வசனம் 25: மிகைப்படுத்தலின் எதிர்மறை சகுனம்

• இணைப்பு ஒரு பொருளின் நல்ல குணங்களை மிகைப்படுத்துகிறது மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதற்கு
• ஏன் நாம் தியானம் நிலையற்ற தன்மை, திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 25 (பதிவிறக்க)

பல துரதிர்ஷ்டங்களின் வருகையைக் குறிக்கும் எதிர்மறை சகுனம் என்ன?
புலன்களுக்குத் தோன்றும் பொருளில் உள்ள நன்மை தரும் குணங்களை மிகைப்படுத்துதல்.

ம்ம்? அது உனக்குத் தெரியாதா? நான் சொல்கிறேன், இந்த திசையில் பார்த்து பின்னால் குக்கீகளை பார்க்கிறேன்.

ஆம், இது நமது பெரிய பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது புலன்கள் சந்திக்கும் எந்த நன்மையான குணங்களையும் நாம் பெரிதுபடுத்துகிறோம். அவர்களின் நன்மை பயக்கும் குணங்களை நாம் பெரிதுபடுத்தவில்லை என்றால், நாம் அவர்களின் எதிர்மறையான குணங்களை மிகைப்படுத்துகிறோம் அல்லது நாம் முற்றிலும் ஒதுக்கிவைக்கப்பட்டு அக்கறையற்றவர்களாக இருக்கிறோம்.

ஆனால் இங்கே, உண்மையில் நேர்மறை குணங்கள் மிகைப்படுத்தி கையாள்வதில். நீங்கள் பார்க்க முடியும், நாங்கள் இதை எப்போதும் செய்கிறோம். அதாவது, நிச்சயமாக புலன் பொருள்களுடன்.

உணவுடன்: "இது மிகவும் அற்புதமாக இருக்கும்." அல்லது நீங்கள் யாரையாவது சந்திக்கிறீர்கள்: "இந்த நபர் மிகவும் அற்புதமானவர்." அல்லது நீங்கள் இந்த வேலையைப் பெறுவீர்கள், இது நீங்கள் எப்போதும் செய்ய விரும்பும் சிறந்த விஷயம். அல்லது சில புதிய ஆடைகள் சரியான நிறம், சரியான அமைப்பு ஆகியவற்றைப் பெறுவீர்கள். "ஓ, மிகவும் அழகு." தெரியுமா? புலன்களுக்குத் தோன்றுவதைப் பெரிதாக்குகிறீர்கள். தெரியுமா? இதேபோல் இசையுடன்: "ஓ இந்த இசை நன்றாக உள்ளது, நான் இந்த பாடலை மீண்டும் மீண்டும் கேட்க விரும்புகிறேன்...."

இது ஒரு கெட்ட சகுனமாக இருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், ஒரு விஷயத்தின் நல்ல குணங்களை நாம் மிகைப்படுத்தும்போது அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தி, நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் அதன் திறனை மிகைப்படுத்துகிறோம். அது மிகைப்படுத்தலை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், நாம் நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை உருவாக்குகிறோம், நாம் பொருள் அல்லது நபருடன் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், பின்னர் அது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று அது வாழவில்லை என்றால், நாம் ஏமாற்றம், ஏமாற்றம், ஏமாற்றம் அடைகிறோம். பின்னர் நாம் கோபப்படுகிறோம், புகார் செய்கிறோம் அல்லது மனச்சோர்வடைகிறோம் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும்.

இது தர்மத்திலும் நடக்கிறது. சில நேரங்களில் மக்கள் முதலில் அபே அல்லது ஒரு தர்ம மையத்திற்கு அல்லது ஏதாவது வரும்போது, ​​"ஆஹா, இந்த இடம் அற்புதம்! நான் அதை விரும்புகிறேன்! இது எப்போதும் சிறந்த இடம். ” பின்னர் அந்த நேரத்தில் அவர்களுக்குத் தோன்றுவது போல் எல்லாம் எப்போதும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள். பின்னர், நிச்சயமாக, தேனிலவு முடிவடையும் போது, ​​"அடடா, கடவுளே, இது எல்லா இடங்களிலும் உள்ள பழைய விஷயம்."

மீண்டும், அது நல்ல குணங்களை மிகைப்படுத்துவதிலிருந்து வருகிறது. எதையும் சரியாகப் பார்க்கவில்லை. நாம் இதை செய்யும்போதெல்லாம், அது தர்மம் போன்ற நன்மைக்காக இருந்தாலும், நாம் ஏமாற்றமடைந்து ஏமாற்றமடைவதற்கு நம்மை அமைத்துக்கொள்கிறோம்.

இது உண்மையில் ஒரு பரிதாபம்-குறிப்பாக அது தர்மத்தின் அடிப்படையில் நடக்கும் போது-ஏனென்றால் மக்கள் தர்மத்தை குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அது விஷயங்களை பெரிதுபடுத்தும் மனம் தான்.

மேலும், "ஓ, அபே மிகவும் அழகாக இருக்கிறது!" பின்னர் குளிர்காலம் வருகிறது. மேலும் அந்த நபர் இதுவரை பனியைப் பார்த்ததில்லை. அவர்கள் சென்று, "ஆஹா!" அல்லது பனி பெய்து சுகமாக இருக்கும் போது இங்கு வந்து, கோடைக்காலம் வந்து விட்டால், “அய்யோ ரொம்ப வெயில், தாங்க முடியல!” என்று சென்று விடுகிறார்கள்.

மீண்டும், ஒரு சிறிய வாழ்க்கை மதிப்பாய்வைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது மற்றும் ஒருவரின் அல்லது ஏதோவொன்றின் நல்ல குணங்களை நாம் எப்போது பெரிதுபடுத்தியுள்ளோம், அதன் விளைவுகள் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் என்ன என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. ஏமாற்றம் அல்லது வருத்தம் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் உள் விளைவுகள் மட்டுமல்ல, அது எவ்வாறு செயலாக மாறும், உண்மையில் நமது எதிர்பார்ப்புகள் சந்திரனில் இருந்தபோது நம் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யாததற்காக யாரையோ அல்லது எதுவாகவோ குற்றம் சாட்டுகிறோம்.

விஷயம் என்னவென்றால், விஷயங்களைத் துல்லியமாகப் பார்க்க முயற்சிப்பது, அதனால்தான் நாங்கள் தியானம் நிலையற்ற தன்மையில், அதனால் விஷயங்கள் நிரந்தரமானவை அல்ல, அவை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கப் போவதில்லை, அவை நிலையான மாற்றம், நிலையான பாய்ச்சலில் இருக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. நாங்கள் தியானம் திருப்தியற்ற தன்மை கொண்ட சம்சாரிக் விஷயங்களில். எனவே நாம் பார்க்கிறோம், ஆம், திருப்தியற்ற தன்மை. அது என்னை என்றென்றும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யப் போவதில்லை. மேலும், என்னிடம் என்ன நல்ல விஷயம் இருந்தாலும், அது தொடர்பான பிரச்சனைகளும் இருக்கப் போகிறது.

நாங்கள் இல்லை தியானம் இந்த வழியில் மனச்சோர்வு அடைய. நாங்கள் தியானம் இந்த வழியில் மனச்சோர்வைத் தடுக்கும். ஏனென்றால், நாம் விஷயங்களை இன்னும் துல்லியமாகப் பார்த்தால், அவை மிகவும் அற்புதமாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்காமல், அவை என்னவாக இருக்கின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், அவற்றை அனுபவிக்கிறோம்.

பின்னர் நாமும், மிகைப்படுத்தலை அகற்ற, நாங்கள் தியானம் தன்னலமற்ற தன்மையில், விஷயங்கள் சில வகையான உள்ளார்ந்த சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மேலும் குறிப்பாக இந்த விஷயத்தில், [விஷயங்கள் இல்லை] அவர்களுக்கு ஒருவித உள்ளார்ந்த கவர்ச்சி. ஏனென்றால், மிகைப்படுத்தப்பட்ட மனப் பண்புக்கூறுகள் இதுதான் [புள்ளிகள்] அந்த குக்கீகள் என்னை மகிழ்விக்கும் உள்ளார்ந்த திறனைக் கொண்டுள்ளன. அவர்களுக்குள் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. எனவே நான் அவற்றை என் வாயில் வைத்தவுடன் நான் உடனடியாக மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். ஏனென்றால் அவைகளுக்குள் அழகு, ருசி, எல்லாமே உள்ளன.

நாம் எதையாவது பெரிதுபடுத்தும்போதும், பிறகு அதிகமாகச் சாப்பிடும்போதும், அல்லது ஒரு வேளை சாப்பிட்டாலும் அது அவ்வளவு நல்லதல்ல, அல்லது யாருக்குத் தெரியும்?

நாம் விஷயங்களை மிகைப்படுத்தும்போது கவனிக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​மிகைப்படுத்தப்பட்ட மனதின் விளைவைப் பார்க்கும்போது, ​​அது நம்மை என்ன குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளது.