எடுத்து கொடுப்பது

• A தியானம் எங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிக்கச் செய்வோம்
• அடிப்படையில் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது
• வாங்குவதற்கும் கொடுப்பதற்கும் நம் மனம் செயல்படுவதைப் பார்க்கிறோம் தியானம்
• எடுத்து கொடுப்பதை பயன்படுத்தி தியானம் நமது மன நிலைகளுடன் வேலை செய்ய வேண்டும்
• ஆர்வலர் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த புத்த மதத்தில் சபதம்

போதிசிட்டா 14: எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது (பதிவிறக்க)

நாம் மற்றவர்களுடன் தன்னைப் பரிமாறிக் கொண்ட பிறகு அடுத்த கட்டம் தியானம் எடுத்து கொடுப்பதில். திபெத்திய மொழியில் டோங்லென் என்று அழைக்கப்படுகிறது. டாங், அல்லது கொடுத்து, மற்றும் லென், டேக்கிங், அல்லது டோங்லென். இது ஒரு தியானம் எங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிக்கச் செய்வோம். நமது சாதாரண சாதாரண முறையில், சந்தோஷம் இருந்தால், "நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன்" என்றும், பிரச்சனைகள் இருந்தால், "உங்களால் முடியும்" என்றும் நினைக்கிறோம். சரியா? ஏதாவது நல்லது என்றால், "மிக்க நன்றி, நான் அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறேன்." அல்லது யாராவது கஷ்டப்பட்டாலோ அல்லது இல்லாமலோ, அல்லது ஏதேனும் சிரமம் ஏற்பட்டாலோ, "வேறு யாராவது கூடுதல் நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும், வேறு யாராவது தொந்தரவு செய்ய வேண்டும், நீங்கள் அதைச் செய்யலாம், அது எனக்கு நல்லது." அதுவே நமது சுயநலம் சார்ந்த விஷயங்களைப் பார்க்கும் முறை. தனிநபர்களாக, ஒரு குழுவாக, ஒரு தேசமாக, ஒரு இனமாக இது உண்மை: நாங்கள் எப்போதும் "நான்" என்று நினைக்கிறோம்.

எடுத்தல்-கொடுப்புடன் தியானம், ஏனெனில் அது அடிப்படையாக கொண்டது தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது, நாம் "நான்" என்று அழைப்பது மற்றவை. நாம் "மற்றவர்கள்" என்று அழைப்பது "நான்." எனவே, “உனக்கு துன்பம் ஏற்படலாம், ஓவர் டைம் செய்யலாம், புல்வெளியை அறுக்கலாம், குப்பையை வெளியே எடுக்கலாம்” என்று நாம் கூறும்போது, ​​எங்களின் சொந்தத் திரட்டுகளையே சுட்டிக்காட்டுகிறோம். மேலும், "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும், எனக்கு எல்லாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும், நான் அறிவொளி பெற வேண்டும்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​மற்றவர்களாக இருந்ததை நாம் சுட்டிக்காட்டுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அவற்றைப் பரிமாறிக்கொண்டோம்.

எனவே, நாங்கள் எடுத்து கொடுக்கிறோம், ஆனால் அது பரிமாறப்படுகிறது. நாம் என்ன செய்கிறோம் என்றால், நாம் இப்போது துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறோம், முன்பு, நாம் மகிழ்ச்சியை எடுத்துக்கொண்டு துன்பத்தைக் கொடுத்தோம். இது தியானம் மிகவும் ஆழமானது மற்றும் நாம் அதை மிகவும் தீவிரமாகச் செய்யும்போது, ​​அது நிறைய விஷயங்களைக் கொண்டு வரும். பிறர் படும் துன்பத்தை நினைக்கும் போது சில சமயங்களில் மனம் கொஞ்சம் பயந்துவிடும். அதனால்தான் நாங்கள் தொடங்கும் போது அவர்கள் அடிக்கடி பரிந்துரைக்கிறார்கள் தியானம் மற்றும் சிந்தனை பயிற்சி போதனைகளை, நாங்கள் தொடங்குகிறோம் தியானம் நம் சொந்த துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வதை நினைத்து. இது மிகவும் சுவாரசியமான வாய்ப்பு, எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது தியானம் நம்மையே பிரதான நபராக கொண்டு. எனவே நான் விவரிக்கிறேன் தியானம் முதலில், நாம் அதைச் செய்வதற்கு முன்.

யார் முன்னால் இருந்தாலும், அவர்களின் துன்பத்தை நினைத்துப் பார்க்கிறோம். நாங்கள் அவர்கள் மீது இரக்கத்தை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் அவர்களின் துன்பங்கள் அவர்களை மாசு மற்றும் அனைத்து வகையான மோசமான, பயங்கரமான, குப்பையான பொருட்களாகவும் விட்டுவிடுவதாக நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். அவர்களின் துன்பம் மற்றும் அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணம் மற்றும் அவர்களின் துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் அவர்களை இந்த மாசு வடிவத்தில் விட்டுவிடுகின்றன. இப்போது அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளனர். நாம் இந்த மாசுபாட்டை நமக்குள் எடுத்துக்கொள்கிறோம், மற்றவர்களின் துன்பங்களையும், துன்பத்திற்கான காரணங்களையும் நம் தலையின் மேல் அல்லது நம் இதயத்தில் வைத்துக்கொண்டு உட்கார்ந்து விடுவதில்லை. அது நமக்கு வரும்போது, ​​​​அது ஒரு இடியாக மாறும் என்று நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம், அது நம் இதயத்தில் நாம் கற்பனை செய்யும் சுய-மைய சிந்தனையின் கட்டியைத் தாக்குகிறது.

நாம் உண்மையில் சுயநலமாக இருக்கும்போது எப்படி இருக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆங்கிலத்தில் "கடின இதயம்" என்ற வெளிப்பாடு உள்ளது, இல்லையா? நம் மொழியில் சொல்வதென்றால், யாரோ ஒருவன் கடின மனம் கொண்டவன். மிகவும் சுயநலம் கொண்ட ஒருவர் கடின இதயம் கொண்டவர். நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் போது அல்லது மிகவும் கோபமாக அல்லது பொறாமையாக அல்லது பெருமையாக இருக்கும் போது அதை உணரலாம். நம் சொந்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நாம் கவலைப்படும்போதும் பயப்படும்போதும் உண்மையில் நெஞ்சில் வலி இருக்கும். நம் இதயத்தில் உள்ள அந்த பாறை அல்லது கடினமான இடம் நம்முடையது சுயநலம் மற்றும் நமது சுய-புரிதல் அறியாமை. இந்த மாசுவின் வடிவில் மற்றவர்களின் துன்பத்தை நாம் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அது ஒரு இடியாக மாறும், அது நம் இதயத்தில் இந்த கட்டியைத் தாக்குகிறது, அது அதை ஊதிவிடும், பின்னர் நம் இதயத்தில் வெறும் இடம் இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்கிறோம்.

நம் இதயம் வெறும் திறந்தவெளியாக இருப்பது கற்பனை செய்ய ஒரு உண்மையான சுவாரஸ்யமான விஷயமாக இருக்கலாம். அது அங்கு நெரிசல் இல்லை, நெரிசல் இல்லை, அது வலி இல்லை, இது வரம்புகள் இல்லாமல், எல்லைகள் இல்லாமல் முழு திறந்தவெளி. அதனால் பங்கேற்பு. பிறர் விரும்பாத துன்பத்தை நாம் எடுத்துக் கொள்கிறோம், அதை நம் சொந்த துன்பத்தின் காரணத்தை அழிக்கப் பயன்படுத்துகிறோம். சுயநலம், இது நாம் விரும்பாதது. எனவே, இது உண்மையில் மிகவும் ஆக்கபூர்வமானதாக மாறும். பிறகு நம் இதயத்தில் உள்ள அந்தத் திறந்தவெளியில் தங்கி, சிறிது நேரம் கழித்து அங்கே ஒரு ஒளி தோன்றுவதையும், அந்த ஒளியே நம் அன்பான கருணையின் இயல்பு என்பதையும் உருவகப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் அதை மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறோம், மேலும் எங்களால் எடுக்க முடியும் என்று கற்பனை செய்கிறோம் உடல் மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாக மாற்றி, அதைப் பெருக்கி, ஒருவருக்கு நண்பர் தேவைப்பட்டால், நாங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு நண்பரை அனுப்புகிறோம்; அவர்களுக்கு மருத்துவர் அல்லது குழந்தை பராமரிப்பாளர் அல்லது பிளம்பர் அல்லது வாஷர் பழுதுபார்ப்பவர் தேவைப்பட்டால், அது எதுவாக இருந்தாலும், நாங்கள் அதை அவர்களுக்கு அனுப்புகிறோம். எனவே நாங்கள் எங்கள் கொடுக்க கற்பனை உடல், எங்களிடமிருந்து தொண்டு செய்தல் உடல்.

பிறகு நமது உடைமைகளை கற்பனை செய்து கொள்கிறோம். நம்முடைய எல்லாப் பொருட்களும், நம்மிடம் எதுவாக இருந்தாலும், கண்ணாடிகள், பைகள் என எல்லாவற்றையும் நாம் கற்பனை செய்து, பெருக்கி, விரிவுபடுத்தி, அதை மாற்றி, மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாக மாறி, அவர்களுக்கு அனுப்புகிறோம். நாங்கள் அனுப்பும் போது எங்கள் உடல் மற்றும் நமது உடைமைகள், மற்றவர்களுக்குத் தேவையானவையாக மாற்றப்பட்டால், மற்றவர்கள் இவற்றைப் பெற்று மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்கிறார்கள் என்று நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும். ஆகவே, நம்முடைய தாராள மனப்பான்மையால், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், அவர்களின் மகிழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நாங்கள் எங்கள் கொடுக்கிறோம் உடல், நாங்கள் எங்கள் உடைமைகளை கொடுக்கிறோம், நாங்கள் எங்கள் சொந்த நேர்மறையான திறனையும் கொடுக்கிறோம். அனைத்து நல்லது "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் குவித்துள்ளோம். சுயநலமாகச் சிந்தித்து, அதை நமக்காகப் பிடித்துக் கொள்ளாமல், அதை அர்ப்பணித்து, இந்த ஒளிக்கதிர்கள் அனைத்தையும் அனுப்புவதாகக் கற்பனை செய்து, அது வெளியேறி, மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாகவும் மாறுகிறது. நமது நேர்மறை ஆற்றலை அனுப்புவதன் மூலம், மற்ற உயிரினங்களுக்கு ஆன்மீக உணர்வை வழங்குகிறோம் என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம்.

உதாரணமாக, நாம் நம்முடையதை மாற்றும் போது உடல் மற்றும் அதை அனுப்புவது, ஒருவேளை நாங்கள் அவர்களுக்கு தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க சரியான சூழலை கொடுக்கிறோம், மற்றும் தர்ம புத்தகங்கள் மற்றும் ஏ தியானம் மண்டபம், மற்றும் முழு விஷயம். நாம் மாற்றும் போது நமது உடல் அதை அனுப்பவும், அவர்களுக்கு ஆசிரியர்கள் மற்றும் தர்ம நண்பர்களை அனுப்புவதாக நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். நம்முடைய நேர்மறையான திறனை எடுத்துக்கொண்டு அதை அனுப்பும்போது, ​​அவர்கள் அனைவரும் ஆன்மீக உணர்தல்களைப் பெறுகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்கிறோம். இங்கே நீங்கள் அனைத்து படிகளையும் கடந்து செல்லலாம் லாம்ரிம். "ஓ, இப்போது அவர்கள் ஒரு ஆசிரியருடனான உறவின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி புரிந்துகொள்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் இந்த உணர்தல்களை வழங்குவதை நீங்கள் கற்பனை செய்து பாருங்கள். இப்போது அவர்களிடம் உள்ளது போதிசிட்டா, இப்போது அவர்கள் வெறுமையை உணர்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் போதிசத்துவர்களாகவும் புத்தர்களாகவும் மாறுகிறார்கள். இது தியானம் எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது மிகவும் விரிவாக உள்ளது. நான் மிகவும் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். கெஷே ஜம்பா டெங்சோக்கின் புத்தகத்தில், துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல், அத்தியாயம் 11 ல் அது ஒரு சிறந்த விளக்கம் உள்ளது, எனவே நான் உண்மையில் அந்த புத்தகத்தை நீங்கள் பார்க்கிறேன். இதை ஸ்னோ லயன் வெளியிட்டது.

எனவே இதை தொடங்குங்கள் என்று கூறும்போது தியானம் நம்மில் இருந்து தொடங்கி, நம்மை, நாளைய சுயம் அல்லது திங்கட்கிழமை காலை சுயமாக கற்பனை செய்வதில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம். நாளை மறுநாள் திங்கட்கிழமை காலை சுயம் உங்கள் முன்னால் இருப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். அந்த நபருக்கு என்ன வகையான பிரச்சனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் உள்ளன?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்] [சிரிப்பு]

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: உங்களுக்கு தெரியும், அவர்கள் சோர்வாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் வேலைக்குச் செல்ல பயப்படுகிறார்கள், ஒருவேளை அவர்களுக்கு தலைவலி இருக்கலாம், அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், அவர்கள் பணத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், அது எதுவாக இருந்தாலும். இன்னும் இரண்டு நாட்களில் நீங்கள் ஆகப் போகும் நபரை நினைத்துப் பாருங்கள். அந்த நபரை முன்னால் கற்பனை செய்து பாருங்கள், அவர்களின் துன்பம் மற்றும் அவர்களின் பிரச்சனைகளை நிஜமாகவே நினைத்துப் பாருங்கள், மேலும் நீங்கள் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தால் நீங்கள் இருக்கக்கூடிய அந்த நபரிடம் கருணை காட்டுங்கள். பின்னர் நீங்கள் எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது தியானம் அந்த நபருடன், எதிர்காலத்தில் நீங்கள், "நான்," இரண்டு நாட்களில். எனவே அவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வதை நீங்கள் கற்பனை செய்து, அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுங்கள், அது நீங்கள் தான் என்பதால், அவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதை கற்பனை செய்வது மிகவும் எளிதாக இருக்க வேண்டும், இல்லையா? ஆனால் இது ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனென்றால் இரண்டு நாட்களில் நம் சுயத்தைப் பற்றி நினைத்தாலும், அது நான் இப்போது இருப்பதை விட ஏற்கனவே "வேறானது", மேலும் நாம் பார்க்கும்போது, ​​"ஓ அந்த நபர் இந்த உண்மையில் உடன்படாத நபரை சந்திக்க வேண்டும். திங்கட்கிழமை காலை அந்த விரும்பத்தகாத நபரைச் சந்தித்து அவர்களின் துன்பத்தை நான் ஏற்க விரும்பவில்லை. இங்கே, முயற்சி செய்து, திரும்பிச் சென்று, நீங்கள் ஆகப் போகும் நபரின் மீது இரக்கத்தை உருவாக்குங்கள், அந்த நபரின் துன்பத்தை எடுத்து அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுங்கள்.

நீங்கள் 70 அல்லது 80 வயதில் இருக்கப் போகும் நபரைப் பற்றி சிந்தித்து, அவர்களின் துன்பங்களை நினைத்துப் பாருங்கள், அவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுங்கள். உங்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றியும், எதிர்கால வாழ்க்கையில் நீங்கள் யாராக இருக்கப் போகிறீர்கள் என்பதையும், அந்த நபருக்கு ஏற்படப்போகும் பல்வேறு பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். 70 அல்லது 80 வயதில் இருக்கும் நபரைப் போலவே அந்த நபரும் நான்தான். அவர்கள் அனைவரும் எதிர்காலத்தில் எனக்குரியவர்கள், இல்லையா? எனவே, அவர்கள் என்னைப் போலவே, நான் அல்ல, ஒருவருக்கொருவர். எனவே மீண்டும், அவர்களின் துன்பத்தை நினைத்து, அதை எடுத்து, நமது நிகழ்காலத்தை அழிக்க பயன்படுத்தவும் சுயநலம் பின்னர் நமது உடல்கள், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலை அவர்களுக்கு வழங்குவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

தியானம் எடுப்பதற்கும் கொடுப்பதற்கும் நம் மனம் செயல்படுவதைப் பார்த்து

நீங்கள் இதில் இறங்கும்போது, ​​​​உண்மையில் அதைச் செய்யுங்கள். மனம் செல்ல ஆரம்பித்தால், “ஐயோ, ஒரு நிமிஷம் நான் அந்த நபரின் குளிர்ச்சியை எடுக்க விரும்பவில்லை. நான் கிளவுட் மவுண்டனில் இருந்து திரும்பி வந்தபோது, ​​​​ஒருவருக்கு சளி பிடித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் அறையில் உள்ள அனைவரும் செல்வதை நீங்கள் பார்க்க முடியும், “அவர்கள் வேறு எங்காவது சென்றிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் அதைப் பெற விரும்பவில்லை. அவர்களின் சளி, மற்றும் அவர்களின் இருமல் மற்றும் தும்மல், மற்றும் நான் அவர்களுக்கு சளி பிடிக்க விரும்பவில்லை. உங்களுக்கு சளி பிடித்திருக்கும் எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஜலதோஷம் உள்ள உங்கள் எதிர்காலத்தின் மீது இரக்கம் காட்டி அவர்களின் துன்பத்தை இப்போது ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? உங்களால் முடியும் என்றால், ஒருவர் நம் பக்கத்தில் அமர்ந்திருந்தால், நாம் ஏன் மற்றவரின் துன்பத்தை ஏற்க முடியாது?

சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளில் அது எப்படி உண்மையானது என்பதைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது புத்த மதத்தில் துன்பத்தை வரவேற்கிறது, ஏனெனில் அவர்கள் துன்பம் மற்றும் பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களை முன்பு உருவாக்கப்பட்ட எதிர்மறையை தூய்மைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக பார்க்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. எதிர்மறையை உருவாக்கிய தங்கள் சுயநல எண்ணங்களுக்கு அவர்கள் அந்த துன்பங்களையும் சிக்கல்களையும் கொடுக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, தொடங்க. மிகவும் உண்மையானது புத்த மதத்தில்கள், அவர்கள் சிரமங்களை சந்திக்கும் போது, ​​அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது உண்மையில் அவர்களை பாதையில் தள்ளுகிறது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்; அதனால் தங்களுக்கு பிரச்சனைகள் இருப்பதாக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் நமக்கு ஒரு பிரச்சனை ஏற்படும் போதோ அல்லது பிரச்சனை ஏற்படும் என்ற பயம் ஏற்படும் போதோ, அந்த எதிர்மறையை நாம் சுத்திகரிக்க ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறது. "கர்மா விதிப்படி,, அது நமக்கு இரக்கத்தை உருவாக்க உதவுகிறது மற்றும் துறத்தல் மற்றும் தீமைகளைக் காண உதவுகிறது சுயநலம் அதனால் நாம் அதிக இரக்கத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், மற்றும் பல.

பின்வாங்கலில் இருந்த ஒருவர் என்னிடம் கூறியது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, இந்த மற்றவருக்கு உடல்நிலை சரியில்லாதபோது, ​​​​"சரி, எனக்கு சளி பிடிக்கட்டும். எனக்கு ஜலதோஷம் வரட்டும், நான் சுத்திகரிக்கிறேன்.” அதனால் அவளுக்கு சளி பிடித்தது, அது ஒன்றரை மணி நேரம் நீடித்தது. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது சில நேரங்களில் என்ன நடக்கிறது என்பது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது தியானம். நீங்கள் எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது என்று அர்த்தம் இல்லை தியானம் உங்கள் சொந்த சளியை குணப்படுத்த. நாம் உண்மையில் மற்றவர்களிடம் உண்மையான அன்புடனும் இரக்கத்துடனும், அவர்களின் குளிர்ச்சியைப் பெற தயாராக இருக்க வேண்டும். அதே போல, உங்களுக்கு ஏதாவது பிரச்சனை வரும்போதெல்லாம், "நான் இதை கடந்து செல்லும் வரை, இதே போன்ற பிரச்சனை உள்ள மற்ற அனைவருக்கும் போதுமானதாக இருக்கட்டும்" என்று நீங்கள் நினைத்தால். அல்லது, ஏதேனும் பிரச்சனை உள்ள எவருக்கும் கூட. எனக்கு கஷ்டம் இருக்கும் வரை அது நடக்குது, அது போகாது, எல்லாரும் என்ன கஷ்டப்படுறாங்களோ அது போதும். பிறகு நீங்கள் எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது தியானம். அவர்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் அழிவுக்கு அதைப் பயன்படுத்துவதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் சுயநலம். இது மிக மிக சக்தி வாய்ந்தது தியானம். நான் சொன்ன உதாரணத்தில் நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது இது நன்றாக வேலை செய்கிறது.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒருமுறை என் பெருவிரலில் தொற்று ஏற்பட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நாம் பொதுவாக நமது பெருவிரலை புறக்கணிப்போம். உங்கள் பெருவிரலைப் பற்றி எத்தனை முறை நினைக்கிறீர்கள்? அடிக்கடி அல்ல. ஒரு விஷயத்தை எடுத்து பேசுங்கள். நாங்கள் உண்மையில் எங்கள் பெருவிரலை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். எனவே, ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு நாள், என் பெருவிரலில் தொற்று ஏற்பட்டது, நான் கிராமப்புறங்களில் ஒரு மடத்தில் வசித்து வந்தேன், அது இரவு நேரம், என் பெருவிரல் துடித்தது. எதுவும் மிகவும் மோசமாக காயப்படுத்தலாம் என்று என்னால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியவில்லை, குறிப்பாக பெருவிரலை. காலை வரை டாக்டரிடம் செல்ல முடியாமல் போனதால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. நான் வலியுடன் பைத்தியமாக உட்கார்ந்திருந்தேன், பின்னர் நான் இதைச் செய்ய ஆரம்பித்தேன் தியானம். என் கால்விரல் வலிக்கும் வரை எல்லாருடைய துன்பத்திற்கும் அது போதும். எடுத்தல்-கொடுப்பதை மட்டும் செய்து கொண்டே இருந்தேன் தியானம் இரவு முழுவதும் அந்த வலியுடன் தூங்குவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, மேலும் அது இரவைக் கடக்க எனக்கு உதவியது. எனவே இது மிக மிக நல்லது தியானம்.

நமது மன நிலைகளுடன் செயல்பட தியானத்தை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது

மேலும், நாம் பயப்படும்போது, ​​​​அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நமக்கு பயம் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் எதையாவது தள்ளிவிடுகிறோம். நாம் எதையாவது நிராகரிக்கிறோம். உங்களுக்கு பயம் இருக்கும்போது அதை உணர்கிறீர்களா? நமக்கு பயம் இருக்கும்போது, ​​“அதை என்னிடமிருந்து விலக்கிவிடு” என்று சொல்கிறோம், மேலும் “அதை என்னிடமிருந்து விலக்கிவிடு” என்ற உணர்வு அதிக மனக் கொந்தளிப்பையும் அதிக மன வேதனையையும் உருவாக்குகிறது. எனக்கு பயம் இருக்கும்போது, ​​“அந்த பயத்தை நான் எல்லோரிடமிருந்தும் எடுக்கலாமா. மற்றவர்களின் மிகவும் விரும்பத்தகாத பயத்தை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், மற்றவர்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் வேதனையான சூழ்நிலையைப் பற்றி நான் பயப்படுகிறேன். எனவே, X, Y மற்றும் Z க்கு பயப்படுவதற்குப் பதிலாக, நான் அதை வரவேற்கிறேன், நான் அதை எடுத்துக்கொள்கிறேன். பயப்படும் மனதுடன் வேலை செய்வதற்கு இது மிகவும் பயனுள்ள முறையாகும். நீங்கள் பயப்படும் துன்பத்தை எடுத்துக் கொண்டு, “சரி. உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக இதை நான் தாங்குவேன்” என்றார். நான் அதைத் தாங்கிக் கொண்டு உட்கார்ந்து, என் தலையில் ஒரு டன் செங்கற்கள் இருப்பதைப் போல உணரமாட்டேன், ஆனால் நான் அந்தத் துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு, துன்பத்தின் காரணத்தை அழிக்க அதைப் பயன்படுத்துவேன், என் சுய பிடிப்பு மற்றும் சுயநலம் என் இதயத்தில், அதை அடித்து நொறுக்க அதைப் பயன்படுத்துங்கள், மற்றவர்களுக்கு நீங்கள் வெளிப்படுத்தும் அன்பின் ஒளியைப் பெறுங்கள்.

இதேபோல், நீங்கள் கொடுப்பதைக் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​உண்மையில் அதில் ஈடுபடுங்கள். நீங்கள் எதையாவது மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டிருந்தால், "நான் என் வீட்டை இழக்கப் போகிறேன் என்று நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன், நான் இழக்கப் போகிறேன் என்று நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன் ..." நீங்கள் என்னவாக இருந்தாலும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மீது, அதை பெருக்கி விட்டு கொடுக்க, சரியா? நீங்கள் விரும்பாத அந்த சூழ்நிலையை மனதளவில் நேரடியாகச் சென்று விட்டுவிடுங்கள். "இதோ நான் இருக்கிறேன், நான் இருக்கிறேன் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த $100 இலிருந்து என்னால் பிரிக்க முடியாது. என் வீட்டை விட்டு பிரிந்து செல்ல முடியாது. என்னால் பிரிந்து செல்ல முடியாது…” எதுவாக இருந்தாலும் நாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மீது. இந்த காலணிகள், இறுதியாக நான் எப்போதும் நேசித்த காலணிகள் அல்லது நான் எப்போதும் விரும்பிய விளையாட்டு உபகரணங்களைப் பெற்றேன். நான் அதை கொடுக்க விரும்பவில்லை. பின்னர் அதை மனதளவில் பெருக்கி, அதை மாற்றி, மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதை உருவாக்கி, அதை விட்டுவிடுங்கள். மனரீதியாக, அது ஆப்கானிஸ்தானுக்குச் செல்லும் உணவாகிறது, அது ஈராக்கிற்குச் செல்லும் அமைதியான சமூகம், அது வறிய உள் நகரத்திற்குச் செல்லும் உணவாக மாறுகிறது. அதாவது, நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் அதை அனுப்புங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாக மாறிவிடும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். எனவே இது மிகவும் அற்புதமானது தியானம், மற்றும் எங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் மிகவும் நடைமுறை மற்றும் பயனுள்ள.

நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது நீங்கள் பயப்பட ஆரம்பித்தால், "எந்த வழியிலும் நான் அவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு என் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க விரும்பவில்லை" என்று நீங்கள் பயப்படத் தொடங்கினால், திரும்பிச் சென்று மேலும் சிலவற்றைச் செய்யுங்கள். தியானம் மற்றவர்களின் கருணை மற்றும் தீமைகள் பற்றி சுயநலம். திரும்பிச் சென்று அதை மறுபரிசீலனை செய்யுங்கள், இதன் மூலம் நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் புதுப்பிப்போம், அதைச் செய்ய எங்களுக்கு உதவுகிறது தியானம். ஒருவேளை யாரோ நினைக்கலாம், “இது ஒரு காட்சிப்படுத்தல் என்றால் பரவாயில்லை தியானம், ஆனால் அது உண்மையில் வேலை செய்தால் என்ன செய்வது?" அந்த பயம் உங்களுக்கு இல்லையா? மற்றவர்களின் துன்பங்களைப் பற்றி நினைப்பது மிகவும் மோசமானது, ஆனால் நான் அதைச் செய்தால் என்ன ஆகும் தியானம் எனக்கு உண்மையில் சளி வருகிறதா? பிறகு நீங்கள், “காத்திருங்கள். நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்." ஏனென்றால், இரக்கத்தை வளர்த்து, மற்றவர்களின் துன்பத்தைப் பெறுவதற்காக அல்லவா நாம் அதைச் செய்து கொண்டிருந்தோம்?

அல்லது உங்கள் வீடு மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்தையும், உங்கள் குடும்பம் மற்றும் உங்கள் பணம் அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கையில் என்ன நடக்கும், பின்னர் மனம் வந்து, "ஓ, அவர்கள் உண்மையில் போய்விட்டால் என்ன ஆகும்? இது ஒரு நல்ல காட்சிப்படுத்தல், ஆனால் நான் எல்லாவற்றையும் அழகாகவும் வசதியாகவும் வைத்திருக்க விரும்புகிறேன், மிக்க நன்றி." அவர்கள் போய்விட்டால் என்ன ஆகும்? நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “நல்லது, மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க நான் தியானம் செய்தேன், இப்போது அது வேலை செய்கிறது. நான் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க முடியும். அதனால் சந்தோஷப்படுங்கள். அந்த புள்ளி, போகிறது, "ஏய், ஒரு நிமிஷம் நான் இதை செய்ய விரும்பவில்லை," இது வெறுமையில் மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருள். தியானம், சரி?

நாங்கள் வெறுமையாக்கும் போது உங்களுக்கு நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு சிக்கல்கள் இருந்தால் தியானம், நீங்கள் எடுத்து கொடுக்கும்போது உண்மையில் இல்லாத "நான்" ஐ அடையாளம் காணுதல் தியானம் மேலும், "எனக்கு துன்பம் வேண்டாம், என் மகிழ்ச்சியை விட்டுக்கொடுக்க நான் விரும்பவில்லை" என்ற எண்ணம் எழுகிறது, அந்த "நான்" எப்படி இருக்கிறது என்று பாருங்கள், ஏனென்றால் அதுவே உள்ளார்ந்த "நான்" என்பதன் தோற்றம். "ஓ, இது ஒரு காட்சிப்படுத்தலாக நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் எனக்கு போதுமான பிரச்சனைகள் இருப்பதால் இது வேலை செய்ய விரும்பவில்லை" என்று கூறுவது. "நான்" என்று பாருங்கள். அதுவே மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருள். எனவே நீங்கள் உண்மையில், நீங்கள் திறமையானவராக இருந்தால், அந்த நேரத்தில் ஒரு செய்ய முடியும் தியானம் வெறுமையின் மீது "நான்" என்று தேடத் தொடங்குங்கள், ஏனென்றால் அது மிகவும் தெளிவாகவும் உண்மையானதாகவும் தோன்றுகிறது. யார் அது? அது என்ன நான்? அது எங்கே இருக்கிறது? இது மிகவும் உண்மையானதாக உணர்கிறது, அது என்ன? அது என்னுடையதா உடல்? அது என் மனமா? இரண்டின் தொகுப்பா? இது இரண்டிலிருந்தும் வேறுபட்டதா? அந்த நேரத்தில் மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றும் "நான்" என்பதை உண்மையில் பகுப்பாய்வு செய்து, முயற்சி செய்து கண்டுபிடிக்கவும்.

எடுத்துக்கொள்வதன் மூலமும், கொடுப்பதன் மூலமும், நாம் மிக மிக வலுவான அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் என்பதை நீங்கள் காணலாம். அதன் பிறகு உருவாக்குவது மிகவும் எளிது போதிசிட்டா ஏனென்றால், நாம் சொல்ல ஆரம்பிக்கிறோம், “சரி, நான் உண்மையில் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டு வரவும், அவர்களின் துன்பத்தைப் பெறவும் விரும்பினால், நான் ஒரு ஆளாக வேண்டும். புத்தர் நான் செய்யக்கூடிய நன்மைக்கு என் தரப்பிலிருந்து தடைகளும் வரம்புகளும் ஏற்படாதவாறு விரைவாக.” பின்னர் நாம் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா, இது உருவாக்குவதற்கான இரண்டாவது முறையாகும் போதிசிட்டா.

லாமா சோங் காபாவின் தொகுப்பு பதினொரு புள்ளி முறை

லாமா இரண்டு நுட்பங்களிலிருந்தும் இந்த புள்ளிகள் அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைத்து அவற்றை ஒன்றாக இணைக்கும் வழியும் சோங் காபாவுக்கு இருந்தது தியானம். இங்கே பதினொரு புள்ளிகள் உள்ளன. இந்த பதினொரு புள்ளிகளை மட்டும் பட்டியலிடுகிறேன். முதலாவது சமத்துவம். இது பொதுவாக அடிப்படை. இரண்டாவது, உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நம் தாயாக அங்கீகரிப்பது. மூன்றாவது அவர்களின் கருணையை நினைவில் கொள்வது. நான்காவதாக அந்த கருணையை செலுத்த வேண்டும் என்ற விருப்பம். எனவே அவை பொதுவாக காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு புள்ளிகளில் முதல் மூன்று படிகள். பின்னர் நாம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துகிறோம். பதினோரு புள்ளிகளின் தொகுப்பில் ஐந்தாவது புள்ளி தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல். ஆறாவது குறைபாடுகளை அங்கீகரிப்பது சுயநலம். ஏழாமிடம் பிறரைப் போற்றுவதன் பலனைப் பார்க்கிறது. கருணை மூலம் மற்றவர்களுக்கு துன்பம் கொடுப்பது எட்டு. ஒன்பது அவர்களுக்கு அன்பின் மூலம் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, எனவே அதுவே எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் ஆகும் தியானம். பிறகு பத்து என்பது தி பெரிய தீர்மானம், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி மற்றும் அவர்களின் துன்பத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது; பின்னர் பதினொன்று உண்மையானது போதிசிட்டா. எனவே நீங்கள் விரும்பினால் தியானம் இந்த இரண்டு ரயில்களையும் உருவாக்க வேண்டும் போதிசிட்டா ஒரு தொகுப்பு வழியில், நீங்கள் அந்த பதினொரு புள்ளிகள் மூலம் அதை செய்ய முடியும்.

ஆசைப்பட்ட போதிசிட்டா மற்றும் போதிசத்வா சபதம்

இப்போது நான் ஆசைப்படுவதைப் பற்றி சுருக்கமாகப் பேச விரும்புகிறேன் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த புத்த மதத்தில் சபதம், ஏனெனில் அவை இங்கே இந்த விஷயத்திற்கு பொருந்துகின்றன. ஆர்வலர் போதிசிட்டா நாம் உருவாக்கும் போது ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. நாம் அதை உருவாக்க முடியும் ஆர்வத்தையும், ஆனால் அது நீண்ட நேரம் இருக்கும் என்று அர்த்தம் இல்லை. அது வந்து போகும், இல்லையா? நாம் ஒரு செய்ய முடியும் தியானம் அது வலுவாக வர வைக்கிறது. நாம் அவருடைய பரிசுத்தருக்கு முன்னால் இருக்கலாம் தலாய் லாமா மற்றும் உணர்வு மிகவும் வலுவாக வருகிறது. அதன்பிறகு, நாம் போதனையிலிருந்து வெளியேறி, ஐஸ்கிரீம் சாப்பிடுவதுதான். ஆனாலும், ஆர்வமுள்ளவர்களை உருவாக்குவது மிகவும் நல்லது போதிசிட்டா, இந்த ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர்.

அதைச் செய்ய நாம் செய்யும் ஒரு உண்மையான சடங்கு இருக்கிறது. நீங்கள் எப்போது தியானம் செய்கிறீர்கள், மற்றவர்களின் நன்மைக்காக நீங்கள் ஞானம் பெற விரும்புகிறீர்கள், நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள் போதிசிட்டா. உண்மையான விழாவில், அதை செய்ய இரண்டு வழிகள் உள்ளன. இதில் ஒன்று தான் முன்னிலையில் ஆன்மீக குரு நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா நீங்கள் அதை அப்படியே விட்டுவிடுங்கள். இரண்டாவது வழி நீங்கள் உருவாக்கும் இடம் போதிசிட்டா இந்த வாழ்க்கையில் அது குறையக்கூடாது என்று நீங்கள் தீர்மானம் செய்கிறீர்கள். இது ஒரு முடிவையும் உறுதியையும் அதிகமாக்குகிறது. இல் ஞானத்தின் முத்து புத்தகம் I, சிவப்பு பிரார்த்தனை புத்தகத்தில், 12 புள்ளிகளின் பட்டியல் உள்ளது, அதைத் தடுக்க நாங்கள் முயற்சி செய்து வாழலாம் போதிசிட்டா குறைவதிலிருந்து. தடுக்கும் நான்கு போதிசிட்டா இந்த வாழ்க்கையில் குறைவதிலிருந்து, பயிற்சி செய்ய நான்கு மற்றும் கைவிடுவதற்கு மற்றொரு நான்கு தொகுப்பு, நம்மைத் தடுக்கிறது போதிசிட்டா எதிர்கால வாழ்வில் குறைவதிலிருந்து. அவை சிவப்பு பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.

பின்னர், நீங்கள் உறுதியாக உணரும்போது போதிசிட்டா நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அதை நீங்கள் எடுக்கலாம் புத்த மதத்தில் சபதம். 18 வேர்கள் உள்ளன புத்த மதத்தில் சபதம் மற்றும் 46 துணை, மேலும் அவை அடிப்படையில் நம்மைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து நம்மை மையப்படுத்துகின்றன சுயநலம் முழு அறிவொளிக்கான மஹாயானப் பாதையில் எங்களைப் பாதையில் வைத்திருக்கவும். தி போதிசத்வா சபதம் இலகுவாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. அடைக்கலத்தின் அடிப்படையில் நாம் அவர்களை அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். இது தேவையில்லை என்றாலும், குறைந்தபட்சம் சிலவற்றையாவது வைத்திருக்குமாறு நான் அறிவுறுத்துகிறேன், நம்பிக்கையுடன் அனைத்தையும் ஐந்து விதிகள் நீங்கள் எடுக்கும் முன் புத்த மதத்தில் சபதம். அந்த போதிசத்வா சபதம் உண்மையில் அதை விட முழுமையாக வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம் ஐந்து விதிகள்.

பற்றி நல்ல விஷயம் புத்த மதத்தில் சபதம் நீங்கள் அவற்றை எடுப்பதற்கு முன்பு அவற்றை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம், எனவே நீங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன்பு உங்கள் மனதை அவற்றில் பயிற்சி செய்யலாம். இது மிகவும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் அறிவொளியை அடைவோம் என்று நம்பினால், நாம் முயற்சி செய்து கைவிட விரும்பும் சில நடத்தைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை அவை உண்மையில் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. நீங்கள் எடுத்திருந்தாலும் எடுக்காவிட்டாலும், குறிப்பாக அவற்றை எடுத்துக்கொண்டால், ஒரு மாதத்திற்கு இரண்டு முறையாவது அவற்றைப் படித்து, நீங்கள் எப்படிச் செயல்படுகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிறிது பகுப்பாய்வு செய்வது மிகவும் நல்லது. தினசரி அடிப்படையில், நீங்கள் அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை மீறுகிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்தால் சபதம், வாக்குமூலம் அளித்து அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். மேலும், நாம் செய்யும் போது புத்த மதத்தில் சபதம், உங்களில் அவற்றை எடுத்தவர்கள், காலையிலும் மாலையிலும் அவற்றைச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால் எல்லா புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் நாம் காட்சிப்படுத்த முடியும், மேலும் வசனங்களை ஓதி, புதுப்பிக்க முடியும். சபதம், அந்த வகையில் இது மிக மிக அருமையான நடைமுறை.

போதிசிட்டாவை விரும்புவது மற்றும் போதிசிட்டாவை ஈடுபடுத்துவது

ஆசைப்படுவதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நான் விளக்க வேண்டும் போதிசிட்டா மற்றும் ஈடுபடும் போதிசிட்டா ஏனெனில் ஆசைப்படுவதற்கான விழா போதிசிட்டா ஆசைப்படுகிறார் போதிசிட்டா, மற்றும் எடுத்து போதிசத்வா சபதம் ஈடுபாட்டின் கீழ் விழுகிறது போதிசிட்டா. அந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் ஐஸ்கிரீம் பார்லருக்குச் செல்ல ஆசைப்படுவதும், உண்மையில் அங்கு சென்று உங்கள் ஐஸ்கிரீமை வாங்குவதும் என விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது, இல்லையா? ஏனென்றால், நாம் இங்கே உட்கார்ந்து, “ஓ, கொஞ்சம் சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் எடுத்துச் சென்றால் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும். அது எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும், எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும்.” ஆனால் நாங்கள் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறோம். நாங்கள் இருக்கையில் இருந்து எழுந்து அங்கு சென்று, "எனக்கு இது வேண்டும், இதோ என் பணம்" என்று கூறும்போது, ​​நாங்கள் உண்மையில் கொஞ்சம் முயற்சி செய்கிறோம். நடைமுறையில் ஈடுபட்டு வருகிறோம். எனவே இங்கே, நீண்ட கால மகிழ்ச்சியைத் தராத ஐஸ்கிரீமைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, நாம் ஞானத்தைத் தேடுகிறோம். ஞானத்தை அடைய ஆசைப்படுவதற்கும் உண்மையில் அங்கு செல்வதற்கான செயல்பாட்டில் ஈடுபடுவதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுதான். நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் ஏழு-புள்ளி காரணம் மற்றும் விளைவு பயிற்சி செய்வதன் மூலம் ஞானம் பெற, அல்லது தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல். அப்படித்தான் நாம் உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்கு. நாங்கள் அதை உருவாக்கியதும், நாங்கள் அங்கு செல்வதற்கான செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளோம், நம்பிக்கையுடன், அதை எடுத்தோம் போதிசத்வா சபதம், பின்னர் நாம் உண்மையில் ஆழமான ஆறு பயிற்சி தொடங்கும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். அவை பெருந்தன்மை, நெறிமுறை ஒழுக்கம், பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு மற்றும் ஞானம்.

பிறகு நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “ஏய், ஒரு நிமிடம், நான் உருவாக்க வேண்டும் போதிசிட்டா நான் பெருந்தன்மையை கடைப்பிடிப்பதற்கு முன்? நான் இன்று யாருக்காவது கொஞ்சம் பணம் கொடுக்க முடியும் அல்லவா?” சரி, ஆம் நிச்சயமாக, ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், வழக்கமான தாராள மனப்பான்மைக்கும் தொலைநோக்கு தாராள மனப்பான்மைக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. வழக்கமான தாராள மனப்பான்மை என்பது நாம் ஒரு கனிவான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதும், ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுப்பதும் ஆகும், இல்லையா? அதுவும் நல்லது. அது நல்லதை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம், அது மிகவும் அற்புதம். தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை என்ற ஊக்கத்துடன் கொடுக்கும்போது பெருந்தன்மை போதிசிட்டா மேலும் மூன்று வட்டத்தின் வெறுமையைக் கண்டு அவர்கள் அழைப்பதை நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் கொடுப்பதை முத்திரையிடும் போது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் கொடுக்கும்போது, ​​​​நாம் கொடுப்பவராகவும், கொடுக்கப்பட்ட பொருளாகவும், பொருளைப் பெறுபவராகவும் பார்க்கிறோம், மேலும் கொடுக்கும் செயலில் இவை அனைத்தையும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் வெறுமையாக, ஆனால் சார்ந்து இருப்பதைக் காண்கிறோம். இது தாராள மனப்பான்மையின் உறுதியான நடைமுறை அல்ல என்ற விழிப்புணர்வுடன் நாங்கள் தாராள மனப்பான்மையை மூடுகிறோம்; வெறுமையின் ஆவிக்குள் அது இருக்கிறது என்ற விழிப்புணர்வோடு நாங்கள் அதை மூடுகிறோம். அதுவும் தி போதிசிட்டா அதை தொலைநோக்கு பெருந்தன்மையாக மாற்றவும். எனவே, அதற்கும் சராசரி தாராள மனப்பான்மைக்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் காணலாம், அங்கு நாங்கள் கவனத்தில் கொள்ளவில்லை, நாங்கள் சிந்திக்கவில்லை போதிசிட்டா மற்றும் நாம் கொடுக்கும் போது வெறுமை. தாராள மனப்பான்மையை நாம் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​குறைந்தபட்சம் நம் மனதில் உருவாக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். போதிசிட்டா மற்றும் வெறுமையை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நம்மால் உட்கார்ந்து கால்களைக் கடக்க முடியாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் நம் மனதில் குறைந்தபட்சம், தாராள மனப்பான்மையின் உண்மையான செயல்களை ஞானம் பெறுவதற்கான உண்மையான காரணங்களாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாக இதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். சரி?

எனவே இது பாதையின் இரண்டாவது முக்கிய அம்சத்தைப் பற்றியது, போதிசிட்டா பொதுவாக. அதாவது, ஆசை மற்றும் ஈடுபாடு என்ற முழு தலைப்பிலும் நாங்கள் மிக விரைவாக சென்றோம் போதிசிட்டா, மற்றும் ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். இது எதிர்காலத்தில் விரிவாக்கப்படக்கூடிய ஒன்று. அந்த நடைமுறை எதைப் பற்றியது என்பதைப் பற்றிய சில தகவல்களை இது வழங்குகிறது. எனவே ஏதேனும் கேள்விகள் அல்லது கருத்துகள் உள்ளதா?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: ஒரு கருத்து மற்றும் சில கேள்விகள் இருக்கலாம். நான் கடந்த ஒரு மாதமாக மழைக்காடுகளுக்கு சென்றிருந்தேன், அந்த இடம் அழகாக இருந்தது, ஆனால் அது குதிரை ஈக்களால் நிரம்பி வழிகிறது. இந்த மிருகங்கள் ஆயிரக்கணக்கில் என்னைக் கடிக்க வருகின்றன. (சிரிப்பு). ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருத்தல் மற்றும் குதிரை ஈக்கள் மற்றும் அவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தேவைப்படுகின்றன என்பதைப் பற்றிய நல்ல இரக்க எண்ணங்களை ஒரு வாரமாக நான் நினைத்தேன். பின்னர், இறுதியாக ஒரு நாள் நான் என் மீது நூறு கடிகளை வைத்திருந்தேன், என்னால் அதை இனி சமாளிக்க முடியவில்லை, நான் இந்த விஷயங்களை எல்லா இடங்களிலும் ஸ்வாட் செய்ய ஆரம்பித்தேன். அன்று இரவு நான் மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தேன், அதனால் நான் அவர்களுக்கு டோங்லென் செய்ய ஆரம்பித்தேன். பின்னர் அடுத்த பத்து நாட்களுக்கு அவர்கள் மீண்டும் ஒருவகையில் பரவாயில்லை, என்னால் அதை சமாளிக்க முடிந்தது. எனவே இது உண்மையில் வேலை செய்கிறது என்று சொல்லலாம், நான் அதை பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். பத்து நாட்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் மீண்டும் என்னிடம் வந்தார்கள், நான் இதை மீண்டும் செய்ய வேண்டியிருந்தது என்று நினைக்கிறேன். நான் கேட்க விரும்பியது என்னவென்றால், மற்றவர்களுக்கு டோங்லென் செய்வதில் உங்களுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்றால், உங்களுக்கும் அதைச் செய்வதால் நன்மை உண்டா?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: அப்படியானால் தனக்காக எடுத்துக்கொள்வதற்கும் கொடுப்பதற்கும் உண்மையான காரணம் இருக்கிறதா என்று கேட்கிறீர்களா? முதலாவதாக, அதைச் செய்வது நம் சொந்த துன்பத்தின் நிலையை இன்னும் கொஞ்சம் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது, ஆனால் ஒரு புறநிலை வழியில். பொதுவாக இது, "என் துன்பம், ஏழை நான்." மாறாக, இதோ, அதை நம் முன் வைக்கிறோம், ஏனென்றால் அது நாம் ஆகப் போகிற நபர். எனவே, நாம் இன்னும் பற்றின்மையுடன் பார்க்கலாம். உதாரணமாக, நாம் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தால், முதுமையால் வரும் துன்பங்களை நாம் சந்திக்கப் போகிறோம். அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும், இப்போது அவற்றை எடுத்துக் கொள்வதன் மூலமும், அந்த துன்பங்கள் உண்மையில் வெளிப்படும்போது அவற்றை இன்னும் அழகாக சமாளிக்க இது நம்மை தயார்படுத்துகிறது. மேலும், நாம் சுயநலம் கொண்டவர்களாக இருப்பதால், நமது எதிர்காலத் துன்பங்களைச் சுமந்துகொண்டு, நமது எதிர்கால சுய மகிழ்ச்சியை மற்றவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துச் சென்று அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கு வழிவகுப்பதை கற்பனை செய்வது நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். . நாம் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​இன்னும் கொஞ்சம் இருக்கிறது இணைப்பு அங்கு. ஆனால் அது நம்மை எளிதாக்குவதற்கான ஒரு திறமையான வழியாகும், ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நாம் எதிர்கால வாழ்க்கையில் எதிர்கால "நான்" என்ற அடிப்படையில் "நான்" பற்றி சிந்திக்கிறோம், அதேசமயம் நமது வழக்கமான சுயத்தை எடுத்துக்கொள்வது இப்போது எனது மகிழ்ச்சி. உடனடி. எனவே அதை விரிவுபடுத்த இது நமக்கு உதவுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: சரி. எனது இரண்டாவது கேள்வி என்னவென்றால், டோங்லெனை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்து வெவ்வேறு பதிப்புகள் உள்ளனவா என்பதுதான். Khensur Rinpoche எங்களுக்கு ஒரு வழியைக் கற்றுக் கொடுத்தார், நீங்கள் வேறு ஏதாவது சொல்கிறீர்கள், Pema Chodron அதை வேறு விதமாக விளக்கினார். நாம் மிகவும் வசதியாக இருக்கும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டுமா? உங்கள் பரிந்துரை என்ன?

VTC: சரி. டாங்லெனை விவரிக்க பல வழிகள் உள்ளன. நீங்கள் வலியுறுத்துவதில் இது ஒரு வித்தியாசம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நுட்பம் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானது என்று நான் நினைக்கிறேன். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் அவற்றின் சூழலில் இருந்து எடுத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அவற்றின் சூழலுக்கும் கொடுப்பதை வலியுறுத்தும் ஒரு வழி உள்ளது. நான் இப்போது அதைக் கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் அது டோங்லெனில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சிலர் மின்னல் என்று சொல்கிறார்கள், சிலர் மாசுபாட்டைக் காட்சிப்படுத்துகிறார்கள், சிலர் புகை என்கிறார்கள், சிலர் மின்னல் என்று சொல்கிறார்கள், சிலர் சவர்க்காரம், எதுவாக இருந்தாலும். காட்சிப்படுத்தலின் அடிப்படையில், நீங்கள் மிகவும் வசதியாக இருப்பதைச் செய்யலாம். நீங்கள் யாரிடமிருந்து எடுக்கிறீர்கள், எப்படி எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தமட்டில், இது தொடர்ச்சியாகப் பெருக்கி, உங்களில் அதிகமான உயிரினங்களைச் சேர்ப்பது மட்டுமே. தியானம். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பத்தையும் எடுத்துக் கொண்டு நாம் தொடங்கினால், அது மிகவும் அறிவார்ந்ததாகிறது. அதற்குப் பதிலாக, நமது எதிர்கால சுயத்தைப் போன்ற ஒருவருடன் தொடங்குகிறோம், பின்னர் அங்கிருந்து நமது நண்பரிடம், நாம் மிகவும் விரும்பும் ஒருவரிடம், பின்னர் மற்றவர்களிடம் செல்கிறோம், இறுதியில் ஆறு மண்டலங்களில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் அடைகிறோம். ஆரியர்கள் மற்றும் ஒரு அல்லாத அனைவரும் புத்தர், மற்றும் அவர்களின் நுட்பமான இருட்டடிப்புகளை எடுத்துக்கொள்வது. நாங்கள் அதை விரிவுபடுத்தி மேலும் மேலும் செய்கிறோம். ஒரு பதிப்பு சரியானது மற்றும் மற்றவை தவறாக இருப்பது போல் இல்லை. நீங்கள் அதை எவ்வளவு அகலமாகவும் விரிவாகவும் செய்கிறீர்கள் என்பது ஒரு விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்:நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் செலவிட வேண்டும் என்பது பற்றி தியானம் உங்களிடம் பதினொரு புள்ளிகள் இருக்கும்போது, ​​அவை ஒவ்வொன்றும் தனிப்பட்டதாக இருக்கலாம் தியானம் தங்கள் சுயத்தால்? அதே சமயம், அவசரப்பட்டு பதினோரு நிமிடங்களில் இதையெல்லாம் முடிக்க விரும்ப மாட்டோம். உங்கள் நேரத்தை எப்படி அளவிடுகிறீர்கள்?

VTC: எனவே, நீங்கள் உண்மையில் எப்படி செய்கிறீர்கள் தியானம் இது குறித்த அமர்வு?

பார்வையாளர்கள்:ஆம், அனைத்து புள்ளிகளும் உட்பட.

VTC: நான் பரிந்துரைக்கும் விஷயம் என்னவென்றால், சமத்துவத்தை முக்கிய மையமாகக் கொண்டு தொடங்க வேண்டும். நீங்கள் பலவற்றைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள் தியானம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அமர்வுகள். நீங்கள் சமநிலையில் தொடங்கி, அதை உங்கள் அமர்வின் இதயமாக மாற்றினால், கீழ் மற்றும் நடுத்தர அளவிலான பயிற்சியாளர்களுக்கான தலைப்புகள், அந்தத் தலைப்புகளைப் பற்றி சிறிது மதிப்பாய்வு செய்யவும். ஒரு சில வசனங்களைப் படிப்பதன் மூலம் நீங்கள் அதைச் செய்யலாம் பார்வை தியானம். பிறகு, சமநிலையில் வேலை செய்து, வலிமையைப் பெறுங்கள், மீதமுள்ள படிகளை மதிப்பாய்வு செய்து, உங்கள் அமர்வை முடிக்கவும். அடுத்த நாள், சொல்லும் அனைத்து வழிகளையும் மறுபரிசீலனை செய்யுங்கள், உணர்வுள்ள உயிரினங்களை உங்கள் தாயாக அங்கீகரிப்பதோடு, உணர்வுள்ள உயிரினங்களை உங்கள் தாயாக அங்கீகரிப்பதை நீங்கள் உங்கள் பெரும்பாலான நேரத்தை செலவிடும் பெரிய விஷயமாக ஆக்குங்கள். அதன் பிறகு வரும் படிகளை மதிப்பாய்வு செய்யவும். அடுத்த நாள், தாயின் கருணையை நீங்கள் காணும் வரை, முதல் இரண்டு நோக்கங்களை சமநிலையில் மதிப்பாய்வு செய்து, உணர்வுள்ள உயிரினங்களை உங்கள் தாயாகப் பார்க்கவும். தியானம் அதில் மற்ற அனைத்தையும் மதிப்பாய்வு செய்யவும். எனவே நீங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் அதைச் செய்துகொண்டே இருக்கிறீர்கள், முந்தையவற்றை விரைவாகப் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் அதைச் செய்யலாம், ஸ்னாப், ஸ்னாப், ஸ்னாப், நீங்கள் அவர்களுடன் நன்கு அறிந்திருக்கும்போது, ​​பின்னர் ஒவ்வொரு அடியிலும் ஆழமாகச் செல்லலாம். சரி? விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு அடியிலும் நீங்கள் இன்னும் ஆழமாகச் செல்லும்போது, ​​​​உங்களில் ஒருவர் வலுவடைகிறார், எனவே நீங்கள் அடுத்த படிக்குச் செல்லும்போது, ​​​​அந்த உணர்வை விரைவாக உருவாக்க முடியும். நாம் கவனம் செலுத்தும் படிகளுக்குப் பிறகு வரும் படிகளை மதிப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், நாம் நம் மனதை வழிநடத்துகிறோம், விதைகளை விதைத்து, எதிர்காலத்தில் நாம் செய்யப்போகும் எதிர்கால தியானங்களுக்கு நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொள்கிறோம், அதனால் நாம் பெறத் தொடங்குகிறோம். அவர்களுடன் சில பரிச்சயம். இது சாத்தியமாகத் தோன்றுகிறதா?

பார்வையாளர்கள்: என் மனைவிக்கு ஒரு பூனை இருக்கிறது, எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை. அது உள்ளே விரும்புவதால் அழுகிறது, வெளியேற விரும்புவதால் அழுகிறது. இதற்கு ஆறு பாதங்கள் உள்ளன, எனவே இது எதிர்மறையாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, பூனையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதற்கு மேல் சிதைக்க வேண்டும். நான் தண்ணீரை வழங்குகிறேன், உணவை வெளியே வைக்கிறேன், ஆனால் அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை. சில சமயங்களில் என்னால் தாங்க முடியும், ஆனால் சில நேரங்களில் நீங்கள் ஆச்சரியப்பட வேண்டும். எனக்கு பிடிக்கும் என்று என் மனைவி எதிர்பார்க்கிறாள். நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

வண. சோட்ரான்: எனவே உங்கள் மனைவியின் பூனையைப் பற்றிய கேள்வி என்னவென்றால், உங்களால் தாங்க முடியாது, நீங்கள் சில நேரங்களில் தாங்கலாம், ஆனால் சில நேரங்களில் அது அதிகமாகிறது. அது குதிரை ஈக்களுடன் எரிக் போன்றது; அதே நிலை, இல்லையா? நீங்கள் முயற்சி செய்கிறீர்கள், முயற்சி செய்கிறீர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் அது, “வாயை மூடு. என்னால் தாங்க முடியவில்லை, போய்விடு” என்றான். சரி? அப்படியானால், அந்த வகையான விஷயத்தை நீங்கள் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நான் என்ன செய்கிறேனோ, நான் நேர்மறையாக இருக்க எனக்கு நினைவூட்ட முயற்சிக்கிறேன். நான் வெளியேறும்போது நான் விளையாடுகிறேன் ஓம் மணி பத்மே ஓம் சிடியை திரும்பத் திரும்பப் போட்டு, பூனைக்கு நேர்மறை கர்ம விதைகளைக் கொடுக்க நாள் முழுவதும் விளையாடட்டும், ஆனால் அது போதாது.

VTC: சரி, நீங்கள் பூனையை மாற்ற முயற்சிக்கிறீர்கள். நீங்கள் மாற்ற வேண்டும். பூனையை மாற்ற வேண்டாம் என்று நான் சொல்லவில்லை. இன்று அதிகாலை 3:30 மணிக்கு என் பூனை என்னை எழுப்பியது. எனவே நடத்தைகளை மாற்ற முயற்சிப்பது நல்லது, ஆனால் சிறந்த விஷயம் நம் மனதை மாற்றுவதுதான். நான் சிபாரிசு செய்வது என்னவென்றால், நீங்கள் மிகவும் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்ட ஒருவரைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், "அந்த பூனை நான் மிகவும் அக்கறை கொண்டிருந்த அந்த நபரின் தொடர்ச்சியாக இருந்தால் என்ன செய்வது?" இது என் மாமா அல்லது என் தாத்தா அல்லது என் பாட்டி என்று என்னால் அடையாளம் காண முடிந்தால், அது அப்படியே இருக்குமா? நான் இன்னும் கொஞ்சம் பொறுமையாக இருப்பேன், இல்லையா? மேலும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நாம் தாயாகப் பார்ப்பதற்கு இதுவே காரணம். நீங்கள் பூனையை உங்கள் தாயைப் போலவே பார்த்து, முந்தைய ஜென்மத்தில் இது என் அம்மா என்று நினைக்கிறீர்கள் என்பதே இதன் கருத்து.

சில சமயங்களில் நம் தாய் உயிருடன் இருந்தால் அது நமக்கு அருவமாகத் தோன்றலாம். ஆனால், நம் அம்மா உயிருடன் இல்லை என்றால், “இதுதான் என் அம்மாவின் எதிர்கால வாழ்க்கை” என்று நினைக்கிறோம். ஐயோ, கடவுளே, இந்த பூனை மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அல்லது, நீங்கள் இறந்து போன ஒரு நண்பராக இருந்தால் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும். அதை முயற்சிக்கவும். பிறகு, “அப்படியே போய் விடு” என்று சொல்லும் அந்தத் தீங்கான மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. ஏனென்றால், நள்ளிரவில் என்னை எழுப்பும் என் பூனை கிட்டத்தட்ட இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு இறந்து விட்டது. அதாவது, அவர் இறக்கும் தருவாயில் இருந்தார், அதுவரை நான் நினைத்தேன், "நான் உண்மையில் கொஞ்சம் தூங்க வேண்டும், அவர் என்னை நடு இரவில் எழுப்ப மாட்டார் என்று நான் விரும்புகிறேன்." பிறகு, அவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் போனபோது, ​​"ஓ, பரவாயில்லை, நீங்கள் என்னை நடுராத்திரியில் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் எழுப்பலாம், நீங்கள் சுற்றி இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், என் மீது சாக வேண்டாம்" என்று நினைத்தேன். எனவே, இன்று காலை அவர் என்னை எழுப்பியபோது நான் நினைத்தேன், “ஓ, அவர் நன்றாக இருக்கிறார். அவர் தனது வழக்கமான விஷயத்திற்கு திரும்பியுள்ளார். நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர் இப்போது நன்றாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் நாங்கள் அவரை இழந்தோம். நன்றாக இல்லை, அவர் நன்றாக இருக்கிறார். அவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறார், ஆனால் நாங்கள் அவரை இழந்தோம். எனவே, என் மனதில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை நான் கவனித்தேன், அங்கு நான் ஒரு உயிரினத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொண்டேன், "நீ ஒரு தொல்லை" என்று நினைத்தேன், "ஓ, நீங்கள் வாழ விரும்புகிறேன்!" அதாவது, அவர் இறக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பியது போல் இல்லை, ஆனால் "போய் விடு" என்ற எண்ணம் ஒரு விதிவிலக்கான எண்ணம். அவர் இரவு முழுவதும் தூங்க வேண்டும் என்று நான் இன்னும் விரும்புகிறேன். அல்லது அவன் எழுந்து நடந்தாலும் என் காதில் மியாவ் வராதே. என்ன செய்ய? சரி?

உங்களில் பலர் சந்தித்த அலெக்ஸ், இந்தியாவில் இந்த மகத்தான சிலந்திகள் இருப்பதாக இந்தக் கதையை என்னிடம் கூறினார். அதாவது, உண்மையில் மிகப்பெரிய சிலந்திகள். அவர்கள் உங்கள் வீட்டில், எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்கள். எல்லா இடங்களிலும் இல்லை, ஆனால் அவற்றை வெளியே வைக்க வழி இல்லை, ஏனெனில் அது மிகவும் சூடாக இருப்பதால் உங்கள் ஜன்னல்களைத் திறக்க வேண்டும். அலெக்ஸின் மாமா ஒரு கட்டத்தில் இறந்துவிட்டார், அவர் உண்மையில் அந்த மாமாவைப் பற்றி அக்கறை காட்டினார். ஒரு நாள் இரவு தான் எழுதுவதாகவும், சுவரில் பார்த்ததாகவும், மீண்டும் அந்த பெரிய சிலந்திகளில் ஒன்று இருப்பதாகவும், வழக்கமாக அந்த சிலந்திகளை தன்னால் தாங்க முடியவில்லை என்றும் அவர் என்னிடம் கூறினார். அவர் அவர்களைக் கொன்றது அல்ல; அவர் அவர்களைக் கொல்லவில்லை, ஆனால் அவரால் அவர்களைத் தாங்க முடியவில்லை. திடீரென்று அந்த சிலந்தியைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​“சரி அது என் மாமாவின் தொடர்ச்சியாக இருந்தால் என்ன நடக்கும்?” என்று நினைத்தான். அதன்பிறகு அந்த சிலந்திகளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் முழுவதும் மாறிவிட்டது என்றார். எனவே, இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: என்னிடம் ஒரே ஒரு கருத்து உள்ளது. நேற்று இரவு 7:00 மணிக்கு தொலைக்காட்சியில் இந்த நிகழ்ச்சி இருந்தது, யாராவது பார்த்தார்களா என்று தெரியவில்லை. இந்த வர்ணனையாளர் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதையும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள சமூக உணர்வை நாம் எப்படி இழந்துவிட்டோம் என்பதையும் விவாதித்தார். நாங்கள் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் என்று நினைக்கிறோம், மேலும் பல, என்னைத் தாக்கிய விஷயங்களில் ஒன்று, அவர் நவீன சமுதாயத்தில் அடிப்படையில் நோயியல் சூழலியல் தனித்துவம் என்று கூறினார். நாம் மிகவும் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். எல்லோரும் நடந்து செல்வதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நவீன சமுதாயம் உருவாகியுள்ள விதம் நாம் தனித்தனியாக இருக்கிறோம் என்று நம்ப வைக்கிறது. நாம் தொடர்பு கொள்ள முனைவதில்லை, நாம் வாழும் விதத்தில், நம்மைத் தவிர வேறு யாருடனும் தொடர்பு கொள்ள முனைவதில்லை.

VTC: இது ஒரு வகையான நோயியல் தனித்துவம், இல்லையா? சரி. உட்காரலாம் மற்றும் தியானம் சில நிமிடங்களுக்கு.