ரெனுன்சியேஷன்

• ஏன் அபிவிருத்தி சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி
• எவ்வாறு உருவாக்குவது துறத்தல்
• எட்டு உலக கவலைகள்

மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் 03: வசனங்கள் 3-4 ரெனுன்சியேஷன் (பதிவிறக்க)

மூன்று முக்கிய அவுட்லைன்களின் கடைசி நேரம், பூர்வாங்க, முக்கிய உடல், மற்றும் முடிவுரை நாங்கள் பூர்வாங்கங்களை உள்ளடக்கினோம். முதல் வரியாக இருந்த பாராட்டு பற்றி பேசினோம்:

மதிப்பிற்குரிய ஆன்மீக குருக்களுக்கு தலைவணங்குகிறேன்.

முதல் முழுமையான வசனம் இயற்றும் உறுதிமொழியைப் பற்றி பேசினோம். இரண்டாவது வசனமாக இருந்ததைக் கவனிக்க வாசகருக்கு ஊக்கம் அளித்ததைப் பற்றி பேசினோம். மூன்றாவது வசனத்துடன் நாம் முக்கியமாகத் தொடங்குகிறோம் உடல் உரையின், இது முழு அவுட்லைனில் இரண்டாவது முக்கிய புள்ளியாக இருந்தது. நீ என்னுடன் இருக்கின்றாயா? எங்களிடம் மூன்று முக்கிய அவுட்லைன் புள்ளிகள் உள்ளன: ஆரம்ப, முக்கிய உடல், மற்றும் முடிவு. முதற்கட்டமாக மூன்று உட்பிரிவுகளைக் கொண்ட முதல் ஒன்றை முடித்தோம்.

பிரதான உடல்

இப்போது நாம் இரண்டாவது முக்கிய புள்ளி, முக்கிய தொடங்க போகிறோம் உடல் உரையின். இது, முக்கிய உடல் உரையில், நான்கு உட்பிரிவுகள் உள்ளன. அவற்றில் முதலாவது விளக்கம் துறத்தல். இரண்டாவது விளக்கம் போதிசிட்டா. மூன்றாவது சரியான பார்வையின் விளக்கம். மேலும் நான்காவது ஊக்கமளிக்கும் வலுவான வார்த்தைகள், இதனால் வாசகர் அறிவுறுத்தல்களின் உண்மையை உணர்ந்து அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருகிறார்.

இது உங்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும், நான் அடிக்கடி செய்வேன் திரும்பிச் சென்று அவுட்லைனை அவுட்லைன் வடிவத்தில் எழுதுவது. பின்னர் ஒவ்வொரு வசனத்தையும் அது செல்லும் அவுட்லைனில் உள்ள புள்ளி மூலம் வைக்கவும். ஒவ்வொரு வசனமும் எதைப் பற்றி பேசுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவுகிறது.

துறவின் விளக்கம்

பிரதானத்தின் முதல் புள்ளிக்குத் திரும்பு உடல் என்பதன் விளக்கம் துறத்தல். கீழ் மூன்று துணைப் புள்ளிகள் உள்ளன துறத்தல். முதலாவது, நாம் ஏன் அதை வளர்க்க வேண்டும் என்பதற்கான காரணம். இரண்டாவது, அதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது. மூன்றாவதாக நாம் அதை வளர்த்துவிட்டோம் என்று சொல்லக்கூடிய புள்ளி; அதில் நாங்கள் வெற்றி பெற்றுள்ளோம்.

துறவை ஏன் வளர்க்க வேண்டும்?

கீழ் முதல் புள்ளி துறத்தல் நாம் ஏன் உருவாக வேண்டும் என்பதற்கான காரணம் இதுவாகும் துறத்தல்- இது வசனம் மூன்று. வசனம் மூன்று படிக்கிறது

உங்களால் கட்டப்பட்ட உயிரினங்களாக உருவெடுத்தீர்கள் இருப்புக்கான ஏக்கம், தூய்மை இல்லாமல் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி (அல்லது துறத்தல்) சுழற்சியான இருப்புப் பெருங்கடலில் இருந்து அதன் மகிழ்ச்சிகரமான விளைவுகளுக்கு ஈர்ப்புகளை அமைதிப்படுத்த உங்களுக்கு வழி இல்லை. எனவே ஆரம்பத்தில் இருந்தே உருவாக்க முற்படுகின்றனர் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி.

நாம் ஏன் உருவாக்க வேண்டும் என்பதற்கான காரணத்தை இது விளக்குகிறது துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. நம்மிடம் இல்லை என்றால் துறத்தல் சம்சாரத்தின் "இன்பமான விளைவுகளுக்கு" "ஈர்ப்புகளை சமாதானப்படுத்த" எங்களுக்கு வழி இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சம்சாரத்தில் சில மகிழ்ச்சியைப் பெற வேண்டும் என்று நாம் நினைத்தால், நாம் விடுதலை அல்லது ஞானம் பெறுவதை விட அதற்குச் செல்வோம்.

சிறையில் இருக்கும் ஒருவரைப் போன்றது, அவர்கள் சிறைச்சாலையின் தீமைகளைக் கண்டால் தவிர, அவர்கள் சிறையிலிருந்து வெளியே வர விரும்ப மாட்டார்கள். நீங்கள் சிறையில் இருந்தால், அதற்கு பதிலாக சிறையில் இருப்பதன் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் நீங்கள் நினைத்தால்: மூன்று சூடான உணவு, நான் வேலை செய்ய வேண்டியதில்லை, தூங்குவதற்கு எனக்கு ஒரு படுக்கை உள்ளது, நீங்கள் நினைத்தால் சிறை மிகவும் வசதியாக இருக்கும். . பின்னர் நீங்கள், "சரி, நான் ஏன் சிறையிலிருந்து வெளியே வர வேண்டும், உண்மையில் இங்கே மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது." அப்படி நினைத்தால், வெளியில் வர உங்களுக்கு ஆர்வமோ, உத்வேகமோ இருக்காது, அதனால் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் சிறையில் கழிப்பீர்கள்.

அதே மாதிரி தான், சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்று நினைக்கும் வரை, வெளியேறுவதில் நமக்கு விருப்பமில்லை. இதன் விளைவாக நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்போம். அது சிறையில் இருக்கும் கைதியைப் போன்றது, அவர்கள் பார்க்க மாட்டார்கள்: அவர்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லை, அவர்கள் ஒரு குழந்தையைப் போல நடத்தப்படுகிறார்கள், அவர்கள் முதலாளியாக இருக்கிறார்கள், அவர்களால் நல்ல கல்வியைப் பெற முடியாது, அது முற்றிலும் சத்தமாக இருக்கிறது, அனைத்தும் உள்ளன. நீங்கள் செய்ய விரும்பும் பல விஷயங்களுக்கு இந்த தடைகள். ஆனால் அவர்கள் அதையெல்லாம் பார்க்கும் வரை, அவர்கள் வெளியேற விரும்பாததால், அவர்கள் நடுவில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். இது ஒத்த விஷயம். சுழற்சி முறையில் இருப்பது நல்லது என்று நாம் நினைக்கும் வரை, ஆம், சுற்றித் திரிவோம். அது பிரச்சனை இல்லை.

நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் துறத்தல் சுழற்சி இருப்பின் தவறுகளைப் பார்க்கிறது, ஏனெனில் அது நிலைமையை மாற்றுவதற்கான ஆற்றலை நமக்கு அளிக்கிறது. இது உண்மையில் நமது நடைமுறையில் பார்க்க மிகவும் கடினமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும். சில மட்டத்தில் நம்மிடம் சில உள்ளன துறத்தல் இல்லாவிட்டால் நாங்கள் இங்கு மடத்தில் வசிக்க மாட்டோம். எனவே, "ஆம், நான் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற விரும்புகிறேன்" என்று எங்களுக்கு சில உணர்வுகள் உள்ளன. அது எங்களை மடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது. ஆனால் நாம் தினம் தினம் பார்த்தால், காலையில் எழுந்ததும் நமது முதல் எண்ணம், "நான் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறேன்" மற்றும் "மற்ற உணர்வுகள் சுழற்சியில் இருந்து வெளியேற வேண்டும்"? அல்லது நமது முதல் எண்ணம் முக்கியமாக, "நான் சுழற்சி முறையில் இருக்கும்போது நான் எப்படி இன்பம் பெறுவது?" இந்த நாளில் நமது பெரும்பாலான எண்ணங்கள் எதைப் பற்றியது? சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபடுவது எப்படியா அல்லது சம்சாரத்தில் இன்பம் அடைவது எப்படி?

நீங்கள் ஒரு சிறிய மதிப்பாய்வு செய்து உங்கள் எண்ணங்களைப் பார்க்க இது ஒரு சிறிய வீட்டுப்பாடம். பார்க்கவும், “எனது எண்ணங்களில் எத்தனை அக்கறை கொண்டவை துறத்தல் மற்றும் போதிசிட்டா? நான் எப்படி இன்பம் அடைவது என்பது பற்றிய எண்ணங்கள் எத்தனை எண்ணங்கள்?” அது இந்த வாழ்க்கையில் இன்பத்தை குறிக்கும் மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் இன்பத்தையும் குறிக்கும். நம் முழு மனமும் யோசிக்கும், உங்களுக்குத் தெரியும், காலையில் எழுந்திருங்கள்: “ஓ, என் படுக்கை மிகவும் வசதியானது. நான் வெளியேற விரும்பவில்லை. அல்லது, "இன்று நான் என்ன நல்ல உணவை உண்ணலாம்?" அல்லது, "இன்று நான் என்ன நல்ல மனிதர்களுடன் இருக்க முடியும்?" அல்லது, "இன்று விரும்பத்தகாத செயல்களைச் செய்வதைத் தவிர்ப்பது எப்படி?" நமது எண்ணங்களில் பெரும்பாலானவை எதில் ஈடுபட்டுள்ளன? அப்படியா துறத்தல் அல்லது சுழற்சியான இருப்பின் மகிழ்ச்சிகரமான விளைவுகளுக்கு நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோமா? கொஞ்சம் ஆராய்ச்சி செய்து உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள். என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்.

உருவான உயிரினங்களாக இருப்பது

எப்போதும் என்னைத் தாக்கும் சொற்றொடர் ஆரம்பத்தில் உள்ளது, "உங்களுக்குக் கட்டுப்பட்ட உயிரினங்கள் இருப்புக்கான ஏக்கம்." என்னைப் பொறுத்தவரை, அந்த சொற்றொடர் மற்றும் குறிப்பாக "உருவமான உயிரினங்கள்" என்ற வார்த்தைகள், அதாவது, நாம் என்னவாக இருக்கிறோம். நாம் உருவம் பெற்ற மனிதர்கள். நாம் ஒரு உடன் உயிரினங்கள் உடல். சரி, ஒரு உருவம் கொண்டவராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?

இதன் பொருள் ஒரு உள்ளது உடல் அது பிறந்து பின்னர் முதுமையடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கிறது. அமெரிக்காவில் இந்த முழு இயக்கமும் உள்ளதுஉடல் அழகாக இருக்கிறது' மற்றும் 'நம்மில் இருங்கள் உடல்' மற்றும் 'உன்னை நேசிக்கிறேன் உடல்' மற்றும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும். அந்த இயக்கத்தின் சில புள்ளிகள் உள்ளன, அவை சரியானவை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் எங்களை வெறுக்க விரும்பவில்லை உடல். எங்களை வெறுக்கிறேன் உடல் அதாவது, நாம் நம்மை ஈடுபடுத்துவதைப் போலவே அதனுடன் மூடப்பட்டிருக்கிறோம் உடல். எனவே இது எங்களை வெறுக்கும் கேள்வியல்ல உடல் மற்றும் அதை வெறுக்கிறேன்.

உருவகப்படுத்துவது என்றால் என்ன என்று நாம் பார்க்கும்போது-எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் உடல் அது முதுமையடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்து போகிறது - நம் வாழ்க்கை என்னவாகப் போகிறது? இத்துடன் பிறப்பதால் தான் உடல், நாம் ஏற்கனவே இயக்கிய அல்லது என்ன செய்ய தூண்டப்பட்டுள்ளோம்? சரி, இதை வைத்திருப்பதன் மூலம் உடல் மற்றும் மூலம் ஏங்கி இதன் இருப்புக்காக உடல், பின்னர் அதைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஆரோக்கியமாக வைத்திருப்பதற்கும் நாம் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும். பின்னர் நாம் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம், அது அழகாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். நாம் மற்றவர்களின் உடலில் ஈர்க்கப்படுகிறோம், பின்னர் வயதாகிவிடுவோமோ என்று பயப்படுகிறோம், ஏனென்றால் நம்முடையது உடல் அசிங்கமாகிறது, அது நோய்வாய்ப்படுகிறது, மேலும் நாம் இறக்க பயப்படுகிறோம். இந்த அச்சங்கள் அனைத்தும் நம் மனதில் மிகவும் ஓடுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் உருவகப்படுத்தப்பட்ட உயிரினங்கள் - நம் விஷயத்தில் தவறு நடக்கும் என்ற பயம். உடல்.

எங்களின் அடிப்படையில் நமது தனிப்பட்ட அடையாளத்தை உருவாக்குகிறோம் உடல்- நாம் எந்த தேசமாக இருந்தாலும், எந்த இனமாக இருந்தாலும், எந்த இனமாக இருந்தாலும், எந்த பாலினமாக இருந்தாலும், பாலின நோக்குநிலை எதுவாக இருந்தாலும் சரி. இவை அனைத்தும் அடிப்படையிலானவை உடல். இதை வைத்து தான் உடல் பிறகு மற்ற எல்லா அடையாளங்களிலும் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நிச்சயமாக, இது நம் உடலை விட வித்தியாசமான அவர்களின் உடலை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற அடையாளங்களைக் கொண்ட மற்றவர்களுடன் நம்மை மோத வைக்கிறது. எனவே ஒரு வைத்திருப்பதன் மூலம் உடல் ஏற்கனவே நாம் பல துன்பங்களை எதிர்நோக்கி இருக்கிறோம்: வெறும் உடல் துன்பம் உடல்; முதுமை, நோய் மற்றும் மரணம் பற்றிய பயத்தின் மன துன்பம்; நமது அடிப்படையிலான அடையாளங்களுடன் இணைந்திருக்கும் மன வேதனை உடல்; அவர்களின் உடலின் அடிப்படையில் வேறு அடையாளங்களைக் கொண்ட மற்றவர்களுடன் சண்டையிடும் மன வேதனை. வெறும் வெளிப்பாடு "உருவம் கொண்ட உயிரினங்கள்" - ஆம், அது திருப்தியற்றது.

உங்களது எவ்வளவு 'அற்புதம்' என்பது பற்றி அமெரிக்காவில் நாங்கள் வைத்திருக்கும் இந்த பேச்சு அனைத்தும் உடல் மற்றும் 'உன்னை நேசிக்கிறேன் உடல்' மற்றும் அனைத்திலும், அந்த பேச்சு மிகவும் தெளிவாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் மாசுபட்டிருப்பதற்கு எந்த மாற்றையும் காணவில்லை உடல். தர்மத்தைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாதபோது, ​​​​நம் மனதில் கருத்துருவாக இருப்பதற்கு மாற்று இல்லை. நீங்கள் ஒரு வேண்டும் என்று நினைக்கவில்லை உடல் ஒளியால் ஆனது-அர்ஹாட் போன்றது. நீங்கள் ஒரு வேண்டும் என்று நினைக்கவில்லை உடல் அது இரக்கத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது - ஒரு புத்த மதத்தில். நீங்கள் ஒரு வேண்டும் என்று நினைக்கவில்லை உடல் இது சுத்திகரிக்கப்பட்ட காற்றால் ஆனது, இது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய எந்த வகையிலும் வெளிப்படும். புத்தர். தர்மத்தைப் பற்றி அறியாதவர்கள் இந்த மாதிரி இருப்பதில் மாற்று வழியைக் காண மாட்டார்கள் உடல். அந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் நீங்கள் சிக்கிக்கொண்டால், நீங்கள் சொல்ல வேண்டும், “உன்னை நேசி உடல் மற்றும் நன்றாக உணர்கிறேன்." மற்றபடி இது என்ன உண்மை என்று பார்த்தால் உடல் நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்துள்ளீர்கள், ஏனென்றால் அதற்கான எந்த வழியையும் நீங்கள் காணவில்லை. என்ன என்று நினைக்கிறேன் புத்தர் இதன் இயல்பைப் பார்க்கச் செய்ய முயற்சித்தது உடல்: அது எப்படி நிலையற்றது, எப்படி இயற்கையில் துன்பம் ஏற்படுகிறது என்பது நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்யக்கூடாது. நாமே அதைச் செய்ய முடியும். ஆனால் நாம் இந்த வகையான உடலமைக்கப்பட்ட உயிரினங்களாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்று சொல்ல வேண்டும் உடல்; மற்றொரு மாற்று உள்ளது. இதை நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் உடல் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் நாம் அறியாமையில் இருந்து உருவாக்க வேண்டியதில்லை "கர்மா விதிப்படி,. இதை நாம் எடுக்க வேண்டியதில்லை உடல்; அசுத்தமான இருப்பைத் தவிர வேறு வழி இருக்கிறது. நான் நினைக்கிறேன் புத்தர் அதைக் கண்டுபிடித்து, பின்னர் நமக்குக் கற்பிப்பது, வாழ்க்கை என்னவாக இருக்கும், நமது திறன் என்ன என்பதைப் பற்றிய ஒரு புதிய பார்வையை அளிக்கிறது.

நீங்கள் அதைப் பார்த்தால், நாங்கள் “உருவம் கொண்டவர்கள் இருப்புக்கான ஏக்கம். " இருப்புக்கான ஏக்கம், அதைத்தான் செய்கிறோம், இல்லையா? நான் ஏங்குகிறேன். நான் என் ஈகோ அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்க ஆசைப்படுகிறேன். எனது ஈகோ அடையாளம் இதை அடிப்படையாகக் கொண்டது உடல் அதனால் நான் இதற்காக ஏங்குகிறேன் உடல். பிறகு ஒருமுறை என்னிடம் இது இருக்கிறது உடல் அது மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அதனால் நான் மெருகூட்டப்பட்ட டோனட்ஸ் மற்றும் கடற்பாசி மற்றும் சைனீஸ் பன்கள் மற்றும் அது எதுவாக இருந்தாலும் ஏங்குகிறேன். நாம் ஒருவித இன்பத்திற்காக ஏங்குகிறோம், பின்னர் நமது மற்ற அனைத்து ஆசைகளும் குதிக்கின்றன. பிறகு நம் மனம் மிகவும் சிக்கலாகிறது, ஏனென்றால் நாம் விரும்புவதை எப்போதும் பெற முடியாது, அதனால் நாம் துன்பப்படுகிறோம்.

எனவே அந்த சொற்றொடர் தான்: "உடனுள்ள மனிதர்கள் கட்டுண்டுள்ளனர் இருப்புக்கான ஏக்கம்." அந்த சொற்றொடரைப் பற்றி நான் மிகவும் ஆழமாக சிந்திக்கும்போது, ​​அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், "அச்சச்சோ, நான் அதை விட்டு வெளியேற விரும்புகிறேன்!"

அது தான் துறத்தல் இருக்கிறது. இது "நான் வெளியேற விரும்புகிறேன்!" அப்படி வாழ்வதை விட வாழ்வில் வேறு ஒன்று இருக்கிறது. எங்களிடம் மற்ற வாய்ப்புகள் உள்ளன. ஆனால் அந்த சாத்தியக்கூறுகளைப் பார்க்காமல் நாம் "உடலுறந்த உயிரினங்கள் இருப்புக்கான ஏக்கம்." நம் சுயத்தை அப்படிப் பார்க்காமல், நம் இயல்பான பார்வையில், “சரி, நான் கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டேன், இங்கே சுற்றித் திரிகிறேன். என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் இன்பம், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதுதான். சில சமயங்களில் புலன் இன்பங்களால் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம். சில சமயங்களில் நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதால் நம்மை முக்கியமானவர்கள் என்று நினைத்து மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். நம் ஈகோ மகிழ்ச்சியைப் பெற பல்வேறு வகையான வழிகள் உள்ளன, ஆனால் அந்த சுயநலம் மற்றும் அறியாமை அனைத்திலும் நாம் முற்றிலும் பிணைக்கப்படுகிறோம்.

சம்சாரத்தின் விரும்பத்தகாத விளைவுகளைப் பார்ப்பது, அதன் துன்பத் தன்மையைக் காண்பதுதான் நாம் வெளியேறுவதற்கான வழி. சம்சாரத்தின் துன்பத் தன்மையை எப்படிக் காண்பது என்பதை பின்வரும் வசனங்களில் சிறிது நேரம் கழித்துப் பார்ப்போம். நாங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​எங்கள் கட்டைவிரலை அசைப்பதில் ஆர்வம் காட்டாது, மேலும் வகுப்பு A மற்றும் வகுப்பு AA இன்பத்தைப் பெறும்போது, ​​​​தர்ம நடைமுறையில் இருந்து வரும் வகுப்பு B இன் இன்பத்தைப் பெற முயற்சிப்போம். சுவாரசியமான விஷயம் என்னவென்றால், தர்ம நடைமுறையில் இருந்து கிடைக்கும் இன்பம் சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் இன்பத்தைத் துறப்பதன் மூலம் வருகிறது, ஏனெனில் அந்த இன்பம் சிறியதாகவும் போதுமானதாகவும் இல்லை.

வசனம் மூன்று நாம் ஏன் உருவாக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது துறத்தல் அது ஏன் முக்கியமானது. எதனால் லாமா சோங்காபா கூறுகிறார், "ஆரம்பத்தில் இருந்தே அதை உருவாக்க முயல்கிறேன் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி”? அவர் ஆரம்பத்தில் இருந்து சரியான பார்வையை உருவாக்க சொல்லவில்லை; அல்லது ஆரம்பத்தில் இருந்து உருவாக்கவும் போதிசிட்டா. அவர் அப்படிச் சொல்வதில்லை. அவர் ஆரம்பத்தில் இருந்தே அதை உருவாக்க முயல்கிறார் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி ஏனென்றால், நமது தற்போதைய இருப்பின் வரம்புகளால் சோர்வடைவது, தர்ம நடைமுறைக்கு நம்மைத் தூண்டும் விஷயம். அது இல்லாமல் நமது போதிசிட்டா உண்மையானது அல்ல போதிசிட்டா; சரியான பார்வையைப் பெறுவதற்கான உத்வேகம் எங்களிடம் இல்லை. சரியான பார்வை பெற முழு காரணம் அறிவுசார் அறிவு அல்ல; இது சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை வெளியேற்றுவது. சுழற்சியான இருப்பில் நாம் தவறாக எதையும் காணவில்லை என்றால், ஏன் சரியான பார்வையை உருவாக்க வேண்டும்? இது மிகவும் கடினம். சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேறுவதற்கு நமக்கு உத்வேகம் இல்லையென்றால், உலகில் நாம் எப்படி இருக்கப் போகிறோம்? போதிசிட்டா மற்றவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற வேண்டும் என்று விரும்புகிறதா? நமக்கும் அது இருக்காது. எனவே இது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அவசியம். அதனால்தான் அதை ஆரம்பத்திலிருந்தே உருவாக்கச் சொல்கிறார்.

நிச்சயமாக, மேற்கில் உள்ள பலர் போதனைகளுக்கு வரும்போது இதைப் பற்றி கேட்க விரும்பவில்லை - சுழற்சி இருப்பின் அனைத்து தீமைகள். இதனுடன் உடலமைந்த உயிர்களாக இருப்பதன் தவறுகளைப் பற்றி நான் இப்போது சொன்னேன் உடல் அது வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது; மக்கள் அதை இப்போதெல்லாம் கேட்க விரும்பவில்லை. உங்களுடையது எப்படி என்பதைப் பற்றி மக்கள் கேட்க விரும்புகிறார்கள் உடல், உங்களுடன் எப்படி புலன் இன்பம் பெறுவது உடல், மற்றும் ஒரு கொண்ட அனைத்து பிரச்சனைகளையும் எப்படி தவிர்ப்பது உடல். அதை எப்படி செய்யப் போகிறீர்கள்? அதனால்தான் மக்கள் அறிவியலை விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் அறிவியலால் நோய் மற்றும் வயதானதை மாற்ற முடியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். முழு விஷயம், கிரையோஜெனிக்ஸ் என்றால் என்ன, எங்கே நீங்கள் உறைய வைக்கிறீர்கள் உடல் அறிவியலால் பின்னர் புத்துயிர் பெற முடியும் என்ற நம்பிக்கையில்? மரண துன்பத்தைத் தவிர்க்க இது செய்யப்படுகிறது. இதை எப்படி தவிர்ப்பது என்பதற்கு பதிலாக மக்கள் அதையே விரும்புகிறார்கள் உடல் மற்றும் இந்த இக்கட்டான நிலைக்கு நம்மைப் பெறுவது தொடங்குவதற்கு. அப்போது மக்கள், “ஓ, தியானம் செய்கிறேன் துறத்தல் மிகவும் பரிதாபமாக உள்ளது. நான் துன்பத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், என் வாழ்க்கை எவ்வளவு திருப்தியற்றதாக இருக்கிறது, அது என்னை மிகவும் மனச்சோர்வடையச் செய்கிறது.

உண்மையில் தனிப்பட்ட முறையில் பேசுகையில், சம்சாரத்தின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றிய அந்த தியானங்கள் அனைத்தும் ஒரு முழுமையான நிவாரணமாக இருப்பதைக் கண்டேன். இறுதியாக, "ஆம், என் வாழ்க்கை முற்றிலும் திருப்திகரமாக இல்லை" என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு இடம் இங்கே இருந்தது. அதற்கு முன் இந்த அழுத்தம் எல்லாம் இருக்கிறது, “ஆமாம், என் வாழ்க்கை நன்றாக இருக்கிறது. என் வாழ்க்கை அற்புதமானது. எல்லாம் நன்றாக நடக்கிறது,” அது இல்லாதபோது. இல் கண்டேன் புத்தர்தான் கற்பிக்கிறார், “சரி. எனக்கு பிரச்சினைகள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள முடியும். அது நன்று."

எனவே ஆரம்பத்தில் இருந்து உருவாக்க சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. இது மிகவும் முக்கியமானது. இது நமது நடைமுறையில் அதிக ஆற்றலை அளிக்கிறது.

துறவை எவ்வாறு வளர்ப்பது

அவுட்லைனின் இரண்டாம் பகுதி துறத்தல் அதை எப்படி வளர்ப்பது என்று இருந்தது. அதை எப்படி வளர்ப்பது என்பது நான்காம் வசனத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. நான்கு வசனம் கூறுகிறது

பொழுது போக்கு மற்றும் மானியம் ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம், மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையை மாற்றியமைப்பதன் மூலம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு. தவறாத விளைவுகளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் துயரங்கள், தலைகீழ் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு.

இந்த இரண்டாவது அவுட்லைன் "எப்படி உருவாக்குவது துறத்தல்” இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டது. முதலில் எப்படி அபிவிருத்தி செய்வது துறத்தல் இந்த வாழ்க்கைக்காக. அதுதான் முதல் வாக்கியம். இரண்டாவது எப்படி உருவாக்குவது என்பது துறத்தல் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு, அது இரண்டாவது வாக்கியம். எனவே நான்காவது வசனம் எவ்வாறு அபிவிருத்தி செய்வது என்பதைக் கொண்டுள்ளது துறத்தல் முதலில் நமது நிகழ்கால வாழ்க்கைக்கு பிறகு இரண்டாவது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு.

இந்த வாழ்க்கைக்கான துறவை எவ்வாறு வளர்ப்பது

அதை எப்படி நிறுத்துவது என்று முதல் விஷயத்தைப் பார்ப்போம் ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்காக. நாம் அதை எப்படி செய்வது? முதலில், அது என்ன ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்காகவா? அது என்ன? இது அடிப்படையில் எட்டு உலக கவலைகள் வரை கொதிக்கிறது. பற்றி பேசும்போது ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு, இது இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், எட்டு உலக கவலைகள். இந்த எட்டு உலகக் கவலைகளைப் பார்ப்போம். அவை மிகவும் முக்கியமானவை மற்றும் மிகவும் சங்கடமானவை.

எட்டு உலக கவலைகள்

எட்டு நான்கு ஜோடிகளாக செல்கின்றன. முதல் ஜோடி நாம் பொருள் அல்லது பணம் பெறும்போது மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், பின்னர் அவை கிடைக்காதபோது அல்லது அவற்றை இழக்கும்போது மகிழ்ச்சியற்றதாக உணர்கிறோம். இரண்டாவது ஜோடி நம்மைப் புகழ்ந்து, மக்கள் நம்மை ஆமோதித்து, எங்களிடம் மிகவும் அழகாகவும் இனிமையாகவும் பேசும்போது மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள்; பின்னர் உரையாடல், நாம் விமர்சிக்கப்படும்போது மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பது, நமது அகங்காரத்திற்கு விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளைக் கேட்கும்போது, ​​நாம் குற்றம் சாட்டப்படும்போது, ​​மக்கள் நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளாதபோது. மூன்றாவது ஜோடி நமக்கு நல்ல இமேஜும் நல்ல நற்பெயரும் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் பிரபலமாக இருக்கும்போது, ​​​​மக்கள் நம்மைப் பற்றி அறிந்தால் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; பின்னர் உரையாடல், நமக்கு ஒரு கெட்ட இமேஜும் கெட்ட பெயரும் இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியற்றதாக உணர்கிறோம். நான்காவது ஜோடி நாம் எந்த வகையான புலன் இன்பத்தைப் பெறும்போது மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம்: நாம் பார்க்கும் அல்லது கேட்கும் விஷயங்களிலிருந்து, வாசனை, சுவை அல்லது தொடுதல்; மற்றும் நமக்கு விரும்பத்தகாத சிற்றின்ப அனுபவங்கள் இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பது. அந்த எட்டு உலக தர்மங்கள். இவை மிகவும் இன்றியமையாதவை என்பதால் இவற்றைப் பற்றிப் பார்ப்போம்.

நான் முதலில் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொண்டபோது, ​​ஜோபா ரின்போச்சே ஒரு மாதம் முழுவதும் போதிப்பார் தியானம் இந்த எட்டு உலக கவலைகள் மீது நிச்சயமாக. மீண்டும் மீண்டும்: அவர்கள் மீது சென்று, இது மிகவும் முக்கியமான தலைப்பு என்று அவர் நம் தலையில் தட்டியது வரை. மற்றும் அது! எட்டு உலகக் கவலைகளில் ஒன்றின் தூண்டுதலால் நாம் எதையாவது செய்யும்போதெல்லாம், அந்தச் செயல் சுழற்சியான இருப்பின் விளைவை உருவாக்குகிறது. எட்டு உலக கவலைகளால் தூண்டப்படாத ஒரு செயலை நாம் செய்யும் போதெல்லாம், அந்த செயல் விடுதலை மற்றும் ஞானத்தின் விளைவை உருவாக்கும்.

எது தர்மம் மற்றும் எது உலகியல் என்பதற்கு இடையிலான இந்த எல்லை நிர்ணயம், நாம் எட்டு உலக கவலைகளால் தூண்டப்பட்டிருக்கிறோமா இல்லையா என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு நல்ல எதிர்கால மறுபிறப்பைப் பெறுவதற்கு கூட நாம் எட்டு உலக கவலைகளை கைவிட வேண்டும் - விடுதலை மற்றும் ஞானம் ஒருபுறம். தர்மத்தின் மிகக் குறைந்த லட்சியம் கூட - எட்டு உலக கவலைகளை நாம் கைவிட வேண்டும். உன்னைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் என் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது? எனது வாழ்க்கை 100% எட்டு உலக கவலைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது. அவற்றைப் பார்ப்போம்.

லாபமும் நஷ்டமும்

பணம் மற்றும் பொருள் கிடைக்கும் போது மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், இல்லையா? இப்போது நாம் நினைக்கலாம், “ஓ, என்னிடம் இல்லை இணைப்பு பணத்திற்காகவும் பொருளுக்காகவும்." சரி, நம்மிடம் போதுமான பணம் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறோம் என்று சிந்தியுங்கள். நாம் எப்போதாவது பாதுகாப்பாக உணரப் போகும் இடத்தில் எப்போதாவது போதுமான பணம் இருக்கிறதா? எங்களுக்கு இருக்கும் கவலையை நினைத்துப் பாருங்கள், என்ன நடக்கிறது தெரியுமா? நாங்கள் துறவிகள், நாங்கள் பாமர மக்களைச் சார்ந்திருக்கிறோம். அவர்கள் எங்களுக்கு பொருட்களை கொண்டு வரவில்லை என்றால் என்ன ஆகும்? அல்லது நம் மடத்தில் பணம் இல்லாவிட்டால் நமக்குத் தேவையான பொருட்களைப் பெற முடியாவிட்டால் என்ன ஆகும்?

பணம் மற்றும் உடைமைகளைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதில்லை என்று நாம் நினைக்கலாம், ஆனால் நாம் உண்மையில் செய்கிறோம். எங்கள் காலணிகள் போன்ற மிக எளிய விஷயங்கள் கூட. நாம் நினைக்கலாம், “என்னிடம் இல்லை இணைப்பு என் காலணிகளுக்கு.

காலணிகள்? யார் வேண்டுமானாலும் என் காலணிகளைப் பெறலாம். நான் அவர்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை. ஆனால் நாம் இதிலிருந்து வெளியேறினால் தியானம் மண்டபம் மற்றும் நாங்கள் செல்கிறோம், நாங்கள் பார்க்கிறோம், எங்கள் காலணிகள் அங்கு இல்லை, யாரோ எங்கள் காலணிகளை எடுத்துக் கொண்டனர். நாங்கள் வருத்தப்படப் போகிறோம். நாங்கள் இல்லையா?

இது உண்மையில் ஒரு முறை நடந்தது. நான் சிங்கப்பூரில் வசித்தபோது யாரோ ஒருவர் என்னைப் பார்க்க வந்தார், நான் ஒருவரின் குடியிருப்பில் தங்கியிருந்தேன். அவர் என்னைப் பார்க்க வந்தார், அவர் தனது காலணிகளை கதவுக்கு வெளியே வைத்தார். அவர் வெளியேறச் சென்றபோது அவரது செருப்பு காணாமல் போனது. அவருடைய காலணிகளை யாரோ திருடிவிட்டனர். நான் இருந்தபோது இது எனக்கு நடந்தது ஸ்தூபம் போத்கயாவில் நான் என் காலணிகளை வெளியே விட்டுவிட்டேன். நான் திரும்பி வந்தேன்... அவை வெறும் பிளாஸ்டிக் காலணிகள், என்னுடைய மலிவான பிளாஸ்டிக் காலணிகள். ஆனால் என் காலணிகள் போய்விட்டன. உங்கள் மனம், உங்கள் மனம் என்ன செய்கிறது என்பது நம்பமுடியாதது: "யாரோ என் காலணிகளை எடுத்தார்கள்!"

மேலும், “நான் வெறுங்காலுடன் திரும்பி நடக்க வேண்டும், அது இந்த சரளைக்கு மேல், அது வலிக்கிறது! ஒருவருக்கு என் காலணிகளை எடுக்க எவ்வளவு தைரியம்! மேலும், "இப்போது என் கால்கள் மிகவும் வலிக்கப் போகிறது, நான் அதை விரும்பவில்லை."

"ஐயோ, நான் பொருள் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை" என்ற இந்த அறிவுசார் யோசனை நமக்கு உள்ளது. ஆனால் யாரேனும் எதையாவது எடுத்துக் கொண்டால் உடனே நாம் பதறுகிறோம். நாங்கள் உண்மையிலேயே வருத்தப்படுகிறோம். இந்த வகுப்பிற்குப் பிறகு நாங்கள் அனைவரும் எங்கள் அறைக்குத் திரும்பிச் சென்றால், யாரோ எங்களை அழைத்துச் சென்றுள்ளனர் புத்தர் சிலை, ஒரு புனிதப் பொருள் கூட, “யாரோ என்னை எடுத்துச் சென்றார்கள் புத்தர் சிலை. அவர்களுக்கு எவ்வளவு தைரியம்!” யாராவது நம் ஆடைகளை எடுத்தால், "ஓ, நீங்கள் என் ஆடைகளை எடுத்தீர்கள்!" யாரேனும் சென்று நம் பொருட்களை எடுத்துச் சென்றால் அது நமக்குப் பிடிக்காது. யாராவது வந்து எங்களிடம் ஏதாவது கேட்டால்? "நான் மிகவும் தாராளமாக இருக்கிறேன்" என்று நாம் எப்போதும் நினைக்கிறோம், ஆனால் யாரோ வந்து எங்களிடம் ஏதாவது கேட்கிறார்கள், "நான் அதைக் கொடுக்க விரும்பவில்லை."

நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இது நம்பமுடியாதது. நீங்கள் ஒரு சிற்றுண்டியைப் பெறுவது போல, இது இந்தியாவில் எப்போதும் நடக்கும். இந்தியாவில் வாழ்வதன் நன்மை இதுதான். நீங்கள் ரயிலில் அமர்ந்து சாப்பிட்டுக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அங்கே ஒரு பிச்சைக்காரன் வந்து, “எனக்கு ஏதாவது கொடு” என்று கூறுகிறான். உங்கள் மனம் செல்வதைப் பார்த்து, “இல்லை, நான் எதையும் கொடுக்க விரும்பவில்லை. எனக்கே இந்த உணவு வேண்டும்” என்றார். ஆனாலும் நாம் எப்போதும் நினைக்கிறோம், “ஐயோ, நான் உணவில் இணைக்கப்படவில்லை. நிச்சயமாக, நான் எல்லாவற்றையும் கொடுக்க முடியும். நம் மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உடமைகள் மற்றும் பணத்தைப் பற்றி நமக்கு இருக்கும் கவலை, யாராவது நம்மிடம் எதையாவது கேட்டால் நாம் எப்படி நடந்துகொள்கிறோம், நம்முடைய பொருட்களை யாராவது எடுத்துக் கொண்டால் நாம் எப்படி நடந்துகொள்கிறோம். நாம் எப்படி துறந்தோம் என்ற நமது அறிவுசார் கருத்து உண்மையில் நாம் எவ்வாறு செயல்படுகிறோம் என்பதன் உண்மைக்கு பொருந்துகிறதா என்று பார்க்கிறோம். உங்கள் அறைக்குத் திரும்பிச் செல்லுங்கள், யாராவது உங்கள் போர்வையை எடுத்தால், “போர்வை இல்லை! குளிராக உள்ளது. நான் இரவில் குளிராக இருக்க விரும்பவில்லை. ஒருவருக்கு என் போர்வையை எடுக்க எவ்வளவு தைரியம்."

விஷயம் என்னவென்றால், நாம் எதையாவது அதிகமாகப் பற்றிக்கொள்கிறோம், மேலும் வெறுப்பு மற்றும் கோபம் அதை இழக்கும்போது நாம் வருத்தப்படுகிறோம். எனவே இந்த ஜோடிகள்: தி இணைப்பு பணம் மற்றும் பொருள் உடைமைகள் மற்றும் அவற்றை இழப்பதில் வெறுப்பு. இவை இரண்டும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன. உங்களிடம் ஒன்று இருந்தால் மற்றொன்றைப் பெறுவீர்கள். சரிபார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. தர்ம நட்பு அறக்கட்டளையில் உள்ளதைப் போல, நான் மக்களை வீட்டிற்குச் சென்று அவர்களின் அலமாரிகளை சுத்தம் செய்து, அவர்கள் பயன்படுத்தாத பொருட்களைக் கொடுக்கச் சொன்னேன். அவர்கள் பொருட்களைப் பயன்படுத்தாவிட்டாலும் அவர்கள் அதை மிகவும் கடினமாகக் கண்டார்கள். அலமாரிகள் வழியாகச் சென்று பொருட்களைக் கொடுக்க, “நான் அதைக் கொடுக்க விரும்பவில்லை. எதிர்காலத்தில் எனக்கு இது தேவைப்படலாம்." அல்லது, “ஓ, என் உறவினர் அதை எனக்குக் கொடுத்தார். இது மிகவும் உணர்ச்சிகரமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. நான் அதை கொடுக்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் பயன்படுத்தாவிட்டாலும் பொருட்களை கொடுப்பது மிகவும் கடினமாக உள்ளது. இந்த எட்டு உலக கவலைகளில் நாம் ஈடுபட்டுள்ளோம் என்பதை இது காட்டுகிறது. அது அங்கேயே இருக்கிறது.

பாராட்டு மற்றும் பழி

எட்டு உலக கவலைகளில் இரண்டாவது ஜோடி இணைப்பு பாராட்டு மற்றும் இனிமையான வார்த்தைகள் மற்றும் ஒப்புதல்; மற்றும் மறுப்பு மற்றும் பழி மற்றும் இரக்கமற்ற வார்த்தைகளை விரும்பாதது. இது இன்னும் கடினமானது. விட்டுக் கொடுப்பதை விட பணத்தையும் பொருளையும் விட்டுக் கொடுப்பது எளிது இணைப்பு பாராட்டு மற்றும் இனிமையான வார்த்தைகளுக்கு. இதைப் பாருங்கள், குறிப்பாக நம் மனநிலையை அன்றாட அடிப்படையில் பார்த்தால். ஒரே நாளில் நமது மனநிலைகள்: ஒரே நாளில் நாம் எப்படி ஏறி இறங்குகிறோம்.

யாரோ ஒருவர் வந்து, "ஓ, இதைச் செய்ததற்கு நன்றி" என்று கூறுகிறார். மேலும், "ஓ, நான் நன்றாக உணர்கிறேன். நான் என் வேலையைச் சிறப்பாகச் செய்தேன் என்பதை யாரோ அடையாளம் கண்டுகொண்டார்கள்”—நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். அப்போது அடுத்தவர் உள்ளே வந்து, “ஏன் அப்படிச் செய்யவில்லை?” என்று கேட்கிறார். பின்னர், "ஓ, அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள்" என்று உணர்கிறோம், மேலும் நாங்கள் வருத்தப்படுகிறோம். அல்லது கோபம் கொள்கிறோம், “என்னை விமர்சிக்கிறார்கள்! அவர்கள் அதைச் செய்ய எவ்வளவு தைரியம்! ” அப்போது அடுத்தவர் உள்ளே வந்து, "ஓ, நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர்," என்று கூறுகிறார், அப்போது நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், அந்த நபர் எனது நண்பர்.

அடுத்தவர் உள்ளே வந்து, “உன் பேச்சில் ரொம்ப லாவகமாக இருக்கிறாய். நீங்கள் ஒரு தர்மம் செய்பவர் என்று நினைத்தேன். நீங்கள் ஏன் அப்படிப் பேசுகிறீர்கள்?”—பின்னர் நாங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடையவில்லை, மேலும் நாங்கள் விமர்சித்ததால் நாங்கள் பரிதாபமாக உணர்கிறோம். அல்லது யாரோ கூறுகிறார்கள், "ஓ, நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் மிகவும் அற்புதமானவர். நான் உன்னை மிகவும் பாராட்டுகிறேன். நீங்கள் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர், "ஆமாம்" என்று நாங்கள் உணர்கிறோம் - மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. அப்போது அடுத்தவர் வந்து, “உன்னை தர்மம் செய்பவன் என்கிறாயா? உலகத்தில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? நீங்கள் மிகவும் நிறைந்திருக்கிறீர்கள் இணைப்பு." அப்போது நாம் உண்மையிலேயே அவமானப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறோம், கோபப்படுகிறோம், மனச்சோர்வடைகிறோம், மற்றவரைத் தாக்குகிறோம்.

அன்றாடம் பார்ப்பதற்கு நம்பமுடியாததாக இருக்கிறது. நம் மனநிலையைப் பாருங்கள், குறிப்பாக மற்றவர்கள் நம்மிடம் சொல்லும் வார்த்தைகளுக்கு நாம் எவ்வளவு எதிர்வினையாற்றுகிறோம். முற்றிலும் நம்பமுடியாதது! எவ்வளவு எதிர்வினையாயிருக்கிறது, எப்படி நம் மனம் செல்கிறது, “அந்த நபருக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை. ஓ, இல்லை, "நாங்கள் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுகிறோம். அல்லது, “அந்த நபருக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை. அவர்களுக்கு என்ன தவறு?” நாங்கள் மிகவும் எதிர்வினையாற்றுகிறோம், எங்கள் மனநிலைகள் மேலும் கீழும் செல்கின்றன.

நாம் மற்றவர்களிடம் எப்படி பேசுகிறோம் என்று யோசியுங்கள். மக்கள் எங்களைப் புகழ்கிறார்கள், நிச்சயமாக நாங்கள் அவர்களிடம் நன்றாகப் பேசுகிறோம். யாரோ ஒருவர் நம் தவறை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அது உண்மையாக இருந்தாலும், அது நம்மிடம் இருப்பதாகத் தெரிந்தாலும், நாம் பைத்தியம் அடைகிறோம். ஒருவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் எப்போதும் தாமதமாக வருகிறீர்கள்." அல்லது யாரோ ஒருவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் எப்பொழுதும் இதை அல்லது அதை அல்லது வேறு ஏதாவது செய்கிறீர்கள்," அது உண்மை, நாங்கள் எப்போதும் செய்கிறோம். நாங்கள் செல்கிறோம், "ஆஹ்." என் தவறுகளை யாரும் கண்டுகொள்ள மாட்டார்கள் போல. என் தவறுகளை நீங்கள் கவனித்தால், நீங்கள் அதை சொல்லக்கூடாது. நாங்கள் மிகவும் எதிர்வினையாக இருக்கிறோம். நாங்கள் கோபம் அவ்வளவு சீக்கிரம். அவ்வளவு சீக்கிரம் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகிறோம்.

இது எட்டு உலக கவலைகளின் ஒரு பகுதி மட்டுமே: இணைப்பு இனிமையான வார்த்தைகள் மற்றும் பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம், மற்றும் குற்றம் சாட்டப்படுவதை விரும்பாதவர்கள் மற்றும் மக்கள் நம்மை ஏற்க மறுப்பது மற்றும் மக்கள் எங்களிடம் கருணையற்ற விஷயங்களைச் சொல்வது. நான் என் மனதை பார்க்கிறேன், இது எட்டு உலக கவலைகள். நான் சொல்வது போல், ஒரு தர்ம செயலுக்கும் தர்மமற்ற செயலுக்கும் இடையிலான எல்லைக் கோடு எட்டு உலக கவலைகளுடன் தொடர்புடையது. இதுவே பௌத்தம் 101. நாம் முதலில் வேலை செய்யத் தொடங்க வேண்டியது-எட்டு உலக கவலைகள். நான் எனது சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்க்கிறேன், மக்கள் என்னை விமர்சிக்கும்போது நான் எப்படி வெளியேறுவேன். நான் விமர்சிக்கப்படும்போது என் மனம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்றது. எனக்கு எவ்வளவு கோபம் வரும். "யாரோ என்மீது கோபமாக இருக்கிறார்கள்" என்ற இந்த பழைய வடிவங்களில் நான் மீண்டும் விழுந்துவிட்டேன், அதனால் நான் வாயை மூடிக்கொண்டேன், பின்னர் நான் மனச்சோர்வடைந்தேன், அதையெல்லாம் நான் உள்ளே வைத்திருக்கிறேன். என் மனதிற்குள் நான் அவர்களைப் பற்றி இந்த மோசமான விஷயங்களைச் சொல்கிறேன். நான் அதை வெளியே சொல்ல விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் அதை சத்தமாக சொன்னால் அவர்கள் என்னை அதிகமாக தாக்குவார்கள். அப்போ என் மனசு முழுக்க ஒரே குழப்பம். இது எட்டு உலக கவலைகளின் தொகுப்பு: பாராட்டு மற்றும் பழி. அவ்வளவுதான்!

தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நிறைய வாய்ப்புகள் உள்ள விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் இங்கே எனக்கு இருக்கிறது. ஆனாலும் மனம் இந்த எட்டு உலகக் கவலைகளைப் பற்றித் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறது. "இந்த நபர் இதைச் சொன்னார்." "ஒருவேளை நான் இங்கு இல்லை." "அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லையா?" "நான் என்ன தவறு செய்தேன்?" “எல்லோரும் என்னைப் பற்றி இப்படித்தான் சொல்கிறார்கள். எப்படியும் அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறார்கள்?

பானை கெட்டியை கருப்பு என்று அழைக்கக்கூடாது. அவர்கள் அதையே செய்கிறார்கள் என்று நான் அவர்களுக்குச் சொல்லப் போகிறேன். அவர்களை அவர்களின் இடத்தில் வைக்கவும். நாங்கள் அவர்களுக்குச் சொல்ல விரும்பும் இவை அனைத்தையும் நாங்கள் திட்டமிடுகிறோம்; வெறும் எட்டு உலக கவலைகள்!

புகழ் மற்றும் அவமானம்

மூன்றாவது ஜோடி இணைப்பு ஒரு நல்ல நற்பெயர் மற்றும் படத்தை; கெட்ட பெயர் மற்றும் இமேஜைக் கொண்டிருப்பதில் வெறுப்பு - இது புகழ் மற்றும் புகழ். இது முந்தைய பாராட்டு மற்றும் பழியிலிருந்து வேறுபட்டது. ஒரு தனிநபர் உங்களிடம் சொல்வதில் பாராட்டும் பழியும் அதிகம். நற்பெயர், நல்ல நற்பெயர் மற்றும் கெட்ட நற்பெயர் ஆகியவற்றைப் பற்றிய இது, ஒட்டுமொத்த மக்கள் மத்தியில் உங்கள் பிம்பமாகும். எனவே இது வேறுபட்டது. நாம் நினைக்கலாம், “நான் பிரபலமாக இருக்க விரும்பவில்லை. நான் ஜார்ஜ் புஷ் அல்லது மடோனா அல்லது அப்படிப்பட்ட ஒருவராக இருக்க விரும்பவில்லை. நான் புகழுக்காக தொங்கவில்லை. ”

ஆனால் நாம் நம் வாழ்வில் மீண்டும் பார்த்தால், நம் அனைவருக்கும் நமது சொந்த சிறிய செல்வாக்கு மண்டலம் உள்ளது, நமது சொந்த சிறிய குழுக்கள். எங்கள் சொந்த சிறிய குழுக்களுக்குள் நாங்கள் நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறோம். எங்கள் சிறிய குழு எதுவாக இருந்தாலும் மக்கள் நம்மைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

பொழுதுபோக்கைக் கொண்டவர்களைப் போல—அவர்கள் நீச்சல் அணியில் இருக்கிறார்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். நீச்சல் அணியில் உள்ள அனைவரும் நீச்சல் அணியில் உள்ள அனைவரிடமும் நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறார்கள். உங்கள் நற்பெயருடன், உங்கள் குழுவில் உள்ள அனைவரும் உங்களைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதில் நீங்கள் இணைந்திருக்கிறீர்கள். நாங்கள் வந்து மடத்தில் இருக்கிறோம். சரி, நாங்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம், “மற்ற பௌத்தர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்? பாமர மக்களிடம் எனக்கு நல்ல பெயர் இருக்கிறதா? பௌத்த அமைப்பில் எனக்கு நல்ல பெயர் இருக்கிறதா? புத்த இதழ்களில் என்னைப் பற்றி எழுதி என் பெயரைக் குறிப்பிடுகிறார்களா? புத்த பத்திரிக்கைகளில் என் ஆசிரியரின் பெயரை குறிப்பிடுகிறார்களா?” எனது ஆசிரியர் பிரபலமானவராக இருந்து, நான் எனது ஆசிரியருடன் இணைந்திருந்தால், எனக்கும் கொஞ்சம் நல்ல பெயர் கிடைக்கும். அது எதுவாக இருந்தாலும், நாம் எந்த துணைக் குழுவில் இருந்தாலும், அதற்குள் நல்ல பெயரைப் பெற வேண்டும். நீங்கள் கூடைப்பந்து விளையாடினால், அது உங்கள் பிளாக்கில் உள்ள மற்ற அனைவருடனும் இருந்தாலும், உங்கள் பிளாக்கில் உள்ளவர்களிடம் நல்ல பெயரைப் பெற வேண்டும்.

நமக்கு நல்ல பெயர் இல்லாதபோது, ​​நம் பிம்பம் பாழாகும்போது, ​​மீண்டும் நாம் வடிவத்தை இழந்துவிடலாம். இந்த படத்தை நாங்கள் முன்வைக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​ஒரு தர்மம் செய்பவரின் படத்தை கூட,

“இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் ஒரு நல்ல தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவன். அப்போது நம் தவறுகள் அனைத்தும் வெளிப்பட்டு, பின் நம்மைப் பற்றி மக்கள் பேசுகிறார்கள், நம் நற்பெயரை நாசமாக்குகிறார்கள். நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ, என்னால் அதற்கு உதவ முடியாது. நான் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர் என்று எல்லோரும் நினைக்க வேண்டும். உலக அக்கறையான நற்பெயருடன் நாம் இணைந்திருப்பதால்தான் அந்த வருத்தம் அனைத்தும் நிகழ்கிறது.

இது எல்லா நேரத்திலும் நடக்கும். இந்த விஷயம் உண்மையில் ஆழமாக வேரூன்றி உள்ளது. உண்மையில், இந்த இரண்டு தொகுப்புகளிலிருந்தும் விடுபடுவது: புகழ் மற்றும் பழியைப் பற்றியது, மற்றும் நற்பெயரைப் பற்றியது - இது சமாளிப்பதை விட மிகவும் கடினமானது என்று அவர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள். இணைப்பு நமது உணவு மற்றும் உடை மற்றும் வசதிக்காக உடல். நீங்கள் மேலே செல்லலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - மேலும் திபெத்தில் உள்ள இலட்சியம் - நீங்கள் மேலே செல்லுங்கள் தியானம் ஒரு குகையில்.

நீங்கள் மிகக் குறைந்த உணவையே உண்கிறீர்கள். நீங்கள் பாறையில் தூங்குகிறீர்கள். உங்களிடம் மிகவும் எளிமையான கிழிந்த ஆடைகள் உள்ளன. ஆனால் உங்கள் மனதில் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "நகரத்தில் உள்ள அனைவரும் நான் எவ்வளவு பெரிய மற்றும் துறந்த தியானம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன்." இதை அவர்கள் குறிப்பாக வேதங்களில் கூட சுட்டிக்காட்டுவதை நீங்கள் காணலாம்: நம்முடையதை விட்டுக்கொடுப்பது எவ்வளவு கடினம் இணைப்பு நமது நற்பெயருக்கும், நன்கு அறியப்பட்டவர்களாகவும், மக்கள் நம்மைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்றும் விரும்புகிறோம். சந்நியாசி என்ற நல்ல பெயரைக் கூட விரும்புகிறோம், இது முற்றிலும் முரண்பாடானது அல்லவா?

நற்பெயரைப் பெற நாம் செய்யும் அனைத்து விஷயங்களையும் சிந்தித்துப் பாருங்கள். சிலரை நாம் எப்படி வெண்ணெய் விடுகிறோம். பிரவுனி புள்ளிகளை வெல்லும் செயல்களை நாங்கள் செய்கிறோம், அதனால் நாங்கள் அழகாக இருக்கிறோம். நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்பதை மற்றவர்களுக்குத் தெரியும் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறோம். பிறகு நமக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்காமல், நம் முதுகுக்குப் பின்னால் நம்மைப் பற்றி மக்கள் கிசுகிசுக்கும்போது? நாங்கள் அதை வெறுக்கிறோம், அதனால் நாங்கள் சமமாக இருக்க விரும்புகிறோம், எனவே நாங்கள் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் கிசுகிசுக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி கேவலமான விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். அது நம் வாழ்வில் பல பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தலாம்.

புகழும் பழியும் முந்தைய உலக அக்கறையைப் போலவே; புகழைப் பெற நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் தெரியுமா? சில நேரங்களில் நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறோம், அது உண்மையில் நேர்மையற்றது, அதனால் யாராவது நம்மைப் புகழ்வார்கள். நாங்கள் எங்கள் சொந்த நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு முரண்படுவோம், ஏனென்றால் சிலர் நம்மை விரும்பி நம்மைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அங்கு சகாக்களின் அழுத்தத்திற்கு அடிபணிகிறோம்.

மற்றவர்களின் அங்கீகாரத்தைப் பெற நாங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்கிறோம். தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக நாம் முட்டாள்கள் என்று நினைக்கும் நாம் அக்கறை கொண்டவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அப்படியானால், அந்த மக்கள் நம்மைப் பற்றி நன்றாக நினைக்க வேண்டும் என்பதற்காக, நமது தர்மப் பழக்கத்தைக் கூட விட்டுவிடுவோம். ஏன்? மக்கள் நம்மைப் புகழ்வதையே விரும்புகிறோம். பின்னர் நாம் குற்றம் சாட்டப்பட்டு, பல எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்குவதில் ஈடுபடும்போது - அது எட்டு உலக கவலைகள். இது எப்படி நம் வாழ்க்கையை நடத்துகிறது மற்றும் நமக்கு இவ்வளவு துன்பங்களை உருவாக்குகிறது என்பது முற்றிலும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

இன்பம் மற்றும் வலி

நான்காவது தொகுப்பு வெவ்வேறு புலன் இன்பங்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது; மற்ற புலன் இன்பங்களில் மகிழ்ச்சியற்றவர். எனவே எப்படி, தினசரி அடிப்படையில், நாம் நல்ல புலன் இன்பங்களைத் தேடுகிறோம். நாங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறோம்: “என்ன நல்ல விஷயங்களை நான் பார்க்க முடியும்? என் அறையில் ஒரு நல்ல படம் இருக்க வேண்டும். எனக்கு வேண்டும் தியானம் அறைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வண்ணம் பூசப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த நிறம் நன்றாக இருக்கிறது. நான் இனிமையான இசையைக் கேட்க விரும்புகிறேன். இந்த வகையான இசையை நான் கேட்க விரும்பவில்லை. ஒரு நபர், “எனக்கு விண்ட் சைம்ஸ் பிடிக்கும்” என்றும், மற்றொருவர், “எனக்கு காற்றாடி மணிகள் பிடிக்காது” என்றும் கூறுகிறார். நாம் அனைவரும் அதில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ளோம்.

நாம் என்ன வாசனை செய்கிறோம், "நான் நல்ல விஷயங்களை வாசனை செய்ய விரும்புகிறேன்." எனவே இந்த நறுமணத்தை நாம் குளியலறையில் வைக்க வேண்டும் (இது மோசமான வாசனை என்று நான் நினைக்கிறேன்). துர்நாற்றம் நமக்குப் பிடிக்காது. பின்னர் உணவு, நாம் உணவுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம்: "இவ்வளவு நல்ல உணவை சமைக்க வேண்டும்," மற்றும், "நன்றாக சுவைக்கிறது," மற்றும் "அதிகமாக உள்ளது." நாம் உணவில் மிகவும் பற்றுள்ளவர்கள்.

பின்னர் தொட்டுணரக்கூடிய விஷயங்கள், நாம் மிகவும் குளிராக இருந்தால் பிடிக்காது, நாங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள். நாம் மிகவும் சூடாக இருந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள். எங்கள் படுக்கை மிகவும் கடினமாக இருந்தால், நாங்கள் புகார் செய்கிறோம். எங்கள் படுக்கை மிகவும் மென்மையாக இருந்தால், நாங்கள் புகார் செய்கிறோம். மக்கள் நம்மைத் தொடும் உணர்வை நாங்கள் விரும்புகிறோம் - முழு பாலியல் அனுபவமும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு.

இந்த மிகவும் இனிமையான உணர்வுகளைப் பெற நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த இன்பங்களைப் பெறுவதற்கு நம் வாழ்க்கையை ஏற்பாடு செய்வதில் நமது மன ஆற்றல் எவ்வளவு செலவழிக்கப்படுகிறது? இன்னும் தந்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் தர்மம் செய்பவர்களாக இருக்கும்போது. நாம் இந்த இன்பங்களைப் பெறுவதற்காக, நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பது போல் தோன்றாமல், இந்த இன்பங்களைப் பெறுவதற்கு ஏற்பாடு செய்ய முயற்சிக்கிறோம்.

நாம் இந்த இன்பங்களைப் பெற முயற்சிக்கிறோம் என்று மக்களுக்குத் தெரிந்தால், அது ஒரு தர்மப் பழக்கம் அல்ல என்பதால் நாம் கெட்ட பெயரைப் பெறுகிறோம். ஆனால் நம் மனம் இன்னும் இவை அனைத்திலும் ஈடுபட்டுள்ளது. இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியைத் தரும் இவை அனைத்தையும் பெற முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாம் இந்த விஷயங்களில் இணைந்துள்ளோம் என்பதை ஒப்புக் கொள்ளாமல், அது வேறு ஏதோ தர்மக் காரணம் அல்லது அது போன்றது போன்ற தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மனம் மிகவும் பதுங்கி இருக்கிறது. நம் மனம் எப்படி நமது உந்துதலைச் சிதைக்கிறது மற்றும் காரணங்கள் மற்றும் சாக்குகள், பொய்கள் மற்றும் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் உருவாக்குவது நம்பமுடியாத வகையில் தந்திரமானது. எட்டு உலக கவலைகளில் நான்கையும் பெற வேண்டும் என்பதற்காக இதைச் செய்கிறோம்; அதனால் மற்ற நான்கையும் தவிர்க்கலாம் அல்லது கிடைத்தவுடன் பழிவாங்கலாம். நாம் நம் உடைமைகளை இழக்கும்போது, ​​நம்மைக் குறை கூறும்போது, ​​நம் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசி நமக்குக் கெட்ட பெயரைக் கொடுக்கும்போது, ​​நாம் விரும்பும் இந்திரிய இன்பங்கள் நமக்குக் கிடைக்காமல் போகும்போது யோசித்துப் பாருங்கள். அது, “நான் எப்படி பதிலடி கொடுக்க முடியும்? நான் எப்படி சமாளிப்பது?"

சில சமயங்களில் நாம் அந்த மக்களை விமர்சிக்கிறோம். சில நேரங்களில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியற்ற முகத்துடன் சுற்றிச் செல்வோம், “எனக்கு உன் மேல் கோபம். எனக்குப் பிடிக்காது என்று உனக்குத் தெரிந்த உணவை நீ சமைக்கிறாய்”

நம் மனம் மிகவும் மூடப்பட்டு விடுகிறது, அதைப் பற்றி நாம் நினைத்தால், அதுதான் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு. மேலும் இந்த வாழ்க்கை மிகவும் குறுகியது. மேலும் இந்த இன்பங்கள் மிகவும் குறுகியவை.

இவர்களிடம் இவ்வளவு பற்று வைத்து என்ன பயன்? இது போன்றது: நாங்கள் ஒரு நல்ல மதிய உணவு சாப்பிடுகிறோம். சரி, ஒரு அரை மணி நேரத்தில் மதிய உணவு முடிந்து விட்டது. கடந்த திங்கட்கிழமை நீங்கள் என்ன சாப்பிட்டீர்கள் என்பது கூட உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? ஒரு வருடம் முன்பு சும்மாவா? ஐந்தாண்டுகளுக்கு முன் சும்மாவா? என்ன சாப்பிட்டோம் என்பது கூட நினைவில் இல்லை. இன்பம் மிகவும் குறுகிய காலம். இன்னும், நாம் அதைப் பெறுவதற்கு அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம், பின்னர் அதைப் பெறாவிட்டால் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம்.

இந்த எட்டு உலகக் கவலைகள் மூலம் நாம் பலவற்றைப் பார்க்கலாம்: மக்களின் புகழைப் பெறுவதற்கும் அவர்கள் நம்மை விரும்புவதற்கும் நாம் செய்யும் எல்லாக் காரியங்களையும். நாங்கள் உண்மையில் அவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் நம்மை விரும்புவார்கள் மற்றும் நம்மைப் புகழ்வார்கள் என்பதற்காக நாங்கள் நல்ல விஷயங்களைச் செய்வது போல் நடிக்கிறோம். அப்படியானால், நாம் உண்மையில் ஒரு மோசமான உந்துதலுடன் அதைச் செய்கிறோம் என்பதை நாமே ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. எனவே நாம் நினைக்கிறோம், “உண்மையில் நான் மிகவும் இரக்கமுள்ளவன். இந்த நபருக்காக நான் என்ன செய்கிறேன் என்று பாருங்கள். எங்கள் உண்மையான உந்துதல் என்னவென்றால், அவர்கள் நம்மை விரும்பி நம்மைப் பற்றி நன்றாகப் பேச வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஆனால் அதை நம்மிடம் அல்லது அவர்களுக்காக ஒப்புக் கொள்ள முடியாது. எனவே நாம் எவ்வளவு இரக்கமுள்ளவர்கள் என்ற நமது தர்ம உந்துதலை உருவாக்குகிறோம், அதை நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆயினும்கூட, நாம் உண்மையிலேயே நேர்மையாக இருந்தால், அது எட்டு உலக கவலைகள். அதாவது, இதனால்தான் சங்கடமாக இருக்கிறது என்றேன். எனக்கு தெரியும், ஏனென்றால் என் ஆசிரியர் இதை மிகவும் வலியுறுத்தினார், இந்த தலைப்பு எவ்வளவு முக்கியமானது. இதுதான் உண்மையில் நாம் தர்மம் செய்பவர்களாக மாறுகிறோமா இல்லையா என்பதன் சாராம்சம்.