விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு

• உலக நடைமுறையிலிருந்து தர்ம நடைமுறையை வேறுபடுத்துதல்
• எட்டு சுதந்திரங்களையும் பத்து அதிர்ஷ்டங்களையும் அங்கீகரிப்பது
• பகுப்பாய்வு தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மீது

மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் 05a: வசனம் 4: விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் (பதிவிறக்க)

உலக உந்துதல் எதற்கும் தர்ம உந்துதல் எது என்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியமானது. தர்மம் எது, உலகப் பழக்கம் எது என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாவிட்டால், நாம் எப்படி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கப் போகிறோம்? நான் சென்ற முறை அந்த பையன் சுற்றி வருவதைப் பற்றிச் சொன்ன கதை நினைவிருக்கிறதா? அவருடைய செயல்கள் தர்ம அனுஷ்டானமாகத் தெரிந்ததால், முழு நேரமும் தனக்கு ஒரு தர்ம உந்துதல் இருப்பதாக அவர் நினைத்தார். ஆனால் அவர் உலக மனதுடன் அவற்றைச் செய்வதால் அவருக்கு ஒரு தர்ம உந்துதல் இல்லை - நற்பெயரைத் தேடும் மனம், அல்லது புகழைத் தேடும் மனம், அல்லது ஒருவித சிறப்பு சக்தியைத் தேடும் மனம், அல்லது இந்த வாழ்க்கைக்கு மட்டுமே ஆசீர்வாதம். அந்த நபரின் செயல் தர்மம் போல் தோன்றினாலும் அது தர்மம் அல்ல, ஏனென்றால் மனம் தர்மம் அல்ல.

நம்மிடம் தூய்மையான ஒன்று இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பார்க்க நமது உந்துதலைத் தொடர்ந்து சரிபார்க்க வேண்டும்.

நம் சொந்த வாழ்க்கையில், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்று சொன்னால், நம் மனதில் எத்தனை முறை தர்ம உந்துதல்கள் உள்ளன என்பதை நாம் சரிபார்க்க வேண்டும். நாம் உண்மையில் நமது ஊக்கத்தை சரிபார்க்கவில்லை என்றால், "நான் தர்மத்தை கடைபிடிக்கிறேன்" என்று நம் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்லலாம். ஆனால் நாம் அதை ஒருபோதும் நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் நம் மனம் தொடர்ந்து எட்டு உலக கவலைகளை நாடுகிறது. நாங்கள் கைவிடவில்லை இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக.

தர்மத்திற்கும் உலகச் செயல்களுக்கும் இடையே உள்ள இந்த எல்லைக் கோடு என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், பின்னர் நம் மனதைப் பார்த்துப் பார்க்க வேண்டும். நம் மனம் உண்மையில் தர்மத்தை நாடுகிறதா, மேல்-மறுபிறப்பைத் தேடுகிறதா, அல்லது விடுதலையை அல்லது ஞானத்தை நாடுகிறதா? நாம் விட்டுவிட்ட ஒரு தர்ம உந்துதல் நம் மனதில் உள்ளதா? இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியைத் தேடும் எட்டு உலக கவலைகளுக்கு? அந்த நேரத்தில் அந்த உந்துதல் நமக்கு இருக்கிறதா? அல்லது அதற்கு பதிலாக, நமது உந்துதல் உண்மையில் எட்டு உலக கவலைகளுடன் தொடர்புடையதா, ஆனால் வெளியில் நாம் அதை தர்ம நடைமுறை போல் செய்கிறோம் - இந்த விஷயத்தில் உண்மையில் நாம் நிறைய நேரத்தை வீணடிக்கிறோம்.

பெரும்பாலும் நமது உந்துதல்கள் கலக்கப்படலாம், எட்டு உலக கவலைகள் மற்றும் சிறிது தர்ம உந்துதல் ஆகியவை உள்ளன. உண்மையில், எங்கள் உந்துதல்கள் இப்படித்தான் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். எட்டு உலக கவலைகளின் உந்துதலை விட இது சிறந்தது. ஆனாலும், நாம் ஒரு செயலைச் செய்கிறோம் என்றால், அதைச் செய்துகொண்டிருப்பதால், அந்தச் செயலின் விளைவு உந்துதலைப் பொறுத்தே அமையும் என்பதால், அதைச் செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும்.

நாம் உட்கார்ந்திருந்தால் தியானம் அல்லது சில மந்திரங்களைச் செய்வது அல்லது சில உரைகளைப் படிப்பது, அது நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஞானத்திற்கு காரணமா, அல்லது அது நடுநிலையாக மாறுமா "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது அறம் இல்லாத ஒன்று கூட நம் மன நிலையைப் பொறுத்தது. நான் இங்கே உட்கார்ந்திருந்தால், “சரி, நான் இந்த தர்ம உரையைப் படிக்கப் போகிறேன், நான் கொஞ்சம் அறிவைப் பெறுகிறேன். பின்னர் நான் மக்களுக்கு கற்பிப்பேன், பின்னர் நான் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர் என்றும் நான் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்றும் மக்கள் நினைப்பார்கள். எனக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்கும். மக்கள் செய்வார்கள் பிரசாதம் எனக்கு." நீங்கள் ஒரு சிறந்த ஆசிரியராக முடியும் மற்றும் மிகவும் பிரபலமாகி நிறைய பெறலாம் பிரசாதம், ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறீர்களா? இல்லை, எந்த தர்ம நடைமுறையும் இல்லை, ஏனென்றால் உந்துதல் முற்றிலும் எட்டு உலக கவலைகள். அதைச் செய்த நபர் அடிப்படையில் இவ்வளவு நேரத்தையும் சக்தியையும் வீணடித்துள்ளார்; அவர்களின் உந்துதல் மாசுபட்டதால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதிலிருந்து உண்மையில் பலன் பெறவில்லை.

நமக்கும் அதே விஷயம்தான்—நம்மிடம் தூய்மையான ஒன்று இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைத் தொடர்ந்து நமது உந்துதலைச் சரிபார்ப்பது. தூய உந்துதலைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் கடினம். அதனால்தான் அடிக்கடி கொஞ்சம் முயற்சி செய்பவர்களுக்கு ஊக்கமும், கொஞ்சம் தர்மமும், கொஞ்சம் லௌகீகமும் கலந்திருக்கும் என்று சொன்னேன். இது எதையும் விட சிறந்தது, ஆனால் அது இன்னும் நாம் செய்யக்கூடிய சிறந்ததல்ல. நாம் விழிப்புடனும் கவனத்துடனும் இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும் மற்றும் முடிந்தவரை நமது உந்துதலைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். அதனால்தான் நான் உண்மையில் இந்த விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறேன் - தர்மச் செயல்பாட்டிற்கும் உலகச் செயல்பாட்டிற்கும் இடையிலான எல்லைக் கோடு என்ன என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அது தெரியாவிட்டால், நம் மனம் தர்ம மனமா இல்லையா என்பதை எப்படிச் சரிபார்க்கப் போகிறோம்?

நீங்கள் எவ்வளவு தர்ம வட்டங்களில் தங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக இது எப்படி நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். மக்கள் தர்மம் போல் தோற்றமளிக்கும் பல விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள் ஆனால் அது உண்மையில் தர்மம் அல்ல. நாம் நம் மனதைக் கூட கவனிக்க ஆரம்பிக்கலாம். தூய்மையானதாக இருக்கக்கூடிய ஒரு செயலில் மிகவும் அடிப்படையான உந்துதலை வைப்பதன் மூலம் நம்முடைய சொந்த ஈகோ நம்மை எப்படி ஏமாற்றுகிறது என்பதைப் பார்க்கவும், ஆனால் அப்படியல்ல, ஏனென்றால் அந்தத் தந்திரமான உந்துதல் அங்கு வந்துவிட்டது. இது மிகவும் தந்திரமானது. மிகவும் தந்திரமான. அது எல்லா நேரத்திலும் வரும். நாங்கள் தர்ம வகுப்புகளுக்கு வருகிறோம், “நான் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளராக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் நேராக உட்கார விரும்புகிறேன், மிகவும் நல்லது தியானம் புதியவர்கள் அனைவரும், நான் உண்மையில் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர் என்று நினைப்பார்கள். நான் எவ்வளவு நன்றாக அமர்ந்திருக்கிறேன் என்று பாருங்கள் தியானம், நான் போதனைகளை எவ்வளவு நன்றாகக் கேட்கிறேன். நான் ஒரு பழைய மாணவன் என்றும் எனக்கு நிறைய தெரியும் என்றும் அவர்கள் நினைக்கப் போகிறார்கள். நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அதுபோன்ற விஷயங்கள் மிக எளிதாக நம் மனதில் சென்றுவிடும். சிறிது கவனி. காசோலை. அல்லது எனக்கு மட்டும் தான் அந்த பிரச்சனை இருக்கலாம்!

பற்றியும் பேசினோம் கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள் அவற்றைப் பயிற்சி செய்வது எப்படி எட்டு உலக கவலைகளை விட்டுவிட உதவுகிறது. திரும்பிச் சென்று அதை மதிப்பாய்வு செய்து, அடுத்த அமர்வுக்கு முன் அதைப் பற்றிய கேள்விகளைக் கேட்பேன். இப்போது நான் இங்கு கற்பிப்பதைத் தொடர விரும்புகிறேன்.

அவுட்லைனில் தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் முதலாவது இருந்தது துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. அதற்கு மூன்று அவுட்லைன்கள் இருந்தன: நாம் அதை ஏன் உருவாக்க வேண்டும், அதை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் எந்த கட்டத்தில் நாம் வெற்றி பெற்றுள்ளோம். துறத்தல். நாங்கள் இரண்டாவது அவுட்லைனில் இருந்தோம்: அதை எவ்வாறு உருவாக்குவது. அதில் இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன: ஆசையை எப்படி நிறுத்துவது, தி இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்காக, எப்படி நிறுத்துவது இணைப்பு எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு. அந்த இரண்டில் நாங்கள் இன்னும் முதல் இடத்தில் இருந்தோம்: எப்படி நிறுத்துவது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்காக. எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி பேசினோம், ஏனென்றால் அவை உருவகமாக இருக்கின்றன இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு. பிறகு, பத்து உள்ளான கடம்ப நகைகளைப் பற்றிப் பேசினோம், ஏனென்றால் அவை நம் மனதை மூழ்கடித்து அவற்றை வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவை எட்டு உலக கவலைகளையும் எதிர்க்கின்றன.

இந்த வாழ்க்கையின் மீதான பற்றுதலை நிறுத்துதல்

தற்போதைய வாழ்க்கையின் மீதான ஆசையை எப்படி நிறுத்துவது என்பது பற்றிய அந்த ஒரு வாக்கியத்தை மீண்டும் பார்ப்போம். அது கூறுகிறது

கண்டுபிடிக்க மிகவும் கடினமான ஓய்வு மற்றும் தானங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், தலைகீழாக மாற்றவும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு.

யாராவது சொன்னால், “எப்படி நிறுத்துவது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்கு? அதை எப்படி நிறுத்துவது?” எப்படி என்பதை இந்த வாக்கியம் சொல்கிறது. முதலில் நாம் ஓய்வு மற்றும் நன்கொடைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், அல்லது சில நேரங்களில் நான் அதை ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் சுதந்திரங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டங்களை மொழிபெயர்க்க விரும்புகிறேன். நிறுத்த இது ஒரு வழி தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு. இரண்டாவது வழி, நம் வாழ்வின் விரைவான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தை தியானிப்பது. நீங்கள் பார்த்தால் லாம்ரிம் இந்த இரண்டு தியானங்களும் (1) விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, மற்றும் (2) நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் ஆரம்பத்திலேயே வருகின்றன லாம்ரிம். ஏனென்றால், அவர்கள்தான் நமக்கு விட்டுக்கொடுக்க உதவுகிறார்கள் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்கு.

இந்த இரண்டு தியானங்களைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசலாம். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஒரு சிறிய வாக்கியத்தில், நிறைய அர்த்தம் இருக்கிறது, நிறைய போதனைகள் உள்ளன. அந்த ஒரு வாக்கியத்தில் நாம் குறைந்தது நான்கு நாட்களாவது செலவிடப் போகிறோம். ஓய்வு மற்றும் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி பேசலாம். விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுவோம்.

ஆம் லாம்ரிம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அதற்கு மூன்று அடிப்படைக் குறிப்புகள் உள்ளன. ஒன்று எட்டு சுதந்திரங்களையும் பத்து அதிர்ஷ்டங்களையும் அங்கீகரிப்பது, இங்கே ஓய்வு மற்றும் தானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொள்வது. மூன்றாவது, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை அடைவதில் அரிதானது மற்றும் சிரமம். எனவே, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் தலைப்பின் கீழ் உள்ள மூன்று முக்கிய வரையறைகள் இவை: சுதந்திரங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டங்களை அங்கீகரித்தல், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொள்வது மற்றும் ஒன்றை அடைவதில் அரிதானது மற்றும் சிரமம்.

சுதந்திரங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டங்களைப் பார்ப்போம். இவை வேதங்களில் இருந்து வந்தவை. அவை பாலி வேதங்களிலும் உள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன். நான் செய்த சில வாசிப்புகளில் இவற்றைப் பார்த்திருக்கிறேன். பாலி வேதங்களிலும் எட்டு உலக கவலைகள் பேசப்பட்டுள்ளன.

ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் எட்டு சுதந்திரங்கள்

எட்டு சுதந்திரங்களைப் பார்ப்போம். இந்த எட்டு நிலைகள் நாம் பிறப்பிலிருந்து விடுபட்டுள்ளோம். இந்த எட்டில் நாம் பிறந்திருந்தால், இந்த குறிப்பிட்ட வாழ்க்கையில் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம். இதைப் பற்றி சிந்திப்பதன் முழு நோக்கமும், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதை நாம் உணர்ந்து அதை நன்றாகப் பயன்படுத்துவதே ஆகும்.

முதலில், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் மீண்டும் நரகத்தில் பிறக்கவில்லை என்று மகிழ்ச்சியடையலாம்; இரண்டாவதாக, நாம் பசியுள்ள பேய் மண்டலத்தில் மீண்டும் பிறக்கவில்லை; மூன்றாவது, நாம் ஒரு விலங்காக மறுபிறவி இல்லை; மற்றும் நான்காவது, நாம் கடவுளாக மீண்டும் பிறக்கவில்லை. இந்த நான்கு உயிர்கள், அந்த நான்கு, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. நீங்கள் நரகத்தில் பிறந்திருந்தால், உங்கள் மனதை தர்மத்தின் பக்கம் திருப்ப முடியாத அளவுக்கு வேதனைகளை அனுபவிக்கிறீர்கள். உங்களிடம் ஏதேனும் இருந்தால் சந்தேகம் அதைப் பற்றி, நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டால் உங்கள் சொந்த மனம் எப்படி இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள். நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால், துன்பப்படும்போது, ​​பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம். எனவே நாம் நரகத்தில் பிறந்தால், பயிற்சி செய்வது கடினம்; பசியுள்ள பேய் சாம்ராஜ்யத்திலும் அதே. இங்கே மீண்டும் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்க்கலாம். பசித்த பேய்களின் குணாதிசயங்கள் எவ்வளவோ ஓடிக்கொண்டிருக்கின்றன தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் அதிருப்தி. சரி, நம் மனம் அந்த நிலையில் இருக்கும்போது பயிற்சி செய்வது கடினம். அந்த நிலத்தில் பிறந்தாலும் அப்படித்தான்.

உங்களிடம் இருந்தால் சந்தேகம் விலங்குகள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியுமா என்றால், ஒரு மிருகத்தின் முக்கிய பண்பு ஊமையாக இருக்கும் ஒருவர். நம் மனதில் பனிமூட்டமாக இருக்கும்போது, ​​பயிற்சி செய்வது கடினம். அதாவது, பூனைகளைப் பாருங்கள். நமது பூனைகளுக்கும், நாய்களுக்கும் மடத்தில் பிறக்கும், மடத்தில் வாழும் பாக்கியம் உண்டு. என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆனால் அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறார்களா? எலிகளைத் துரத்த வேண்டாம், எலிகளைக் கொல்ல வேண்டாம் என்று பூனைகளுக்குக் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அச்சலா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ ஆகியோரிடம் நான் எப்பொழுதும் சொல்கிறேன், "எலிகளும் உங்களைப் போலவே வாழ விரும்புகின்றன", ஆனால் அது அவர்களுக்குப் புரியவில்லை - பயிற்சி செய்வது சாத்தியமற்றது. மேலும், நாகாவுக்கு தர்மப் பயிற்சிகளைச் செய்ய நீங்கள் கற்றுக்கொடுக்க முயற்சித்தால், அவர் தனது வாலை அசைத்து, நீங்கள் குச்சியை வீசுவதற்காகக் காத்திருப்பார். அப்படியானால் நாம் அப்படிப்பட்ட உலகில் பிறந்தால், பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம்.

இப்போது இதைப் பற்றி சிந்திக்க மறுபிறப்பில் சில நம்பிக்கைகள் தேவை மற்றும் இந்த குறிப்பிட்ட வாழ்க்கையில் நாம் இப்போது இருப்பது போல் எப்போதும் இல்லை என்ற உணர்வு தேவைப்படுகிறது. அது நமக்கு வசதியாக இருக்க சிறிது நேரம் ஆகலாம். நான் புத்த மத போதனையில் கலந்துகொண்ட முதல் முறையாக மறுபிறப்பில் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்பது எனக்குத் தெரியும். ஆசியாவில் உள்ள பெரும்பாலான மக்களைப் போல நான் அந்தக் கருத்தை வளர்க்கவில்லை. நான் என் மனதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இப்போது என் மனதில் மற்ற பகுதிகளின் குணாதிசயங்களை நிச்சயமாகக் காணலாம். நான் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையை எடுத்துக்கொண்டு அதை பெரிதுபடுத்தினால்? ஆம், நீங்கள் ஒரு உடல் அந்த மண்டலத்தில் உள்ள ஒரு உயிரினம். ஏன் கூடாது?

விலங்குகள். விலங்கு மண்டலம் இருப்பதை நாம் அறிவோம். நாம் அவர்களை பார்க்கிறோம். இப்போது நான் நினைத்தேன், "சரி, நான் ஒரு மிருகமாகப் பிறக்க மாட்டேன்." சரி, ஏன் இல்லை? நான் எப்போதும் நானாகவே இருப்பேன் என்று நினைக்கிறேனா? நான் எப்பொழுதும் நானாகவே இருக்கப் போகிறேன் என்று நினைத்தால், தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, இல்லையா? நான் எப்பொழுதும் நினைத்தால் நான் யார் என்பது இதனுடன் தொடர்புடையது உடல், பின்னர் நான் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நான் இதை விட்டுவிடப் போகிறேன் என்ற உண்மையைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை உடல் சில சமயம். சில சமயங்களில் நாம் சுயநலமின்மை அல்லது நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிறிதளவு பிரதிபலித்தால், அது மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்தை நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் நான் இப்போது தான் இருக்கிறேன் என்ற எண்ணத்தை இது தளர்த்துகிறது உடல். நாம் அந்த நான்கு மண்டலங்களில் பிறக்கவில்லையே என்று சந்தோஷப்படலாம்.

நீங்கள் விரும்பினால் தியானம் இதைப் பற்றி, "சரி, நான் அந்த மண்டலங்களில் பிறந்தால் எப்படி இருக்கும்?" என்று நினைப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நாம் மறுபிறப்பை நம்பினால், “சரி, ஆரம்பமற்ற முந்தைய வாழ்க்கையில் நான் அந்த மண்டலங்களில் பிறந்திருக்கிறேன். பின்னர் நான் பயிற்சி செய்யலாமா?" நான் நாகனாக பிறந்திருந்தால் தர்மத்தை கடைபிடிக்க முடியுமா? கடினம், ஆம்? நான் கரையான்களில் ஒருவனாக பிறந்தால் எப்படி? அனைத்து கரையான்களும் வெளியே வரும்போது நான் அவற்றைப் பார்த்தேன், அதாவது அவை உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், இல்லையா? அவர்களுக்கு உணர்வு இருக்கிறது. அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும் விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் மனம் முற்றிலும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நான் நினைத்தேன், “என்ன மாதிரி "கர்மா விதிப்படி, இன்னும் ஒரு மடத்தில் கரையான் போல மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். அவர்கள் தர்மத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்கள். அவர்கள் மடத்தை கூட சாப்பிடுகிறார்கள். அவர்கள் மடத்திற்கு மிக அருகாமையில் உள்ளனர், ஆனால் பயிற்சி செய்ய வாய்ப்பில்லை, ஏனெனில் மனமானது முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது. உடல் என்று இருப்பது பிறந்தது.

இந்த வாழ்க்கையில் நாம் பிறக்காத நான்கு வகையான மனித உயிர்கள் உள்ளன. நாங்கள் இல்லை என்று மகிழ்ச்சியடையலாம். ஒன்று, "நாகரிகமற்ற காட்டுமிராண்டிகள் மத்தியில் ஒரு காட்டுமிராண்டியாக" அது சொல்வது போல் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். தர்மம் இல்லாத நாட்டில் என்று அர்த்தம். உதாரணமாக, கம்யூனிச ஆட்சியின் கீழ் சோவியத் யூனியனில் பிறந்ததைப் போல, தர்மம் கடுமையாக ஒடுக்கப்பட்ட கம்யூனிஸ்ட் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஒரு நாட்டில் மறுபிறப்பு. உங்களுக்கு ஆன்மீகம் இருந்தாலும் மிகவும் கடினம் ஆர்வத்தையும் தர்ம போதனைக்காக நீங்கள் எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள்?

இரண்டாவது ஒரு இடத்தில் அல்லது ஒரு நேரத்தில் பிறக்கிறது புத்தர்இன் போதனைகள் கிடைக்கவில்லை-எங்கே புத்தர் தோன்றி கற்பிக்கவில்லை. ஷக்யமுனி தோன்றுவதற்கு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்தோம் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அப்போது இந்த உலக அமைப்பில் குறைந்த பட்சம் தர்மம் கற்க வாய்ப்பு இல்லை.

மூன்றாவதாக பிறக்கும் போது புலன் குறைபாடுடன் பிறப்பது. அந்த மக்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் நிறைய தடைகள் உள்ளன. இப்போதெல்லாம் உண்மையில் நன்றாக இருக்கிறது. பழங்காலத்தில் பார்வைக் குறைபாடு இருந்தால் வேதம் படிக்க முடியாது. இப்போது அவர்கள் புத்த மத புத்தகங்களை ஆடியோ டேப்பில் படிக்கலாம் மற்றும் பிரெய்லியில் ஏதாவது இருக்கலாம், எனவே இது எளிதானது. பண்டைய காலங்களில் செவித்திறன் குறைபாடு இருந்ததைப் போலவே: போதனைகளைக் கேட்பது மிகவும் கடினம். இப்போது நான் சில சமயங்களில் போதனைகளில் கையொப்பமிட்டதால், மக்கள் அவற்றைக் கேட்க முடியும். இன்னும் அது கடினமாக்குகிறது, எனவே இப்போது அந்தத் தடை இல்லை என்று நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம்.

கடைசியாக, உள்ளவனாகப் பிறக்கிறான் தவறான காட்சிகள். உதாரணமாக, ஆப்கானிஸ்தானில் ஒரு தலிபான் அதிகாரியின் குழந்தையாகப் பிறந்து, வாழ்க்கையின் தாலிபான் பார்வையுடன் வளர்க்கப்பட்டது. நீங்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு வளர்ந்திருக்கிறீர்கள் தவறான காட்சிகள் மற்றும் பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

“சரி, நான் இப்போது பிறந்ததை விட வேறு இடத்திலோ அல்லது காலத்திலோ பிறந்திருந்தால் எப்படி இருக்கும்?” என்று நிஜமாகவே சிந்திக்க, நம் வாழ்க்கையைப் பாராட்டுவது நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது இதைப் பற்றி எப்போதாவது நினைத்தீர்களா? நீங்கள் ஏன் பிறந்தீர்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், “நான் ஏன் நானாகப் பிறந்தேன்? நான் ஏன் வேறொருவனாகப் பிறக்கவில்லை?” அப்படியானால் நாம் எவ்வளவு எளிதாக வேறு எங்காவது பிறந்திருப்போம் என்று நினைக்கிறீர்கள். இது பயிற்சி செய்வதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது.

ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் பத்து அதிர்ஷ்டங்கள்

அப்புறம் நம்மிடம் உள்ள பத்து செல்வங்கள், பத்து நல்ல குணங்கள்.

1. முதலில் நாம் மனிதனாக பிறந்தோம். ஒரு மனிதனுடன் உடல் அப்போது நமக்கு மனித அறிவு இருக்கிறது. இது உண்மையில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டிய விஷயம்.
2. இரண்டாவது மத்திய பௌத்த பிரதேசத்தில் வாழ்வது. நீங்கள் போதனைகளைப் பெறக்கூடிய மற்றும் நீங்கள் அர்ச்சனை பெறக்கூடிய இடம் இது. உண்மையில், நான் முதன்முதலில் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஆரம்பித்தபோது, ​​நான் மத்திய பௌத்த பிராந்தியத்தில் வாழ்ந்தேனா இல்லையா என்பது எனக்குத் தெரியாது. அப்போது இந்த நாட்டில் அர்ச்சனை செய்கிறார்களா என்று தெரியவில்லை.
3. மூன்றாவது முழுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான புலன் திறன்களைக் கொண்டுள்ளது: எனவே பார்க்க முடிவது, கேட்கக்கூடியது, நம் மனம் கூர்மையாக இருப்பது.
4. நான்காவது ஐந்து கொடூரமான குற்றங்களில் எதையும் உருவாக்கவில்லை. இந்த ஐந்து கொடிய செயல்களை நீங்கள் செய்தால், உங்கள் அடுத்த ஜென்மத்தில் இந்த செயல்களின் தீவிரத்தின் காரணமாக நீங்கள் உடனடியாக ஒரு நரகத்தில் மீண்டும் பிறப்பீர்கள். நம் தந்தையைக் கொல்வது, நம் தாயைக் கொல்வது, அர்ஹத்தைக் கொல்வது, பிரிவினையை ஏற்படுத்துவது ஆகியவை அடங்கும் சங்க, மற்றும் a இலிருந்து இரத்தம் எடுக்கப்படுவதற்கு காரணமாகிறது புத்தர். அவற்றில் எதையும் நாங்கள் செய்யவில்லை.
5. ஐந்தாவது, மரியாதைக்குரிய விஷயங்களில் நமக்கு உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை உள்ளது. நம் இதயங்களில் தர்மத்தின் மீது உள்ளார்ந்த ஆர்வம், ஆன்மிகப் பயிற்சி பற்றிய உள்ளார்ந்த ஆர்வம். இது நம்மில் மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்று: அந்த ஆர்வம், அந்த உத்வேகம் மற்றும் ஆர்வத்தையும் தர்மத்திற்காக. அந்த பகுதியை நாம் மதிக்க வேண்டும், அதை மதிக்க வேண்டும். நீங்கள் சுற்றிப் பாருங்கள், நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள், அதாவது அகஸ்டா நகரத்தில் பாருங்கள். எத்தனை பேருக்கு தர்மத்தில் ஆர்வம் இருக்கிறது ஆர்வத்தையும் அதை நடைமுறைப்படுத்த? பல இல்லை. ஒரு மனித உயிர் இருந்தால் மட்டும் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் இருக்கிறது என்று அர்த்தம் இல்லை. விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் என்பது நம்மிடம் எல்லாமே இருக்கிறது நிலைமைகளை தர்ம நடைமுறைக்கு.
6. பத்து அதிர்ஷ்டங்களில் ஆறாவது நாம் எங்கு, எப்போது வாழ்கிறோம் என்பது புத்தர் தோன்றியுள்ளது. எங்கள் விஷயத்தில் ஷக்யமுனி புத்தர் தோன்றி வெளிப்படுத்தி தர்மத்தை போதித்துள்ளார்.
7. ஏழாவது எங்கே, எப்போது a புத்தர் தோன்றியதோடு மட்டும் போதாது. எனவே ஆறாவது அ புத்தர் தோன்றினார், ஏழாவது அவர் கற்பித்தார்.
8. எட்டாவது அதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், தர்மம் இன்னும் இருக்கிறது. ஷக்யமுனி புத்தர் வரை காணக்கூடிய தர்மத்தின் பரம்பரைகள்-அந்த பரம்பரைகள் இன்னும் இருக்கும் நேரத்தில் நாங்கள் பிறந்துள்ளோம். அதனால் நாம் போதனைகளைப் பெறலாம்.
9. ஒன்பதாவது, நாம் எப்போது, ​​எங்கு வாழ்கிறோம் என்பது சங்க பின்பற்றும் சமூகம் புத்தர்இன் போதனைகள். ஒரு கொண்ட துறவி நாம் வசிக்கும் இடத்தில் சமூகம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் துறவிகள் அதை நிலைநிறுத்துகிறார்கள் கட்டளைகள் வழங்கிய புத்தர். தர்மத்தை உண்மையாகப் படிக்கவும், பயிற்சி செய்யவும், கற்பிக்கவும் அவர்களுக்கு நேரம் இருக்கிறது. ஒரு சாதாரண மனிதனாக அப்படி நேரம் கிடைப்பது கடினம். மற்றவர்களுக்கு இந்த உதாரணம் இருப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது சங்க நாம் பின்பற்ற வேண்டிய உறுப்பினர்கள்; எங்கள் நடைமுறையில் கேள்விகள் மற்றும் ஆதரவுக்காக அவர்களிடம் செல்ல முடியும்.
10. பத்தாவது, அன்பான அக்கறையுடன் மற்றவர்கள் இருக்கும்போது, ​​​​எங்கே வாழ்கிறோம். அன்பான அக்கறை என்பது நன்மை செய்பவர்களைக் குறிக்கிறது—நமக்கு உணவு, உடை, மருந்து மற்றும் தங்குமிடம் (நான்கு தேவையானவற்றை) வழங்குபவர்கள். அன்பான அக்கறை என்பது நமது தர்ம போதகர்களாகிய மக்களையும் குறிக்கிறது. நம்முடைய ஆன்மீக நலனில் அன்பான அக்கறையுடன் அவை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன. மற்றவர்களின் ஆதரவைப் பெறுவது நமது நடைமுறைக்கு மிகவும் முக்கியமானது.

இந்த எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் இந்த பத்து அதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி தியானிப்பது நமது வாழ்க்கையின் ஆழமான பாராட்டு உணர்வைத் தரும். அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நாம் காணவில்லை என்றால், மற்ற அனைத்தும் நம்மிடம் இருக்கலாம், ஆனால் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம். உதாரணமாக, கிழக்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில் கம்யூனிசம் வீழ்ச்சியடைவதற்கு முன்பு சில நாடுகளுக்குச் சென்றதைப் பற்றி எனது நண்பர் அலெக்ஸ் என்னிடம் கூறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் என்னிடம் சொன்னார், அது செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், மக்கள் போதனைக்காக வந்தபோது அவர்கள் யாரோ ஒருவரின் வீட்டில் போதனைகளை வைத்திருக்க வேண்டும். கோயில்கள் எதுவும் இல்லை, போதனைகளுக்கு பொது இடத்தை வாடகைக்கு எடுக்க முடியாது, ஏனெனில் அது சட்டவிரோதமானது. நீங்கள் குழுக்களாக ஒன்று கூடுவதற்கு அனுமதிக்கப்படாததால், இந்த நபரின் வீட்டிற்கு மக்கள் தனித்தனியாக, வெவ்வேறு நேரங்களில் வர வேண்டியிருந்தது.

பின்னர் அனைவரும் முன் அறையில் அங்கு சென்றதும், அவர்கள் அனைவரும் கேம் விளையாடுவது போல, சீட்டு மேசைகளிலும், சீட்டு விளையாடுவார்கள். அவர்கள் பானங்கள் மற்றும் தின்பண்டங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் அங்கேயே விட்டுவிடுவார்கள், ஆனால் அவர்கள் படுக்கையறைக்கு, பின் அறைக்கு சென்று, அங்கே அவர்களுக்கு கற்பிப்பார். அவர்கள் அதைச் செய்ததற்குக் காரணம், போலீஸ் வந்து கதவைத் தட்டினால்: அவர்கள் படுக்கையறையை விட்டு வெளியேறலாம், மேஜையைச் சுற்றி உட்கார்ந்து, அங்கே அவர்கள் சீட்டு விளையாடுகிறார்கள். தர்ம உபதேசம் செய்ததால் போலீசாரால் அவர்களை பிடிக்க முடியவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல், பிறந்தநாள் விழா நடக்கிறதே தவிர தர்ம போதனைகள் நடக்கவில்லை என்று நம்ப வைப்பது.]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி. அப்படியானால், அந்த மாதிரியான கட்டுப்பாடுகளும், அச்சமும் இல்லாத இடத்தில் நாம் பிறந்திருப்பது எவ்வளவு அதிர்ஷ்டம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். அதாவது, நாம் காலையில் எழுந்து இங்கே இருக்கிறோம். பௌத்த புத்தகங்களை நாம் சொந்தமாக வைத்திருக்கலாம். திபெத்தில் உள்ள கம்யூனிச சீனாவில், உங்களிடம் புத்த புத்தகங்கள் இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் சிறையில் தள்ளப்படுவீர்கள். புத்தகங்கள் எரிக்கப்படும். நீங்கள் தாக்கப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்படலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் திபெத்தில் கூட, மந்திரங்கள் அல்லது ஜெபங்களை உச்சரித்து உங்கள் உதடுகளை அசைத்தால், அவர்கள் உங்களை கைது செய்வார்கள்.

நான் பெய்ஜிங்கில் இருந்தபோது, ​​மிகவும் பக்தியுள்ள பௌத்தர்களை சந்தித்தேன். இதைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்கள் பிரசாதம் மாதம் இருமுறை செய்யும் விழா. அவர்கள் அதைச் செய்தபோது அவர்கள் வீட்டில் கூட செய்ய முடியவில்லை. அவர்கள் கோஷமிட்டு விழா எடுப்பதை அக்கம்பக்கத்தினர் கண்டால், அக்கம் பக்கத்தினர் போலீசில் புகார் அளித்தனர். அவர்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், விளக்குகளை அணைத்து, படுக்கைக்குச் சென்றது போல் பாசாங்கு செய்து, படுத்துக் கொண்டு போர்வைகளை தலையில் இழுக்க வேண்டும். தங்கள் தலைக்கு மேல் போர்வைகளுடன் படுத்து, ஒரு ஒளிரும் விளக்கை எடுத்து, அவர்களின் மந்திர சடங்குகளை செய்ய அங்கு மந்திரத்தை கிசுகிசுக்கவும். இது போன்ற கதைகளை கேட்கும் போது...! இந்த மக்கள் பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்தார்கள். அவர்களுக்கு தர்மத்தின் மீது அவ்வளவு நம்பிக்கையும் பக்தியும் இருந்தது. நான் அதை முற்றிலும் பாராட்டத்தக்கதாகக் காண்கிறேன். அப்போது நாம் நினைக்கிறோம், “ஐயோ, நான் அப்படிப்பட்ட சூழலில் பிறந்தவன் அல்ல. எனக்கு அவ்வளவு சுதந்திரம். நான் எப்போது வேண்டுமானாலும் என் அறைக்குச் சென்று உட்காரலாம் தியானம்." நாம் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள். கோஷமிட்டபடி இங்கு சுற்றி வரலாம் மந்திரம் உரக்க. நாம் பின்வாங்கலாம் மற்றும் ஆசிரியர்களை அழைக்கலாம் மற்றும் தர்ம வகுப்புகள் நடத்தலாம் மற்றும் இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகச் செய்யலாம். நாங்கள் மிகவும் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

இதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். நம் வாழ்க்கையின் நேர்மறையான பண்புகளையும், நமக்கு இருக்கும் நல்ல சூழ்நிலைகளையும் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதனால் நாம் நம் வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்துவதை உறுதிசெய்கிறோம், அதை விட்டுவிடாதீர்கள். நம்முடைய நல்ல சூழ்நிலைகளை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​"சரி, இங்கு வாழ்வதில் அப்படி ஒன்றும் இல்லை" என்று நினைக்கிறோம். பிறகு நாம் செய்வது எல்லாம், "ஓ, இது மிகவும் குளிராக இருக்கிறது. இன்று காலை குளிர் அதிகமாக இருந்தது. என்னால் முடியாது தியானம். இப்போது சூடாக இருக்கிறது. என்னால் முடியாது தியானம். இந்த மிசோரி வானிலை மிகவும் மாறுகிறது. அல்லது நாங்கள் புகார் செய்கிறோம், “ஓ, என்னால் முடியாது தியானம் ஏனெனில் பூனைகள் மியாவ் செய்கின்றன. என்னால் ஒரு தர்ம புத்தகத்தை உட்கார்ந்து படிக்க முடியாது, ஏனென்றால், ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா”. அதனால் நாங்கள் எப்பொழுதும் குறை கூறுகிறோம், “ஐயோ வயிறு வலிக்கிறது, என்னால் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது. ஐயோ, என் நடுவிரல் வலிக்கிறது, என்னால் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது.

சியாட்டிலில் எல்லோருக்கும் நிறைய இருந்தது, சியாட்டிலில் மட்டுமல்ல - எல்லா இடங்களிலும் - மக்கள் ஏன் தர்ம விஷயங்களுக்கு வர முடியாது என்பதற்கு பல சாக்குகள் உள்ளன, "ஓ, இது என் மகளின் தோழியின் பிறந்தநாள், என்னால் தர்ம வகுப்பிற்கு வர முடியாது." ஏன் கூடாது? அதாவது, சிலர் தங்கள் மனதில் பல விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்கிறார்கள், அவர்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது என்பதற்கான காரணங்கள். அல்லது மக்கள் மிக எளிதாக மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர். இந்த நாட்டில் கூட இவ்வளவு செல்வம் உள்ளது, ஆனால் மக்கள் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்து தங்கள் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள்: "ஐயோ, என் சகோதரனுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை." "ஓ, எனக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்கவில்லை, வேறு யாருக்காவது பதவி உயர்வு கிடைத்தது." "ஓ, இந்த மற்றொரு நபர் என்னைச் சுற்றி முதலாளியாக இருக்கிறார்." "ஓ, என் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் அவர்களின் இசையை மிகவும் சத்தமாக வாசிக்கிறார்." அது, "ஓ இது மற்றும் ஓ அது."

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் புகார் செய்வதில் நிபுணன். எனக்கு ஏதேனும் வாய்ப்பு கொடுங்கள், பத்து புகார்களை என் தலையில் இருந்து என்னால் நினைக்க முடியும். எப்பொழுதும் குறை சொல்லும் மனமோ, அல்லது “அட பாவம் நான். என்னைப் பற்றிய அனைத்தும் அழுகியதாகவும் மோசமானதாகவும் இருக்கிறது. இந்த தடைகள் அனைத்தும் 'வெளியிலிருந்து' வருவதால், நம்மால் பயிற்சி செய்ய முடியாததற்கு பல காரணங்களைக் கொண்ட மனமும் உள்ளது. அந்த வகையான மனங்கள் அனைத்தும் நமது நடைமுறைக்கு பெரிய தடைகளை உருவாக்குகின்றன. உண்மையில் நாம் வாழும் நல்ல சூழ்நிலைகளை நாம் பாராட்டாததால் அவை அனைத்தும் வருகின்றன. அதற்குப் பதிலாக சரியாக நடக்காத ஒன்று அல்லது இரண்டு சிறிய விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறோம். .

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை எவ்வாறு தியானிப்பது

நாம் உண்மையிலேயே நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை தியானம் செய்தால்; உண்மையில் இந்த பதினெட்டை கடந்து செல்லுங்கள். "சரி, நான் இப்படி சுதந்திரமாக இல்லாவிட்டால், எனக்கு அந்த தடை இருந்தால் என்ன நடக்கும்" என்று யோசியுங்கள். அல்லது, "பத்து அதிர்ஷ்டங்களில் ஒன்று என்னிடம் இல்லையென்றால் என்ன நடக்கும்?" நாம் அப்படி வாழ்வதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். பிறகு நீங்கள் சென்று தியானம், மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் அந்த தடை மற்றும் அது எப்படி இருக்கும் போன்ற நபர் என்று பாசாங்கு. பிறகு நீங்கள் திரும்பி வந்து நீங்களே, நீங்கள் சென்று, “அட, எனக்கு அந்த தடை இல்லை. ஆஹா, நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி."

நீங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி தியானிக்கும்போது, ​​​​சரிபார்ப்பு அல்லது பகுப்பாய்வு என்று அழைக்கப்படுவதை நீங்கள் செய்கிறீர்கள் தியானம். இங்கே நாம் மூச்சு தியானம் செய்யவில்லை. இங்கே நாம் சிந்திக்கிறோம், இந்த விஷயத்தில் போலவே, இந்த பதினெட்டு புள்ளிகள் ஒவ்வொன்றையும் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நாம் அவற்றை ஒவ்வொன்றாக கடந்து செல்கிறோம். நாம் நினைக்கிறோம், “சரி, நரகத்தில் மீண்டும் பிறந்தால் எப்படி இருக்கும்? நான் அங்கு பயிற்சி செய்யலாமா? சரி, நரகத்தை மறந்துவிடு, நான் இந்த ஜென்மத்தில் வலி மிகுந்த வேதனையில் பிறந்தால் எப்படி இருக்கும்? நான் கூட பயிற்சி செய்யலாமா?" “இப்போது நான் ஒரு தாலிபான் அதிகாரியின் குழந்தையாகப் பிறந்தால் எப்படி இருக்கும்?” என்று ஒவ்வொரு சுதந்திரத்தையும் கடந்து செல்கிறோம். ஏனெனில் அங்கு, ஆனால் ஒரு படத்திற்கு "கர்மா விதிப்படி,, போ I. நாம் ஏன் தலிபான் அதிகாரியின் குழந்தையாகவோ அல்லது நாஜி அதிகாரியின் குழந்தையாகவோ பிறக்கவில்லை? நாம் ஏன் தாலிபான்களில் யாரோ ஒரு குழந்தையாகப் பிறக்கவில்லை, ஆனால் அந்த பார்வையில் ஈர்க்கப்பட்ட ஒருவராகப் பிறக்கவில்லை. நாம் தர்மத்தை கடைபிடிக்கலாமா?

இந்த எல்லா வகையான சூழ்நிலைகளையும் கடந்து செல்லுங்கள். நான் தர்மத்தை அவமதிப்பவனாக பிறந்தால் என்ன நடக்கும்? அல்லது யார் சொன்னது புத்தர் தந்தையை விட்டுவிட்டு குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறிய ஒரு இறந்த அப்பா. நாம் முற்றிலும் மாறுபட்ட மனப்பான்மை, வேறுபட்ட பிறப்பு இருந்தால் நாம் எப்படி இருப்போம்? நாம் எவ்வளவு நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்பதை நாம் பார்க்கிறோம்.

பௌத்தர்கள் மத்தியில் கூட, நேற்று இருந்த அனைத்து மக்களைப் போலவே, அவர்கள் அனைவரும் இன்று வேலை செய்கிறார்கள். ஆனாலும் நம் மனதுடன் உழைக்க நாள் முழுவதும் இருக்கிறது. இங்கே நாம் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் உள்ளன, ஆனால் குறைந்த பட்சம் காலையில் ஒரு நல்ல உந்துதலை உருவாக்குவதற்கு எங்களுக்கு ஓய்வு உள்ளது, இதனால் நாம் செய்யும் அனைத்தும் தர்மமாக மாறும். எங்களுக்கு சிறிது ஓய்வு நேரம் உள்ளது. தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவும், அதைப் பற்றி பேசவும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் இப்போது ஒரு மணிநேரம் ஒதுக்குகிறோம். நாம் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய முடியும் போது நாம் காலை மற்றும் மாலை தியானங்கள் வேண்டும். அதாவது, நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள். நிஜமாகவே இப்படி யோசிக்கிறேன்.

இந்த சோதனையில் தியானம் நாம் கடந்து சென்று இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். அதிலிருந்து நாம் முடிவுகளை எடுக்கிறோம், "நான் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி!" நீங்கள் எப்போது என்று சொல்கிறார்கள் தியானம் இது போன்ற விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையில் நீங்கள் ஒரு நகையைக் கண்டுபிடித்த பிச்சைக்காரனைப் போல உணர்கிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் அதை நவீன முறையில் வைக்க விரும்பினால், நீங்கள் வேறொருவரின் கிரெடிட் கார்டைக் கண்டுபிடித்தது போல் உணர்கிறீர்கள், மேலும் உங்களுக்கு முள் தெரியும். மிகவும் நன்றாக இல்லை, ஆனால் வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு உலக அர்த்தத்தில், நீங்கள் திடீரென்று நீங்கள் பணக்காரர் என்று கண்டுபிடித்தால் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். சரி, உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றியும், தர்ம அர்த்தத்தில் நாம் எவ்வளவு பணக்காரர்களாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றியும் சிந்திக்க வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் நம் மனம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். அப்போது நம் வாழ்வில் நடக்கும் சிறிய விஷயங்கள் நமக்கு தடையாக இருக்காது.

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொண்டு

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வின் கீழ் இரண்டாவது அவுட்லைன் லாம்ரிம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொள்கிறது. மூன்று காரணங்களுக்காக நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை முக்கியமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது. முதலில் நாம் அதை தற்காலிக நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நேர்மறையை உருவாக்க இந்த வாழ்க்கையை நாம் பயன்படுத்தலாம் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் நமக்கு நல்ல எதிர்கால மறுபிறப்பு கிடைக்கும். இரண்டாவதாக, மேலும் முக்கியமானது, இந்த வாழ்க்கை முக்கியமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது, ஏனென்றால் இறுதி நோக்கங்களுக்கான காரணத்தை உருவாக்க இதைப் பயன்படுத்தலாம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், விடுதலை மற்றும் ஞானம். நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​"இந்த வாழ்க்கையுடன், இந்த வாழ்க்கையில் உடல், நாம் முழு ஞானம் பெற முடியும்,” அது மிகவும் அற்புதம், மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது!

ஷக்யமுனி புத்தர் இருந்தது உடல் நம்மைப் போன்ற ஒரு வாழ்க்கை, அவர் அதைச் செய்தார்! புத்த மரபுகள் அனைத்திலும் பல பெரிய முனிவர்கள் ஞானம் பெற்றனர். அவர்கள் நம்மைப் போலவே ஒரு மனித வாழ்க்கை-ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை-அடிப்படையில் செய்தார்கள். நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது மற்றும் முக்கியமானது என்பதைப் பாருங்கள், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் பெரும்பாலும், குறிப்பாக நவீன உலகில், மக்கள் இந்த இருத்தலியல் கோப உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், "என் வாழ்க்கை முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. என் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இல்லை. அதற்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை.” இதனால் பலர் அவதிப்படுகின்றனர். உண்மையில் சிந்திக்க, “ஆஹா, என் வாழ்க்கை மிகவும் ஆழமான அர்த்தமும் நோக்கமும் கொண்டது. என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் பணம் சம்பாதிப்பது மட்டும் அல்ல.

நான் இதைப் பற்றி நிறைய யோசித்தேன். உங்களில் யாராவது படம் பார்த்தீர்களா என்று தெரியவில்லை பட்டதாரி. அதற்கு நீங்கள் மிகவும் இளமையாக இருக்கலாம். சிறுவயதில் மிகவும் பிரபலமான படம் அது. கல்லூரிப் படிப்பை முடித்த ஒரு இளைஞன், “வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?” என்று யோசித்ததைப் பற்றியது. அந்தத் திரைப்படம் உண்மையில் என்னுடன் பேசியது, ஏனென்றால் ஒரு இளைஞனாக நான் பார்த்துவிட்டு, “சரி, வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? சும்மா வளர்ந்து கல்யாணம் பண்ணிக்கலாமா? உங்களுக்கு குழந்தைகள் மற்றும் உங்களுக்கு ஒரு குடும்பம் உள்ளது. மேலும் நீங்கள் பணம் சம்பாதிப்பீர்கள், உங்களுக்கு ஒரு நல்ல வாழ்க்கை இருக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள், எல்லாம் முடிந்துவிட்டது, நீங்கள் இறக்கும் போது இவை எதுவும் உங்களுடன் வராது. அப்படியானால் இதையெல்லாம் செய்வதன் நோக்கம் என்ன? நாளின் முடிவில், நீங்கள் இறந்த பிறகு, உங்கள் வாழ்க்கை என்ன பயன்? வாழ்ந்து என்ன பயன்?” இளைஞனாக இருந்தபோதும் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தேன். பல வருடங்களுக்குப் பிறகு தர்மத்திற்கு என்னைத் தூண்டிய பெரிய கேள்விகளில் இதுவும் ஒன்று.

ஒரு இளைஞனாக நான் இதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், நான் குருமார்கள், பாதிரியார்கள், மந்திரிகள், என் ஆசிரியர்கள் மற்றும் அனைவரிடமும், “வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?” என்று கேட்பேன். எல்லோரும் “அதைப் பற்றி யோசிக்காதீர்கள்” என்றுதான் சொன்னார்கள். அல்லது "மகிழ்ச்சியாக இருங்கள்" என்று சொன்னார்கள், மேலும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான வழி எட்டு உலக கவலைகள் வழியாகும். அந்த நான்கு விஷயங்களைக் கொண்டிருங்கள், அதுவே மகிழ்ச்சிக்கான வழி. அதுதான் வாழ்க்கையின் நோக்கம். ஆனால் மரணத்தின் கண்ணோட்டத்தில் வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது: எட்டு உலக கவலைகள் நம் வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொண்டு வரவில்லை. அவர்கள் அதை முற்றிலும் தட்டையாக விட்டுவிடுகிறார்கள். எனவே, ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கான உண்மை, அதாவது தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறோம், நம் வாழ்க்கையை உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாகவும் நோக்கமாகவும் மாற்றுவதற்கான திறனை நமக்கு வழங்குகிறது.

நமது வாழ்க்கை முக்கியமானதாக இருக்கும் மூன்றாவது வழி கணம் கணம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் உயிருடன் இருக்கும் ஒவ்வொரு கணமும் சாத்தியமான தர்ம நடைமுறையாகும். சிந்தனைப் பயிற்சியின் மூலம் இதைச் செய்கிறோம்.

இது சீன மரபு கதாஸில் நடைமுறையில் உள்ளது. நீங்கள் உங்கள் கைகளை கழுவும் போது நீங்கள் எப்படி கதாக்கள், சிறிய வசனங்கள் அல்லது வாசகங்களை வைத்திருக்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்; நீங்கள் கழிப்பறைக்குச் செல்லும்போது; பிரசாதம் நமது உணவு; ஒரு கதவை திறப்பது; படிக்கட்டுகளில் இறங்குவது; படிக்கட்டுகளில் ஏறுதல்; ஒரு நபரிடம் எதையாவது ஒப்படைப்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது அன்றாட வாழ்க்கை நடவடிக்கைகள் அனைத்தும்-குறிப்பாக நாம் சுத்தம் செய்யும் நேரங்களில். மிகவும் மதிப்புமிக்க தர்ம நடைமுறையைச் செய்வதற்கு சுத்தம் செய்வது மிகவும் எளிதானது. வெறும் அழுக்கைச் சுத்தம் செய்வதற்குப் பதிலாக, “நான் ஞானம் என்ற துணியால், ஞானம் என்ற சோப்பு மற்றும் தண்ணீரால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதில் உள்ள கறைகளை சுத்தம் செய்கிறேன்” என்று நினைக்கிறோம். அல்லது நீங்கள் கீழே சென்று, "உணர்வு உள்ளவர்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல கீழ் பகுதிகளுக்குச் செல்ல நான் தயாராக இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் மேலே செல்லும்போது, ​​"நான் அறிவொளியை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் புலன்களுடன் மேலே செல்கிறேன்." அவற்றை நினைவில் கொள்ளுங்கள் ஒரு நாற்பத்தி ஒன்று அபிலாஷைகள் போதிசத்வா? அவை அனைத்தும் நாம் நினைக்கும் விதத்தில் தர்ம நடவடிக்கையாக மாற்றக்கூடிய பொதுவான அன்றாட வாழ்க்கைச் செயல்பாடுகளைப் பற்றியது.

எப்பொழுது என்று இந்த ஒரு உரை உள்ளது புத்த மதத்தில் இதை செய்கிறார்கள், இப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள். அல்லது, “இது ஒரு பிரார்த்தனை புத்த மதத்தில் அவர்கள்…” ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்யும்போது. அதில் ஒரு கூட்டத்தை பட்டியலிட்டது. பின்னர் நான் DFF இல் மக்கள் [தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை] சொந்தமாக எழுதுங்கள். மிகவும் அழகாக இருந்தது. மக்கள் எல்லா வகையான நல்ல விஷயங்களையும் கொண்டு வந்தனர் - ஏனென்றால் நாம் கடந்து செல்லும் உரை பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டது. எனவே, "நான் கணினியை இயக்கும்போது, ​​நான் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் தர்மத்தின் பக்கம் திருப்புகிறேன்" என்று சொன்னார்கள். "நான் கணினியை அணைக்கும்போது, ​​அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் குறைந்த மறுபிறப்புக்கான கதவை மூடுகிறேன்." இது மிகவும் நன்றாக இருந்தது - அதனால் ஒவ்வொரு கணமும் தர்ம நடைமுறையாக மாறியது. எனவே இது மற்றொரு வழி, அதில் நம் வாழ்க்கை மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது.

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கைக்கான மூன்று அவுட்லைன்களில் இரண்டை நாங்கள் உள்ளடக்கியுள்ளோம். முதலாவது சுதந்திரம் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தை அங்கீகரிப்பது. எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் பத்து அதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி பேசினோம். இவை இங்குள்ள உரையில் ஓய்வு மற்றும் உதவிகள் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவம், அல்லது மதிப்பு, பொருள், நோக்கம் ஆகியவற்றைப் பற்றியும் நாங்கள் பேசினோம். இவையெல்லாம் நாம் சிந்திக்க வேண்டிய விஷயங்கள் தியானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை இப்போது நாம் கேட்கும் அல்லது எங்கள் நோட்புக்கில் எழுதி மற்றவர்களுக்குச் சொல்லும் விஷயங்கள் மட்டுமல்ல. அவை உண்மையில் நாம் உட்கார்ந்து நம்மையே சிந்திக்கும் விஷயங்கள்-நாம் சிந்தித்து நம் சொந்த வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் இதைச் செய்தால், அது நிச்சயமாக மனப்பான்மையில் மாற்றத்தையும் நமது நனவில் மாற்றத்தையும் உருவாக்குகிறது.

சரி, கேள்விகள், கருத்துகள்?

பார்வையாளர்கள்: ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் இரண்டாவது அவுட்லைனில் நீங்கள் சொன்னீர்கள், முதலில் அதை நீங்கள் தற்காலிகமாக பயன்படுத்தலாம் ...

VTC: இரண்டாவது சுருக்கமானது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவம். அதன் கீழ் மூன்று புள்ளிகள் உள்ளன. ஒன்று தற்காலிக நோக்கங்கள், அதனால் நல்ல மறுபிறப்பு பெறுவது. இரண்டாவதாக இறுதி நோக்கம், இந்த வாழ்நாளையே நாம் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெற பயன்படுத்த முடியும். மூன்றாவதாக, இந்த சிந்தனைப் பயிற்சி நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நம் வாழ்க்கையை நொடிக்கு நொடி அர்த்தமுள்ளதாக மாற்ற முடியும்.