प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

श्लोक 73: बुद्ध हुन

श्लोक 73: बुद्ध हुन

वार्ताको शृङ्खलाको अंश बुद्धिको रत्न, सातौं दलाई लामा द्वारा एक कविता।

  • हाम्रो वर्तमान दिमागको खाली प्रकृतिको बारेमा कुरा गर्ने दुई तरिकाहरू
  • केहि हटाउन को लागी केहि छैन, केहि थप्न को लागी
  • कारणलाई परिणामको नाम दिँदै
  • आफूलाई र अरूलाई सम्भावित बुद्धको रूपमा हेर्दै

बुद्धिको रत्न: पद ९० (डाउनलोड)

पूर्णतया सफा र हरेक दाग मुक्त के हो?
जुन मन शुद्ध भएको छ र दु:खबाट अमिलो छ।

वास्तवमा, सम्भवतः यो "कष्ट र सबै अस्पष्टताहरू" हुनुपर्छ। वा सबै विकृतिहरू। किनभने त्यो हो बुद्धको मन। तर यो हामीसँग भएकोमा पनि आधारित छ बधाई प्रकृति अहिले।

हाम्रो बधाई प्रकृतिका अहिले दुईवटा पक्ष छन् । एउटा प्राकृतिक हो बधाई प्रकृति, जुन हाम्रो दिमागको खालीपन हो। र त्यसपछि त्यहाँ विकसित (वा रूपान्तरण) छ बधाई प्रकृति, जुन सबै अस्थाई कारकहरू हुन् जुन ज्ञान प्राप्ति नभएसम्म जारी रहन्छ जुन बृद्धि गर्न सकिन्छ।

जब हामी खाली प्रकृति वा हाम्रो वर्तमान दिमागको बारेमा कुरा गर्छौं, एक तरिकामा तपाईले यसलाई शुद्ध भन्न सक्नुहुन्छ, किनकि यो अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ। अर्को तरिकामा, किनभने यो एक मनको शून्यता हो जुन अझै शुद्ध छैन, तब शून्यता आफैं अझै पूर्ण रूपमा शुद्ध छैन।

तर त्यहाँ यो एउटा उद्धरण छ "केही हटाउनु हुँदैन र केहि थप्नु हुँदैन।" र म अन्य दुई लाइनहरू सम्झन सक्दिन, तर यो बारेमा कुरा गरिरहेको छ ...। जब तपाईं दिमागको खाली प्रकृतिको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ, खालीपनको सन्दर्भमा, त्यहाँ खालीपनबाट हटाउनको लागि केहि छैन किनभने खालीपन आफैमा दाग वा प्रदूषित हुँदैन। खालीपन थप्नको लागि पनि केहि छैन। हामीले के गर्नु पर्छ मनको शून्यता महसुस गर्नु हो, र यसले मनलाई शुद्ध पार्छ। अनि हामी भन्छौं, त्यो मन पवित्र भएर त्यसको शून्यता पनि पावन हुन्छ। यद्यपि शून्यता वास्तवमा सुरु गर्न कहिल्यै दाग थिएन, किनभने शून्यता अन्तरनिहित अस्तित्वबाट मुक्त छ। यसरी सुरु गर्न दाग छैन।

तिनीहरूले दिने अर्को समानता पनि छ। मलाई लाग्छ कि यो सबै मैत्रेयबाट आउँछ, एस्बेस्टोस कपडाको बारेमा। (मलाई थाहा छ मानिसहरू एस्बेस्टोस सुन्दा रिसाउँछन्, त्यसैले नआत्तिनुहोस्।) तर एस्बेस्टोस कपडा जुन साँच्चै फोहोर र फोहोर र अशुद्धताले भरिएको हुन सक्छ। जब यसलाई धेरै तातो आगोमा राखिन्छ, सबै अशुद्धताहरू जल्छन्, तर एस्बेस्टोस कपडाले गर्दैन। पुरातन समयमा तिनीहरूले यसलाई ढुङ्गा ऊन भनिन्। त्यसोभए तिनीहरूले यो बाटो फर्केका थिए जब। त्यसोभए अशुद्धताहरू शुद्ध हुनेछन्, ढुङ्गाको ऊन कहिल्यै परिवर्तन हुनेछैन। त्यसै गरी, जब हामी मनन गर्नुहोस् बुद्धिको साथ, बुद्धिको आगोले मनको अशुद्धतालाई शुद्ध पार्छ, तर यसले मनको प्रकृतिलाई त्यहाँ छोड्छ। त्यसैले यसले दुबै छोड्छ परम प्रकृति-मनको शून्यता - र दिमागको परम्परागत प्रकृति, यसको चमक (वा चमक) र जागरूकताको गुणस्तर। यसले ती चीजहरूलाई छोड्छ, यद्यपि सबै अशुद्धताहरू जलाइन्छ।

त्यस कारणको लागि "के हो पूर्णतया सफा र सबै कलंक मुक्त? मन जो शुद्ध भएको छ र दु:खहरु संग अमिलो छ," र अन्य अस्पष्टताहरु।

हामीमा अहिले त्यसको सम्भावना छ, जसलाई भनिन्छ बधाई प्रकृति। र त्यसपछि मार्ग अभ्यास गरेर, त्यो बधाई प्रकृति एक को चार क्यास बन्छ बधाई (ए. को चार शरीर बधाई).

त्यसोभए, गरौं।

[दर्शकहरूको जवाफमा] त्यसोभए जब तपाइँ यसको बारेमा बुझ्नुहुन्छ बधाई प्रकृति, त्यसोभए जब तपाइँ एक संवेदनशील प्राणीलाई हेर्नुहुन्छ तपाइँ सोच्न सक्नुहुन्छ, "ओह, त्यो ट्रान्समिग्रेटर एक सम्भाव्यता हो बधाई।" मलाई लाग्छ कि यो सम्बन्धित छ tantra, जहाँ तपाईं वातावरणलाई मण्डला र भावुक प्राणीहरूलाई देवताको रूपमा हेर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। तपाईले के हेरिरहनु भएको छ त्यो केसमा तपाई उनीहरुलाई हेर्दै हुनुहुन्छ बधाई प्रकृति र कारणलाई परिणामको नाम दिँदै। जसको बारेमा हामीले अर्को दिन कुरा गर्यौं। जब तपाईं बीउ रोप्नुहुन्छ, तपाईं भन्नुहुन्छ, "म रूख रोप्दैछु।" त्यसैले यसले कारणलाई परिणामको नाम दिइरहेको छ। त्यसैले यस हिसाबले पनि। संवेदनशील प्राणीहरू सम्भावित बुद्धहरू हुन्, त्यसैले तपाईंले उनीहरूलाई बुद्धको रूपमा हेर्न सक्नुहुन्छ। यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरू अहिले पीडामा छैनन् र तपाईंसँग प्रेम र करुणाको लागि कुनै वस्तु छैन। तिनीहरू अझै छन्। तिनीहरू प्रेम र करुणाको वस्तु हुन्। तर तपाईं तिनीहरूलाई सम्भावित बुद्धको रूपमा, वा ती प्राणीहरूको रूपमा जुन मनको शुद्ध प्रकृति र त्यो मनको शून्यता शुद्ध छ भन्ने रूपमा सम्बन्ध गर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ।

[दर्शकहरूको जवाफमा] हो। त्यसैले Thich Nhat Hanh मा तिनीहरू भन्छन्, "तपाईंको लागि कमल, ए बधाई हुन, "तपाई त्यो व्यक्तिलाई त्यो प्रकाशमा हेर्ने अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ।

अब, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "के यो केवल तिनीहरूका सबै गल्तीहरू सेतोपाती होइन? के हामीले उनीहरुको गल्तीलाई पनि ध्यान दिनु पर्दैन र ?” ठीक छ, हामी तिनीहरूको गल्तीहरू देख्नमा धेरै राम्रो छौं। र तिनीहरूका धेरै गल्तीहरू जुन हामीले याद गर्छौं, तिनीहरूसँग छैन। हामी ती गल्तीहरू तिनीहरूमा प्रस्तुत गर्दैछौं। त्यसोभए, तपाइँ भन्न सक्नुहुन्छ कि यो वास्तवमा हाम्रो सामान्य निर्णय दिमाग भन्दा बढी यथार्थवादी हो जसको साथ हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरू अवलोकन गर्दछौं। तर तपाईले अझै पनि हेर्नुहुन्छ कि ती संवेदनाशील प्राणीहरू हुन् जो दु:खद्वारा अभिभूत हुन्छन्, र त्यसैले उनीहरूले मार्ग सिक्न आवश्यक छ, उनीहरूलाई अभ्यास गर्न आवश्यक छ, त्यसैले हामीले अझै पनि उत्पन्न गर्नुपर्दछ। बोधचित्ता र बाटो पूरा। त्यसैले संवेदनशील प्राणीहरूलाई बुद्ध वा देवताको रूपमा हेर्नुको मतलब यो होइन कि हामी भन्छौं, "ठीक छ, तिनीहरू सबैको हेरचाह गरिएको छ, अब मैले तिनीहरूका लागि केही गर्न आवश्यक छैन। म मात्र सुत्न सक्छु, र चिया पिउन सक्छु। छैन।

तपाईंले यी सबै फरक राख्नु पर्छ हेराइहरू आफ्नो मनमा एकै समयमा संवेदनाशील प्राणीहरूको रूपमा, र तिनीहरूलाई मण्डलमा हुने देवताहरूको रूपमा, दयाको योग्य मानिसहरूको रूपमा र दु:खहरूद्वारा अभिभूत भएका मानिसहरूको रूपमा देख्न सक्षम हुनुहोस्। बधाई प्रकृति र शुद्धताको यो अविश्वसनीय बीज र अद्भुत गुणहरूको लागि सम्भावना। त्यसोभए तपाईंले ती सबै फरक राख्न सक्षम हुनुपर्दछ हेराइहरू तपाईको दिमागमा, तपाईलाई थाहा छ? तपाईंले भन्नुभएको जस्तो होइन, "ओह, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा यो हुन्।" वा तपाइँ कुनै पनि अन्य परिप्रेक्ष्यहरू बाहिर फाल्नुहुन्छ। हामीले ती सबै परिप्रेक्ष्यहरूलाई त्यसरी नै राख्नुपर्छ जसरी हामी हाम्रो हेर्छौं जीउ हामीले धेरै दृष्टिकोण राख्नुपर्छ। एक हिसाबले यो हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवनको आधार हो र हामीलाई यो मार्ग अभ्यास गर्न सक्षम हुन आवश्यक छ। त्यसैले हामी यो मानव देख्छौं जीउ केहि अविश्वसनीय भाग्यशाली रूपमा, तपाईंलाई थाहा छ? साँच्चै रक्षा गर्न र बाटोमा प्रयोग गर्न। यसलाई हेर्ने अर्को तरिका, यो जीउ फोहोरको खाडल मात्र हो र त्यहाँ जोड्नको लागि केहि छैन। त्यसैले दुवै कुरा सत्य हो। तिमीलाई थाहा छ? र हामीले ती दुबै परिप्रेक्ष्यहरू समात्नु पर्छ, र केवल भन्नु पर्दैन, "ओह, द जीउएक वा छ जीउअर्को हो।"

धेरै परिप्रेक्ष्यहरू समात्ने यो क्षमता धेरै महत्त्वपूर्ण छ, मलाई लाग्छ, हाम्रो लागि मार्गमा। सबै भन्दा पहिले, किनकि यसले धेरै संकीर्ण दिमागलाई प्रतिरोध गर्दछ जुन हामीसँग छ कि कसैलाई वा केहि लेबल गर्न चाहन्छ, यसलाई वर्गमा राख्नुहोस् र त्यसपछि सोच्नुहोस् कि हामी यसको बारेमा सबै कुरा जान्दछौं। जुन हामी अक्सर गर्छौं। (तपाईलाई थाहा छ, हामी प्रायः मानिसहरू र चीजहरूलाई यस प्रकारका कोटीहरूमा राख्छौं।) वास्तवमा, हामी यी फरक दृष्टिकोणहरू हुन सक्छौं भन्ने तथ्यले चीजहरू खाली भएको संकेत गर्दछ। तिमीलाई थाहा छ? यदि चीजहरू खाली थिएनन् भने हामीले तिनीहरूलाई केवल एक तरिकाले हेर्न सक्छौं, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा हुनेछन्, त्यहाँ कुनै पनि अन्य तरिकामा हेर्नको लागि कुनै सम्भव तरिका हुनेछैन, र हामी अड्किनेछौं। त्यसैले यी सबै दृष्टिकोणहरू मान्य छन् भन्ने तथ्यले, मलाई लाग्छ, अन्तर्निहित अस्तित्वको कमीको प्रकृतिलाई संकेत गर्दछ। र त्यसैले यसले हाम्रो दिमागलाई यी सबै फरक तरिकामा चीजहरूलाई हेर्न सक्षम बनाउँछ। यही कारणले गर्दा कहिलेकाहीँ यो गर्न गाह्रो हुन्छ, किनभने हाम्रो दिमाग कहिलेकाहीं लचिलो हुँदैन। त्यसोभए हामीले प्राय जसो काम गर्नु पर्ने कुराले हाम्रो दिमागलाई फराकिलो बनाउने हो ताकि हामीले धेरै परिप्रेक्ष्यहरू समेट्न सक्छौं, धेरै हेराइहरू, धेरै फरक चीजहरू, तपाईंलाई थाहा छ? र कुनै पनि कुराको लागि आफैंलाई खाडलमा खन्ने मात्र होइन, र भन्नुहोस्, "ओह, म यस्तो छु, तिनीहरू त्यस्तै छन्, त्यहाँ सबै छ, र यसलाई बिर्सनुहोस्।" किनभने यसरी नै मानिसहरु डिप्रेसनमा पर्छन् । हैन र? तपाईलाई थाहा छ, जब तपाइँ सोच्ने उदासीन तरिकालाई हेर्नुहुन्छ, त्यहाँ साँचो अस्तित्वमा धेरै धेरै ग्रहण छ। र धेरै सामान्य दृश्य। वास्तवमा, सामान्य दृश्य भन्दा खराब। यो "सबै कुहिएको जस्तो छ। र यो साँच्चै-अस्तित्वमा सडेको छ। र म जुन अवस्थामा छु त्यो कहिल्यै परिवर्तन हुन सक्दैन।" र त्यो सोच्ने सबै गलत तरिका हो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.