नैतिक आचरण र उपदेशहरू

• नैतिक आचरण को उच्च प्रशिक्षण
• लिनुको फाइदा उपदेशहरू
• आठ प्रकारको प्रतिमोक्ष वा व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशहरू
• उल्लङ्घन गर्न नेतृत्व गर्ने पाँच कारकहरू उपदेशहरू र तिनीहरूलाई कसरी प्रतिरोध गर्ने

सजिलो मार्ग 26: नैतिक आचरण र उपदेशहरू (डाउनलोड)

अघिल्ला हप्ताहरूमा, हामीले आर्यहरूको लागि चार सत्य मध्ये पहिलो दुईलाई विचार गर्यौं: साँचो दुख्खा वा असन्तुष्ट अवस्था कि हामी चक्रीय अस्तित्वमा प्राणीको रूपमा बाँचिरहेका छौं र वास्तविक उत्पत्ति, कारणहरू - अज्ञानता, दु: ख, प्रदूषित कर्म- जसले यी सबै असंतोषजनक परिस्थितिहरू उत्पन्न गर्दछ। हामीले त्यो मनन गरेका थियौं र बारम्बार चिन्तन गर्दा त्यसबाट मुक्ति प्राप्त गर्ने प्रबल इच्छा उत्पन्न हुन्छ, र मुक्ति सम्भव छ भन्ने कुरामा विश्वस्त हुनुपर्छ।

परम पावनले सधैं यसमा जोड दिनुहुन्छ, कसरी अज्ञानताले हाम्रो मानसिक प्रक्रियाहरू र हाम्रो व्यवहारलाई नियन्त्रण गर्दछ, र कसरी यी मानसिक अवस्थाहरू र यी व्यवहारहरू, कर्म हामी सिर्जना गर्छौं, हाम्रो अप्रिय र दुखी परिस्थितिहरूको नेतृत्व गर्छौं। त्यसपछि, अज्ञानताले गलत बुझाउँछ भन्ने विश्वास प्राप्त गर्दै घटना। अर्को शब्दमा, यो गलत चेतना हो। जब हामीलाई अज्ञानताले बुझेको वस्तुको कुनै अस्तित्व नै छैन भन्ने कुरा थाहा हुन्छ तब हामीले वास्तविकता बुझ्ने बुद्धि उत्पन्न गर्नु त्यो अज्ञानताको प्रत्यक्ष मारक हुन सक्छ भन्ने कुरा बुझ्न थाल्छौं। यदि अज्ञानताले अस्तित्वमा नभएको कुनै चीजलाई पक्रिरहेको छ भने, जस्तै जन्मजात अवस्थित मानिसहरू र घटना, र यदि ज्ञानले चीजहरूलाई अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली रूपमा देख्छ, किनकि बुद्धि एक सही चेतना हो यसले अज्ञानतालाई जित्न सक्छ जुन गलत चेतना हो। जब अज्ञानता समाप्त हुन्छ, तब दु:ख समाप्त हुन्छ, तब प्रदूषित हुन्छ कर्म बन्द हुन्छ, त्यसपछि साँचो दुख्खा बन्द हुन्छ।

वास्तवमा यो बुझ्नको लागि, हामीसँग शून्यताको लागि केहि भावना हुनुपर्छ, त्यस प्रकारको विश्वास प्राप्त गर्न। जब हामी त्यसो गर्छौं तब हामी धेरै विश्वस्त हुन्छौं, संसारको दुर्गन्ध मात्र होइन तर यसबाट बाहिर निस्कन सम्भव छ। यदि तपाई संसार मात्र दुर्गन्धित हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नुहुन्छ, तर तपाई यसबाट बाहिर निस्कन सक्नुहुन्छ भन्ने निश्चित हुनुहुन्न भने, तपाई साँच्चै खराब अवस्थामा हुनुहुन्छ। संसारभन्दा बाहिर एउटा अवस्था छ—तेस्रो महान सत्य, साँचो समाप्ति — र त्यो अवस्थासम्म पुग्ने बाटो छ, जुन आर्यहरूका लागि चौथो सत्य हो भन्ने विश्वास हामीसँग हुनुपर्छ। साँचो मार्गहरू, बुद्धि चेतनाहरू। त्यसोभए, जब हामीसँग त्यो आत्मविश्वास हुन्छ, त्यहाँबाट बाहिर निस्कने बाटो छ - अभ्यास गरेर साँचो समाप्तिहरू प्राप्त गर्न। साँचो मार्गहरू- त्यसपछि अर्को प्रश्न के हो साँचो मार्गहरू कि हामी अभ्यास गर्छौं। यी सर्तहरूमा संक्षेप गरिएको छ तीन उच्च प्रशिक्षण; तिनीहरूलाई "उच्च" भनिएको एउटा कारण यो हो किनभने तपाईंले तिनीहरूलाई शरण लिनुभएको छ बुद्ध, धर्म र संघा। जब तपाईं आर्य बन्नुहुन्छ, तर कम्तिमा शरणमा हुँदा तिनीहरू वास्तवमै उच्च तालिमहरू हुन्छन् बुद्ध, धर्म र संघा.

तीन उच्च प्रशिक्षण

हामीले अभ्यास गर्ने ती तीन तालिमहरू: पहिलो नैतिक अनुशासन, नैतिक आचरण; दोस्रो एकाग्रता हो; तेस्रो बुद्धि हो। यी तीनवटै बौद्ध परम्परामा आउँछन्। तिनीहरू सबै यसको बारेमा कुरा गर्छन् तीन उच्च प्रशिक्षण र तिनीहरूको महत्त्व। हामी यी तीनको बारेमा कुरा गर्न जाँदैछौं। हामी पहिलो, नैतिक आचरणमा उच्च प्रशिक्षण, र यहाँबाट सुरु गर्न जाँदैछौं, किनभने यो lamrim, हामी मध्यम स्तर क्षमता को प्राणीहरु संग साझा अभ्यास को बारे मा कुरा गर्दैछौं। प्रकारको उपदेशहरू मध्यम क्षमता भएका प्राणीहरूले प्रतिमोक्ष लिन्छन् उपदेशहरूवा उपदेशहरू व्यक्तिगत मुक्ति को। मानिसहरूले लिँदैनन् bodhisattva वा तान्त्रिक उपदेशहरू जबसम्म तिनीहरू उन्नत क्षमता भएका प्राणीहरूको मार्ग अभ्यास गर्दैनन्। यहाँ द तीन उच्च प्रशिक्षण प्रतिमोक्ष, मध्यम स्तरको क्षमता भएका प्राणीहरूसँग समान रूपमा अभ्यास गर्ने सन्दर्भमा सिकाइन्छ। उपदेशहरू.

पहिले हामीले सोध्नु पर्छ, किन त्यहाँ छन् उपदेशहरू? हामी किन नकारात्मक कार्यहरू गर्न बन्द गर्दैनौं, र यो किन राम्रो हुन सक्दैन? यो उस्तै राम्रो छ, तर समस्या यो हो कि हाम्रो लागि हाम्रो नकारात्मक कार्यहरू रोक्न गाह्रो छ। किनभने हामी पहिले नै दश अगुणहरूलाई त्यागेर, प्रारम्भिक क्षमता भएका प्राणीहरूसँगको साझा मार्गमा गएका छौं। त्यो पहिले नै धेरै गाह्रो छ। यदि हामीले हेर्‍यौं भने, हामीले त्यो राम्रोसँग गर्न आवश्यक छैन। लिँदै उपदेशहरू त्यो बाटोमा आफूलाई सेट गर्ने हाम्रो वास्तविक तरिका हो। किनभने जब हामी लिन्छौं उपदेशहरू, हामी शिक्षक छ भन्ने अर्थमा सार्वजनिक समारोहमा गर्दैछौं, र हामीले शिक्षकलाई शरण दिन अनुरोध गरेका छौं। तीन ज्वेल्स, कृपया हामीलाई दिनुहोस् उपदेशहरू। त्यसपछि हामी यसलाई कल्पना गरेर गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा अगाडिको ठाउँमा र लिनको लागि शरण सूत्र दोहोर्याउँदै उपदेशहरू हाम्रो शिक्षक पछि।

तपाईंले कल्पना गर्नुभयो कि तपाईंले साँच्चै प्राप्त गर्नुभएको छ उपदेशहरू, र जब तपाईंसँग छ उपदेशहरू, यसले तपाईंलाई नकारात्मकताबाट बच्नको लागि धेरै आन्तरिक शक्ति दिन्छ। जब हामी केवल भन्छौं, "ठीक छ, यो साँच्चै राम्रो हुनेछ यदि मैले झूट बोल्न छोडें। यो राम्रो हुनेछ। मैले साँच्चै झूट बोल्न बन्द गर्नुपर्छ।" तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो छ: जब त्यहाँ एक सुविधाजनक स्थिति छ जहाँ तपाइँ झुट बोलेर केहि प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ, [र] तब हामी झूट बोल्छौं। जहाँ तपाईं लिनुहुन्छ भने ए precep को उपस्थितिमा बुद्ध, तपाईको शिक्षकको उपस्थितिमा, त्यसपछि तपाईले आफ्नो संकल्पलाई अलि बढी गम्भीरताका साथ लिनुहुन्छ। यो जस्तो छ, "ठीक छ, मैले प्रतिज्ञा गरें बुद्ध; मैले मेरो शिक्षकलाई वाचा गरें कि म यो गर्न जाँदैछु। मैले आफ्नो वाचा पूरा गर्नु राम्रो हो।"

त्यो पनि हामीले लिँदा थाहा हुन्छ उपदेशहरू हामी आफैलाई वाचा गर्दैछौं। यो एक मात्र होइन आकांक्षा; यो एक भन्दा बलियो केहि छ आकांक्षा। यो जस्तो छ, "म साँच्चै यो गर्न कडा प्रयास गर्नेछु।" अवश्य पनि, यदि हामीले राख्न सक्छौं उपदेशहरू पूर्ण रूपमा, हामीले तिनीहरूलाई लिनु आवश्यक पर्दैन, त्यसैले हामी तिनीहरूलाई लिन्छौं किनभने हामी तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा राख्न सक्दैनौं, तर हामीले तिनीहरूलाई उचित हदसम्म राख्न सक्छौं भन्ने विश्वास र त्यसका लागि केही प्रेरणा हुनुपर्छ।

हामीलाई लिन कसैले जबरजस्ती गर्दैन उपदेशहरू; यो पूर्णतया स्वैच्छिक रूपमा गरिएको कुरा हो जुन हाम्रो आफ्नै बुद्धिबाट आउँछ, र वास्तवमा बसेर सोच्दै। यदि हामी संग सुरु गर्छौं पाँच नियमहरू- हत्या त्याग्नु, स्वतन्त्र रूपमा नदिने कुरा लिनु, मूर्खतापूर्ण र निर्दयी यौन व्यवहार, झूट र मादक पदार्थहरू - त्यसपछि हामी थोरै जीवन समीक्षा गर्छौं। के भयो जब मैले संवेदनशील प्राणीहरूलाई मारेको छु, वा के हुनेछ - सायद मैले भर्खरै कीराहरू मारेको छु, तर जनावरहरू पर्याप्त खराब छन्। मेरो 21 औं जन्मदिन, तिनीहरूले मलाई एक सानो रमाइलो गर्न बाहिर लगे; हामीले जीवित लब्स्टरहरू उठायौं र तिनीहरूलाई तातो पानीमा फ्याँक्यौं। त्यसको लागि मलाई धेरै पश्चाताप छ। हामीले सोच्यौं, "ओह, के गर्न रमाइलो कुरा।" तब सोच्नुहुन्छ कि मान्छे मारेर पनि, मैले त्यसो गरे के होला ? त्यो साँच्चै भयानक हुनेछ। त्यसपछि तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, मैले मारेको अन्य सबै पटक, के म साँच्चै यस्तै अभिनय गरिरहन चाहन्छु, त्यस्तै गर्दै?" त्यसपछि तपाईले देख्न थाल्नुहुन्छ, "होइन, म अरूलाई हानि गर्दैछु, र जब म अरूलाई हानि गर्छु, म आफैलाई हानि गर्दैछु। म नकारात्मक सिर्जना गर्छु कर्म। "

हामीलाई सित्तैमा नदिइएका चीजहरू लिएर के गर्ने? मैले त्यसो गर्दा के हुन्छ? त्यसोभए कसैले मलाई उनीहरूको सामान वरपर हुन विश्वास गर्दैन। किनकि म यो र त्यो र अर्को चीज लिन्छु जब मलाई केहि भएको जस्तो लाग्छ, त्यसैले कसैले मलाई विश्वास गर्दैन। म कानुनी समस्यामा पर्न सक्छु। म केहि अतिरिक्त पैसा कमाउन सक्छु, तर के यो साँच्चै यसको लायक छ? यसरी काम गर्दा म आफूलाई कस्तो महसुस गर्छु? त्यसै गरी, निर्दयी वा मूर्ख यौन व्यवहारको साथ: यदि म वरिपरि सुत्छु भने, पक्कै पनि मेरो जीवनसाथी र अन्य व्यक्तिको पतिले यसको बारेमा पत्ता लगाउन जाँदैनन्, तर तिनीहरू सामान्यतया गर्छन्। त्यसो भए तिम्रो बिहे के हुन्छ, छोराछोरीको के हुन्छ ? तपाईं वरपर सुतिरहेको थाहा पाएपछि के तपाईंका छोराछोरीहरूले तपाईंलाई विश्वास गर्छन्? जब तपाइँ मानिसहरूलाई उनीहरूको वास्ता नगरी आफ्नै यौन सन्तुष्टिको लागि प्रयोग गर्नुहुन्छ, ती मानिसहरूलाई के हुन्छ? असुरक्षित यौनसम्पर्क गर्दा आफूलाई, अर्को व्यक्तिलाई के हुन्छ? हामी यी चीजहरूको बारेमा सोच्न थाल्छौं, र त्यसपछि हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट, यी परिस्थितिहरूलाई हेर्दै र आफ्नै परीक्षाबाट, तिनीहरूको बारेमा गहिरो रूपमा सोच्दै, हामी यो निष्कर्षमा पुग्छौं कि म वास्तवमा ती चीजहरू गर्न चाहन्न।

त्यसपछि, जब तपाइँ एक लिनुहुन्छ precep, तपाई के भन्दै हुनुहुन्छ कि "म जे भए पनि गर्न नचाहेको कामहरू गर्न जाँदैछु।" म वास्तवमै त्यो जोड दिन चाहन्छु किनभने धेरै मानिसहरू सोच्छन्, "ओह, तपाईंले लिनुभयो उपदेशहरू तब तपाईले यो गर्न सक्नुहुन्न र तपाईले यो गर्न सक्नुहुन्न र तपाईले अर्को कुरा गर्न सक्नुहुन्न। ओह, तिमीले यी सबै काम गर्न नसक्नेले सधैं दुःख भोगिरहेकी छौ ।” तर होइन, त्यो त्यस्तो होइन किनकि आफ्नै परीक्षा र अनुभवबाट तिमीले म ती कुराहरू गर्न चाहन्न भन्ने निर्णय गर्नुभएको छ । तर कहिलेकाहीँ म कमजोर दिमागको छु, त्यसैले म एक लिन चाहन्छु precep किनभने यसले मलाई संरचना र रूपरेखा र म गर्न नचाहेको काम नगर्ने भित्री शक्ति दिन्छ।

आदेशहरू यस हिसाबले धेरै मूल्यवान छन्। साथै, जब हामी लिन्छौं उपदेशहरू, हामीले धेरै योग्यता जम्मा गर्छौं, र हामी धेरै नकारात्मकतालाई शुद्ध गर्छौं, र ती दुई चीजहरू बिना पूरा हुँदैन। precep। उदाहरणका लागि, यदि कोठामा दुईजना व्यक्ति बसिरहेका छन् र एकजना व्यक्ति छन् भने precep- मार्न नगर्नुहोस् भनौं - अर्को व्यक्तिसँग छैन precep, दुवै जना कोठामा बसेका छन् , कोही पनि मारिरहेका छैनन् , तर पहिलो व्यक्ति जो छ precep निरन्तर योग्यता जम्मा भइरहेको छ किनभने तिनीहरू राखिरहेका छन् precep। उनीहरुले त्यो गर्ने छैन भन्ने निश्चय गरेका छन्, त्यसलाई पछ्याइरहेका छन्, त्यसैले हरेक पल, सुतेर बस्दा पनि हत्या नगर्ने पुण्य जम्मा गरिरहेका छन् भने त्यो नमान्ने व्यक्तिले । precep त्यो योग्यता जम्मा गर्दैन।

साथै, हामीले विभिन्न नतिजाहरू अध्ययन गर्दा याद गर्नुहोस् कर्म, ती मध्ये एक फेरि कार्य गर्ने प्रवृत्ति थियो, र हामीले भनेको थियो कि यो वास्तवमै सबैभन्दा खराब नतिजा हो किनभने तपाईले यो गरिरहनु भएको छ, त्यसैले तपाई झन् धेरै नकारात्मक जम्मा गर्नुहुन्छ। कर्म। जब तपाईंसँग ए precepत्यो कर्मफलको पकाउने, पुनः कर्म गर्ने बानीलाई तिमीले होशपूर्वक रोकिरहेका छौ। तपाईले वास्तवमै त्यो बानी, त्यो प्रवृत्तिलाई शुद्ध गरिरहनुभएको छ, जुन हामीसँग धेरै, धेरै जीवनकाल, धेरै, धेरै युगहरू पनि हुन सक्छ। राख्दै उपदेशहरू हामीले त्यसो गर्दा यसले धेरै फाइदाहरू ल्याउँछ, त्यसकारण बुद्ध यी चीजहरू सेट अप गर्नुहोस् उपदेशहरू.

प्रतिमोक्ष उपदेशहरू

प्रतिमोक्ष, या व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशहरू, के सन्दर्भमा हामीले यहाँ कुरा गरिरहेका समूह हो तीन उच्च प्रशिक्षण। ती आठ प्रकारका छन्, आठ प्रकारका प्रतिमोक्ष उपदेशहरू। तपाइँ एकदिवसीय संग सुरु गर्नुहोस् उपदेशहरू- यी आठ एकदिवसीय छन् उपदेशहरू कि तपाइँ केवल 24 घण्टाको लागि राख्नुहुन्छ; तपाईंले तिनीहरूलाई बिहान लिनुहोस्, तिनीहरूलाई 24 घण्टाको लागि राख्नुहोस्। त्यसपछि त्यहाँ छ पाँच नियमहरू जुन तपाईले जीवनको लागि लिनुहुन्छ। द पाँच नियमहरू जुन तपाईंले जीवनको लागि लिनुहुन्छ पुरुष र महिलामा विभाजित छन्। त्यहाँ आठ प्रकार छन्: पहिलो प्रकार आठ हो उपदेशहरू त्यसपछि पुरुष र महिला पाँच नियमहरू; त्यसपछि पुरुष र महिला नौसिखिया मठमा उपदेशहरू; त्यसपछि प्रशिक्षण उपदेशहरू एक नन को लागी; र त्यसपछि अन्तिम दुई पूर्ण छन् उपदेशहरू, फेरि पुरुष र महिला दुवैको लागि। ती आठ प्रकारका प्रतिमोक्ष हुन् उपदेशहरू.

आठ उपदेशहरूयी महायान होइनन् उपदेशहरू। यो उपदेशहरू समान आवाज, तर महायान उपदेशहरू तपाईं एक साथ लिनुहोस् बोधचित्ता प्रेरणा; यी उपदेशहरू तपाइँ कम्तिमा को प्रेरणा संग लिनुहोस् त्याग संसारको। तपाईंले अभ्यास गरिरहनु पर्दैन bodhisattva बाटो आठ एकदिवसीय लिन सक्षम हुन उपदेशहरू। सूचीकरण भए पनि उपदेशहरू धेरै समान छ, यो आठ महायान जस्तै छैन उपदेशहरू। अर्को कारण प्रतिमोक्ष लिँदा हो उपदेशहरू, यदि तपाईंले ती उच्च स्तरहरू लिनुभएको छ उपदेशहरू त्यसपछि तपाइँलाई तल्लो तह लिन अनुमति छैन। किनभने तपाईंले तिनीहरूलाई पहिले नै लिनुभएको छ र तपाईंसँग उच्च स्तर छ उपदेशहरू। मलाई लाग्छ कि त्यो अनुरूप नहुने कुरा पुरुष र महिला साधारण अनुयायीहरूको मामला हो जसमा पाँच उपदेशहरू; उनीहरूले आठ एकदिवसीय खेल्न सक्छन् उपदेशहरू.

पाँच सूचीको साथ सुरु गरौं उपदेशहरू: हत्या, चोरी, अविवेकी र निर्दयी यौन व्यवहार, झूट बोल्ने, मादक पदार्थ सेवन गर्न छोड्ने। ती पाँच हुन्। यदि तपाईंले आठ लिनुभयो भने, तेस्रो - किनकि तपाईंले एक दिनको लागि आठ लिनुहुन्छ - त्यसपछि यो अलि कडा हुन्छ, तेस्रो ब्रह्मचर्य बन्छ। चौबीसै घण्टा ब्रह्मचारी हुनुहुन्छ। त्यसपछि तपाईले त्यसमा थप तीनवटा थप्नुहुन्छ: तपाईले अग्लो वा महँगो सिट वा ओछ्यानमा नबस्नु, र त्यसपछि अत्तर, गहना, माला प्रयोग नगर्नु, वा गीत गाउनु, नाच्नु, संगीत बजाउनु, मनोरञ्जनमा जानु र दिउँसो खाना नखाने।

त्यो एक दिनको लागि मात्र गरिएको हो। त्यसपछि जब तपाइँ नौसिखिया लिनुहुन्छ उपदेशहरू, नौसिखिया उपदेशहरू दस छ: जो गाउँदै, नाच्दै, संगीत बजाउँदै थिए, त्यो एक हुन्छ। र त्यसपछि यसको अर्को भाग, अत्तर, गहना, माला प्रयोग गरेर, अर्को एक हुन्छ; र त्यसपछि तपाईले यसमा पैसा वा बहुमूल्य चीजहरू, सुन, चाँदीका गहना, बहुमूल्य चीजहरू ह्यान्डल नगरी थप्नुहोस्। त्यो दस नौसिखिए बन्छ उपदेशहरू, श्रमणेर वा श्रमनेरिका।

पाँच वटा उपसस्क र उपासिका। त्यसपछि महिलाहरूको लागि, पूर्ण अध्यादेश अघि अर्को अध्यादेश छ; यसलाई शिक्षामान भनिन्छ; यो तालिमको व्यवस्था हो। यो एक, बाट धर्मगुप्तक विद्यालय, द vinaya हामी पछ्याउने विद्यालय, छ छ उपदेशहरू, जुन sramanerika जस्तै मात्र हो उपदेशहरू तिनीहरूलाई साँच्चै, वास्तवमै कडाईका साथ राख्न बाहेक। हत्या, चोरी, ब्रह्मचारी, झूट बोल्न, मादक पदार्थ त्याग्नु र मध्यान्ह पछि खाना नखानु। ती प्रोबेशनरी ननका लागि छवटा हुन्। त्यसपछि, पूर्ण रूपमा नियुक्तको लागि monk र नन, त्यहाँ थप छ उपदेशहरू। मा धर्मगुप्तक, पुरुषहरू मलाई लाग्छ 227; पालीमा तिनीहरूसँग 227 छन् मलाई थाहा छ। मलाई लाग्छ, महिलाहरू, हामीसँग 348 छन्। मूलसर्वास्तवादका लागि भिक्षुहरू 253 छन् र महिलाहरू 364 छन्। हामी यसलाई हेर्न सक्छौं; यो भित्र छ बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, धेरै परम्पराहरू.

सायद अब यस विषयमा अलिकति बोल्नुपर्छ । विभिन्न छन् vinaya परम्पराहरू। जब द बुद्ध सिकायो, उसले मात्र सिकायो vinayaतर पछि शिक्षा फैलिएपछि विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रमा गएर विभिन्न विद्यालय स्थापना भए । यातायात र सञ्चार त्यति सक्रिय थिएन, त्यसैले तिनीहरूले के गर्दै थिए भनेर पत्ता लगाउन सकेनन्, र सबै उपदेशहरू धेरै सय वर्षको लागि मौखिक रूपमा पारित गरियो। त्यहाँ यी फरक हुन आए vinaya परम्परा।

यो धेरै शताब्दीहरूको लागि मौखिक परम्परा थियो भनेर विचार गर्दै, त्यहाँ परम्पराहरू बीच उल्लेखनीय भिन्नता छ। तपाईंसँग केहि चीजहरू छन्, जस्तै पूर्ण गणनामा उपदेशहरू भिक्षुहरू र ननहरूका लागि, तपाईंले तिनीहरूलाई कसरी गणना गर्नुहुन्छ वा तपाईंले तिनीहरूलाई कसरी वर्णन गर्नुहुन्छ भन्नेमा केही भिन्नता छ, तर तिनीहरू ठूला, ठूला चीजहरू जस्तै छैनन्। ती आठ प्रकारका प्रतिमोक्ष हुन्। सुरुमा, तिनीहरू भन्छन् कि त्यहाँ 18 विभिन्न विद्यालयहरू थिए, तर वास्तवमा यदि तपाईंले सूचीमा हेर्नुभयो भने, त्यहाँ 18 भन्दा धेरै धेरै थिए। तर आजकल त्यहाँ तीनवटा मात्र छन्, र त्यसैले तपाईंसँग यी तीन मात्र छन्। vinaya वंशहरू। पहिलो एक थेरवाद वा पाली हो, त्यसैले यो श्रीलंका, थाइल्याण्ड, लाओस, कम्बोडिया, भियतनामका केही भागहरू र पश्चिमका केही भागहरूमा अवस्थित छ। त्यसपछि त्यहाँ छ धर्मगुप्तक वंश, र त्यो चीन, ताइवान, कोरिया, भियतनामका भागहरू, पश्चिममा पनि अवस्थित छ। त्यसपछि त्यहाँ मूलसर्वास्तवाद हो, जुन तिब्बत, मंगोलिया र हिमालय क्षेत्रहरूमा पछ्याइएको परम्परा हो।

यी तीन मध्ये, एक मात्र हो जसमा अझै पनि महिलाहरूको लागि पूर्ण समन्वयको लागि वंश छ धर्मगुप्तक। त्यसोभए, हामीले पछ्याएको त्यो हो ताकि यहाँका सबै ननहरूलाई पूर्ण रूपमा नियुक्त गर्न सकिन्छ। हामीलाई पूर्ण समन्वय हुनु महत्त्वपूर्ण छ भन्ने लाग्छ। श्रीलंकामा उनीहरूले सन् २००० तिर पूर्ण अध्यादेश दिन थालेका थिए। यसअघि पनि केही थाई महिला श्रीलंका गएर लिएका भए पनि यस वर्ष थाइल्याण्डमा पहिलो अध्यादेश हुन लागेको हो। तिब्बती व्यवस्थामा महिलाका लागि पूर्ण व्यवस्था छैन। यसलाई पुनर्स्थापना गर्ने बारे धेरै कुराहरू छन्, तर थेरवाद परम्पराको विपरीत, यसलाई पुनर्स्थापित गरिएको छैन। त्यसैले, हामी सबै यसलाई लिन ताइवान गएका छौं। केही मानिसहरू यसलाई लिन भियतनाम जान्छन्, वा अमेरिका वा पश्चिममा कतै चिनियाँ मन्दिरमा जान्छन्।

अहिलेसम्म यसको बारेमा कुनै प्रश्न छ?

दर्शक: अनगरिका अध्यादेश र त्यो कसरी काम गर्छ भन्ने बारेमा अनलाइनमा प्रश्न छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ठीक छ, त्यसोभए अंगारिका कसरी फिट हुन्छ? अंगारिकासँग आठ छन् उपदेशहरू र तपाइँ तिनीहरूलाई एक दिन भन्दा लामो समयको लागि लिनुहुन्छ। उदाहरणका लागि, यहाँ एबेमा, जब मानिसहरू तिनीहरूले आदेश गर्नु अघि आउँछन्, तिनीहरूले अनगरिका लिन्छन् उपदेशहरू, तिनीहरू आठ लिन्छन् उपदेशहरूर तिनीहरूले तिनीहरूलाई लगभग एक वर्षको लागि राख्छन्। तिनीहरूलाई हरेक बिहान लिएर हरेक बिहान समारोह गर्नुको सट्टा, हामी एक पटक समारोह गर्छौं, र तिनीहरू भन्छन् "अब देखि अर्को वर्ष सम्म" वा जुन मिति, जतिसुकै लामो समयसम्म तिनीहरू राख्न जाँदैछन्। तिनीहरूले त्यो मिति भन्छन्, र त्यसपछि तिनीहरूसँग छ उपदेशहरू त्यो लामो समयको लागि। अनागरिकहरू मानिसहरूको लागि अभ्यास गर्ने र यदि तिनीहरू रुचि राख्छन् भने तयारी गर्ने एक राम्रो तरिका हो मठमा अध्यादेश। किनभने आठ बज्यो उपदेशहरू; तपाईंसँग मुख्य चीजहरू छन्, तर तपाईं अझै पनि पैसा ह्यान्डल गर्न सक्नुहुन्छ। Abbey मा, मानिसहरू एक प्रकारको वर्दी लगाउँछन्, तर त्यहाँ मानिसहरू पनि छन् जो आठ संग समाजमा बाहिर छन्। उपदेशहरू, त्यसैले यो एक व्यक्तिगत छनोट हो, तर विशेष गरी यदि तपाइँ आठ लिने, नियुक्त गर्ने बारे सोच्दै हुनुहुन्छ उपदेशहरू पहिले तालिम दिने र तपाईलाई बस्ने बारे कस्तो लाग्छ हेर्ने एउटा राम्रो तरिका हो उपदेशहरू। यो धेरै, धेरै उपयोगी छ।

VTC: अहिले सम्म अरू प्रश्नहरू छन्?

दर्शक: म केवल पक्का गर्न चाहन्छु। आठ महायान लिन चाहने व्यक्ति उपदेशहरूके तिनीहरूसँग कुनै [प्रतिमोक्ष] छ? उपदेशहरू?

VTC: आठ महायान लिन चाहनुहुन्छ भने उपदेशहरू, तपाईले कुनै प्रतिमोक्ष लिनु पर्दैन उपदेशहरू त्यो गर्न पहिले। तिम्ले पर्छ शरण लिनुहोस् आठ महायान लिनु अघि उपदेशहरू.

उल्लङ्घनहरूका लागि एन्टिडोटहरू

तपाईंले ध्यान गरिरहँदा हामीले पाठबाट पढेको भागमा, त्यहाँ यसले चार तरिकाहरू, चार कारकहरूको बारेमा कुरा गर्छ, जसको माध्यमबाट हामी प्रायः हाम्रो उपदेशहरू। अज्ञानता पहिलो हो। अज्ञानता भनेको हामीले वास्तवमा के बुझ्दैनौं उपदेशहरू हो, हामी बुझ्दैनौं कि विशिष्ट राख्नु भनेको के हो उपदेशहरू हामीले लिएका छौं, के तिनीहरूलाई तोड्ने गठन गर्दछ, के एक जरा उल्लङ्घन गठन गर्दछ, के एक सानो उल्लंघन गठन। यदि तपाईं अनभिज्ञ हुनुहुन्छ भने उपदेशहरू र तपाईलाई यी चीजहरू थाहा छैन - के उल्लंघन हुन्छ वा तिनीहरूलाई राख्नको लागि के गठन हुन्छ - त्यसपछि यो उल्लंघन गर्न धेरै सजिलो छ उपदेशहरू। त्यो पहिलो अज्ञानता को मारक को बारे मा सुन्नु हो उपदेशहरू र बारे जान्न उपदेशहरू। तपाईंले यो कसरी एन्टिडोट हो भनेर देख्न सक्नुहुन्छ। यो वास्तवमा एकदम महत्त्वपूर्ण छ किनभने मैले मानिसहरूलाई "अर्डिनेशन फिभर" भनिरहेको देखेको छु: तिनीहरू वास्तवमै नराम्रो रूपमा नियुक्त हुन चाहन्छन्, यति चाँडै, र तिनीहरू नियुक्त हुन्छन्, कसैले तिनीहरूलाई अध्यादेश दिन्छ, तिनीहरूले लुगा लगाउँछन्, तिनीहरू दाढी गर्छन्। तिनीहरूको टाउको, र त्यसपछि तिनीहरू सिक्न परेशान गर्दैनन् उपदेशहरू। किनभने तिनीहरू नियुक्त हुनमा यति केन्द्रित थिए कि तिनीहरूले सोच्दैनन्, "तपाईंले नियुक्त गरेपछि के गर्नुहुन्छ?" जस्तै, नियुक्त हुनु भनेको के हुन्छ? खैर, तपाईं केहि लिदै हुनुहुन्छ उपदेशहरू। तिनीहरु के हुन उपदेशहरू? तपाईंले तिनीहरूलाई सिक्नुपर्छ।

तपाईंले तिनीहरूलाई कसरी राख्ने र ब्रेकको गठन के हो र यदि तपाईंले तिनीहरूलाई उल्लङ्घन गर्नुभयो भने तिनीहरूलाई कसरी मर्मत गर्ने भनेर तपाईंले जान्नुपर्छ। यस्ता कुराहरू सिक्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। तपाईलाई सिकाउनको लागि कसैलाई अनुरोध गर्ने वा कसैलाई अनुरोध गर्ने, "कृपया, मलाई यस प्रकारका कुराहरू व्याख्या गर्ने कुन पुस्तकहरू पढ्ने भनेर बताउनुहोस्।"

त्यसपछि दोस्रो हो, "अनादर अपराधको ढोका हो, यसको मारकको रूपमा, म मार्गदर्शकलाई सम्मान गर्न सक्छु" - अर्को शब्दमा, बुद्ध-"द उपदेशहरू उहाँले स्थापना गर्नुभयो, र शुद्ध आचरणको, मेरा साथीहरू, जसले राम्रो तालिम दिए उपदेशहरू।" यदि हामीले सम्मान गर्दैनौं भने बुद्ध त्यसपछि हामी सोच्छौं, "कसले यिनीहरूको वास्ता गर्छ उपदेशहरू? बुद्ध यी दिए उपदेशहरू? कसलाई मतलब; मसँग विशेष सम्मान छैन बुद्ध।" वा यदि तपाइँ सम्मान गर्नुहुन्न भने उपदेशहरू आफैं, तब तपाईं भन्नुहुन्छ, "तिनीहरूले यी सबै किन बनाए उपदेशहरू? ती मध्ये केही धेरै अनौठो छन्, तपाईंलाई थाहा छ? रक्सीको बिरूद्ध ठूलो कुरा के हो? यी मानिसहरू किन यत्तिको अडिग छन्?"-को अनादर गर्दै उपदेशहरू आफैं वा शुद्ध आचरण राख्ने मानिसहरूको अनादर गर्दै, हाम्रा धर्म मित्रहरू मार्गमा छन्। ती अन्य सामान्य अभ्यासकर्ताहरू हुन सक्छन्, तर तिनीहरू विशेष गरी भिक्षुहरू हुन सक्छन्। यदि तपाईंसँग भिक्षुहरूप्रति धेरै अपमानजनक मनोवृत्ति छ - "यी मानिसहरूलाई हेर्नुहोस्। उनीहरु के गर्दैछन् भन्ने लाग्छ । तिनीहरूले यो गर्न सक्दैनन्, र तिनीहरूले त्यो गर्न सक्दैनन्, र तिनीहरू सोच्छन् कि तिनीहरू धेरै विशेष छन् किनभने तिनीहरूले काम गर्न सक्दैनन्। ” यो तिनीहरूको धेरै कम मनोवृत्ति भएको छ वा — र मैले मानिसहरूलाई यसो भनेको सुनेको छु — “यी भिक्षुहरू, तिनीहरू ब्रह्मचर्य पालन गरिरहेका छन् किनभने तिनीहरू आफ्नो कामुकताको सामना गर्न चाहँदैनन्, र तिनीहरूलाई कसरी घनिष्ठ हुने भनेर थाहा छैन। सम्बन्धहरू।" यस प्रकारको अपमान संघा, भिक्षुहरू, साँच्चै धेरै भारी छन्, र तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि यदि कसैसँग त्यस्तो मनोवृत्ति छ भने, तिनीहरूले राख्ने छैनन्। उपदेशहरू आफैलाई किनभने तिनीहरू सोच्न जाँदैछन् कि यो सबै धेरै मूर्ख छ।

यो वास्तवमा धेरै अज्ञानी छ। अनादर धेरै अज्ञानताबाट आउँछ, र यो व्यक्तिको लागि धेरै, धेरै हानिकारक छ। त्यसको उपचारको रूपमा, त्यसपछि हामी सम्मान खेती गर्ने प्रयास गर्छौं बुद्ध प्रबुद्धको रूपमा। यो हास्यास्पद छ, केही मानिसहरू जो भिक्षुहरूको आलोचना गर्छन् उपदेशहरूउनीहरु बौद्ध धर्मावलम्बी हुन् तर उनीहरुले यो कुरा बिर्सेका देखिन्छन् बुद्ध आफै एक थियो मठमा। तपाईं यस बारे धेरै सावधान रहनु पर्छ, तर यदि तपाईं साँच्चै आदर गर्नुहुन्छ भने बुद्ध, त्यसपछि तपाई सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, द बुद्ध राख्न रोजे उपदेशहरू।" यद्यपि उहाँ पहिले नै पूर्ण रूपमा जागृत हुनुहुन्थ्यो, उहाँले त्यो जीवनशैली रोज्नुभयो। किन? हाम्रो शिक्षक किन बुद्ध राख्न छनौट गर्नुहोस् उपदेशहरू? यो होइन किनभने उहाँसँग आफ्नो समयसँग राम्रोसँग गर्न केही थिएन; यो होइन किनभने उसले आफ्नो कामुकतालाई दबाइरहेको थियो र कसरी घनिष्ठ हुने थाहा थिएन। मलाई लाग्छ कि यो रमाइलो छ जब मानिसहरूले भन्छन्। तर किन गरे बुद्ध त्यो गर? किनभने अनुशासित जीवन जिउनु भनेको मुक्त मनको प्राकृतिक बहिर्गमन हो।

तिमीले मुक्ति प्राप्त गरेर सबै प्रकारका अगुण सृजना गर्ने त होइन नि? तपाईंले त्यसो गर्न सक्नुहुन्न। भएको उपदेशहरू एक मुक्त दिमागको प्राकृतिक अभिव्यक्ति मात्र हो, र हामी मध्ये जो मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छौं, किनकि हामीसँग अझै एक छैन, त्यसपछि राख्दै। उपदेशहरू हाम्रो लागि जस्तै हुनुको लागि बाटो हो बुद्ध। यो बुद्ध भनिरहेका छन्, "मैले यो गरेँ," र हामी भनिरहेका छौं, "म पनि त्यही काम गर्न चाहन्छु जुन तपाईंले गर्नुभयो किनभने तपाईं मेरो आदर्श हुनुहुन्छ। म तिमी जस्तै बन्न चाहन्छु।" हामी सम्मान गर्छौं बुद्ध; हामी प्रति सम्मान खेती गर्छौं उपदेशहरू आफै; र हामी शुद्ध आचरण राख्ने मानिसहरूको लागि सम्मान खेती गर्छौं, जो असल आदर्श हुन्, जो हाम्रो लागि मार्गमा असल साथी हुन सक्छन्। फेरि, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ, यदि हामी राम्रो नैतिक अनुशासन पाउन चाहन्छौं भने, हामीले राम्रो नैतिक अनुशासन भएका मानिसहरूको वरिपरि झुण्ड्याउनु पर्छ। जसरी हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई सधैं भन्नुभएको थियो, "प्वाँखका चराहरू सँगै बस्छन्," र हामी हाम्रा साथीहरू जस्तै बन्न जाँदैछौं। यदि तपाईं पिउने र लागूपदार्थ गर्ने मानिसहरूसँग ह्याङ्ग आउट गर्नुहुन्छ भने, तपाईं रक्सी र लागूपदार्थको अन्त्यमा जाँदै हुनुहुन्छ। यदि तपाईं वरपर सुतिरहेका मानिसहरूसँग ह्याङ्ग आउट गर्नुहुन्छ भने, तपाईं वरपर सुत्न थाल्नुहुन्छ। यदि तपाइँ टेबल मुनि ब्यापार सम्झौता गर्ने व्यक्तिहरु संग ह्याङ्ग आउट गर्नुहुन्छ भने, उनीहरुले तपाईलाई उनीहरुको व्यापार सम्झौतामा संलग्न गराउनेछन्। यदि हामीले असल आचरण भएका मानिसहरूलाई साँच्चै आदर गर्छौं, चाहे तिनीहरू साधारण मानिसहरू होस् वा तिनीहरू भिक्षुहरू हुन्, तब तिनीहरू हाम्रो लागि अविश्वसनीय समर्थन प्रणाली बन्छन्; तिनीहरू हाम्रो रोल मोडेल बन्छन्; तिनीहरू हाम्रा साथीहरू बन्छन् जसले हामीलाई मार्गदर्शन गर्न मद्दत गर्छन्। किनभने जब हामी तिनीहरूको वरिपरि हुन्छौं, हामी सबै सँगै एउटै कुरा गर्छौं, र हामी एकअर्कालाई बलियो र समर्थन गर्छौं। त्यो पनि एउटा कारण हो बुद्ध सेट अप गर्नुहोस् संघा समुदाय जहाँ मानिसहरू अभ्यास र समर्थन र एक अर्कालाई मद्दत गर्छन्: त्यसैले हामी सबै एउटै दिशामा जान्छौं।

सम्मान खेती गर्नु दोस्रो उपाय हो। त्यसपछि तेस्रो भन्छन्, "लापरवाही अपराधको ढोका भएकोले, यसको एक उपायको रूपमा, म सजगता र आत्मनिरीक्षण जागरूकता, सत्यनिष्ठा र अरूको लागि विचार, र ईमानदारी खेती गर्न सक्छु।" लापरवाही अपराधको ढोका हो किनभने हामी केवल लापरवाह छौं, र हाम्रो दिमागमा के छ त्यो यी पाँचको विपरीत हो। हाम्रो मनमा कुनै ध्यान छैन उपदेशहरू; हामीले तिनीहरूलाई बिर्सेका छौं। हामीसँग कुनै अन्तर्मुखी चेतना छैन जसले हामीले के भनिरहेका छौं र के गरिरहेका छौं र सोचिरहेका छौं भनेर निगरानी गरिरहेको छ। त्यसबेला हाम्रो दिमागमा इमानदारी हुँदैन, त्यसैले हामी वास्तवमा आफ्नै नैतिक आचरणको वास्ता गर्दैनौं। हामीसँग त्यस समयमा अरूको लागि विचार हुँदैन, त्यसैले हाम्रा अधर्मी कार्यहरूले अरू मानिसहरूलाई कसरी असर गर्छ भन्ने कुरामा हामी परवाह गर्दैनौं। हामीमा विवेक छैन किनभने हामी नैतिक आचरणलाई कत्ति पनि मूल्यवान गर्दैनौं। यो एक लापरवाही तपाईंसँग छ, यी पाँच मानसिक कारकहरू जुन पाँच गुणको विपरीत छन्।

जब हामीले दिमाग र मानसिक कारकहरू अध्ययन गर्यौं, यदि तपाईंले त्यहाँ हेर्नुभयो भने, तपाईंले तीमध्ये धेरैलाई त्यहाँ 20 सहायक पीडाहरूमा भेट्टाउनुहुनेछ। हामी तिनीहरूलाई प्रतिरोध गर्न के गर्छौं, पहिले हामी सजगता खेती गर्छौं। माइन्डफुलनेस एक दिमाग हो जसले हाम्रो के सम्झन्छ उपदेशहरू हाम्रो मानहरू के हो, सम्झन्छ, ताकि हामी तिनीहरूद्वारा बाँच्न सकौं। आत्मनिरीक्षण जागरूकता, दोस्रो, एक मानसिक कारक हो जसले जाँच गर्दछ, "म के गर्दैछु? के म आफ्नो अनुसार बाँचिरहेको छु उपदेशहरू? के म मेरो मूल्यमान्यता अनुसार बाँचिरहेको छु? वा के म ला-ला भूमिमा सबै प्रकारका अनुपयुक्त व्यवहार गरिरहेको छु?" तपाईंले हामीलाई राम्रो नैतिक आचरण राख्न मद्दत गर्न उनीहरूले खेल्ने कार्यहरू देख्न सक्नुहुन्छ। हामीले हाम्रो सम्झना गर्नुपर्छ उपदेशहरू र मूल्यहरू, र हामीले तिनीहरूलाई पछ्याउँदैछौं कि गर्दैनौं भनेर हामीले पहिचान गर्नुपर्छ।

अर्को अखण्डता हो। केही मानिसहरूले यसलाई शर्मको रूपमा अनुवाद गर्छन्, र म त्यो अनुवादसँग असहमत छु किनभने अंग्रेजीमा "शर्म" शब्दको धेरै फरक अर्थहरू छन्। अङ्ग्रेजीमा शर्मको एउटा अर्थ "म यो भन्दा राम्रो गर्न सक्छु" भन्ने अर्थमा सद्गुण हो। तर धेरैजसो पश्चिममा, जब मानिसहरूले "लज्जा" भन्ने शब्द सुन्छन्, तिनीहरूले त्यो स्वस्थ दिमागको बारेमा सोच्दैनन् जसले भन्छ, "तिमीलाई थाहा छ, म यो भन्दा राम्रो गर्न सक्छु," उनीहरूले भन्ने मनको बारेमा सोच्छन्, "म दोषपूर्ण सामान हुँ; म बेकार छु।" यसैले म यसलाई शर्मको रूपमा अनुवाद गर्न सहमत छैन किनभने धेरै पटक मानिसहरूले यसलाई गलत बुझ्न सक्छन् र सोच्न सक्छन्, "ओह, मैले लाज महसुस गर्नुपर्छ; मैले दोषी महसुस गर्नुपर्छ, र यसले मलाई तोड्नबाट जोगाउनेछ उपदेशहरू।" लाज र दोष खेती गर्न स्वस्थ मानसिक कारक होइन। यसको सट्टा, म इमानदारीको अनुवादलाई प्राथमिकता दिन्छु, यसको मतलब यो हो कि तपाईमा आत्मसम्मानको भावना छ र तपाईले आफ्नो ख्याल राख्नुहुन्छ, किनकि तपाई आफ्नो धर्म अभ्यासको ख्याल गर्नुहुन्छ, तब तपाई नकारात्मक कार्यहरू त्यागनुहुन्छ। त्यो एक स्वस्थ मानसिक कारक छ।

यो हाम्रो बारेमा हेरचाह र आफैलाई सम्मान मा आधारित छ। यसको साथी, अरूको लागि विचार, नकारात्मकता त्याग्नु समान कार्य हो, तर अरूको लागि विचारले सोच्दछ, "यदि मैले हानिकारक तरिकाले काम गरें, यसले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई कसरी असर गर्छ?" म तिनीहरूलाई सीधै हानि गर्नेछु, र तिनीहरूले ममाथिको विश्वास गुमाउनेछन्। यदि तिनीहरूले म जस्तो कसैलाई पूर्णतया अधर्मी व्यवहार गरेको देखे भने तिनीहरूले धर्ममा विश्वास गुमाउन सक्छन्। म अरू मानिसहरूमा मेरो कार्यहरूको प्रभावको ख्याल गर्छु; मेरो कार्यले अरूलाई कसरी असर गर्छ भन्ने कुरामा म साँच्चै ख्याल राख्छु। ती दुई, इमानदारी र अरूको लागि विचार, अर्को जोडी हो जसले हामीलाई असल नैतिक आचरण राख्न मद्दत गर्दछ, त्यसैले हामी ती खेती गर्न चाहन्छौं: आफ्नो बारेमा हेरचाह गर्न र कस्तो प्रकारको कर्म हामी सिर्जना गर्दैछौं, र अरूको हेरचाह गर्न र हामीले तिनीहरूलाई कसरी प्रभाव पार्छौं।

त्यसोभए, यहाँ उल्लेख गरिएको पाँचौं भनेको ईमानदारी हो, र ईमानदारी भनेको नैतिक आचरणको ख्याल गर्ने मन हो, जसले नैतिक आचरणको कदर गर्छ र यसलाई पालन गर्न चाहन्छ। नैतिक आचरण राख्ने मूल्य र महत्त्व, यसको नतिजा के हुन्छ, यसका फाइदाहरू के हुन् भन्ने बारे सोचेर सचेत रूपमा विवेकशीलता उत्पन्न गर्न: यसरी हामीले नैतिक आचरणको लागि साँच्चै सम्मान विकास गर्छौं। आकांक्षा यसलाई राख्न। यो हाम्रो जीवनमा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। यदि तपाईं राम्रो नैतिक आचरण भएका मानिसहरूको वरिपरि हुनुहुन्छ भने, हामी अझ सहज महसुस गर्छौं। मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन, तर कम्तिमा मलाई थाहा छ। यदि म कसैको वरिपरि छु जसले मार्दैन भने, म सुरक्षित महसुस गर्छु। यदि म चोरी नगर्ने कसैको वरिपरि छु भने, फेरि, म मेरो सामानहरू वरिपरि छोड्न सक्छु; मलाई कुनै डर छैन। यदि म ब्रह्मचर्य पालन गर्ने मानिसहरूको वरिपरि छु भने, मलाई मानिसहरूले पास बनाउने वा मलाई च्याट गर्ने प्रयास गर्ने वा कसलाई के थाहा छ भनेर चिन्ता लिनु पर्दैन। यदि म झूट नबोल्ने मानिसहरूको वरिपरि छु भने म तिनीहरूले के भन्छन् त्यसमा विश्वास गर्न सक्छु, र यसले मेरो दिमागलाई साँच्चै आराम दिन्छ जब म मानिसहरूलाई विश्वास गर्न सक्छु। जहाँ तपाईं लगातार सोचिरहनु भएको छ, "के त्यो व्यक्तिले मलाई सत्य बोल्दै छ," तब त्यो व्यक्तिको नजिक हुन धेरै गाह्रो हुन्छ किनभने केहि आधारभूत आधारभूत विश्वास हराइरहेको छ।

यो मादक पदार्थ लिनु जस्तै हो: यदि म मादक पदार्थ लिने मानिसहरूको वरिपरि झुण्डिन्छु भने, म तिनीहरूलाई भेट्न जाँदा म कसलाई भेट्न जाँदैछु भन्ने निश्चित छैन। म त्यो दिन नशा नगर्ने कसैलाई भेट्न सक्छु, वा नशामा डुबेको व्यक्तिलाई भेट्न सक्छु, वा मेथमा उच्च व्यक्तिलाई भेट्न सक्छु, वा हिरोइनमा परेको व्यक्तिलाई भेट्न सक्छु। तपाईलाई थाहा छैन त्यो दिन तपाईको साथी को हुन गइरहेको छ। निस्सन्देह तपाईं तिनीहरूले गरिरहनुभएको सबै सामानहरूमा तान्नु हुन्छ। हाम्रा साथीहरू को हुन् साँच्चै, राख्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ उपदेशहरू.

त्यसपछि चौथो हो, “कष्टको प्रशस्तता अपराधको ढोका भएकोले, कुरूपताको उपायको रूपमा मनन गरेर संलग्न, उपचार को रूपमा प्रेम क्रोध, र अज्ञानताको उपायको रूपमा उत्पन्न हुने आश्रित, मेरो नैतिक अनुशासनलाई शुद्ध र उल्लङ्घनहरूबाट मुक्त बनाउनको लागि मैले सही रूपमा तालिम दिन सक्छु। जब हामीसँग धेरै दु:खहरू हुन्छन्, कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रो थाहा पाउन सक्छौं उपदेशहरू, र हामी पनि सम्मान गर्न सक्छौं उपदेशहरू र बुद्ध, र हामी लापरवाह नहुन सक्छौं, तर हाम्रो दिमाग केवल एक निश्चित समयमा एक पीडाले अभिभूत हुन्छ। के तपाईलाई कहिल्यै त्यस्तो भएको छ? तपाईं मध्ये एक भागले भनिरहेका छन्, "म यो गर्न चाहन्न; म यो भन्न चाहन्न," र त्यहाँ जानुहोस्, तपाईं यो गर्नुहुन्छ किनभने मन पीडाले डुबेको छ। त्यो अपराधको ढोका हो, त्यसैले हामीले हाम्रा दु:खहरूलाई ह्यान्डल गर्न सिक्नुपर्छ।

प्रायः हामीलाई व्याकुल पार्ने कष्टहरू मध्ये एउटा हो संलग्न: "म यो अहिले वा सकेसम्म चाँडो चाहन्छु; मसँग यो हुनुपर्छ।" जब तपाईं जे भए पनि कुरूप पक्षहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ तरकारी, तब वस्तु यति वांछनीय लाग्दैन, र यसले तपाईंलाई पार गर्न मद्दत गर्दछ संलग्न. गुस्सा अर्को छ; हामी साँच्चै हाम्रो संग लपेटिन्छौं क्रोध, र यसले हामीलाई छक्क पार्छ, कसलाई थाहा छ हामी के भन्छौं र गर्छौं। यसका लागि औषधिको विकास भइरहेको छ धैर्य र मायालु दयाको विकास गर्दै। यदि हामीले समय लियौं भने मनन गर्नुहोस् on धैर्य, गर्न मनन गर्नुहोस् मायालु दयामा, यसले हामीलाई अभिभूत नहुन मद्दत गर्छ क्रोध। कहिलेकाहीँ हामी अन्योलले भरिपूर्ण हुन्छौं; हामी सद्गुण के हो भनेर निश्चित छैनौं। "के मैले यो गर्नुपर्छ? के मैले त्यो गर्नुपर्छ? के यो पुण्य हो? के त्यो सद्गुण हो? मलाई साँच्चै थाहा छैन," र हामी खराब निर्णयहरू लिन्छौं किनभने हामी सोच्दछौं कि केहि सद्गुण हो जब यो छैन। त्यस प्रकारको भ्रम हटाउन, त्यसपछि हामी मनन गर्नुहोस् उत्पन्न हुने निर्भरतामा किनभने यसले हामीलाई कारण र प्रभाव बीचको लिङ्क हेर्न मद्दत गर्दछ। यदि तपाइँ यस प्रकारको प्रभाव चाहनुहुन्छ भने, तपाइँले कस्तो प्रकारको कारण सिर्जना गर्न आवश्यक छ? यदि तपाई सुख चाहनु हुन्छ भने तपाईलाई कस्तो प्रकारको अगुण त्याग्नु पर्छ? यदि तपाई खुशी चाहनुहुन्छ भने, तपाईलाई कस्तो प्रकारको सद्गुण खेती गर्न आवश्यक छ? यदि तपाई दुखी हुन चाहनुहुन्न भने, तपाईलाई कस्तो प्रकारको अगुणहरू त्याग्न आवश्यक छ?

त्यस किसिमको अपराधलाई रोक्नको लागि दु:खको प्रतिरोधी उपायहरू सिक्नु धेरै उपयोगी छ। म फेरि पज गर्न चाहन्छु; के हामीले अहिलेसम्म कभर गरेका छौं त्यसमा कुनै प्रश्नहरू छन्?

प्रश्न र उत्तरहरू:

दर्शक: यो व्यक्ति सोध्दैछ, "कहाँ ऊर्जाको शुद्धीकरण हामी औपचारिक रूपमा लिँदा योग्यताको संचयको कारणबाट आउँछ उपदेशहरू र तिनीहरूलाई राख्न? के यो हाम्रो आफ्नै मनको नियत र अन्तर्निहित बुद्धिबाट हो?

VTC: छोटकरीमा प्रश्न यो हो कि हामीले राख्ने नियत कसरी विकास गर्ने? उपदेशहरू?

दर्शक: होइन, यो हो, "कहाँको ऊर्जा शुद्धीकरण बाट आयो?"

VTC: “कहाँको ऊर्जा हुन्छ शुद्धीकरण बाट आउनुहोस्," तर यसको मतलब के हो?

दर्शक: हामीले औपचारिक रूपमा लिँदा योग्यताको संचय के कारण हुन्छ उपदेशहरू र तिनीहरूलाई राख्नुहोस्। के कारणले हुन्छ शुद्धीकरण र योग्यता को संचय?

VTC: ओह, के कारणले शुद्धीकरण र योग्यता को संचय जब तपाईं लिनुहुन्छ र राख्नुहुन्छ उपदेशहरू?

दर्शक: हो, यो हाम्रो नियत हो कि हाम्रो अन्तर्निहित बुद्धि ?

VTC: यो हाम्रो नियत हो र हाम्रो नियत के हो त्यसलाई अनुसरण गर्दै। हामीसँग केही अगुणहरूलाई त्याग्ने मनसाय छ र त्यसपछि हामी सक्रिय रूपमा त्यसलाई त्याग्छौं, जसले गर्दा यसलाई फेरि गर्ने प्रवृत्ति शुद्ध हुन्छ। यसले हामीलाई गैर-गुणहरू सिर्जना गर्नबाट रोक्छ। मार्न वा चोरी वा जे सुकै होस् भनौं, उल्टो काम गर्ने मनसाय छ । फेरि त्यो अभिप्रायको साथ, हामी त्यसलाई पूरा गर्छौं, र हामी त्यसै गरेर पुण्य सिर्जना गर्छौं। वा नकारात्मकतालाई त्याग्दा पनि, जसले शुद्धि र पुण्य सङ्कलन गर्दछ।

दर्शक: कसैले सोध्छ, "तिमीले चाहेर पनि शारीरिक रूपमा अस्थायी रूपमा राख्न असक्षम छौ। precep मध्याह्नपछि नखाए पनि ती दिनमा अरु सात राखेर पुण्य सिर्जना गर्न सकिन्छ ? उपदेशहरू? "

VTC: यदि तपाईं शारीरिक रूपमा राख्न असक्षम हुनुहुन्छ भने precep दिउँसो नखाँदा पनि अरु सात राखेर योग्यता सृजना गर्न सकिन्छ ? हो तिमि सक्छौ। कुरा हो, एकदिवसीय अध्यादेश, तपाईले सबै आठ लिनुहुन्छ उपदेशहरू। तपाईंले त्यस अवस्थामा के गर्नुहुन्छ, यदि तपाईंले वास्तवमै एउटा राख्न सक्नुभएन भने, तपाईंले लिनुहुने छैन उपदेशहरू आधिकारिक प्रकारको समारोहमा, तर तपाईले बिहान के गर्नु हुन्छ "म भोलिपल्ट यी सात कार्यहरू गर्दिन" भन्ने दृढ संकल्प गर्नुहोस् र धेरै, धेरै बलियो इरादा बनाउनुहोस्। जब तपाइँ एक अध्यादेश लिनुहुन्छ, तपाइँ भन्न सक्नुहुन्न, "म ती सबै लिन्छु तर यो एक होइन र त्यो एक होइन र अर्को होइन।" तिनीहरू सधैं एक सेटको रूपमा सँगै आउँछन्।

दर्शक: योग्यताको शक्ति एउटै हो ?

VTC: के त्यसरी गर्ने शक्ति उस्तै हो? मलाई लाग्छ यदि तपाईं लिन सक्षम हुनुहुन्छ भने यो अझ शक्तिशाली हुनेछ उपदेशहरू, तर अझै, यो मा कुरा गर्छ अभिधर्म, यदि तपाइँसँग केहि गर्न वा नगर्ने धेरै बलियो इरादा छ भने, यसले विशेष गरी बलियो बनाउँछ कर्म। त्यसोभए, यो दृढ इरादा वा दृढ संकल्प नभएको भन्दा निश्चित रूपमा बलियो हुनेछ।

दर्शक: जवाफ ठिक थियो।

दर्शक: जब तपाईं दु:खहरूद्वारा अभिभूत हुनुहुन्छ, र तपाईं भन्न सक्नुहुन्न कि यो हो संलग्न वा अन्योल छ त्यहाँ एक जा-टु औषधि छ?

VTC: यदि तपाइँ निश्चित हुनुहुन्न कि तपाइँ पीडित हुनुहुन्छ भने संलग्न वा अन्योल, तपाईं के गर्नुहुन्छ? के तपाईं मलाई एउटा उदाहरण दिन सक्नुहुन्छ?

दर्शक: होइन, म राम्रो उदाहरणको बारेमा सोच्न सक्दिन, तर म यो सम्झनेछु र अर्को पटक सोच्नेछु।

VTC: किनकि यो मेरो दिमागमा कस्तो पीडा छ भनेर पहिचान गर्न सक्षम हुन मद्दत गर्दछ ताकि हामी उचित औषधी लागू गर्न सक्छौं। यदि हामीले पीडा पहिचान गर्न सकेनौं वा यदि हामीलाई उचित औषधी थाहा छैन भने, हामी गलत चीज लागू गर्न सक्छौं र त्यसपछि हामी पहिले भन्दा धेरै निराश वा अन्योलमा पर्न सक्छौं।

दर्शक: त्यस अवस्थामा, यो सायद भ्रम हो जस्तो लाग्छ किनभने मलाई थाहा छैन।

VTC: हो, यही भ्रम हो: “के सद्गुण हो; अधर्म के हो? मैले के गर्नुपर्छ? मलाई थाहा छैन?" यदि तपाइँसँग त्यस प्रकारको भ्रम छ भने वास्तवमै यसको बारेमा अध्ययन गर्दै हुनुहुन्छ कर्म धेरै उपयोगी हुन सक्छ वा The Wheel of Sharp Weapons जस्ता पुस्तक अत्यन्त उपयोगी हुन सक्छ किनभने यसले कस्तो प्रकारका कार्यहरूले कस्तो प्रकारको नतिजाहरू सिर्जना गर्छ भन्ने कुरा गर्छ। त्यहाँ ज्ञानी र मूर्खको सूत्र भनिने एक सूत्र छ जसले यसको बारेमा कुरा गर्छ, र यसको बारेमा अध्ययन पनि गर्दछ। कर्म, शरणको बारेमा अध्ययन गर्दै - शरणार्थी दृश्यको बारेमा सिक्दै - यसले हाम्रो सम्बन्धमा कस्तो प्रकारको नकारात्मकताहरू सिर्जना गरेको हुन सक्छ भनेर पनि वर्णन गर्दछ। आध्यात्मिक गुरुहरू र बुद्ध, धर्म र संघा। यसले हामीलाई नकारात्मक कुराहरू त्याग्न चाहने कुराहरूको केही विचार दिन्छ। यदि तपाईंले 35 बुद्धहरूलाई प्रणाममा स्वीकार प्रार्थना पढ्नुभयो भने, त्यहाँ केही चीजहरू छन् जुन हामीले स्वीकार गरिरहेका छौं, र यसले तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्दछ, त्यसैले हामीलाई थाहा छ ती नकारात्मक छन्। तीमध्ये केही चीजहरू हाम्रा लागि सिक्ने तरिकाहरू हुन्। त्यसोभए यो नकरात्मक चीजहरूको सम्पूर्ण सूची मात्र होइन तर वास्तवमै बुझ्न र वास्तवमै हेर्नको लागि उपयोगी छ, जस्तै: "ठीक छ, यदि कसैले यो गर्छ भने, किन? बुद्ध भन्नुहोस् कि यसले दुःखको परिणाम ल्याउनेछ?" तपाईं साँच्चै बसेर यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ: "कस्तो मनको अवस्थाले त्यो कार्य गर्दछ? यदि मैले त्यस्तो सोचें भने, यदि मैले त्यसरी काम गरें, यदि मैले त्यसरी बोलें भने यसले मलाई कहाँ लैजान्छ?" त्यसोभए तपाईले वास्तवमै यी धेरै चीजहरूको बारेमा आफ्नो बुद्धिको विकास गर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ किनभने तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, तपाई आफ्नो मनको धारासँग सम्पर्कमा हुनुहुन्छ, र तपाईले भन्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ कि एक अधर्मी मानसिकता कस्तो हुन्छ।

दर्शक: केही दिमागहरू यो हो भनेर स्वीकार गर्न तयार छैनन् संलग्न, मेरो दिमागमा धेरै मान्य कारणहरु संग आउँदैछ [आंशिक रूपमा अश्रव्य]

VTC: ओ हो, हामी सबैलाई त्यो थाहा छ। त्यो बहानाको पुस्तक हो 999,789,515 बहाना किन यो वास्तवमै होइन संलग्न [हाँसो]। केहि समय पछि, जब तपाइँ अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाइँ देख्न सक्नुहुन्छ जब तपाइँको दिमागले बहाना बनाइरहेको छ। त्यसोभए यो एउटा कुरा हो, के तपाईसँग त्यो क्षणमा वास्तवमा भन्नको लागि शक्ति छ, "हो, यो बहाना हो; मैले यसलाई तल राख्नु पर्छ," वा तपाइँ भन्नुहुन्छ, "हो, यो एक बहाना हो, तर यो वास्तवमा बहानाको रूपमा खराब छैन, र यो केवल एक सानो नकारात्मकता हो, र यो वास्तवमै हानिकारक छैन; जे भए पनि अरू कसैले थाहा पाउनेछैन, र म अरूको लागि विचार गर्छु, यसले उनीहरूलाई असर गर्दैन।"

दर्शक: त्यसलाई पछ्याउँदै, म सधैं अरू, प्रतिष्ठा र मनपर्ने मानिसहरूको लागि विचार मिलाउँछु।

VTC: ठीक छ, नवौं पटक, तपाईं बीचको भिन्नता कसरी बताउनुहुन्छ संलग्न प्रतिष्ठा, मानिसहरू मनपराउने, र अरूको लागि विचार? अरूको लागि विचार यो हो, तपाईं हेर्दै हुनुहुन्छ, र तपाईं भन्नुहुन्छ, "यदि मैले यो अधर्मी कार्य गरें भने, मैले यो गरेको थाहा पाउने मानिसहरूलाई यसले कसरी असर गर्छ? के तिनीहरूले ममाथिको विश्वास गुमाउनेछन् र म पूर्ण रूपमा अधर्मी व्यक्ति हुँ भनी सोच्नेछन्, र यदि तिनीहरूले त्यसो गरे भने, यसले तिनीहरूको विश्वासलाई हानि पुर्‍याउनेछ। बुद्ध, धर्म र संघा? उनीहरूलाई थाहा छ म एक बौद्ध अभ्यासी हुँ; यदि म यो छायादार व्यापार सम्झौतामा संलग्न भएँ भने, तिनीहरूले बौद्धहरूलाई के सोच्ने छन्?"

निस्सन्देह, सबै बौद्धहरू बौद्ध होइनन्, र बौद्धहरूले गल्ती गर्छन्, तर वास्तवमा ख्याल गर्न: "यदि मैले यसरी काम गरें भने, अरू मानिसहरूलाई कस्तो लाग्छ?" वा यदि मानिसहरूलाई म बौद्ध हुँ भनेर थाहा छैन र त्यहाँ कुनै पनि छैन भने, यदि म अरू मानिसहरूप्रति पूर्ण रूपमा अविवेकी छु र हौसलापूर्ण र धकेलिएको छु भने, यसले मेरो वरपरका मानिसहरूलाई कसरी असर गर्छ। तिनीहरू धेरै खुसी हुने छैनन्, र म यी मानिसहरूको ख्याल राख्छु। म तिनीहरु दुखी भएको चाहन्न। म चाहन्न कि उनीहरूले धर्ममा विश्वास गुमाए। तिनीहरू बौद्ध नभए पनि, म तिनीहरूको मानवतामा विश्वास गुमाउन चाहन्न। तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो छ, कहिलेकाहीँ कसैले कसैलाई धेरै नकारात्मक कार्य गरेको देख्न सक्छ, र तिनीहरू विश्वको अवस्था र सामान्यतया मानवताको बारेमा यति उदास हुन्छन्। सोच्नको लागि, "म कसैलाई त्यस्तो महसुस गराउने कारण बन्न चाहन्न किनभने म अरूको ख्याल राख्छु।"

अरूको लागि विचार गर्ने कुरा भनेको हामी अरूको ख्याल राख्छौं। को कुरा संलग्न प्रतिष्ठाको लागि हामी अरूको वास्ता गर्दैनौं। हामी आफ्नो ख्याल गर्छौं। हामी राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न चाहन्छौं किनभने तब हामीलाई लाग्छ कि हामी असल मानिसहरू हौं। हामीसँग हाम्रो आफ्नै कार्यहरू मूल्याङ्कन गर्ने क्षमताको कमी छ; हामी राम्रो व्यक्ति वा नराम्रो व्यक्ति हो कि भनेर हामीलाई बताउनको लागि हामी बाहिरी रूपमा केन्द्रित छौं। हामी वास्तवमा अरूको वास्ता गर्दैनौं; हामी आफ्नो बारेमा ख्याल राख्छौं, र हामी उनीहरूले हाम्रो बारेमा नराम्रो सोच्न चाहँदैनौं। साथै, यदि तिनीहरूले हाम्रो बारेमा नराम्रो सोच्छन् भने, तिनीहरूले हामीलाई सोध्न सक्दैनन्, तिनीहरूले हामीलाई उपहार दिने छैनन्, तिनीहरूले अरू मानिसहरूलाई हाम्रो प्रशंसा गर्दैनन्। म सबै प्रकारका सांसारिक लाभहरू गुमाउनेछु; मैले पदोन्नति पाउने छैन। यो जस्तो छ, "यदि तिनीहरूले मेरो बारेमा नराम्रो सोच्छन् भने मेरो सांसारिक जीवनलाई हानि हुनेछ।" के तपाईं त्यो र अरूको लागि विचार बीचको भिन्नता देख्न सक्नुहुन्छ?

त्यसै गरी, मानिसहरूलाई मनपर्दो छ कि तपाईं Pollyanna र Goody-Two-Shoes बन्न चाहानुहुन्छ सबै एकमा रोल गरियो किनभने तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ कि अरू मानिसहरूले मेरो जिम्मेवारी महसुस गर्छन्। यदि तिनीहरू दुखी छन् भने, म खराब छु किनभने मैले तिनीहरूलाई निराश बनाएको छु। त्यसोभए फेरि, तपाईं वास्तवमै वास्ता गर्नुहुन्न कि तिनीहरू निराश छन्; तपाईं केवल आफ्नो बारेमा ख्याल गर्नुहुन्छ एक खराब व्यक्ति जस्तै महसुस गर्दै। तपाईं अरू मानिसहरूलाई खुसी पार्न चाहनुहुन्छ ताकि तिनीहरूले तपाईंलाई मन पराउँछन् ताकि तपाईं आफैलाई आफ्नो दोषले सताउनुहुन्न। यो सबै प्रकारको मनोवैज्ञानिक रूपमा जटिल छ, साँच्चै एक गडबड। यो जस्तो छ, "म दोषी महसुस गर्न घृणा गर्छु, तर मानिसहरूलाई खुसी पार्ने समस्या, ठूलो गल्ती, के हामीलाई लाग्छ कि हामी ती चीजहरूको लागि जिम्मेवार छौं जुन हामी जिम्मेवार छैनौं। जनतालाई खुसी पार्ने समस्या यही हो । निस्सन्देह, म अरू मानिसहरू खुसी भएको चाहन्छु, तर तिनीहरू खुशी छन् कि छैनन् म नियन्त्रण गर्न सक्दिन। यदि मैले कुनै राम्रो काम गरिरहेको छु, र तिनीहरू दुखी छन् भने, मैले गरेको काममा पछुताउने वा नराम्रो महसुस गर्ने कुनै कारण छैन किनभने तिनीहरूको दुख तिनीहरूको मनबाट, तिनीहरूको आफ्नै भ्रमबाट आएको हो। मानिसहरूलाई खुसी पार्ने यस प्रकारको विकृत चीज हो जस्तो कि म अरू सबैको लागि जिम्मेवार छु; मैले सबैजना खुसी छन् भनेर सुनिश्चित गर्नुपर्दछ त्यसैले मलाई दोष नदिनुहोस्। मैले सबैले मलाई मन पराउँछन् भन्ने कुरा सुनिश्चित गर्नुपर्छ ताकि म राम्रो मान्छे हुँ भनी सोच्न सकूँ। मलाई आलोचना सुन्न मन लाग्दैन। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यो स्वस्थ तरिकामा आत्म-उन्मुख छैन।

दर्शक: धेरै मानिसहरू यो एक धेरै उपयोगी व्याख्या हो भनिरहेका छन्। [हाँसो]

दर्शक: यस्तो देखिन्छ कि हामी त्यसको लागि हुर्केका छौं, र यसलाई चिढाउन वास्तवमै गाह्रो छ।

VTC: यो किनभने धेरै तरिकामा, विशेष गरी महिलाहरू, हामी अरू मानिसहरूले के महसुस गर्छौं भनेर जिम्मेवार महसुस गर्न हुर्केका छौं। पुरुषहरू त्यसरी हुर्किएका छैनन्। एह, तपाईंले कसैलाई दुखी बनाउनुहुन्छ, धेरै खराब, कठिन भाग्य। महिलाहरू, हामीले परिवार ठीक छ, सबै ठीकठाक छ, कार्यस्थल ठीक छ, सबैसँग जाँच गर्नुहोस्, सबैजना खुसी छन् भनी सुनिश्चित गर्नुपर्छ। यो एक धेरै भ्रमित मानसिकता हो किनभने यो हामी वास्तवमा सबैजना खुसी छन् भन्ने वास्ता गर्दैनौं; केही भित्री मनसाय छ। हामी त्यसरी हुर्केका छौं, र म आफैंलाई थाहा छ, मैले मेरो अभ्यासमा काम गर्नु पर्ने एउटा ठूलो कुरा हो, र मैले अझै पनि यसको बारेमा धेरै ध्यान दिनु पर्छ, "मेरो जिम्मेवारी के हो र मेरो जिम्मेवारी के होइन। ?" त्यसमा धेरै स्पष्ट हुनको लागि किनकि जब म स्पष्ट हुँदैन तब अन्य व्यक्तिहरूसँग मेरो सम्बन्ध स्पष्ट हुँदैन। त्यसपछि त्यहाँ सबै प्रकारका अनौठो चीजहरू हुन्छन् जुन सम्बन्धहरूमा हुन्छ किनभने जब तपाईं आफ्नो जिम्मेवारी के हो र के होइन भन्ने बारे स्पष्ट हुनुहुन्न, तब अरू मानिसहरूले तपाईंलाई सधैं जोड्छन्। मानिसहरू भन्छन्, "तिमीले यो गर भन्ने म चाहन्छु। तपाईंले यो गर्नु पर्छ," र तपाईं त्यसमा फस्नुहुने छ, यद्यपि यो सम्बन्धमा कुनै स्वस्थ कुरा नभए पनि वा त्यसमा कुनै खास प्रकारको सम्बन्धमा काम गर्न धर्मले तपाईंलाई सल्लाह नदिने गरी काम गर्ने समावेश छ। तर हाम्रो जिम्मेवारी नभएका कुराहरूका लागि हामी दोषी र जिम्मेवार महसुस गर्छौं।

साथै, जब हामी यस्तो हुन्छौं हामी अर्को व्यक्तिलाई अशक्त गर्छौं। सुरुमा, अर्को व्यक्तिको लागि, उनीहरूले सोच्न सक्छन् कि हामी मतलबी भइरहेका छौं किनभने उनीहरूले हामीलाई जोड्न सक्दैनन्, तर जब हामीले उनीहरूलाई हामीलाई जोड्न दिन्छौं, हामी उनीहरूलाई अशक्त गर्दैछौं। जब हामीले उनीहरूलाई हामीसँग जोड्न दिँदैनौं तब उनीहरूले बसेर सोच्नु पर्छ, "मेरो जिम्मेवारी के हो र मेरो जिम्मेवारी के छैन, र म कसरी आफ्नो अवस्था सुधार गर्न सक्छु।" त्यहाँ बस्नुको सट्टा, "म असहाय छु; तपाईं मेरो लागि यी सबै कुराहरू गर्नु राम्रो हो किनभने म दुखी छु वा म यो हुँ वा म त्यो हुँ।" अर्को व्यक्तिलाई त्यसरी सोच्न र काम गर्न दिनु त्यो उपयोगी छैन। निस्सन्देह, कहिलेकाँही, मैले भनेझैं, तिनीहरू तपाईंमा पागल हुन्छन्, तर आशा छ कि तिनीहरूले कुनै बिन्दुमा यो पत्ता लगाउनुहुनेछ, कि तिनीहरूले के महसुस गरिरहनुभएको केही पक्षहरूको लागि जिम्मेवार छन्। हामी तिनीहरूलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। कहिलेकाहीँ यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले सात ब्याकफ्लिपहरू गर्न सक्नुहुन्छ र ग्रान्ड क्यान्यनबाट हाम फाल्न सक्नुहुन्छ, र तपाईंले तिनीहरूको सोच परिवर्तन गर्न वा तिनीहरूलाई खुशी पार्न सक्नुहुन्न।

दर्शक: हामीले लिनु अघि हामीले गरेका खराब कार्यहरूको लागि पश्चात्ताप गर्न हामीले के अभ्यासहरू गर्न सक्छौं उपदेशहरू, कीरा मार्ने र [अश्रव्य] जस्तै?

VTC: हामीले कसरी शुद्ध गर्ने? हामीले यस विषयमा थोरै छलफल गर्यौं कर्म, तर समीक्षा गर्न सधैं धेरै राम्रो छ। को अभ्यास छ चार विरोधी शक्तिहरू। पहिलो पछुताउनु हो - दोष होइन तर पश्चाताप। दोस्रो, म यसलाई "सम्बन्ध पुनर्स्थापना" भन्छु; यसको तात्पर्य के हो भने हामीले नकारात्मक रूपमा काम गरेका जो कोहीप्रति सकारात्मक मनोवृत्ति उत्पन्न गर्नु हो। यदि हामीले हाम्रो आध्यात्मिक गुरु वा उहाँसँगको सम्बन्धमा नकारात्मक कुरा गर्यौं भने बुद्ध, धर्म, संघा अनि हामी शरण लिनुहोस्; यदि हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूप्रति नकारात्मक कुरा गर्यौं भने हामी प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्छौं र बोधचित्ता। तेस्रो कार्य फेरि नगर्ने वा कम्तिमा पनि निश्चित समयको लागि नगर्ने दृढ संकल्प गर्नु र त्यसमा साँच्चै इमान्दार हुनु। चौथो कुनै प्रकारको उपचारात्मक व्यवहार गर्नु हो। यो विभिन्न बुद्धका मन्त्रहरू पढेर र तिनीहरूबाट आउने ज्योति र अमृतको कल्पना गर्ने, बुद्धहरूको नाम जप्ने, 35 वटा बुद्धहरूलाई प्रणाम गर्ने, बनाउनु हुन सक्छ। प्रसाद गर्न ट्रिपल रत्न, नि:शुल्क वितरणको लागि धर्म पुस्तकहरू प्रकाशन गर्ने, परोपकारमा स्वयंसेवकको काम गर्ने, मठ वा धर्म केन्द्रमा स्वयंसेवकको काम गर्ने, शून्यतामा ध्यान गर्ने, ध्यान गर्ने। बोधचित्ता, कुनै पनि प्रकारको पुण्य कार्य। स्वयंसेवक कार्य धेरै राम्रो हुन सक्छ, मलाई लाग्छ, धेरै तरिकामा, साथै तपाईंको धर्म अभ्यासहरू।

तिमी यी गर चार विरोधी शक्तिहरू बारम्बार र अन्तमा, तपाईं वास्तवमा आफैलाई भन्नुहुन्छ, "अब मैले यी चीजहरू शुद्ध गरें।" तपाईंले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा शुद्ध नगरेको हुनसक्छ, तर "अब मैले तिनीहरूलाई शुद्ध पारेको छु" भन्ने सोच्नु धेरै उपयोगी छ। तपाईंले अझै पनि तिनीहरूलाई धेरै पटक गर्नुपर्दछ, तर यो आत्म-क्षमासँग जोडिएको छ, मलाई लाग्छ, जब हामी अन्ततः केहि जान दिन सक्षम छौं।

दर्शक: तपाईलाई थाहा छ कि अरु कसैलाई खुशी पार्ने र तपाईलाई हानि नदिने कुनै काम गर्दा के हुन्छ?

VTC: आफूले थाहा पाएको कुरा गर्दा अरूलाई खुसी मिल्छ र तपाईंलाई हानी हुँदैन भन्ने के हो? त्यसपछि ठीक छ, जबसम्म तपाईं बाहिर केहि गर्दै हुनुहुन्छ संलग्न वा गैरकानूनी केही गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईले अझै पनि यसको बारेमा केहि बुद्धि प्रयोग गर्नुपर्दछ किनभने धेरै पटक तपाईले केहि गर्नु भएको कारणले कसैलाई खुशी तुल्याउँछ यसको मतलब यो गर्नु राम्रो कुरा होइन। धेरै पटक मानिसहरू खुसी हुन्छन् जब अरू मानिसहरूले गर्न नसक्ने कामहरू गरे, जस्तै तपाईंले रक्सी पिउनेलाई केही पैसा दिनुभयो वा तिनीहरूलाई रक्सीको बोतल दिनुभयो, तिनीहरू धेरै खुसी हुन्छन्। के यसको मतलब मादकलाई रक्सीको बोतल दिनु पुण्य हो? होइन। यसले कसैलाई खुशी तुल्याउँछ यसको मतलब यो राम्रो हो भन्ने होइन। तपाईले हेर्नु पर्छ यो के हो।

अरु केही?

दर्शक: यदि तपाइँ लामो उपचारात्मक कार्य गर्दै हुनुहुन्छ, र यसले धेरै समय लिन्छ, र तपाइँ किन यो गरिरहनु भएको छ सम्पूर्ण समय दिमागमा राख्ने एकाग्रता छैन भने, सुरु र अन्त्यमा मात्र दिमागमा राख्नु राम्रो हो? तिमी किन गर्दैछौ?

VTC: हो, यदि तपाईं प्रणाम गर्दै हुनुहुन्छ वा पाठ गर्दै हुनुहुन्छ भने वज्रसत्व Mantra वा केहि, तपाईले हरेक पल यो सोच्नु आवश्यक छैन, "म यो कार्यलाई शुद्ध गर्न चाहन्छु; म यो कार्य शुद्ध गर्न चाहन्छु; म यो कार्यलाई शुद्ध गर्न चाहन्छु।" किनकी तपाईं भिजुअलाइज गर्न चाहनुहुन्छ, तपाईं भन्न चाहनुहुन्छ बुद्धको नाम वा जप Mantra, तपाईं साँच्चै आफू शुद्ध भएको जस्तो महसुस गर्न चाहनुहुन्छ। यदि तपाइँ भित्र कुनै बाँकी सामानहरू छन् भने, त्यो कार्यको बारेमा अस्पष्टता, तपाइँ यसको बारेमा सोच्न चाहानुहुन्छ ताकि तपाइँ यसलाई जान दिन सक्नुहुन्छ। ती सबै उपचारात्मक कार्यमा संलग्न छन्।

मलाई लाग्छ यो साँझको लागि हो। हामीले "नैतिक आचरण" समाप्त गर्यौं, र त्यसपछि हामी अलिकति एकाग्रतामा जान्छौं र त्यसपछि अलिकति बुद्धिमा, आठ गुणा महान मार्ग.

अर्को प्रश्न ?

दर्शक: के यो औपचारिक शरण गर्न आवश्यक वा उपयोगी छ र उपदेशहरू हरेक दिन वा एक पटक भन्दा बढी?

VTC: के यो औपचारिक शरण गर्न आवश्यक वा उपयोगी छ र उपदेशहरू एक पटक भन्दा बढी समारोह? त्यसो गर्नु आवश्यक छैन। केही शिक्षकहरूले तपाईंलाई यो धेरै पटक गर्न दिँदैनन्; अन्य शिक्षकहरूले तपाईंलाई धेरै पटक गर्न दिनेछन्। व्यक्तिगत रूपमा भन्नुपर्दा, मलाई लाग्छ कि धेरै मानिसहरूका लागि यो एक पटक भन्दा बढी गर्न धेरै उपयोगी छ किनभने तिनीहरूले पहिलो पटक यो लिँदा तिनीहरूले यसलाई राम्रोसँग बुझेका छैनन् वा तिनीहरूले केही तोडेका छन्। उपदेशहरू, र अब जब तिनीहरू धर्ममा हुर्केका छन् तिनीहरू वास्तवमै नयाँ सुरु गर्न चाहन्छन्। त्यस कारणको लागि, मलाई लाग्छ कि यो उपयोगी हुन सक्छ। तर यो व्यक्तिमा निर्भर छ र यो फरक आध्यात्मिक गुरुमा निर्भर छ।