प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पद 56: घातक तरवार

पद 56: घातक तरवार

वार्ताको शृङ्खलाको अंश बुद्धिको रत्न, सातौं दलाई लामा द्वारा एक कविता।

  • अस्वीकार भनेको बल प्रयोग गरेर सामना गर्ने कुरा होइन, तर नम्रताका साथ काम गर्नु हो
  • हामीले हाम्रो आफ्नै दिमागलाई हेर्नु पर्छ र हामी कुन कुरालाई अस्वीकार गर्छौं र बुद्धिमानीपूर्वक अनुसन्धान गर्न आवश्यक छ
  • हामीले आश्रित उत्पन्न र कारण निर्भरताको व्यापक दृष्टिकोण विकास गर्न आवश्यक छ

बुद्धिको रत्न: पद 56d (डाउनलोड)

कुन घातक तरवारले रचनात्मक गतिविधिका सबै शाखाहरू काट्छ?
अस्विकारको तरवार जसले वास्तविकताको सामना गर्दैन।

पश्चिममा हामी "अस्वीकार" शब्दलाई विशेष तरिकामा प्रयोग गर्छौं। त्यसैले यहाँ समावेश गरिएको छ तर यो मात्र अर्थ होइन। ल? त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

मलाई "अस्वीकार" शब्द प्रयोग गर्ने पश्चिमी तरिकाको बारेमा कुरा गरौं। जब हामी कोही तयार छैन भन्ने कुरा गर्छौं - यो एउटै कुरा हो - कोही के हो भन्ने वास्तविकता महसुस गर्न तयार छैन, र त्यसैले तिनीहरू यसलाई हेर्न चाहँदैनन्। यो एक मनोवैज्ञानिक प्रविधि हो भनिन्छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरूलाई अस्वीकारको बारेमा धेरै निर्णय हुन्छ। जस्तै, "इन्कार धेरै खराब छ। यो व्यक्ति अस्वीकार मा छ। तिनीहरू परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। ” तर मैले इन्कारको बारेमा एक पटक डाक्टरसँग कुरा गरें र उनले भने कि उनले आफ्ना बिरामीहरूलाई इन्कारबाट बाहिर निकाल्ने प्रयास गर्दैनन् किनकि यदि उनीहरूले परिस्थितिलाई अस्वीकार गरिरहेका छन् भने उनीहरूलाई आवश्यक छ, उनीहरू वास्तवमै यसको सामना गर्न तयार छैनन्। र यदि तपाइँ कसैलाई केहि हेर्न को लागी बाध्य गर्नुहुन्छ, वा केहि बारे सोच्न को लागी, कि उनिहरु संग सम्झौता गर्न को लागी तयार छैन कि यो उनिहरु लाई कम से कम सहयोगी हुनेछैन। जबकि, यदि तपाइँ परिस्थिति सिर्जना गर्न सक्षम हुनुहुन्छ, र एक व्यक्तिलाई उसको दिमागलाई बिन्दुमा आराम गर्न मद्दत गर्नुहुन्छ जहाँ उनीहरूले केहि हेर्न सक्छन् तब तिनीहरू आफैं "इन्कारबाट बाहिर आउँछन्।" तर तिनीहरूले यो आफ्नै समयमा आफैं गर्छन् किनभने तिनीहरूले जस्तोसुकै भलाईको आन्तरिक भावना, वा भित्री शक्तिको विकास गरेका छन्, जुन तिनीहरूले परिस्थितिलाई जस्तै देख्न आवश्यक छ। जबकि, प्रायः पश्चिममा हामी कसैलाई इन्कारबाट बाहिर धकेल्ने र जबरजस्ती गर्ने बारे सोच्दछौं। तर यो आवश्यक रूपमा उनीहरूलाई उपयोगी छैन। ल?

यसो भनिसकेपछि, हामी सबैले आफैलाई हेर्नु पर्छ र हामी कहाँ चीजहरूलाई अस्वीकार गर्छौं र हामी किन त्यसो गर्छौं भनेर हेर्नु पर्छ। वा, हामी यो किन गर्छौं, हुनसक्छ त्यति धेरै होइन, तर कुन क्षेत्रहरूलाई हेर्न हामीलाई गाह्रो हुन्छ, र के हुन्छ किनभने हामी ती क्षेत्रहरूलाई हेर्दैनौं। कहिलेकाहीँ यो भन्दा धेरै राम्रो दृष्टिकोण हो, "म के बारे मा अस्वीकार मा छु, र म किन अस्वीकार मा छु? मैले आफूलाई अस्वीकारबाट बाहिर निकाल्नुपर्छ। ” हामीसँग सम्बन्ध राख्ने त्यो तरिका धेरै उपयोगी छैन। तर यदि यो हो, "मलाई के हेर्न गाह्रो छ, र प्रभावहरू के हुन् ...।" तपाईलाई थाहा छ, जब हामी कुनै कुरालाई नहेर्दा हामीलाई कसरी असर गर्छ भनेर हेर्छौं जसले हामीलाई यसले हामीलाई कसरी असर गर्छ भनेर हेर्नको लागि ऊर्जा दिन सक्छ। किनभने हामी त्यसमा कमजोरी देख्छौं। ल? अर्कोतर्फ, हामी वास्तवमै त्यसो गर्दा फाइदाहरू देख्न सक्छौं, किनकि हामी आफैलाई स्वीकार गर्छौं, "यो त्यस्तो चीज होइन जुन म अहिले नै यो क्षणमा हेर्न तयार छु। म भविष्यमा त्यो गर्न चाहन्छु, र भविष्यमा त्यसो गर्नको लागि मैले विकास गर्न आवश्यक पर्ने आन्तरिक गुणहरू हुन सक्छन्। त्यसैले म ती गुणहरू विकास गर्न काम गर्नेछु। हो? र यसरी हाम्रो दिमागलाई केही ठाउँ दिनुहोस्, हो? र आफूलाई केही नम्रताका साथ व्यवहार गर्नुहोस्, "मैले यसको सामना गर्नुपर्दछ!"

त्यसोभए, वास्तवमा यहाँको अर्थ, यदि हामीले यसलाई बौद्ध अर्थमा लिने हो भने, "कस्तो घातक तरवारले रचनात्मक गतिविधिको हाँगा काट्छ?"

अर्कोमा फर्किँदै: जब हामी मनोवैज्ञानिक रूपमा हेर्छौं—केही चीजहरू नहेर्दा हाम्रो रचनात्मक गतिविधि कसरी सीमित हुन्छ? र त्यसोभए "वस्तुहरू नहेर्दा के प्रभावहरू हुन्छन्" भन्ने कुरा गर्ने यो एउटा तरिका हो। "यसले मेरो रचनात्मक गतिविधिलाई कसरी सीमित गरिरहेको छ?" त्यो अर्को साँच्चै राम्रो, यो हेर्न उपयोगी तरिका हुन सक्छ।

ठीक छ, तर, "कुन घातक तरवारले रचनात्मक गतिविधिका सबै शाखाहरू काट्छ? अस्वीकारको तरवार जसले वास्तविकताको सामना गर्दैन।"

बौद्ध अर्थमा, "के हो" को वास्तविकताले मुख्य रूपमा आश्रित उत्पन्नलाई जनाउँछ। त्यसोभए यसले, एक तरिकामा, खालीपन प्रमाणित गर्ने तर्कको रूपमा उत्पन्न हुने निर्भरतालाई बुझाउन सक्छ। र यसैले जब हामी शून्यता देख्न सक्दैनौं - हामी चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै हेर्न सक्दैनौं, र त्यसैले धेरै अवास्तविक अपेक्षाहरू विकास गर्दछौं - जसले हाम्रो रचनात्मक गतिविधिलाई सीमित गर्दछ। ल? यसलाई हेर्ने एक तरिका हो।

वा अर्को तरिका: उत्पन्न हुने निर्भरतालाई नबुझेर हामी कारण निर्भरता बुझ्दैनौं, र त्यसैले हामी - हाम्रो परम्परागत जीवनमा - हामी गलत विचारहरू र धेरै अवास्तविक अपेक्षाहरू विकास गर्छौं। ल?

म तपाईंलाई यसको एउटा उदाहरण दिन्छु। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले अबेलाई हेर्छन् र तिनीहरू भन्छन्, "यो सबै तपाइँको कारण हो।" मलाई उल्लेख गर्दै। र म सधैं भन्छु, "होइन, यो सबै मेरो कारण होइन।" किनभने यो मलाई धेरै स्पष्ट थियो जब मठको बारेमा विचार आयो, कि एक व्यक्ति एक्लैले मठ बनाउन सक्दैन। Abbey को अस्तित्व सबै मानिसहरू मा निर्भर गर्दछ कर्म Abbey बाट लाभ उठाउन। यदि मानिसहरूसँग छैन भने कर्म Abbey बाट लाभ उठाउन, Abbey अस्तित्वबाट बाहिर जान्छ। यदि मानिसहरूसँग त्यो छ भने कर्म, र तिनीहरू त्यसमा कार्य गर्छन् कर्म, तब एबी बढ्नेछ र फस्टाउनेछ। त्यसैले यो एक व्यक्ति होइन। यो सबै एकल व्यक्तिमा निर्भर गर्दछ जो एबेमा संलग्न छन् जुन ठूला वा सानो तरिकामा तिनीहरू संलग्न छन्। त्यसोभए केहि व्यक्तिहरू संलग्न छन् - तिनीहरू यहाँ बस्छन् र यो तिनीहरूको 24/7 जीवन हो। र अरू कसैले एक पटक $ 5 दिन सक्छ, र यो हो। तर यी सबै मानिसहरूसँग छ कर्म Abbey को अस्तित्वबाट लाभ उठाउन र Abbey मा योगदान दिन, र ती सबै - ती मध्ये प्रत्येक - आवश्यक छ। यो एक व्यक्ति मात्र होइन र यो सानो समूह मात्र होइन।

यो कारक निर्भरता कसरी काम गर्दछ भन्ने यो ठूलो तस्वीर बारे सचेत हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले जे अनुभव गर्छौं त्यो धेरै कारणहरूको परिणाम हो। मेरो मतलब, धेरै कारणहरू, यति धेरै अवस्था जुन अहिले भइरहेको छ । र अहिले के भइरहेको छ भनेर हामीले कसरी प्रतिक्रिया दिन्छौं यसले नयाँ कारणहरू सिर्जना गर्दछ र नयाँ सेटिङको बारेमा जान्छ अवस्था भविष्यमा के हुन गइरहेको छ भनेर।

त्यहाँ अन्तरसम्बन्धको यो सम्पूर्ण अविश्वसनीय चीज छ जुन वास्तवमा साधारण प्राणीहरूको रूपमा बुझ्ने हाम्रो क्षमता भन्दा बाहिर छ। तर यसको बारेमा केवल जागरूकताले हामीलाई धेरै ठूलो दिमाग राख्न, र धेरै समावेशी हुन, र दीर्घकालीन सोच्न मद्दत गर्दछ। र यसरी, झूटो अपेक्षा वा झूटो प्रशंसा, वा यस्तै केहि को सट्टा, अधिक यथार्थवादी लक्ष्यहरू छन्। ल?

र त्यसैले मलाई लाग्छ कि - जे भए पनि एबेको उदाहरणमा, एबेलाई लामो अवधिमा अझ राम्रोसँग फस्टाउन मद्दत गर्दछ। र त्यसपछि, अरू जुनसुकै सन्दर्भमा मानिसहरू संलग्न छन्, त्यो दिमागलाई देखेर, तपाईंलाई थाहा छ, हामी प्रत्येक कारकको नियन्त्रक होइनौं जसले केहि निम्त्याउँछ। कि अन्य धेरै कारकहरू संलग्न छन् जुन हामीसँग नियन्त्रण छैन। र त्यसैले आफूलाई केही ठाउँ दिन र आफूले सबै कुरा "उत्तम" बनाउन सक्षम हुने आशा नगर्नुहोस्। अर्को शब्दमा, हामी के सोच्दछौं यो हुनुपर्छ। किनभने कारण र अवस्था यसको लागि अवस्थित छैन। किनभने हामी सबै यस अन्तरनिर्भर कुरामा सँगै छौं।

[दर्शकहरूको जवाफमा] तपाईं यसको बारेमा आफ्नो क्षेत्र, वास्तुकलाको सन्दर्भमा बोल्दै हुनुहुन्छ, तर यो कुनै पनि क्षेत्रमा आउन सक्छ, जब हामी भन्छौं, "म विशेषज्ञ हुँ। र तपाईं चुप र यो मेरो तरिका गर्नुहोस्। किनभने यहाँ के भइरहेको छ भन्ने मलाई नै थाहा छ।” कि जब हामीसँग त्यो मनोवृत्ति हुन्छ तब हामी सीमित गर्छौं, वास्तवमा, रचनात्मक सम्भावनाहरू, किनकि सबैसँग केहि छ जसले योगदान गर्न सक्छ जुन लाभदायक हुन सक्छ।

[श्रोताहरूको जवाफमा] पछाडि फर्केर, जब कसैले यस्तो बोल्यो, तपाईं जानुभयो, "ओह, होइन, हामी केवल अगाडि धकेल्ने छौं।"

"यो सबै हामीलाई चाहिन्छ! धेरै कारकहरू होइन, छ जना मात्र।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.