चीजहरू हराउने डर

चीजहरू हराउने डर

हाम्रो जीवनका धेरै पक्षहरूमा वार्ताको शृङ्खला जुन हामीलाई डर लाग्न सक्छ - मृत्यु, पहिचान, भविष्य, स्वास्थ्य, अर्थतन्त्र, हानि, बिछोड, र थप; डरको ज्ञान र हाम्रो डरलाई कम गर्न विभिन्न एन्टिडोटहरूमा पनि छुनुहोस्।

  • कम हुने बानी भएका मानिसहरू धेरै गुमाउन डराउँदैनन्
  • यदि हामीले हाम्रो दृष्टिकोणलाई फराकिलो बनायौं भने हामी देख्छौं कि हामीसँग यो अरू धेरै भन्दा धेरै राम्रो छ
  • यदि हामीले त्याग्यौं भने संलग्न कुनै चीजको लागि तब यो हुनु कुनै समस्या होइन

डर 11: चीजहरू गुमाउने डर (डाउनलोड)

ठीक छ, हिजो हामी अर्थतन्त्रको सन्दर्भमा डर हटाउने कुरा गरिरहेका थियौं। र, म तेस्रो-विश्वका धेरै देशहरूमा बसेको छु र हामी के गुमाउने डराउँछौं, अरबौं मानिसहरूले कहिल्यै सुरु गर्नुपरेको छैन। र मलाई लाग्छ किनभने तिनीहरूसँग यो सुरु गर्न कहिल्यै थिएन, तिनीहरू डराउँदैनन् जब यो त्यहाँ छैन, किनभने तिनीहरू त्यहाँ कहिल्यै थिएनन्, ठीक छ? अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उदाहरणका लागि, म नेपालमा हुँदा एउटा काम गरिरहेको थिएँ monk र उहाँकी काकी एकदमै बिरामी थिइन्, मलाई के भयो ठ्याक्कै याद छैन, तर उहाँसँग कुनै स्वास्थ्य बीमा थिएन र उहाँसँग मेडिकेयर र मेडिकेड थिएन र यी सामानहरू पनि थिएन। निस्सन्देह स्वास्थ्य हेरचाह यहाँ जस्तो महँगो थिएन तर उनीसँग त्यो कहिल्यै थिएन र त्यसैले उनी यो नहोस् भनेर चिन्तित थिइनन् किनभने उनको वरपर कसैसँग पनि थिएन। र सबैले बिरामी भएको अवस्थाको सामना गरे जब यो आयो। र त्यसोभए, मैले उनलाई क्लिनिकमा लिएर गए र उनी ठीक थिइन्। र म बसिरहेको अर्को नन थिइन जसलाई टीबी थियो र मैले उनलाई पनि अस्पताल लैजानु परेको थियो। नेपालका अस्पतालहरूमा नर्सहरू छैनन्, कम्तिमा त्यो समयमा, तपाईंको हेरचाह गर्ने, र तपाईंसँग कल बटन छैन, र तपाईंसँग क्याथेटरहरू र त्यस्ता चीजहरू छैनन्, र तपाईं' एउटा ठुलो लामो कोठामा छ जुन त्यति सफा छैन। र अस्पतालले पनि तपाईलाई खाना बनाउँदैन, तपाईको परिवारले खाना पकाएर तपाईका लागि ल्याउनु पर्छ, र परिवारले धेरै औषधि पुर्‍याउनु पर्छ। त्यसोभए, फेरि, यी मानिसहरू बिरामी भएको बारे चिन्तित थिए, तर तिनीहरू आफ्नो स्वास्थ्य बीमा वा तिनीहरूको फाइदाहरू गुमाउने डराउँदैनन्। तिनीहरू वास्तवमा डाक्टरमा हुन पाउँदा र केही स्वास्थ्य सेवा प्राप्त गर्न सक्षम हुन पाउँदा खुसी थिए। यद्यपि, निस्सन्देह, उनीहरूका लागि उपलब्ध स्वास्थ्य सेवा हामीसँग यहाँ जस्तो केही थिएन।

त्यसोभए, मैले हिजो ल्याएको बिन्दु हो, त्यो हो, हामी आफूलाई वरपरका मानिसहरूसँग तुलना गर्छौं, वा हामी आफूलाई परिचित कुराहरूसँग तुलना गर्छौं, र त्यसपछि हामी डराउँछौं वा हामी ईर्ष्या गर्छौं। त्यो। तर यदि हामीले के हेरिरहेका छौं त्यसको दायरा फराकिलो बनायौं भने, हामी धेरै तरिकामा देख्नेछौं कि हामी वास्तवमा सुरु गर्न धेरै भाग्यशाली छौं र यदि हामीले केहि गुमाए पनि वा केहि त्याग्नु परे पनि, हामी अझै पनि छौं। यस ग्रहमा लाखौं र लाखौं मानिसहरू भन्दा धेरै भाग्यशाली। र त्यसोभए यसले दिमागलाई डरबाट कृतज्ञता र प्रशंसामा परिवर्तन गर्दछ। र यसले दिमागलाई परिवर्तन गर्छ कि हामीले यी परिस्थितिहरूसँग सामना गर्न आफ्नै आन्तरिक शक्ति विकास गर्नुपर्छ। र यसले आफूलाई पछुताउने र जस्तोसुकै परिस्थितिको लागि अरूलाई दोष लगाउनु भन्दा धेरै निको पार्ने छ। ल?

उदार हुनुको महत्त्व

र त्यसपछि, अर्को कुरा, जुन मलाई लाग्छ कि अर्थतन्त्रको सन्दर्भमा धेरै सहयोगी हुन सक्छ, यो हो — [किट्टी उठाउछ र त्यससँग/यो]: “म यसको बारेमा चिन्तित छैन, म उही बिरालोको खाना खान्छु। हरेक दिन, म हरेक दिन एउटै टोकरीमा सुत्छु, र म हप्तामा एक पटक पाना परिवर्तन गर्दिन।" उहाँ अझै सन्तुष्ट हुनुहुन्छ।

तर एउटा कुरा थाहा छ, नपाउने डर, यो गरिबीको डर हो, तिमीलाई थाहै छ, जब मण्डला चढाउँछौँ, हामी बिना कुनै हानिको भाव नै दिन्छौँ । यसको अर्थ के हो, त्यो के हो: यदि हामीले यसलाई दियौं भने हामीसँग यो हुनेछैन भन्ने डर बिना, केहि गुमाउने डर बिना। किनभने गुमाउने डर वास्तवमा केहि नभएको भन्दा धेरै पीडादायी छ यदि हामी यसमा संलग्न छैनौं भने। त्यसोभए यदि हामीले त्याग्यौं संलग्न केहि गर्न, यो हुनु कुनै समस्या होइन, ठीक छ? यदि हामी यसमा संलग्न छौं भने पक्कै पनि यसलाई छोड्नु एउटा समस्या हो। र यो हुनु पनि एक समस्या हो, किनकि हामीसँग यो हुँदा पनि हामी यसलाई गुमाउने डराउँछौं। त्यसैले मण्डला भेटी हामीलाई चीजहरू दिनदेखि नडराउन र दिनमा आनन्द र आनन्दको भावना प्राप्त गर्न सिक्न मद्दत गर्नको लागि गरिन्छ।

र यसैले यो सम्पूर्ण तथ्यसँग जोडिएको छ कि उदारता धनको कारण हो। अब जब अर्थव्यवस्था तल जान्छ, हामी सोच्दछौं कि कंजूसता धनको कारण हो। त्यसोभए सबै सीईओहरू कंजूस र कंजूस र आत्मकेन्द्रित भएका छन् त्यसैले तिनीहरूसँग सबै पैसा छ। त्यसोभए अब: "म कंजूस, कंजूस र आत्मकेन्द्रित हुनेछु र मसँग जे छ त्यो अरूसँग बाँड्ने छैन, किनकि तब मसँग त्यो हुनेछैन।" तपाईंले देख्नुहुन्छ कि हामी के गर्दैछौं? हामी त्यही मनोवृत्तिको नक्कल गर्दैछौं जुन हामी मानिसहरूमा आलोचना गर्दैछौं जो लोभी र आत्मकेन्द्रित थिए जसले प्रणालीलाई यस गडबडीमा पुर्‍यायो, जुन केवल आफैंलाई हेर्ने मनोवृत्ति हो। र तपाईलाई थाहा छ, "यदि मैले यसलाई दिएँ भने मसँग यो हुनेछैन," र "सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा म हुँ र मसँग जे चाहन्छु त्यो मसँग छ।" र जबसम्म हामीसँग त्यो दिमाग छ, हामी गरिब छौँ वा धनी छौँ भन्ने फरक पर्दैन। हाम्रो दिमागमा हामी गरिब छौं र त्यहाँ गरिबीको भावना र अभावको भावना छ। र यसैले धेरै पटक जब तपाईं तेस्रो विश्वका देशहरूमा जानुहुन्छ तपाईंले मानिसहरूलाई उदार भएको देख्नुहुनेछ, तिनीहरूसँग सायद केही नभए पनि, र तपाईं यहाँ आउनुहुन्छ जहाँ मानिसहरूसँग धेरै छ र उनीहरूलाई उदार बन्न धेरै कठिनाइ हुन्छ। र यसैले हामी उदारता धनको कारण हो भन्ने कुरा गर्छौं, तर जब यो तल आउँछ हामी सोच्दछौं कि कंजूसता धनको कारण हो र हामीसँग जे छ त्यसमा अडिग रहन्छौं। र, यद्यपि हामी यसमा टाँसिरहन्छौं, हामी झन्-झन् गरिब महसुस गर्छौं। तर जब हामीले दियौं र उदारतामा रमाउने मनले मन एकदमै धनी महसुस गर्छ, र मन प्रसन्न हुन्छ, मन खुशी हुन्छ किनभने हामी दिनमा खुसी महसुस गर्छौं, र दिने प्रक्रिया मात्र रमाइलो हुन्छ। र त्यसपछि पनि, यदि तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ भने कर्म अधिक आत्मकेन्द्रित तरिकामा, तपाईंलाई थाहा छ कि दान धनको कारण हो। यदि तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ भने कर्म कम आत्म-केन्द्रित तरिकामा दान तपाईंको लागि ज्ञानको कारण हुन सक्छ। ल? तर कुनै पनि अर्थमा, दिमागलाई साँच्चै विस्तार गर्न र हेर्नको लागि कि टाँसिएको दिमाग एक मन हो जुन डरलाग्दो छ र गरिबीको भावना छ। जबकि मन दिने मन धेरै, धेरै मुक्त, र अधिक मुक्त छ, र धेरै अधिक आनन्द महसुस गर्दछ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.