అత్యుత్తమ దానం

అత్యుత్తమ దానం

వచనం నుండి శ్లోకాల సమితిపై బోధనల శ్రేణిలో భాగం కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం.

  • స్వాధీనత ఎలా వ్యక్తమవుతుంది
  • ఏదైనా లేదా మరొకరిని "మాది"గా మార్చే వాటిని పరిశీలించడం
  • "ప్రత్యేక" గా ఉండటం

కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: ఉత్తమ ఇవ్వడం (డౌన్లోడ్)

స్వాధీనత లేకపోవడమే ఉత్తమమైన దానం.

పొసెసివ్‌నెస్ అనేది మనస్సు అని (అంటున్నది), “ఇది నాది. ఇది నాది. అది నాకే చెందుతుంది. ఇది మరెవరికీ చెందదు. ” ఆస్తుల పరంగా దీన్ని చూడటం చాలా సులభం. “ఈ చెక్క చెంచా గని. ఈ చాప్ స్టిక్లు గని. అవి నీవి కావు. ఈ దుప్పటి గని, అది నీది కాదు. మేము రూమ్‌లు మార్చేటప్పుడు దానిని నాతో తీసుకెళ్లాలనుకుంటున్నాను. క్షమించండి, మీరు చేయలేరు, ఇది మీది కాదు. ఏమిటి? ఇది గని." భౌతిక విషయాలకు సంబంధించి స్వాధీనతను చూడటం చాలా సులభం మరియు భౌతిక వస్తువులను వదులుకోవడం ఎంత కష్టమో.

కానీ స్వాధీనత అనేక ఇతర రకాల వ్యక్తీకరణలను కలిగి ఉంటుంది. మనకు జ్ఞానం ఉంది, మరియు కొన్నిసార్లు మనకు తెలిసిన వాటిని ఇతర వ్యక్తులు తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకోము, ఎందుకంటే వారు మనలాగే మంచివారు కావచ్చు లేదా మనకు తెలిసినంత జ్ఞానవంతులు కావచ్చు మరియు మేము దానిని కోరుకోము ఎందుకంటే అప్పుడు మన కీర్తి తగ్గవచ్చు.

మేము వ్యక్తుల పట్ల పొసెసివ్‌గా భావిస్తున్నాము. “ఇది నా తల్లి, నా తండ్రి, నా భర్త / భార్య / సోదరుడు / సోదరి. పిల్లి. పెంపుడు కప్ప. అవి నావి.” మరియు మేము వాటిని కలిగి ఉన్నాము.

మనం ఇతర వ్యక్తుల గురించి చాలా స్వాధీనపరుచుకోవచ్చు మరియు “ఈ అవతలి వ్యక్తి గురించి నాదేంటి?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఒక వస్తువు మాదిరిగానే, మీరు వస్తువును పూర్తిగా విడదీయవచ్చు మరియు వస్తువు లోపల "నాది" ఏమీ లేదు. అవతలి వ్యక్తి లోపల "నాది" ఏమీ లేదు. ఇప్పుడు ఎవరైనా ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, మనకు ఒకే DNA ఉంది. లేదా ఇలాంటి DNA.” కానీ మన DNA మనది కాదు. మన DNA ఇంతకు ముందు చాలా మంది పూర్వీకుల నుండి వచ్చింది, DNA ఎప్పుడు మొదలైందో ఎవరికి తెలుసు. కాబట్టి మన DNA మనది కాదు. మరియు ఏమైనప్పటికీ, DNA అనేది భౌతిక అంశాలు. ఇది చాలా "నాది" కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, "నా DNA..." మీరు మీ DNA ను బయటకు తీస్తారా మరియు "ఓహ్, ఇది నా DNA కాబట్టి చాలా అందంగా ఉంది." లేదు, నేను అలా అనుకోను. కాబట్టి, అవతలి వ్యక్తి నిజంగా మనవాడే? మనం ఇతర వ్యక్తులను ఎందుకు స్వాధీనం చేసుకున్నాము? మేము వాటిని ఇతర వ్యక్తులతో పంచుకోవడం ఇష్టం లేదు. మేము వారి దృష్టిలో ప్రత్యేకంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము.

వ్యక్తులకు సంబంధించి స్వాధీనత యొక్క ఈ మొత్తం విషయం ప్రత్యేకంగా ఉండటంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మన దృష్టిలో వారు ప్రత్యేకం, వారి దృష్టిలో మనం ప్రత్యేకం. నిజానికి, అదంతా దేనికి సంబంధించినది? అదంతా ప్రత్యేకత? ఇది నిష్పాక్షికంగా ఉందా? లేక కేవలం మన మనస్సు మాత్రమే ప్రత్యేకతను కలిగిస్తుందా? ఒక రకంగా మన మనస్సు దానిని తయారు చేస్తుంది, కాదా? నిర్దిష్ట పరిచయాల ద్వారా, ఎవరినైనా ఎక్కువగా చూడటం, నిర్దిష్ట పరస్పర చర్యలు, బహుశా మీరు వేడుకను కూడా కలిగి ఉండవచ్చు, ఆపై "వారు నావారు." కానీ ఆ అవతలి వ్యక్తి గురించి నిజంగా ఏమి "నాది"? మరియు ఆ అవతలి వ్యక్తి గురించి నిజంగా "ప్రత్యేకత" ఏమిటి? నేను వాటి లోపలికి చూస్తే, ఎక్కడైనా ప్రత్యేకత ఉందా? బాగా, వారు తరచుగా ప్రత్యేకంగా ఉంటారు–నాకు–నేను వారికి ప్రత్యేకంగా ఉంటాను. మరియు మనమందరం ప్రత్యేకంగా ఉండటానికి ఇష్టపడతాము. కానీ ప్రత్యేకంగా ఉండటం అనేది మనస్సుచే సృష్టించబడినది. ఇది ఆబ్జెక్టివ్ ఎంటిటీ కాదు. మేము ప్రత్యేకతను సృష్టిస్తాము.

ఎందుకంటే ఆ జీవి మనకు ఎప్పుడూ ప్రత్యేకం కాదు. మునుపటి జీవితకాలాలలో మనకు అవి కూడా తెలియవు, బహుశా. లేదా వారు మనకు ప్రత్యేకమైనవారు, ఎందుకంటే వారు మునుపటి జీవితకాలంలో మనకు శత్రువులు. కాబట్టి వ్యక్తులను కలిగి ఉన్న ఈ విషయం, ప్రత్యేకత, మనం దానిని చూడాలి.

మన బౌద్ధ సంప్రదాయాన్ని కూడా మనం స్వాధీనం చేసుకున్నట్లు అనిపించవచ్చు. ఇది *నా* బౌద్ధ సంప్రదాయం. లేదా మరింత సాధారణ మార్గంలో, “ఇది *నా* మతం.” "అది నేనే. నేను దానిని కలిగి ఉన్నాను. మరి మీలాంటి వాళ్ళు నా మతం చుట్టూ తిరుగుతున్నారో లేదో నాకు తెలియదు. మీరు ఫుట్‌బాల్ టీమ్‌లా రూట్ చేయకపోతే మరియు పోటీపడే మతాల కంటే మాకు ఎక్కువ మంది వ్యక్తులు ఉంటే. బాగుంది." [నవ్వు]

ఈ మొత్తం స్వాధీనం చాలా వింతగా ఉంది, కాదా? మేము దానిని నిజంగా చూసినప్పుడు. మరియు వాస్తవానికి అది గ్రహించడానికి… సాంప్రదాయిక ప్రసంగంలో, "ఇది నాది, ఇది మీది" అని చెబుతాము. కానీ వాస్తవానికి, మనం కొంచెం పరిశోధించిన తర్వాత నిజంగా మనది ఏదీ లేదు. ఈ జీవితంలోకి వచ్చాక మన దగ్గర ఏమీ లేదు. మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, నాకు ఒక ఉంది శరీర." కానీ మళ్ళీ, మా శరీర మన పూర్వీకుల నుండి వచ్చింది, వారు కోతుల వరకు తిరిగి వెళ్ళారు. మరియు మన శరీరాలు మనం తిన్న అన్ని ఆహారం నుండి వచ్చాయి. మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, నాకు ఒక తల్లి ఉంది. మా అమ్మ నాది. నాకు తల్లిదండ్రులు ఉన్నారు. మా నాన్న నా వాడు.” మీ అమ్మా నాన్నల గురించి “నాది” ఏమిటి? మీకు సోదరులు మరియు సోదరీమణులు ఉన్నట్లయితే వారు కూడా మీ సోదరులు మరియు సోదరీమణులకు చెందినవారు. అంటే మీకు ఐదుగురు లేదా ఆరుగురు సోదరులు మరియు సోదరీమణులు ఉన్నప్పుడు మీకు తల్లి మరియు తండ్రిలో ఐదవ లేదా ఆరవ వంతు మాత్రమే ఉంటారా? ఎందుకంటే మీరు వాటిని పంచుకోవాలి. మరొక వ్యక్తి గురించి నిజంగా "నాది" ఏమిటి?

ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మరియు ఏమీ లేదని చూడటం, నిజంగా, అది అంతర్లీనంగా మాది. విషయాలు వస్తాయి, విషయాలు వెళ్తాయి. సంబంధాలు వస్తాయి, సంబంధాలు కరిగిపోతాయి. వారు ఈ జీవితాన్ని రద్దు చేయకపోతే వారు మరణ సమయంలో కరిగిపోతారు మరియు మన తరువాతి జీవితంలో మనం కొత్త వ్యక్తులు అవుతాము.

స్వాధీనత లేకపోవడమే ఉత్తమమైన దానం.

అంటే మనం సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తులను వదులుకుంటామని కాదు. అంటే మనం వారి పట్ల చాలా స్వాధీనంగా ఉండటం, అసూయపడటం, వారితో అంటిపెట్టుకుని ఉండటం మానివేయవచ్చు: "మీరు నాకు ప్రత్యేకమైనవారు, నేను మీకు ప్రత్యేకంగా ఉండాలి." మేము వారికి ఇవ్వగలము-మన స్వాధీనతను విడిచిపెట్టినప్పుడు-మేము వారికి ఇతర వ్యక్తులకు స్వేచ్ఛనిస్తాము. మనం కోరుకున్నట్లు ఉండమని ఒత్తిడి చేయడం మానేస్తాం. కాబట్టి, పొసెసివ్‌నెస్ లేకపోవడం ఉత్తమమైనది.

మనం దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనకు నిజంగా ఏదైనా స్వంతం కాదు-ఇతరులు లేదా మన శరీరాలు లేదా మన ఆస్తులు లేదా మరేదైనా-అప్పుడు మనం కొన్నిసార్లు "నా దగ్గర ఏమీ లేదు" అని చాలా భయపడతాము. మరియు ఇది నమ్మశక్యం కానిది కోరిక మరియు తగులుకున్న రండి: "నాకు ఏదో ఉంది." ఎందుకంటే బాహ్య వస్తువులు మరియు వ్యక్తులు మరియు సమాజాలకు సంబంధించి మనల్ని మనం నిర్వచించుకుంటాము. మరియు వాస్తవానికి మనం ఎవరైనా ఉండాలి, లేకుంటే మనం ఉండకపోవచ్చు. కాబట్టి మనకు ఏమీ లేదని అనుకుంటే, స్వేచ్ఛగా కాకుండా భయంగా అనిపిస్తుంది.

ఇప్పుడు ఎవరైనా ఇలా అనగలరు, "ఏమీ లేని కారణంగా మీరు ప్రపంచంలో ఎలా స్వేచ్ఛగా ఉంటారు?" భయం ఎందుకంటే, ఆ మానసిక స్థితి చాలా ఇరుకైనది మరియు పరిమితంగా ఉంటుంది. స్వాతంత్ర్యం మరింత అభిలషణీయం కాదా? మరియు మీరు ఆ స్వేచ్ఛను కలిగి ఉన్నప్పుడు చాలా అవకాశం ఉంది, చాలా సౌలభ్యం ఉంది, మీరు అశాశ్వతానికి అనుగుణంగా ఉంటారు. మేము వస్తువులను పట్టుకున్నప్పుడు ప్రతిదీ స్థిరంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మేము స్వాధీనపరులుగా లేనప్పుడు, కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమయ్యే విషయాల యొక్క వాస్తవికతతో మనం మరింత అనుగుణంగా ఉంటాము మరియు పరిస్థితులు మరియు అదృశ్యం, కారణాల వల్ల వేరొక దానిలోకి మారడం మరియు పరిస్థితులు. ఆ ఫ్లక్స్‌ని మనం ఎంత ఎక్కువగా అంగీకరించగలిగితే మన మనస్సు అంత తేలికగా ఉంటుంది, మనకు భయం తగ్గుతుంది, మనం అంత ప్రశాంతంగా ఉంటాము. ఎందుకంటే ప్రతిసారీ మనం దేనినైనా చూసినప్పుడు, వారు చెప్పినట్లుగా, మేము గ్రహిస్తాము….. మీకు తెలుసా, మనకు చాలా నచ్చిన మన ప్రత్యేక కప్పు ఉంది, కానీ మనలో మనం చెప్పుకుంటే, “నా కప్పు ఇప్పటికే విరిగిపోయింది,” అప్పుడు మనం' మేము ఎల్లప్పుడూ కప్పును కలిగి ఉండబోమని గ్రహించడం, అది ఇప్పటికే విరిగిపోయింది. అది విరిగిపోయే ముందు నేను దానిని ఉపయోగిస్తాను, కానీ అది విచ్ఛిన్నం కావడం దాని స్వభావంలో ఉంటుంది ఎందుకంటే అది శాశ్వతంగా ఉండదు మరియు ఎప్పటికీ అక్కడే ఉంటుంది. ప్రజలతో అదే విషయం. మేము ఇప్పటికే విడిపోయాము, కాబట్టి మనం కలిసి ఉన్నప్పుడు ఒకరినొకరు ఆనందించండి, బదులుగా ఒకరినొకరు కలిగి, ఒకరినొకరు పరిమితం చేసుకోండి, డిమాండ్లు మరియు అంచనాలు మరియు ఒకరికొకరు స్వాధీనత కలిగి ఉంటారు. నేను నిన్న రాత్రి మాట్లాడినట్లుగా, ప్రజలు కర్మ బుడగలు, రండి, వెళ్లండి అని అంగీకరిస్తాం. వ్యక్తిగత జీవులను అభినందించడానికి మనస్సు చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ వారి నుండి ఏదైనా కోరుకోము. మరియు పొసెసివ్‌నెస్ అనేది మనకు చాలా అవసరం.

కాబట్టి, భయాన్ని వదిలించుకుందాం.

ప్రేక్షకులు: మీరు మేధోపరంగా ఏమి చెబుతున్నారో నాకు అర్థమైంది, కానీ ప్రాథమికంగా అది నాకు కొంచెం వికారం కలిగిస్తుంది. [నవ్వు] నా మనస్సు ఎక్కడికి వెళుతుందో, అది పూర్తిగా డిస్‌కనెక్ట్‌గా మారుతుంది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, కాబట్టి మనం ఈ విషయానికి వెళ్తాము, అప్పుడు నేను కలిగి ఉన్న ఏకైక విషయం నేనే, కాబట్టి ఈ పెద్ద, దృఢమైన, కాంక్రీటు నా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో మరియు శాశ్వతంగా ఉంది మరియు నా దగ్గర ఉన్నది అంతే. మరియు అన్నిటికీ, ఇది ఇప్పటికే పోయింది మరియు మారుతోంది. అయితే మనకు ఈ రకమైన [టెన్షన్[టెన్షన్] అనిపించినప్పుడల్లా మనం ఆ అనుభూతిని చూడాలి, ఆ అనుభూతి వెనుక ఉన్న భావన ఏమిటి. ఇది పూర్తిగా తప్పు భావన, కాదా? అక్కడ అన్నిటి నుండి డిస్‌కనెక్ట్ చేయబడిన కాంక్రీట్ నాకు లేదు. నేను కేవలం కారణాల ద్వారా ప్రభావితమయ్యాను మరియు పరిస్థితులు మరియు పర్యావరణం, మరియు నేను ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో ఉన్నాను అనేది ఈ కారణాల యొక్క ప్రభావాల మొత్తం మరియు పరిస్థితులు మునుపటి క్షణం అక్కడ ఉన్నదానిపై. మేము ఖచ్చితంగా ప్రతిదానికీ మరియు ప్రతి ఒక్కరికీ సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. కాబట్టి ఆ విషయం తీసుకోకండి..... ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, మనం కొన్నిసార్లు శూన్యం లోకి వచ్చినప్పుడు, మనం చేసేది ఏమిటంటే, “సరే, అందులో ఏదీ అంతర్లీనంగా లేదు, కానీ నేను ఉన్నాను. మరియు మేము దానిని కూడా సవాలు చేయాలి. ఎందుకంటే అంత ఘనమైన ME లేదు. ఒక ME ఉంది, కానీ ఇది క్షణికంగా మారుతున్నది, జీవితాంతం "అదే నేను" అని ఒక గుర్తింపును కలిగి ఉండదు. మరియు మీరు అలా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు అది విచిత్రంగా ఉంటుంది, కేవలం భౌతిక స్థాయిలో కూడా, మాది ఎంత శరీర మారుతోంది. ప్రతిసారీ మనం ఊపిరి పీల్చుకుంటాము మరియు ఊపిరి పీల్చుకుంటాము శరీర భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు మనం పర్యావరణం ద్వారా ప్రభావితమవుతున్నాము. మనం ఆహారం తిన్న ప్రతిసారీ, లేదా మూత్ర విసర్జన చేసిన ప్రతిసారీ మన శరీర మారుతోంది, పర్యావరణం ద్వారా మనం ప్రభావితమవుతున్నాం. ఒక్కటి కూడా శాశ్వతం కాదు శరీర అక్కడ.

మరియు, నా మంచితనం, మా మనస్సు. మేము చర్చ ప్రారంభించినప్పుడు మీ మనస్సు ఒకేలా ఉందా? లేదు. మన మనస్సు భిన్నంగా ఉంటుంది, మనం వింటున్న, తర్వాత ఆలోచించే, ప్రాసెస్ చేసే మరియు ఆలోచించే విషయాల ద్వారా అది ప్రభావితమవుతుంది. ది శరీర మరియు మనస్సు నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది, ప్రపంచంలో వ్యక్తి ఎలా స్థిరంగా మరియు విభిన్నంగా మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటాడు? అసాధ్యం.

అందులో మనం కాస్త రిలాక్స్ అవ్వాలి. మనం గట్టిగా పట్టుకోవడం, అతుక్కోవడం మరియు మరణ సమయంలో మనం చేసేది అదే. ఆ తప్పు భావనను చూసినప్పుడు ఇవన్నీ మరణ సమయానికి సాధన తగులుకున్న మీ మనస్సులోకి రండి, ఆపై దాన్ని ప్రాసెస్ చేయండి మరియు అతుక్కోవడానికి ఏమీ లేదని గ్రహించండి. అక్కడ ఏదో ఉంది, కానీ అది గర్భం దాల్చడం మరియు పేరు పెట్టడం ద్వారా మాత్రమే ఉంటుంది, కానీ అంతే.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, సరే, నేను ఈ నిజమైన అనుభూతిని కలిగి ఉంటాను మరియు నేను అందరి నుండి వేరుగా ఉన్నాను మరియు నేను బెదిరింపులకు గురవుతున్నాను. ఆపై, "అది నిజమేనా?" నేను అలా భావించినందున, అది వాస్తవంలో ఆధారపడి ఉందా? వాస్తవికతతో సంబంధం లేని చాలా విషయాలు మనకు అనిపిస్తాయి, అందుకే ఈ ప్రపంచంలో మనకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. అందుకే “మీరు అనుకున్నదంతా నమ్మవద్దు.”

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు కలలు కంటున్నప్పుడు ఒక కల వస్తుంది శరీర, కానీ మీ కల శరీర ఇది కాదు శరీర. మీరు ఇప్పుడే కలలు కన్నందున మరొక అనుభూతి కూడా ఉండవచ్చు. మీరు విషయాలను ఊహించినప్పుడు ఇది ఇలా ఉంటుంది. నేను ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తితో ఉన్నట్లు ఊహించినట్లయితే, మార్పులలో నా మొత్తం అనుభూతికి నేను చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాను, శారీరకంగా నేను ఎలా భావిస్తున్నానో కూడా. కానీ అది ఒక ఉత్పత్తి, నేను ఊహించిన వస్తువుతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాను. బాహ్య వస్తువు లేకుండానే మనం విషయాలను అనుభూతి చెందగలము శరీర ఏదో అనుభూతి. మనం బాధాకరమైన విషయంపై దృష్టి పెడితే, అది నిజంగా బాధాకరంగా మారుతుంది. మీకు నొప్పి వచ్చినప్పుడు, ఆ ప్రాంతంలోకి వెలుతురు వెళ్లినట్లు మీరు ఊహించినట్లయితే అది నొప్పిని తగ్గించడంలో సహాయపడుతుంది. మీరు టోంగ్లెన్ చేస్తే ధ్యానం మీ నొప్పికి మీరు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారో అది మారుస్తుంది. కాబట్టి ఈ విషయాలన్నీ అనేక ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

మాది కూడా శరీర, భౌతికంగా కూడా, పిల్లి నన్ను గీకినట్లయితే, తరువాత, పిల్లి కూడా నన్ను గోకడం లేదు, నేను గీతలుగా భావిస్తున్నాను.

నువ్వే సుత్తితో కొట్టుకున్నావు, నువ్వు సుత్తితో కొట్టిన తర్వాత ఒక్క క్షణం బాధించదు, ఆ తర్వాత చాలా కాలం బాధిస్తుంది, అయినా ఆ సుత్తితో నిన్ను కొట్టుకోలేదు.

నేను పొందుతున్నది విషయాలు మారడం మరియు అనేక రకాల కారణాలు ఉన్నాయి మరియు పరిస్థితులు చేరి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.