బాధలకు కారణాలు

• బాధలను తగ్గించడం
• మన మనస్సులో బాధలు వ్యక్తమవుతున్నాయి
• మన బాధల వస్తువులతో సంబంధాన్ని తగ్గించడం
• ఆలోచన శిక్షణ పద్ధతులను ఉపయోగించడం

కదం మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: బాధలకు ఆరు కారణాలు, పార్ట్ 1 (డౌన్లోడ్)

మేము రెండవ పంక్తితో కొనసాగుతాము,

అత్యుత్తమ క్రమశిక్షణ మచ్చిక మీ మైండ్ స్ట్రీమ్.

మన మనస్సును మచ్చిక చేసుకోవాలంటే మన బాధలను తగ్గించుకోవాలి. అది ప్రధాన విషయాలలో ఒకటి. సర్వజ్ఞతను నిరోధించే జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలపై పని చేయడానికి ముందు మనం బాధలను తగ్గించుకోవాలి. సరే, మనం వాటిని తొలగించాలి. మరియు వాటిని తొలగించే ముందు మనం వాటిని తగ్గించాలి. వాటిని తగ్గించుకోవాలంటే వాటికి కారణమేమిటో తెలుసుకోవాలి. అలాగే వాటిని తొలగించాలంటే వాటికి కారణమేమిటో తెలుసుకోవాలి.

మా లామ్రిమ్ బాధలు తలెత్తడానికి కారణమయ్యే ఆరు అంశాల గురించి మాట్లాడుతుంది. ఇక్కడ మనం మాట్లాడుకుంటున్నది మానిఫెస్ట్ బాధలు. బాధలు మన మనస్సులో స్పష్టంగా కనిపించడానికి కారణమేమిటంటే, అవి మన మనస్సును నియంత్రించి, మనల్ని ఇక్కడికి లాగి, అక్కడికి లాగి, మనల్ని సృష్టించేలా చేస్తాయి కర్మ. మేము అన్ని సమయాలలో లొంగిపోయే స్థూల బాధల గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

వాటిని కలిగించే కారకాల్లో ఒకటి, మనకు బాధ యొక్క పూర్వస్థితి లేదా విత్తనం ఉంది. "బాధ యొక్క విత్తనం" అంటే అది బాధను ఉత్పన్నం చేయడానికి ఒక శక్తి. ప్రస్తుతం, మీరు కోపంగా లేరని అనుకుందాం, కానీ దాని అర్థం కాదు కోపం మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి పూర్తిగా పోయింది. మానిఫెస్ట్ లేదు కోపం ఇప్పుడే. మీరు మానిఫెస్ట్ కలిగి ఉండవచ్చు కోపం, అప్పుడు మీరు సంఖ్య యొక్క వ్యవధిని కలిగి ఉండవచ్చు కోపం, ఆపై ఏదో దానిని ట్రిగ్గర్ చేస్తుంది మరియు మీకు మానిఫెస్ట్ ఉంది కోపం మళ్ళీ. ఏది కలుపుతుంది (మొదటిది కోపం) తో (రెండవది కోపం)? మీ వద్ద విత్తనం ఉంది కోపం. అది మానిఫెస్ట్ కానప్పుడు అది శక్తి రూపంలోకి వెళుతుంది, ఆపై అది ప్రేరేపించబడినప్పుడు అది మానిఫెస్ట్‌గా వస్తుంది.

ఆ విత్తనం మనం వదిలించుకోవాలనుకునే బాధాకరమైన అస్పష్టతలో భాగం. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మన మానసిక స్రవంతిలో వివిధ బాధల బీజాలు ఉన్నంత కాలం మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి ఎందుకంటే ఎలాంటి సహకార పరిస్థితులు అయినా వాటిని రెచ్చగొట్టవచ్చు మరియు అవి స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.

అవి ఏమిటి సహకార పరిస్థితులు? ఒకటి వస్తువు: వస్తువుతో ప్రత్యేకంగా పరిచయం. దీనిని మన స్వంత అనుభవంలో చూడవచ్చు. మీరు ఆ చాక్లెట్ చిప్ కుక్కీలను పసిగట్టిన వెంటనే, పూర్తిగా బాగానే ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్ పుడుతుంది. ఈ రోజు నేను వాటిని వాసన చూడలేదు, లేదు అటాచ్మెంట్. నిన్న నేను వాటిని పసిగట్టాను, అటాచ్మెంట్. వస్తువుతో సంప్రదించండి.

మీరు తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు తిరోగమనం చేయడానికి నిశ్శబ్దమైన ప్రదేశానికి ఎందుకు రావడానికి ఇది ఒక కారణం, ఎందుకంటే మీరు ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు మీకు ఉద్భవించే అన్ని వస్తువులతో పరిచయం ఉంటుంది. అటాచ్మెంట్, మీ కోపం, మీ అసూయకు, మీ అహంకారానికి, ఇలాంటి అన్ని విషయాలకు.

ప్రజలు ఆశ్రమంలో నివసించడానికి వెళ్ళినప్పుడు, బాధలు తలెత్తడానికి కారణమయ్యే వస్తువులతో సంబంధాన్ని తగ్గించుకోవడానికి ప్రయత్నించడానికి ఇది కూడా ఒక కారణం. ఇది వాస్తవం నుండి తప్పించుకునే పద్ధతి కాదు. అదేమిటంటే, వస్తువును తప్పించడం వల్ల మీ అభ్యాసంలో లోతుగా వెళ్లడానికి మరియు బాధలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయో అర్థం చేసుకోవడానికి కొంత మానసిక స్థలాన్ని ఇస్తుంది, అవి అజ్ఞానంపై ఆధారపడి ఉన్నాయని అర్థం చేసుకోండి, ఎలా అర్థం చేసుకోండి శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని ఎదుర్కొంటుంది, ఆపై ఆ జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం. మేము తప్పించుకోవడం లేదు. ఇది విరామం తీసుకోవడం లాంటిది, తద్వారా మీరు మీ బలమైన విరుగుడు శక్తులను నిజంగా అభివృద్ధి చేసుకోవచ్చు.

మీరు డాక్టర్‌గా ఉండాలనుకుంటే కేవలం డాక్టర్‌గా ఉండాలనే ప్రేరణ మాత్రమే మిమ్మల్ని తయారు చేయదు. అదే విధంగా కేవలం ప్రేరణను కలిగి ఉండటం వలన బాధలు తలెత్తవు, అవి తలెత్తకుండా ఉండవు. మీరు డాక్టర్ కావాలంటే, మీరు ఏదైనా చేయాలి, మీరు వైద్య పాఠశాలకు వెళ్లాలి. ప్రేరణ సరిపోదు. మెడికల్ స్కూల్ మరియు సర్జరీ ఇంటర్న్‌షిప్‌కు వెళ్లని వారు ఎవరైనా మీకు ఆపరేషన్ చేయకూడదనుకుంటున్నారు. అదే విధంగా, బాధలకు విరుగుడులను అభివృద్ధి చేయడానికి మన అభ్యాసంలో లోతుగా వెళ్లడానికి మనకు విరామం అవసరం. అందుకే తిరోగమనం కోసం మీరు నిశ్శబ్ద ప్రదేశానికి వెళతారు. కోసం సన్యాస మీరు కూడా అలా ఆచరించు.

మన స్వంత ఆచరణలో మనం దానిని వెంటనే చూడవచ్చు. మనం వస్తువు నుండి కొంత దూరం ఉన్నప్పుడు ఆ వస్తువుకు సంబంధించిన బాధ అంత సులభంగా తలెత్తదు. వాస్తవానికి, మన మనస్సు వస్తువు గురించి ఆలోచిస్తే బాధ తలెత్తుతుంది. మీరు 100 మిలియన్ మైళ్ల దూరంలో ఉండి, చాక్లెట్ చిప్ కుక్కీల గురించి ఆలోచించండి మరియు బాధ తలెత్తుతుంది. ఆ బాధ ఎందుకు పుడుతుంది? ఆ సమయంలో ఆ వస్తువుతో మీకు నిజంగా పరిచయం లేదు….

బాగా, అప్పుడు బాధలు ఉత్పన్నమయ్యేలా చేసే మూడవ అంశం ఉంది. దీనిని ఇలా తగని శ్రద్ధ. ఇది మంచి గుణాలు, చెడు గుణాలు, వస్తువులోని కొంత నాణ్యతను అతిశయోక్తి చేసే మానసిక కారకం, లేదా లేని గుణాలను ప్రదర్శించి, ఆపై బాధను రేకెత్తిస్తుంది. మీరు మీ ప్రియుడి దగ్గర లేరు, కానీ మీరు అతని గురించి ఆలోచిస్తారు మరియు విజృంభిస్తారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే అది తగని శ్రద్ధ అసలు ఏది ఫౌల్ అని ప్రొజెక్ట్ చేస్తోంది. బాధ యొక్క స్వభావంలో ఉన్నది ఆనందం. అశాశ్వతమైనది శాశ్వతమైనది. దాని స్వంత స్వభావం లేనిదానికి దాని స్వంత స్వాభావిక స్వభావం ఉంటుంది. ఈ తగని శ్రద్ధ మనం వస్తువును ఎలా తెలుసుకుంటున్నామో మరియు బాధను ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తున్నామో వక్రీకరించడం.

మా తగని శ్రద్ధ మేము దీన్ని శాంతపరచడానికి, మా ఆచరణలో నిజంగా పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. నీకు బాధ కలిగినప్పుడు నీలో పుడుతుంది ధ్యానం, ఆ తర్వాత దాని తర్వాత (ఇది సార్జెంట్ మరియు మీరు సూచనలను అనుసరిస్తున్నట్లు) కాకుండా, మీరు ఆపి, “నేను ఈ వస్తువును సరిగ్గా చూస్తున్నానా?” అని చెప్పండి. ఇదిగో ఈ వ్యక్తి. అతను (లేదా ఆమె) నిజంగా ఏమిటి? చర్మం, ఎముకలు, మాంసం, రక్తం మరియు మానసిక స్రవంతి. వీటన్నింటిలో స్వచ్ఛమైనది ఏదైనా ఉందా? వాటన్నింటిలో శుభ్రంగా ఏదైనా ఉందా? నేను ఏమి కోరుకుంటున్నాను? అప్పుడు మీరు చూస్తారు మరియు మీ మనస్సు ఎలా వెళ్తుందో, “ఓహ్, అయితే ఆ వ్యక్తితో ఉండటం నాకు సంతోషాన్నిస్తుంది!” అప్పుడు మీరు ఆగి, "అది ఎలాంటి ఆనందం?" ఇది నిజమైన ఆనందమా? లేక సంతోషమే నా స్థూల బాధను కొంచెం తగ్గేలా చేస్తోంది. చిరకాలం ఉండబోయే సంతోషమేనా? లేక మారుతున్న పరిస్థితులతో మారబోతున్న సంతోషమా? లేక నా మనసు విసిగి పోవడం వల్ల కూడా మారే ఆనందం. ఎందుకంటే ఆ రకమైన ఆనందం కొంతకాలం తర్వాత అసహ్యంగా మారుతుంది. మీరు "నేను ఈ వస్తువును సరిగ్గా చూస్తున్నానా?" అనే ప్రశ్న ప్రక్రియను ప్రారంభించండి.

లేదా, మీరు ఒక మిలియన్ మైళ్ల దూరంలో కూర్చొని ధ్యానం చేస్తున్నారు మరియు 20 సంవత్సరాల దూరంలో ఉన్నారు, గ్రేడ్ స్కూల్‌లో ఎవరో మీ భావాలను విపరీతంగా గాయపరిచారని మీతో చెప్పిన దాని నుండి, మరియు ఐదవ తరగతిలో సుజీ జోన్స్ లేదా బాబీ స్మిత్ ఇలా అన్నారని మీకు గుర్తుంది, “దాదా దాదా, ” నాకు, మరియు నేను ఇప్పుడు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను మరియు, “అహ్హ్హ్! నేను అతనిపై చాలా కోపంగా ఉన్నాను, అతను నా ఆత్మవిశ్వాసాన్ని నాశనం చేశాడు… అతను నన్ను తన టీమ్‌లో సభ్యునిగా ఎంచుకోలేదు, మరియు నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నందున అతను అందరికీ ఎందుకు చెప్పాడు…” మరియు మీరు దీన్ని 20, 30, 40 సంవత్సరాలుగా పట్టుకొని ఉన్నారు…. మీరు ఆగి, "నేను ఈ పరిస్థితిని సరిగ్గా చూస్తున్నానా?" నేను ఐదవ తరగతిలో ఉన్నప్పుడు సుజీ జోన్స్ లేదా బాబీ స్మిత్ నాకు అలాంటివి చేసినందుకు పెద్దయ్యాక నేను ఎందుకు చాలా బాధను అనుభవించాలి? ఇప్పుడు జరుగుతోందా? లేదు. ఇది నిజంగా అటువంటి విపత్తు, మొత్తం గ్రహం మీద మరెవరూ అనుభవించనిది కాదా? ఐదవ తరగతి చదువుతున్న ప్రతి ఒక్కరూ అలాంటి పరిస్థితిలో ఉన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇన్ని సంవత్సరాల తరువాత నేను దాని గురించి ఎందుకు కలత చెందాను?

ఆపై మనస్సు (అంటున్నది), "అతను నాకు ఇలా చేసాడు." ఆపై మీరు ఆలోచన శిక్షణ బోధనలను గుర్తుంచుకోవడం ప్రారంభించండి మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “అవును, అతను అలా చెప్పి ఉండవచ్చు లేదా చేసి ఉండవచ్చు, కానీ నాకు ఎందుకు అలా జరిగింది? ఎందుకంటే నేను సృష్టించాను కర్మ అది జరగడానికి మునుపటి జీవితకాలంలో (లేదా ఈ జీవితకాలంలో) కాబట్టి నేను సృష్టించినట్లయితే కర్మ, నేను సుజీ మరియు బాబీపై ఎందుకు పిచ్చిగా ఉన్నాను? ఆ ప్రతికూలతను సృష్టించేలా చేసిన నా స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను నేను ఎందుకు నమ్మకూడదు కర్మ ఆ బాధ నాకు తెచ్చిపెట్టింది? బాబీ మరియు సుజీ పిల్లలు కాబట్టి, వారు కేవలం సహకార పరిస్థితి. వారి మనస్సులు బాధలచే పాలించబడ్డాయి. అసలు కారణం నాదే కర్మ ఇది నా స్వీయ-గ్రహణ వలన ఏర్పడింది మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం. కాబట్టి నేను వాటిపై ఎందుకు వేలు పెట్టను? నేను ఎందుకు డ్రాప్ చేయను కోపం బాబీ మరియు సుజీ వద్ద, మరియు నన్ను తొలగించడానికి కొంత శక్తిని అందించారు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు నా స్వీయ-గ్రహణ? బాబీ మరియు సుజీల పట్ల మరో 10, 20, 30, 40, 50 సంవత్సరాల పాటు ఈ బాధ కలిగించే భావాలను మరియు ద్వేషాన్ని పట్టుకోవడం కంటే అది నాకు చాలా మేలు చేస్తుంది. ఎందుకంటే ఐదవ తరగతిలో ఎవరో నాతో చెప్పినట్లు నా చివరి ఆలోచనతో నేను చనిపోవాలని అనుకోను. కాబట్టి నేను అదే నా చివరి ఆలోచనగా చనిపోకూడదనుకుంటే, నేను ఇప్పుడు దానిని ఎందుకు పట్టుకొని ఉన్నాను?

మీరు ఆలోచనా శిక్షణ బోధనలను వర్తింపజేస్తారు, ఈ విభిన్న పద్ధతులన్నీ, మాకు చర్యరద్దు చేయడంలో సహాయపడతాయి తగని శ్రద్ధ బాధలు తలెత్తడానికి అది ఒక కారణం.

మేము ఈ రోజు వాటిలో మూడు చేసాము: విత్తనం, వస్తువు, ఆపై తగని శ్రద్ధ. మేము కొనసాగిస్తాము. కానీ ఇక్కడ ఆలోచించడానికి మరియు ఆచరించడానికి ఏదో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, బహుశా?