Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

నో-సెల్ఫ్ యొక్క బోధన

నో-సెల్ఫ్ యొక్క బోధన

వచనం నుండి శ్లోకాల సమితిపై బోధనల శ్రేణిలో భాగం కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం.

  • సందర్భంలో "నో సెల్ఫ్" యొక్క అర్థం
  • పోటీలో "నిస్వార్థం" అనే పదాన్ని ఎలా పరిగణించాలి
  • "నో-సెల్ఫ్"పై బోధనలను వర్తింపజేయడానికి ఆచరణాత్మక మార్గాలు
  • సంభావితీకరణ ప్రయోజనకరంగా ఉన్నప్పుడు మరియు కానప్పుడు

కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: స్వీయ-నేనే బోధన (డౌన్లోడ్)

ఈ కొటేషన్లు ది విజ్డమ్ ఆఫ్ ది కదంపా మాస్టర్స్ నుండి ప్రారంభిస్తాము అని అనుకున్నాను. మొదటివాడు ఇలా అంటాడు,

మళ్ళీ, ఖుటన్, న్గోక్ మరియు డ్రోమ్టన్పా అతీషాను అడిగారు...,
[మొదటి ముగ్గురు అతిశ శిష్యులు]
"మార్గం యొక్క అన్ని బోధనలలో, ఏది ఉత్తమమైనది?"

మంచి ప్రశ్న, అవునా?

అతీషా బదులిస్తూ, "నేనే కాదు అనే సత్యాన్ని గ్రహించడమే అత్యుత్తమ అభ్యాసం."

నో-సెల్ఫ్. ప్రారంభించడానికి ఆ పదాన్ని చూద్దాం. మీరు దానిని వింటుంటే, "నేనేమీ లేదు" వంటి పదం చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. ఇది అతిషా లేదా ది లాగా ఉంది బుద్ధ వ్యక్తి లేడు, నేనే లేడు అని చెబుతోంది. అది అస్సలు అర్థం కాదు.

"సెల్ఫ్" అనే పదం చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. బౌద్ధమతంలో దీనిని సందర్భాన్ని బట్టి రెండు రకాలుగా ఉపయోగించవచ్చు. కొన్నిసార్లు "సెల్ఫ్" అనే పదం మీరు మరియు నా వంటి ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని సూచిస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఇది మనం "నిరాకరణ వస్తువు" అని పిలుస్తాము, అంటే స్వాభావిక ఉనికి, ఇది ఉనికి యొక్క ఒక రూపం, ఇది ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు మరియు ఉనికిలో ఉండదు.

విషయం ఏమిటంటే, మీరు పదబంధాన్ని చదివినప్పుడు లేదా ఒక వాక్యంలో పదాన్ని విన్నప్పుడు, అది ఏ అర్థాన్ని కలిగి ఉందో అది మీకు చెప్పనవసరం లేదు. కాబట్టి మీరు వ్యతిరేక అర్ధం గురించి ఆలోచిస్తే, మీరు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతారు. అతీషా తాను లేడని చెబుతున్నప్పుడు, అతను వ్యక్తి లేడని కాదు. అతని ఉద్దేశ్యంలో స్వాభావికమైన ఉనికి లేదని అర్థం, అంటే మనకు కనిపించే కల్పిత అస్తిత్వ మార్గం మరియు ఒకరకమైన ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీగా విషయాలు మనకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయని మనం భావించడం వల్ల మనం గ్రహించాము.

"సెల్ఫ్" అనే పదం "నిస్వార్థం"లో కూడా వస్తుంది. మనం ఇలా అంటాము, “సరే, స్వాభావికమైన ఉనికి లేదని (ఆ విధంగా స్వయం ఏదీ లేదు) అని తెలుసుకున్నప్పుడు మనం నిస్వార్థాన్ని గుర్తిస్తాము.” అప్పుడు "నిస్వార్థం" అనే పదం ఆంగ్లంలో కూడా గందరగోళంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనం "నిస్వార్థం" అని వింటాము మరియు చాలా దయగల వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తాము. అప్పుడు మనం వెళ్తాము, "ఒక నిమిషం ఆగండి, వారు మాకు స్వాభావిక ఉనికి లేదని చెబుతున్నారు, ఆపై మేము కరుణను గ్రహించాము మరియు నేను గందరగోళంలో ఉన్నాను." అందుకే కొంతమంది “నిస్వార్థం” లేదా “నిస్వార్థం” అని కాకుండా “నో సెల్ఫ్” అని అంటారు, ఎందుకంటే ఇది ఆంగ్లంలో గందరగోళంగా ఉంటుంది. నేను "నిస్వార్థత"ని ఉపయోగిస్తాను ఎందుకంటే "నో సెల్ఫ్" కూడా గందరగోళంగా ఉంటుంది. "నిస్వార్థత" అంటే స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత, మరియు అది వ్యక్తులలో లేదా వ్యక్తులలో కావచ్చు విషయాలను.

ఇప్పుడు, అది మీలో కొందరికి తెలిసిన, మీలో కొందరికి తెలియని పదజాల పదాల సమూహం. దీన్ని ప్రాక్టికల్‌గా ఎలా అప్లై చేయాలి అనే దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడుకుందాం.

మీరు ఇప్పుడు తిరోగమనంలో ఉన్నారు. మీరు మాట్లాడటం లేదు, మీరు మీ మనస్సును చూస్తున్నారు. మీరు మీ మనస్సులో ఏమి చూస్తున్నారు? “యప్ యప్ యప్ యప్….” మీ మనస్సులో చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి, కాదా? చాలా కాన్సెప్టులైజేషన్ ఉంది. మనస్సు గతంలోని విషయాలను ఆలోచిస్తూ, జ్ఞాపకం చేసుకుంటూ, భవిష్యత్తుకు సంబంధించిన విషయాలను ప్లాన్ చేసుకుంటూ, ఇప్పుడు ఏమి జరగబోతోందోనని చింతిస్తూ ఉంటుంది. అన్ని రకాల పనులు జరుగుతున్నాయి. “యప్ యప్ యప్ యప్….” కేవలం నిరంతరం. మరియు ఇందులో ఎక్కువ భాగం ఎవరి చుట్టూ తిరుగుతుంది? మేమే, కోర్సు యొక్క.

మనం గర్భం దాల్చడాన్ని చూడాలి. కొన్ని భావనలు ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయి, కొన్ని భావనలు కావు. ఉదాహరణకు, మేము వాస్తవికత యొక్క స్వభావం, వ్యక్తుల నిస్వార్థ స్వభావం మరియు వాటి గురించి తెలుసుకోవడానికి మరియు ఆలోచించబోతున్నట్లయితే మేము ప్రస్తుతం మన సంభావిత స్పృహలను ఉపయోగిస్తున్నాము. విషయాలను. దాని గురించి తెలుసుకోవడానికి, దాని గురించి ఆలోచించడానికి, పదాలు మరియు అర్థాలను అర్థం చేసుకోవడానికి, దాని గురించి సరైన మేధో అవగాహన పొందడానికి, మనకు భావనలు అవసరం. మరియు మనం నేరుగా శూన్యతను గ్రహించే ముందు సరైన మేధోపరమైన అవగాహన లేదా సరైన సంభావిత అవగాహన అవసరం.

కాబట్టి ఆ రకమైన భావన చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు చేస్తున్నప్పుడు లామ్రిమ్ ధ్యానం మీరు భావనలను ఉపయోగిస్తున్నారు. అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. మీరు మీ మనస్సులో చాలా స్పష్టంగా ఉంటారు.

మరొక రకమైన భావన ఉంది. అదే “యాప్ యాప్ యాప్ యాప్….” రకమైన, మరియు మనందరికీ ఒకే విధమైన, కానీ మన స్వంత అలవాట్లు లేదా భావనల నమూనాలు కూడా ఉన్నాయి. “యాప్ యాప్” రకంతో, కొంతమంది తమ మనస్సు కబుర్లు చెప్పుకుంటున్నప్పుడు వారి ప్రధాన వస్తువు, “నేను ఈ గుంపులో సరిపోను.” "నేను సరిపోను" అని మనస్సు ఎప్పుడూ చెబుతూ ఉంటుంది.

అప్పుడు ఇతర వ్యక్తులు "నేను మినహాయించబడ్డాను" అని చెప్పే మనస్సును కలిగి ఉంటారు. నేను సరిపోనని కాదు, “నేను సరిపోతాను కానీ వారు నన్ను మినహాయిస్తున్నారు.” వారు ఆ లెన్స్ ద్వారా ప్రపంచాన్ని చూస్తారు: "అందరూ నన్ను మినహాయించారు." అవతలి వ్యక్తి దీన్ని చూస్తాడు: "నేను ఎక్కడా సరిపోను."

అప్పుడు మూడో వ్యక్తి చుట్టూ చూసి, “నన్ను ఎవరూ ఇష్టపడరు” అని అంటాడు. వారు దాని గురించి ఖచ్చితంగా ఉన్నారు మరియు వారు దానిని డాక్యుమెంట్ చేయగలరు. "అతను అల్పాహారం సమయంలో నా వైపు చూడలేదు, అంటే అతను నన్ను ఇష్టపడడు." వారు ఆ లెన్స్ ద్వారా ప్రతిదీ చూస్తారు: "వారు నన్ను ఇష్టపడరు."

నాల్గవ వ్యక్తి విషయాలను చూస్తాడు: "వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు." ప్రజలు కూడా ప్రశ్నలు అడుగుతారు: “ఆ ప్రశ్న ఒక విమర్శ, మీరు ఎందుకు అలా చేయలేదు, లేదా అలా చేసి ఉండాలి.”

అప్పుడు మరొకరు విషయాలను చూస్తారు, "వారు నా మంచి లక్షణాలను గుర్తించలేరు." వారు ప్రపంచాన్ని చూస్తారు: "నాకు ఈ మంచి లక్షణాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు వాటిని ఎవరూ గుర్తించరు."

అప్పుడు మరొక వ్యక్తి ప్రపంచాన్ని చూస్తాడు, “నేను విపత్తు, నేను మంచివాడిని కాదు. నేను చేసే ప్రతి పని తప్పు అవుతుంది."

మరియు ఆన్ మరియు ఆన్ ఆన్. మీరు వీటిలో ఒకటి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ గుర్తిస్తున్నారా?

మనమందరం ఇవన్నీ కొంత వరకు కలిగి ఉంటాము, కానీ మనం బహుశా మన ప్రాథమిక మోడ్‌లు అయిన ఒకటి లేదా రెండింటిపై దృష్టి సారిస్తాము, తద్వారా మనం వ్యక్తులను కలిసినప్పుడు లేదా మనం పరిస్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది మా ప్రాథమిక విషయం: "నేను సరిపోను, వారు నన్ను మినహాయించారు, వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు, నాతో ఏదో తప్పు ఉంది, వారు నన్ను మెచ్చుకోరు," ఆపై ఇతర వ్యక్తులు కూడా ఉన్నారు, అలాగే కొనసాగుతారు మరియు పై. ఇది చాల ఆసక్తికరంగా వున్నది.

ఈ విభిన్న రకాల భావనలను నిర్వహించడానికి చాలా మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకటి, “అవి నిజమా?” అని అడగడం. మరియు నిజంగా కూర్చుని పరిశీలించడానికి, "ఇది నిజంగా నిజమేనా?" మరి వాస్తవాలు చూడండి. "ఎవరైనా అల్పాహారం వద్ద నాకు 'గుడ్ మార్నింగ్' చెప్పలేదు అంటే వారు నన్ను ఇష్టపడరు?" అది సరైన సిలాజిజమా? బ్రేక్‌ఫాస్ట్‌లో ఎవరైనా మిమ్మల్ని చూడని ప్రతిసారీ వారు మిమ్మల్ని ఇష్టపడరు అనే వ్యాపకం? అది సరైనదేనా? వారికి ఎప్పుడూ కడుపునొప్పి ఉండదు మరియు అల్పాహారం వద్ద వారు మీ వైపు చూడకపోవడానికి కారణం అదే కావచ్చు? వారు సగం నిద్రలో ఉండవచ్చు, కారణం కావచ్చు? "లేదు, వారు నన్ను ఇష్టపడనందున ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉండాలి." అది నిజమా కాదా?

మనం మన మనస్సులో ఏర్పరచుకుంటున్న మన సిలాజిజమ్‌లను, వీటిని ఆడటానికి ఉపయోగిస్తున్న మన తర్కాన్ని మనం చూడాలి.

చాలా సహాయకారిగా ఉన్న మరొక విషయం, ఎందుకంటే ఈ కాన్సెప్ట్‌లైజేషన్‌లన్నీ నాకు ఆందోళన కలిగిస్తాయి (నేను ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాను అంటే, అవన్నీ నాకు ఆందోళన కలిగిస్తాయి) మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం, “ఎవరు?”

"వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు."

"WHO?" వారు విమర్శిస్తున్న "నేను" ఎవరు? మీరు మీలో కూర్చోండి ధ్యానం మరియు మీరు, "వారు విమర్శిస్తున్న 'నేను' ఎవరు?" నేను నాదేనా శరీర? సరే, వారు నా రూపాన్ని విమర్శించి ఉండవచ్చు, కానీ నేను నా వాడిని అని అర్థం శరీర? నేను నా అయితే శరీరదీనిలో శరీర నేనేనా? బిడ్డ శరీర? పసిపిల్లవాడు శరీర? యువకుడు శరీర? పెద్దవాడు శరీర? క్షీణించిన, పతనం-వేరుగా శరీర? ఏ భాగం శరీర నేనేనా? ఏ భాగం శరీర వారు విమర్శించారా? మీరు చూడండి.

అప్పుడు, “సరే, లేదు, నేను నా వాడిని కాదు శరీర." అప్పుడు ఎవరు? వాళ్ళు ఎవరిని విమర్శిస్తున్నారు? "వారు నా మనస్సును విమర్శిస్తున్నారు!" ఏ మనసు? "సరే, నేను స్వార్థపరుడనని వారు చెప్పారు." సరే అది నిజం. [నవ్వు] మరియు నేను నా స్వార్థ మనస్సును కూడా విమర్శిస్తాను. కాబట్టి నేను ఎందుకు చాలా కలత చెందాను? కానీ, నేను నా స్వార్థ బుద్ధినా? నేను నా స్వార్థపూరిత మనస్సు అయితే, నేను 100% స్వార్థపూరితంగా ఉంటాను. వాస్తవానికి, ఆ స్వార్థపూరిత మనస్సు 100% సమయం ఉండదు. బహుశా 95%. బహుశా కొన్ని రోజులు 50% మాత్రమే. కానీ అది అన్ని వేళలా ఉండదు. కాబట్టి వారు విమర్శించేది ఎవరిని?

నిద్రపోతున్న మనసును విమర్శిస్తున్నారా? సరే, లేదు, నేను నిద్రపోతున్న మనస్సు కాదు. కాబట్టి మీరు చూడండి, వారు ఖచ్చితంగా ఎవరిని విమర్శిస్తున్నారో.

"వారు నిజంగా నన్ను విమర్శించడం లేదు శరీర. వారు నిజంగా నా మనసును విమర్శించడం లేదు. వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు. ”

ఆపై మీరు "ఎవరు?" వారు విమర్శిస్తున్న ఆ "నేను" ఎవరు? వెతుకుము. ఎవరది? శరీర, మనస్సు. లేక ఇంకేమైనా? లేనిది ఇంకేదైనా ఉందా శరీర మరియు అది బహుశా మీరేనా? మీ శరీర మరియు మనస్సు ఇక్కడ ఉంది మరియు మీరు ఎక్కడైనా ఉన్నారా? ఏదో ఆత్మలా? సరిగ్గా ఈ విమర్శల గ్రహీత ఎవరు? మరియు బాధ కలిగించే భావాలు ఎవరికి ఉన్నాయి?

"నేను!"

బాగా, ఎవరు? బాధాకరమైన భావాలతో "నేను" ఎవరు? మీరు నిజంగా చూడండి. మరియు "నో సెల్ఫ్" గురించి కొంత అవగాహన పొందడానికి ఇది చాలా చాలా మంచి మార్గం. ఎందుకంటే స్వయం, మనం సాధారణంగా భావించే విధంగా, తప్పు. మనకు దొరకదు. ఎందుకంటే స్వయం యొక్క మన సాధారణ భావన "నేను" అని కొంత లక్ష్యం ఉంది. కానీ నేనే అనే ఆబ్జెక్టివ్ విషయం కోసం మనం వెతుకుతున్నప్పుడు, అన్ని పరిస్థితులలో ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ నేను అనే ఒక విషయాన్ని గుర్తించలేము.

ఇది మీకు "స్వయం-తక్కువ" అనే భావనను ఇస్తుంది, అంటే లక్ష్యం లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తికి సరిపోని, ఇతర వ్యక్తులు విమర్శించే, ఇది ఎల్లప్పుడూ విపత్తు, చేయలేనిది. ఏదైనా సరే, ఇతర వ్యక్తులు ఎప్పుడూ నా వెనుక మాట్లాడుతున్నారు…

నేను ప్రస్తావించడం మరచిపోయిన మరొకటి, “వారు ఎప్పుడూ నా వెనుక నా గురించి మాట్లాడుతున్నారు,” కాబట్టి మీరు ప్రపంచాన్ని ఆ విధంగా చూస్తారు. మరియు, "వారు నన్ను మెచ్చుకోరు", మీరు ప్రపంచాన్ని ఆ విధంగా చూస్తారు.

ఈ భావనలన్నింటిలో చేరి ఉన్న వస్తువు అని మీరు బలంగా భావిస్తున్న వ్యక్తి ఎవరో తనిఖీ చేయండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.