தாராவை எப்படி பார்ப்பது

• தாரா மீது மனித குணங்களை முன்னிறுத்துவது அல்லது அவளை ஒரு தெய்வீக கடவுளாக பார்ப்பது தவறானது
• நாம் பிரார்த்தனை செய்யும்போது அல்லது கோரிக்கைகளை வைக்கும்போது, ​​அது நமது பயிற்சியை ஊக்குவிக்கும் ஒரு உளவியல் முறையாகும்

பச்சை தாரா ரிட்ரீட் 009: தாராவை எப்படி பார்ப்பது (பதிவிறக்க)

கேட்கப்பட்ட சில கேள்விகளைப் பற்றி, யாரோ ஒருவர் தாராவை மானுடமாக மாற்ற வேண்டாம் என்று நான் பரிந்துரைத்ததாகக் கூறுகிறார், ஆனால் சாதனாவின் சில வெளிப்பாடுகள் அவளை அதைப் பற்றி குழப்பமடையச் செய்கின்றன. உதாரணமாக, "அம்மா தாரா" என்று நாம் கூறும்போது அல்லது "தாரா, தயவுசெய்து என்னைக் கவனித்துக்கொள்" என்று சொல்லும்போது, ​​அது போன்ற விஷயங்கள். ஆந்த்ரோபோமார்பைஸ் என்பதன் அர்த்தம் என்னவெனில் - இங்கே சில விஷயங்கள் நடக்கின்றன. நாம் தாராவை ஒரு நபராக மாற்றினால், மனிதர்கள் பொதுவாக எந்த நிறத்தில் இருப்பார்களோ, அதற்குப் பதிலாக அவள் பச்சை நிறமாகவே இருப்பாள் (இது பலவகைகள் ஆனால் நாம் அதிகமாக பச்சை நிறத்தில் வருவதில்லை). பிறகு அவள் என் வாழ்வில் எல்லோரையும் போலத்தான். அவள் என்னை நிராகரிக்கிறாள். அவள் என்னை விமர்சிக்கிறாள். அவள் என்னைக் கைவிடுகிறாள். எங்கள் விஷயம் எதுவாக இருந்தாலும், நாம் மக்கள் மீது முன்னிறுத்துவதும், அவர்கள் நமக்கு எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை அவர்களுடன் தொடர்புபடுத்துவதும் வழக்கமான விஷயம், தாராவுடன் அதையும் செய்கிறோம். அது வேலை செய்யாது, இல்லையா? நாங்கள் தாராவை வேறு ஒரு நபராக ஆக்குகிறோம், எங்கள் வாழ்க்கையில் இந்த விஷயத்தை நாங்கள் முன்வைத்த எல்லோரையும் போல அவளை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் அவளுடன் அந்த வழியில் தொடர்பு கொள்கிறோம். இது எங்களில் வேலை செய்யாது தியானம் அனைத்தும்.

மறுபுறம், நாம் தாராவை மானுடமயமாக்கி, அவளை ஒரு கடவுளாக (ஆத்திகக் கடவுள் போல) உருவாக்கினால், "தாரா தயவு செய்து என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்" என்று நாம் கூறும்போது. அவள் கீழே வந்து எங்களை மேலே இழுத்து, அவளது மந்திரக் கம்பளத்தின் மீது பொட்டாலா தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்வாள் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். அதுவும் நம்மிடம் வேலை செய்யாது தியானம். அத்தகைய கருத்து உண்மையில் பௌத்தத்திற்கு பொருந்தாது. மானுடமயமாக்க வேண்டாம் என்று நான் கூறுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம்.

சில கோரிக்கை பிரார்த்தனைகளில், "தாரா, தயவுசெய்து என்னை ஊக்குவிக்கவும்" அல்லது, "தயவுசெய்து ஆசீர்வதிப்பார் நான் இதை அல்லது அதை உணர்ந்து கொள்ள,” நாங்கள் செய்வது மிகவும் திறமையான உளவியல் முறையாகும் (ஏனென்றால் நாங்கள் பொதுவாக எல்லாவற்றையும் வெளியில் திட்டுகிறோம்). நாங்கள் தாராவை எதிர்காலமாக தொடர்புபடுத்துகிறோம் புத்தர் நாம் இருக்கப் போகிறோம் என்று. அந்த எதிர்காலத்திலிருந்து உத்வேகத்தைக் கோருகிறோம் புத்தர் இப்போது எங்களுடன் ஒருங்கிணைக்க அதனால் நாம் அந்த உணர்தல்களைப் பெறுகிறோம். அல்லது, தாராவை ஏற்கனவே உள்ள ஒருவராக பார்க்கிறோம் புத்தர் அந்த உணர்தல்களை வளர்ப்பதற்கு அவளது ஊக்கம், உத்வேகம் ஆகியவற்றை நாங்கள் கேட்கிறோம். அவள் வந்து நம் மனதில் உணர்தல்களை வைக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கேட்கவில்லை, ஏனென்றால் அது சாத்தியமற்றது. என்று ஒரு வசனம் உள்ளது புத்தர் நீ தண்ணீரை ஊற்றுவது போல் அவனது உணர்வை எங்களுக்குள் ஊற்ற முடியாது. நீங்கள் ஒரு கணக்கிலிருந்து மற்றொரு கணக்கிற்கு பணத்தை மாற்றுவது போல அவரால் அவற்றை உங்களுக்கு மாற்ற முடியாது. ([கடைசி] உதாரணம் வேதத்தில் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை.) ஆனால் அது அப்படி இல்லை. எப்படி செய்கிறது புத்தர் "எங்களுக்கு உணர்தல்களைக் கொடுங்கள்"? இது நமக்கு தர்மத்தை கற்பிப்பதன் மூலமும், எப்படி செய்வது என்று நமக்கு அறிவுறுத்துவதன் மூலமும் தியானம் அந்த போதனைகளை நம் மனதில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். தாராவின் உதவியை நாங்கள் கோரும்போது, ​​அதைத்தான் நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம்.

நாம் பல துன்பங்களை அனுபவிக்கும் சூழ்நிலையில் கூட, தாராவை உதவிக்கு அழைத்தால், நமக்கு உதவி இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, ஒருவேளை தாரா தலையிட்டு வெளிப்புற சூழ்நிலையை மாற்றலாம். பொதுவாக நாம் என்ன கேட்கிறோம், நாங்கள் கோருவது என்னவென்றால், “தாரா, தயவு செய்து எனது பயிற்சியின் முன்னோக்கி அழைக்க வேண்டிய மனக் கருவிகளைப் பார்க்க எனக்கு உதவுங்கள். அதை அறிவொளிக்கான தர்மப் பாதையாக மாற்றும் ஒரு வழி. "தாரா எனக்கு உதவுங்கள். எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, தயவுசெய்து எனக்கு உதவுங்கள். இந்த அனுபவத்தை தர்மப் பாதையாக மாற்றுவதற்கான கருவிகளை எனக்குக் கொடுங்கள் என்று நாங்கள் உண்மையில் கூறுகிறோம். நான் உருவாக்கியிருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் இந்த நோயிலிருந்து குணப்படுத்த முடியும், அதற்கு உதவுங்கள் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும். ஆனால் நாம் உருவாக்காத ஒன்றைச் செய்யும்படி தாராவிடம் கேட்க முடியாது "கர்மா விதிப்படி, நடந்திருக்க வேண்டும். "தயவுசெய்து என்னைக் குணப்படுத்துங்கள்" என்று நாம் கேட்டால், ஆனால் நாங்கள் அதைக் குவிக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி, குணப்படுத்த வேண்டும், அது நடக்காது. நாம் உண்மையிலேயே கூப்பிட்டு, “தயவுசெய்து என் மனது மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க தர்ம முறைகளைப் பார்க்க எனக்கு உதவுங்கள்” என்று சொன்னால், தாரா அதைச் செய்ய முடியும்.

அந்த வகையில் நாம் வேண்டுகோள் விடுப்பதன் மூலம், தாரா நமக்கு சில அறிவுரைகளை வழங்கும்போது, ​​அதை நாம் உண்மையில் செவிமடுப்போம், அதற்கு செவிசாய்ப்போம், அதற்கு செவிசாய்ப்போம் என்று நம் மனதை திறந்ததாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் செய்கிறது. நாங்கள் மிகவும் திறந்த மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பாத்திரங்கள் என்று பொதுவாக நினைக்கிறோம். நம் ஆசிரியர் சொல்லும் தர்ம போதனைகளை (தனிப்பட்ட முறையில் அல்லது குழு அமைப்பில்) நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பார்த்தால், நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுகிறோம் என்பதைப் பார்த்தால், நம் தரப்பில் சில முன்னேற்றங்கள் இருப்பதைக் காண்போம். செய்ய வேண்டும். எனவே அந்த கோரிக்கையை வைப்பது, "நான் என் பங்கில் முன்னேற்றம் அடைய வேண்டும், உண்மையில் முயற்சி செய்து வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்" என்று நமக்குள் சொல்லிக்கொள்வதாகும். பல முறை நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியரிடம் சென்று, "எனக்கு இந்த பிரச்சனை இருக்கிறது, நான் என்ன செய்வது?" நாங்கள் அறிவுறுத்தல்களைப் பெறுகிறோம், பின்னர் நாங்கள் அதைச் செய்ய மாட்டோம். "ஓ, அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் எனது பிரச்சனை என்னவென்று எனது ஆசிரியருக்கு உண்மையில் புரியவில்லை" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், எனவே நாங்கள் வழிமுறைகளை கூட முயற்சிப்பதில்லை. அல்லது "ஓ, அது நன்றாக இருக்கும், ஆனால் நான் அதைச் செய்வேன்" என்று கூறுகிறோம். அது எப்படி என்று உங்களுக்கே தெரியும். நாங்கள் இதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம். எனவே, இந்த வேண்டுகோள் பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதன் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனதைத் திறப்பதுதான், இதன்மூலம் நாங்கள் அறிவுறுத்தல்களை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டு அவற்றைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறோம், அவை தனித்தனியாக வழங்கப்பட்டாலும் அல்லது குழு சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் - எங்கள் கருவிப்பெட்டியில் உள்ள கருவிகளைப் பயன்படுத்தவும்.