ஆன்மீக பயிற்சியின் நோக்கம்

• சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளின் நோக்கம்
• எப்போது, ​​ஏன் செய்ய வேண்டும் நோன்ட்ரோ நடைமுறைகள்
• தெய்வம் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள காரணங்கள் மற்றும் உளவியல் முறைகளைப் புரிந்துகொள்வது
• நமது பிரச்சனைகளை தியானம் செய்வதற்கும் தியானம் செய்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் மாற்று மருந்தாக எங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு

கடம் மாஸ்டர்களின் ஞானம்: ஆன்மீக பயிற்சியின் நோக்கம் (பதிவிறக்க)

நேற்று தொடங்கிய அந்த ஒரு வரியில் தொடர விரும்பினேன்:

உங்கள் மனக் கஷ்டங்களைக் குறைப்பதே சிறந்த சாதனை.

நடைமுறையில் அதைப் பற்றி பேச விரும்பினேன். சில நாட்களுக்கு முன்பு ஒருவர் என்னிடம் தங்களுடைய சொந்த பழக்கத்தைப் பற்றிக் கேட்டார். பிரசாதம் மற்றும் பல வகையான விஷயங்கள், அவளும் அவற்றைச் செய்ய வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தாள், ஆனால் அவள் தயங்கினாள், அவள் அதைச் செய்யலாமா வேண்டாமா என்று உறுதியாகத் தெரியவில்லை. பாதையின் நிலைகள் மற்றும் அந்த புத்தகத்தில் என்ன கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது, அதைச் செய்வதன் மூலம் வழிகாட்டப்பட்ட தியானங்களை அவள் உண்மையிலேயே கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைத்தேன். தியானம் அதன் மேல் புத்தர் பின்னர் சில லாம்ரிம் தியானம். இந்த நோன்ட்ரோ (அல்லது பூர்வாங்க) நடைமுறைகள்-போன்றவை வஜ்ரசத்வா, சாஷ்டாங்கங்கள், மண்டலா பிரசாதம், குரு யோகம்- அவர்கள் மிகவும் நல்லவர்கள், அவை பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. மக்கள் தங்கள் நடைமுறையில் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் அவற்றைச் செய்ய வைத்திருக்கிறேன், மேலும் மிகவும் உறுதியான அடித்தளத்தைப் பெறுவது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். லாம்ரிம் அந்த நடைமுறைகளைச் செய்வதற்கு முன், இல்லையெனில் நீங்கள் ஏன் அவற்றைச் செய்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குப் புரியவில்லை, மேலும் அவை உங்கள் மனதை மாற்றும் விஷயங்களைக் காட்டிலும் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளாக மாறும்.

இங்கே அபேயில் நாங்கள் செய்கிறோம் 35 புத்தர்கள் காலை பொழுதில். புதியவர்கள் குதித்துச் செய்வது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். அந்த முழு யோசனை சுத்திகரிப்பு, நீங்கள் பௌத்தத்தைக் கற்கத் தொடங்கி, உங்கள் செயல்களைப் பார்க்க ஆரம்பித்தவுடன் - தர்மத்தைச் சந்தித்த ஒரு வாரத்திற்குள் எனக்குத் தெரியும், பையன் நான் தூய்மைப்படுத்த விரும்பினேன். எனவே மக்கள் ஆரம்பத்தில் தொடங்குவது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். சிறிது நேரம் கழித்து ஆரம்பித்து வஜ்ரசத்வா. ஆனால் மீண்டும், தொடங்குவதற்கு வஜ்ரசத்வா இந்த தெய்வங்கள் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது என்ன உளவியல் முறை நடக்கிறது வஜ்ரசத்வா உங்கள் தலைக்கு மேலே ஒளி மற்றும் தேன் கீழே வருகிறது. உங்களுக்கு முழு போதனையும் தேவை, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை உளவியல் ரீதியாக நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதைச் செய்யாமல், யாரேனும் ஒரு ஆரம்ப பயிற்சி என்று கேட்டு அதைச் செய்யத் தொடங்கினால், நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும், அல்லது அவர்களின் நண்பர் பரிந்துரைத்ததால், அவர்களுக்கு போதனைகள் இல்லை மற்றும் காரணம் புரியவில்லை என்றால், அது தான். உங்கள் மனதை மாற்றாத ஒரு சடங்கு.

இங்கே இந்த வரி என்ன, இந்த வரியுடன் இது எவ்வாறு தொடர்புடையது, "உங்கள் மன உளைச்சல்களைக் குறைப்பதே சிறந்த உயர்வான சாதனை" என்று கூறுகிறது. எனவே நீங்கள் வெறும் மந்திரம் அல்லது மண்டலம் செய்கிறீர்கள் என்றால் பிரசாதம், மற்றும் மண்டலத்தை கட்டி கீழே போடுவது, கட்டுவது மற்றும் கீழே வைப்பது, ஆனால் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும், அல்லது ஏன் செய்கிறீர்கள், அல்லது குறியீடு என்ன, அல்லது அது உங்கள் மனதை எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. அது உங்கள் மன உளைச்சலைக் குறைக்காது. நீங்கள் பல எண்களை எண்ணுகிறீர்கள் ஆனால் அது உங்கள் துன்பங்களைக் குறைக்காது. உங்களுக்கு போதனைகள் தேவை. அந்த விஷயங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் உளவியல் ரீதியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த நடைமுறைகளைச் செய்ய உங்களுக்கு உண்மையிலேயே ஒரு உறுதியான அடித்தளம் தேவை என்று நான் நினைக்கிறேன் லாம்ரிம், பாதையின் நிலைகளில், ஏனெனில் அது லாம்ரிம் அது உண்மையில் பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதை உறுதிப்படுத்தப் போகிறது. பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் நம்மிடம் இல்லையென்றால், இந்த நடைமுறைகள் எதுவும் இல்லை ஆரம்ப நடைமுறைகள் எந்த அர்த்தமும் செய்யுங்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், மற்றும் நமது செயல்களுக்கு ஒரு நெறிமுறை பரிமாணம் உள்ளது மற்றும் அவை நமது மறுபிறப்பில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும், நீங்கள் அதை நம்பவில்லை என்றால், ஏன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்? அதற்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை. ஏன் தகுதி சேகரிக்க வேண்டும்? ஏன் மண்டலா செய்ய வேண்டும் பிரசாதம் அந்த அடிப்படை பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் உங்களிடம் இல்லையென்றால்? நீங்கள் ஏன் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி நீங்கள் தியானிக்கவில்லை என்றால். போதிசிட்டா, மீண்டும், நீங்கள் ஏன் இந்த சடங்குகளை எல்லாம் செய்கிறீர்கள் என்று குழப்பமடைவீர்கள். சிலர் சடங்குகளை விரும்பினாலும், சடங்குகளை விரும்பும் சிலருக்கு அவர்கள் அதைத் தொடங்கிவிட்டார்கள், நான் அவர்களை நிறுத்தச் சொல்லப் போவதில்லை. ஏனென்றால் அவர்கள் மனதில் ஒரு நல்ல முத்திரை பதிக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த நடைமுறைகளைத் தொடங்குவதற்கு முன் என்னிடம் கேட்பவர்களுக்கு "நான் அவற்றைச் செய்ய வேண்டுமா?" அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நான் தனிப்பட்ட நபரைப் பார்த்து, அவர்கள் எங்கு இருக்கிறார்கள், அவர்களின் தினசரி அட்டவணை, எவ்வளவு நேரம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், மற்றும் இதுபோன்ற விஷயங்களைக் கருத்தில் கொண்டு அவர்களுக்கு எது சிறந்தது என்பதைப் பார்க்கப் போகிறேன், மேலும் தனிப்பட்ட விஷயத்தில் அதைச் செய்யப் போகிறேன்.

இவை அனைத்தின் முழு அம்சம் என்னவென்றால், நாம் எந்த நடைமுறையைச் செய்தாலும் அது நம் துன்பங்களைக் குறைக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும். எனவே இது உண்மைதான், சில சமயங்களில் நீங்கள் பல நடைமுறைகளைச் செய்ய அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்துள்ளீர்கள், அவற்றை நீங்கள் மிக விரைவாகச் செய்துள்ளீர்கள், ஆனால் குறைந்த பட்சம் அதில் சிலவற்றையாவது முயற்சி செய்து நமது துன்பங்களைக் குறைப்பது நல்லது. அவற்றைச் செய்யும் நடைமுறை கூட நமது சோம்பேறித்தனத்தின் துன்பத்தைக் குறைக்கிறது, மேலும் அது நமது வாக்குறுதிகளைக் காப்பாற்றுகிறது, இது நமது துன்பங்களைக் குறைக்கிறது. எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஆனால் உண்மையில் உறுதி செய்ய நமது தியானம் அந்த விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. அது நம்முடையதை அதிகரிக்கவில்லை சுயநலம். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் தியானம் நாங்கள் எங்கள் சொந்த பிரச்சினைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், அவற்றைப் பற்றி வட்டத்திற்கு வட்டமாகச் சுற்றி வருகிறோம், ஆனால் எங்கள் பிரச்சினையில் தர்மத்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை. சிலர், “எனது பிரச்சனையைப் பற்றி நான் தியானிக்கிறேன்” என்பார்கள். நாங்கள் விரும்பவில்லை தியானம் எங்கள் பிரச்சினையில், நாங்கள் விரும்புகிறோம் தியானம் எங்கள் பிரச்சினைக்கான மாற்று மருந்தில். உங்களுக்கு ஏதேனும் பிரச்சினை நடந்து கொண்டிருந்தால், அந்தச் சிக்கலைச் சுற்றி வருவதற்குப் பதிலாக, “இதற்கு மாற்று மருந்து என்ன?” என்று சொல்ல வேண்டும். மேலும், "இதற்கு மாற்று மருந்து என்ன?" என்று நீங்களே சிந்திக்க வேண்டும். நீங்கள் நிறைய போதனைகளைக் கேட்டிருந்தால், உங்களுக்கு ஒரு சிக்கல் இருக்கும்போது, ​​​​என்ன பயிற்சி செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை என்றால், நீங்கள் இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. தியானம் நீங்கள் பெறும் போதனைகள், ஏனெனில் அந்த போதனைகள் உங்களுக்கு பிரச்சனை ஏற்படும் போது நீங்கள் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய விஷயங்கள். ஏனெனில் அந்த புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நீங்கள் மீண்டும் வர வேண்டும். குறைந்த பட்சம், எனது பிரச்சனைகளை ஒழிப்பதற்கு இது மிகவும் நல்லது என்று நான் காண்கிறேன். நான் திரும்பி வந்தால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, எட்டு உலக கவலைகளின் பயனற்ற தன்மை, போதிசிட்டா, மற்றும் சில ஞானம், எனக்கு என்ன பிரச்சனை இருந்தாலும்-போய்விட்டது. அந்த அடிப்படை பௌத்தக் கருத்துகளுக்கு நான் திரும்பி வரவில்லை என்றால், இதில் 100,000 மற்றும் 100,000 அதிலும் என்னால் செய்ய முடியும், ஆனால் நான் இன்னும் குழப்பமாகவும் கோபமாகவும் வருத்தமாகவும் மற்ற எல்லாவற்றையும் செய்கிறேன். உண்மையான விஷயம், தியானம் எதிர் மருந்துகளின் மீது. எனவே உங்கள் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் போதுமான நேரத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உண்மையில் புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை நன்கு அறிந்து கொள்ளுங்கள். பின்னர், நீங்கள் இந்த பிற சடங்கு நடைமுறைகளைத் தொடங்கினாலும், புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலை அந்த நடைமுறைகளில் வைப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், இதனால் அது உண்மையில் உங்கள் மனதை மாற்றும். புத்த உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தியானம் செய்வதை நிறுத்த வேண்டாம் லாம்ரிம். ஏனெனில் இது கண்டறிவதற்கான பகுப்பாய்வு செயல்முறையாகும்: "நான் எதை நம்புகிறேன் மற்றும் நான் எதை நம்பவில்லை? எது உண்மை எது உண்மையல்ல?” அதுதான் உண்மையில் நம் மனதிற்கு உதவப் போகிறது.