Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

தீர்ப்பளிக்கும் மனதுக்கு எதிரான மருந்துகள்

தீர்ப்பளிக்கும் மனதுக்கு எதிரான மருந்துகள்

உரையிலிருந்து வசனங்களின் தொகுப்பின் தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி கடம் மாஸ்டர்களின் ஞானம்.

  • சுயநல மனதின் வெளிப்பாடு
  • நமது தொழில் என்ன என்று எண்ணி
  • கண்ணாடியை நாமே திருப்புகிறோம்
  • நேர்மை மற்றும் மற்றவர்களுக்கான அக்கறை

கடம் மாஸ்டர்களின் ஞானம்: தீர்ப்பளிக்கும் மனதுக்கு எதிரான மருந்துகள் (பதிவிறக்க)

சுய-மைய மனம் வெளிப்படும் வழிகளில் ஒன்று (ஏனென்றால் "சிறந்த ஒழுக்கம் உங்கள் மன ஓட்டத்தைப் பயிற்றுவிப்பதே" என்று நாங்கள் பேசி வருகிறோம்) அது தீர்ப்பளிக்கும், விமர்சன மனப்பான்மையில் வெளிப்படுகிறது, எதைப் பார்க்கிறது மற்றவர்கள் செய்கிறார்கள், “அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்கிறார்கள்? அவர்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும். ” ஒரு தர்மம் செய்பவராக அதைச் செய்வது மிகவும் எளிதானது, நாம் மற்றவர்களைப் பார்க்கிறோம், மற்ற தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள்…. நான் 70களில் கோபனில் வாழ்ந்தபோது ஒன்றைப் பார்த்தது நினைவிருக்கிறது துறவி ஒரு நியூஸ்வீக் பத்திரிகையை படித்து நான் அவதூறானேன். "அவர் ஏன் நியூஸ்வீக் படித்து நேரத்தை வீணடிக்கிறார்?" அல்லது அது நேரமாகியிருக்கலாம், எனக்குத் தெரியாது. “ஏன்? ஒரு தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவருக்கு இது பயங்கரமானது.

மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்த்து அதை மதிப்பிடுவது எங்களுக்கு மிகவும் எளிதானது. ஒரு விதத்தில் தீர்ப்பளிப்பது அவ்வளவு நன்றாக இல்லை, ஏனென்றால் அது எதிர்மறையான மனநிலை, ஆனால் தீர்ப்பின் முடிவு என்னவென்றால், "நான் அவர்களை விட சிறந்தவன்." அந்த பகுதி நன்றாக இருக்கிறது. இது ஒரு வித்தியாசமான விஷயம். "சரி, நான் நன்றாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் அதைச் செய்யவில்லை." ஆனால், மக்களைத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்பும் மன நிலை மிகவும் மோசமானதாக உணர்கிறது.

அப்படிப்பட்ட மனதுடன் நாம் என்ன செய்வது? எனக்கு உதவியாக இருக்கும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், மக்கள் செய்யும் காரியங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒன்று, "இது என்னுடைய வேலையல்ல" என்று கூறுவது. ஏனென்றால், நான் உணர்ந்துகொண்டது என்னவென்றால், எங்களுடைய வணிகம் இல்லாத விஷயங்களில் நாம் அடிக்கடி கவனம் செலுத்துகிறோம், ஆனால் நம்முடைய வணிகம் அல்லது ஒருவருக்கு வெளிப்படையாக உதவி தேவைப்படும்போது, ​​நாங்கள் கவனம் செலுத்துவதில்லை. மற்றவர்களிடம் நாம் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் சீரானதாக இல்லை, அதை அப்படியே வைக்கவும். "ஓ அவர்கள் மிகவும் மோசமான ஒன்றைச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்று பாருங்கள்." அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். ஆனால் யாரோ எதையோ சுமந்து கொண்டு சிரமப்படுகிறார்கள், நாங்கள் அவர்களால் சரியாக நடக்கிறோம். அல்லது யாரோ மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள் மற்றும் ஒரு காலக்கெடுவை சந்திக்க வேண்டும், எங்களால் முடிந்தால் நாங்கள் வீட்டிற்குச் செல்கிறோம். அல்லது ஒருவருக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, மேலும் "சரி, அவர்களே அதைக் கையாள முடியும்." அது எப்படி இருக்கிறது, எங்கள் வணிகம் அல்லாத விஷயங்களில் நாம் எவ்வாறு கவனம் செலுத்துகிறோம், உண்மையில் நாங்கள் உதவக்கூடிய இடங்களில் கவனம் செலுத்துவதில்லை என்பது வேடிக்கையானது. நான் எனக்கு நினைவூட்டும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், "சரி, நான் எனது வணிகம் அல்லாத விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம், மற்றவர்களை கவனமாகப் பார்க்க முயற்சிப்போம், அது உதவியாக இருக்கும் என்று நான் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பாருங்கள்." அது ஒன்றுதான்.

எனக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், "அந்த நபர் நான் அதைச் செய்யும்போது நான் எப்படி இருக்கிறேன் என்பதைக் காட்டுகிறார்." வேறொருவர் ஒருமுறை நான் பார்த்து, "அவர்கள் என்னை விட முன்னேறியதால் அவர்களால் அதைச் செய்ய முடிகிறது, ஆனால் என் மனம் அதைச் செய்யும் அளவுக்கு வலுவாக இல்லை" என்று கூறுமாறு பரிந்துரைத்தார். எனக்கு அது மிகவும் திருப்திகரமாக இல்லை. அந்த ஒன்று அவ்வளவு நன்றாக வேலை செய்யாது. ஏனென்றால், என் மனதின் பின்பகுதியில், “சரி, அவர்கள் அப்படிச் செயல்பட முடியும், என்னால் முடியாது என்று அவர்கள் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர் என்று அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறார்கள்?” அதனால் எனக்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை.

நான் அதைச் செய்கிறேன் என்ற உண்மையைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, அல்லது இந்த வாழ்க்கையில் நான் அதைச் செய்யாவிட்டாலும் என்னால் அதைச் செய்ய முடியும், என்னால் அதைச் செய்ய முடியும். ஏனென்றால் நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டோம். நாம் உண்மையில் வேறொருவரைப் பார்த்து, "நான் அதைச் செய்யவே மாட்டேன்" என்று சொல்ல முடியாது. நம் மனதில் துன்பங்கள் இருக்கும் வரை, நிச்சயமாக நம்மால் முடியும். பின்னர் பெரும்பாலும் மற்றவர்களிடம் நாம் கவனிக்கும் விஷயங்கள் நம்மிலும் நமக்குப் பிடிக்காதவை. நம்மிடம் உள்ள அந்த குணங்களுக்கு நாம் மிகவும் இணக்கமாக இருக்கிறோம், எனவே மற்றவர்களிடமிருந்து அவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது எளிது. எனவே, “சரி, நான் அதைச் செய்யும்போது நான் அப்படித்தான் இருக்கிறேன்” என்று சொல்வது உதவிகரமாக இருக்கிறது. பின்னர் அது உண்மையில் மாறிவிடும்…. மைக்ராஸ்கோப் மற்றவர் மீது இருப்பதற்குப் பதிலாக, கண்ணாடி என்மீது இருப்பதுதான், "சரி, நான் அதைச் செய்யும்போது நான் எப்படி இருக்க வேண்டும், அப்படிப்பட்ட நபராக நான் இருக்க வேண்டுமா?" தெளிவாக, இல்லை. எனவே, இந்த மற்றொரு நபர் என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்த்து கற்றுக்கொள்வோம், அதை எடுத்துக்கொண்டு என்னை மாற்றிக்கொள்வோம். சிந்திக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் காண்கிறேன்.

இது என்னுடைய காரியம் அல்ல என்பதை எனக்கு நினைவூட்டுவதைப் பற்றி, ஒரு அழகான வசனம் உள்ளது பிரதிமோக்ஷ சூத்ரம் நான் இதை முதன்முதலில் படித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, "ஆமாம்." எனக்கு அது மனப்பாடம் இல்லை, எனவே நான் அதை அப்படியே படிக்க விரும்புகிறேன், ஆனால் இது மிகவும் பயனுள்ள வசனம். அது முடிவில் உள்ளது. நான் படிக்க ஆரம்பித்தவுடன் அது எது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

இந்த "வினயா ததாகதா ககுசந்தாவின்,” மேலும் அவர் கூறினார்,

தேனீ பூக்களின் சாற்றை உண்பது போல
அவற்றின் நிறத்தையோ நறுமணத்தையோ கெடுக்காமல் அவற்றின் தேன் மட்டுமே,
ஒரு பிக்ஷுனி நகரம் அல்லது கிராமத்திற்குள் நுழைகிறார்
அது சரியாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க தன் சொந்த நடத்தையை மட்டுமே கவனத்தில் கொள்கிறாள்,
மேலும் மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடுவதில்லை அல்லது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யவில்லை என்பதை ஆய்வு செய்ய மாட்டார்கள்.

தேனீயின் அந்த உருவம்-இங்கே வசந்த காலத்தில் பார்க்கலாம்-வந்து அது ஒரு மலரில் விளக்கேற்றி தேன் எடுக்கும், அது பூவைக் கெடுக்காது, பூவின் மேல் தன் சொந்தக் கருத்துக்களை வைக்காது. அது அமிர்தத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பிறகு சென்று, பூவை விட்டுவிடுகிறது அமைதியான. இதேபோல், துறவிகள் எப்போது அன்னதானம் செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் அது தானமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அது யாருடனும் எந்த தொடர்பும் இருக்கலாம், நம்முடைய சொந்த நடத்தையை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், நான் என்ன செய்கிறேன், என்ன செய்கிறேன் நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்று சொல்கிறேன், மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடவோ அல்லது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யாததை ஆய்வு செய்யவோ கூடாது. ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யவில்லை என்பதை ஆய்வு செய்வதற்கு முடிவே இல்லை. அதைப் பற்றி எங்களிடம் பல கருத்துகள் உள்ளன. அவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடுவது, நாங்கள் பிஸியாக இருக்க விரும்புகிறோம்-உடல். நாம் இல்லையா? நம்மைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, எல்லோரும் என்ன செய்கிறார்கள், இவனுக்கும் இவனுக்கும் என்ன சம்பந்தம், இவனிடம் அவன் என்ன சொன்னான், இவனுடைய சிந்தனை என்ன, அவர்களுடைய நடத்தையில் எப்படி வெளிப்படுகிறது, இதைப் பார்ப்போம். மற்றும்…. தெரியுமா? அதற்குப் பதிலாக நமது ஆற்றலை உள்ளே வைத்திருப்பதற்கும், உண்மையில் நம்மால் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒரே ஒரு விஷயம் நம்மைத்தான். மற்றவர்களைக் கவனிப்பதில் இருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் எதிர்மறையை உருவாக்குவதைத் தடுக்கும் வாய்ப்பு இல்லாவிட்டால் அது எங்கள் வணிகம் அல்ல. "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது வேறு யாருக்காவது தீங்கு விளைவிப்பது, அல்லது யாருக்காவது உண்மையாக உதவி தேவைப்பட்டால், நாங்கள் அதைச் செய்வோம்.

குடியரசுக் கட்சி…. நான் அவற்றை விவாதங்கள் என்று அழைப்பதை வெறுக்கிறேன், அவை விவாதங்கள் அல்ல, இலக்கணப் பள்ளிக் குழந்தைகள் ஒருவருக்கொருவர் பொருட்களை எறிவது போன்றது. அவை சீரழிந்துவிட்டன. ஒவ்வொரு விவாதமும் மேலும் மேலும் கிளர்ச்சியையும் கிளர்ச்சியையும் பெறுகிறது. இது வல்லரசின் தலைமைக்கு என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். இந்த மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசும் விதம்…. மேலும் இது ஒரு சிறந்த உதாரணம், நம் பேச்சை நாமே பார்க்கவில்லை என்றால், நமது பேச்சு அப்படி ஆகிவிடும். அவர்கள் கொள்கை பேசுவதில்லை. ஒருவரையொருவர் தனிப்பட்ட அவமானங்களைத் தூற்றுகிறார்கள். சில நேரங்களில் மிகவும் கேவலமான தனிப்பட்ட அவமானங்கள் தேசிய மற்றும் சர்வதேச தொலைக்காட்சிகளில் காட்டப்படுகின்றன. எனவே பார்த்து சொல்ல, “ஆஹா, நான் உட்கார்ந்து மக்களை விமர்சிக்கும்போதும், தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களைத் தீர்ப்பளித்து, அவர்களைப் பெயர் சொல்லி, அவர்கள் செய்யாத விஷயங்களைக் குற்றம் சாட்டும்போதும் நான் இப்படித்தான் இருக்கிறேன். பைத்தியம், அல்லது நான் போட்டியாளர், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. மேலும், "நான் எப்படி நடிக்க விரும்பவில்லை என்பதற்கு இது எனக்கு ஒரு போதனை" என்று சொல்லுங்கள். மேலும், "நான் அப்படிப்பட்ட நபராக இருக்க விரும்பவில்லை" என்ற தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாட்டின் சொந்த உணர்வுக்கு மீண்டும் வருவதற்கு. அவர்களை நியாயந்தீர்க்கவில்லை, ஆனால், "எனக்கு எனது சொந்த தரநிலைகள் உள்ளன, மேலும் எனது சொந்த தரத்திற்கு கீழே நான் விழ விரும்பவில்லை." மேலும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொண்டு, நான் அப்படிப் பேசினால் அல்லது நடந்து கொண்டால், அது மற்றவர்களை எப்படிப் பாதிக்கும்? ஏனென்றால், ஆசிரியர்களாகவும், பெற்றோர்களாகவும் இருக்கும் சிலர், "இவர்கள் என் குழந்தைகளைப் போல் செயல்படுகிறார்கள்" என்று எழுதுகிறார்கள். இங்கே என்ன நடந்து கொண்டிருக்கின்றது? ஏனெனில் அது உண்மையில் உள்ளது. அதில் சில விளையாட்டு மைதானத்தில் இருக்கும் குழந்தைகளைப் போலவும், இன்னும் சில ஃபிராட் பையன்களைப் போலவும் இருக்கும்.

எனவே உண்மையில் சிந்திக்கிறேன், “எனது ஒருமைப்பாடு, மற்றவர்களுக்கான எனது கருதுகோள்… நான் உலகில் எப்படி இருக்கிறேன் என்பதை நான் மிகவும் அறிந்திருக்க வேண்டும். இந்த மக்கள் செய்வதை விட சிறந்த ஆற்றலை உலகில் வைக்க விரும்புகிறேன். அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்பங்களால் மூழ்கி, அற்புதமான எதிர்மறையை உருவாக்குகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால் உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், நான் எப்படி இருக்கிறேன், விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்ய நான் என்ன செய்ய முடியும் என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

சுய-மைய சிந்தனை எவ்வாறு செயல்படுகிறது, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எவ்வாறு பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்கும், அதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழி இதுவாகும். ஏனென்றால், அந்த நபர்களில் யாரையும் விட நாம் உயர்ந்தவர்கள் அல்ல. நீங்கள் எங்களை சரியான சூழ்நிலையில் வைத்தீர்கள், நாங்கள் கவனமாக இல்லாவிட்டால், எங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்காவிட்டால், நாங்கள் அவர்களைப் போலவே பேசுவோம், செயல்படுவோம். எங்கள் நடைமுறை மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் என்ன செய்கிறார் என்பது பலரை பாதிக்கலாம். இங்கே உங்களிடம் ஒரு சில நபர்கள் மட்டுமே உள்ளனர், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது மில்லியன் கணக்கானவர்களை பாதிக்கிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.