Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

துன்பங்களுக்கான காரணங்கள்

துன்பங்களுக்கான காரணங்கள்

உரையிலிருந்து வசனங்களின் தொகுப்பின் தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி கடம் மாஸ்டர்களின் ஞானம்.

  • இன்னல்களைக் குறைக்கும்
  • துன்பங்கள் நம் மனதில் வெளிப்படுவதற்கு என்ன காரணம்?
  • நமது துன்பங்களின் பொருள்களுடனான தொடர்பைக் குறைத்தல்
  • சிந்தனை பயிற்சி நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துதல்

கடம் மாஸ்டர்களின் ஞானம்: துன்பங்களுக்கு ஆறு காரணங்கள், பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

இரண்டாவது வரியைத் தொடர்வோம்,

சிறந்த ஒழுக்கம் பழக்கி உங்கள் மன ஓட்டம்.

நம் மன ஓட்டத்தை அடக்க, நம் துன்பங்களைக் குறைக்க வேண்டும். முக்கிய விஷயங்களில் அதுவும் ஒன்று. சர்வ அறிவைத் தடுக்கும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளில் நாம் வேலை செய்வதற்கு முன், நாம் துன்பங்களைக் குறைக்க வேண்டும். சரி, நாம் அவர்களை அகற்ற வேண்டும். அவற்றை அகற்றுவதற்கு முன், அவற்றைக் குறைக்க வேண்டும். அவற்றைக் குறைக்க, அவை ஏற்படுவதற்கான காரணங்களை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும், அவற்றை அகற்றுவதற்கு, அவை ஏற்படுவதற்கான காரணங்களை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

தி லாம்ரிம் துன்பங்கள் ஏற்படுவதற்கு ஆறு காரணிகளைப் பற்றி பேசுகிறது. இங்கே நாம் பேசுவது என்னவென்றால் வெளிப்படையான துன்பங்கள். துன்பங்கள் நம் மனதில் வெளிப்படுவதற்கு என்ன காரணம், அவை நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி நம்மை இங்கே இழுத்து, நம்மை அங்கே இழுத்து, நம்மை உருவாக்கச் செய்கின்றன. "கர்மா விதிப்படி,. நாம் எல்லா நேரத்திலும் அடிபணியக்கூடிய மொத்த துன்பங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

அவற்றை ஏற்படுத்தும் காரணிகளில் ஒன்று, துன்பத்தின் முன்கணிப்பு அல்லது விதை நம்மிடம் உள்ளது. "துன்பத்தின் விதை" என்னவெனில், அது துன்பம் எழுவதற்கான ஒரு ஆற்றல் ஆகும். இப்போது, ​​நீங்கள் கோபமாக இல்லை என்று சொல்லலாம், ஆனால் அது அர்த்தமல்ல கோபம் உங்கள் மனநிலையிலிருந்து முற்றிலும் போய்விட்டது. வெளிப்படையானது இல்லை கோபம் இப்போதே. நீங்கள் வெளிப்படுத்தலாம் கோபம், பின்னர் நீங்கள் இல்லை ஒரு காலம் முடியும் கோபம், பின்னர் ஏதோ ஒன்று அதைத் தூண்டுகிறது மற்றும் நீங்கள் வெளிப்படுகிறீர்கள் கோபம் மீண்டும். எதை இணைக்கிறது (முதல் கோபம்) உடன் (இரண்டாவது கோபம்)? என்ற விதை உங்களிடம் உள்ளது கோபம். அது வெளிப்படாதபோது அது ஒரு ஆற்றலின் வடிவத்திற்குச் செல்கிறது, பின்னர் அது தூண்டப்படும்போது அது வெளிப்படையானதாக வரும்.

அந்த விதை நாம் அகற்ற விரும்பும் துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளின் ஒரு பகுதியாகும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நம் மன ஓட்டத்தில் வெவ்வேறு துன்பங்களின் விதைகள் இருக்கும் வரை, நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் எந்தவொரு கூட்டுறவு நிலையும் அவர்களைத் தூண்டிவிடும், பின்னர் அவை வெளிப்படும்.

அவை என்ன கூட்டுறவு நிலைமைகள்? ஒன்று பொருள்: பொருளுடன் தொடர்பு, குறிப்பாக. இதை நம் சொந்த அனுபவத்தில் பார்க்கலாம். நீங்கள் நன்றாகப் போகிறீர்கள், ஆனால் அந்த சாக்லேட் சிப் குக்கீகளை நீங்கள் வாசனை செய்தவுடன் இணைப்பு எழுகிறது. இன்று நான் அவற்றை வாசனை செய்யவில்லை, இல்லை இணைப்பு. நேற்று நான் அவற்றை மணந்தேன், இணைப்பு. பொருளுடன் தொடர்பு கொள்ளவும்.

நீங்கள் பின்வாங்கும் போது, ​​பின்வாங்குவதற்கு அமைதியான இடத்திற்கு ஏன் வருகிறீர்கள் என்பதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் வீட்டில் இருக்கும் போது, ​​உங்கள் மனதைத் தூண்டும் அனைத்து பொருட்களுடனும் தொடர்பு கொள்வீர்கள். இணைப்பு, உங்கள் கோபம், உங்கள் பொறாமைக்கு, உங்கள் ஆணவத்திற்கு, இந்த வகையான அனைத்து விஷயங்களுக்கும்.

மக்கள் ஒரு மடாலயத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​துன்பங்கள் ஏற்படுவதற்குத் தூண்டும் பொருள்களுடனான தொடர்பைக் குறைக்க முயற்சிப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். இது யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிக்கும் வழி அல்ல. அது என்னவென்றால், பொருளைத் தவிர்ப்பதன் மூலம், உங்கள் நடைமுறையில் ஆழமாகச் செல்லவும், துன்பங்கள் எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், அவை அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், எப்படி என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் சில மனவெளிகளை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. வெறுமையை உணரும் ஞானம் அறியாமையை எதிர்த்து, பின்னர் அந்த ஞானத்தை வளர்க்க. நாங்கள் தப்பிக்கவில்லை. இது ஓய்வு எடுப்பது போன்றது, இதன்மூலம் உங்கள் வலுவான ஆன்டிடோடல் சக்திகளை நீங்கள் உண்மையில் வளர்த்துக் கொள்ளலாம்.

நீங்கள் ஒரு டாக்டராக விரும்பினால், ஒரு டாக்டராக வேண்டும் என்ற உந்துதல் இருந்தால் அது உங்களை ஒருவராக ஆக்கப் போவதில்லை. உந்துதல் மட்டும் இருந்தால் துன்பங்கள் எழாமல் இருப்பது போலவே, அவை எழாமல் இருக்கப் போவதில்லை. டாக்டராக வேண்டும் என்றால் ஏதாவது செய்ய வேண்டும், மருத்துவக் கல்லூரிக்குச் செல்ல வேண்டும். உந்துதல் போதாது. மருத்துவப் பள்ளி மற்றும் அறுவை சிகிச்சைப் பயிற்சிக்கு வராத ஒருவர் உங்களுக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்வதை நீங்கள் விரும்பவில்லை. அதே வழியில், துன்பங்களுக்கு எதிரான மாற்று மருந்துகளை உருவாக்க நமது நடைமுறையில் ஆழமாக செல்ல ஒரு இடைவெளி தேவை. அதனால்தான் நீங்கள் பின்வாங்குவதற்கு அமைதியான இடத்திற்குச் செல்கிறீர்கள். க்கு துறவி நீங்களும் அதை செய்ய பயிற்சி செய்யுங்கள்.

நம் சொந்த நடைமுறையில் அதை உடனடியாகக் காணலாம். நாம் பொருளிலிருந்து சிறிது தூரம் இருக்கும் போது அந்த பொருளுடன் தொடர்புடைய துன்பம் எளிதில் எழாது. நிச்சயமாக, நம் மனம் பொருளைப் பற்றி நினைத்தால், துன்பம் எழுகிறது. நீங்கள் 100 மில்லியன் மைல்களுக்கு அப்பால் இருக்க முடியும் மற்றும் சாக்லேட் சிப் குக்கீகளைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள் மற்றும் துன்பம் எழுகிறது. அந்த அவலம் ஏன் ஏற்படுகிறது? அந்த நேரத்தில் அந்த பொருளுடன் உங்களுக்கு உண்மையில் தொடர்பு இல்லை….

சரி, அப்படியானால் துன்பங்களை உண்டாக்கும் மூன்றாவது காரணி இருக்கிறது. இது அழைக்கப்படுகிறது பொருத்தமற்ற கவனம். இது நல்ல குணங்கள், கெட்ட குணங்கள், பொருளின் சில தரம், அல்லது இல்லாத குணங்களை முன்னிறுத்தும், பின்னர் துன்பத்தை தூண்டும் மனக் காரணியாகும். நீங்கள் உங்கள் காதலன் அருகில் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் அவரை நினைத்து, ஏற்றம். ஏன்? அதனால்தான் பொருத்தமற்ற கவனம் உண்மையில் கெட்டது அழகானது என்று முன்னிறுத்துகிறது. துன்பத்தின் தன்மையில் இருப்பது மகிழ்ச்சி. எது நிலையற்றதோ அது நிரந்தரமானது. அதன் சொந்த இயல்பு இல்லாததற்கு அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்பு உள்ளது. இது பொருத்தமற்ற கவனம் நாம் பொருளை எவ்வாறு அறிந்துகொள்கிறோம் மற்றும் துன்பத்தை உருவாக்குகிறோம் என்பதை சிதைக்கிறது.

தி பொருத்தமற்ற கவனம் இதை அமைதிப்படுத்த, எங்கள் நடைமுறையில் நாம் உண்மையில் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறோம். உங்களுக்குள் ஒரு துன்பம் ஏற்படும் போது தியானம், அதன் பிறகு சும்மா அலைவதற்குப் பதிலாக (அது சார்ஜென்ட் மற்றும் நீங்கள் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுவது போல), பிறகு நீங்கள் நிறுத்தி, "நான் இந்த பொருளை சரியாகப் பார்க்கிறேனா?" இதோ இந்த நபர். உண்மையில் அவன் (அல்லது அவள்) என்ன? தோல், எலும்புகள், சதை, இரத்தம் மற்றும் மன ஓட்டம். அதிலும் தூய்மை என்று ஏதாவது இருக்கிறதா? அதெல்லாம் சுத்தமா இருக்கா? நான் என்ன ஆசைப்படுகிறேன்? பிறகு நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், உங்கள் மனம் எப்படி செல்கிறது, "ஓ, ஆனால் அந்த நபருடன் இருப்பது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும்!" பிறகு நீங்கள் நிறுத்தி, "அது என்ன வகையான மகிழ்ச்சி?" இது உண்மையான மகிழ்ச்சியா? அல்லது என் மொத்த துன்பம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக குறையச் செய்யும் சந்தோஷமா. நீண்ட காலம் நீடிக்கப் போவது மகிழ்ச்சியா? அல்லது மாறிவரும் சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப மாறப்போகும் மகிழ்ச்சியா? அல்லது என் மனம் சோர்வடைவதால் கூட மாறும் மகிழ்ச்சி. ஏனென்றால் அந்த வகையான மகிழ்ச்சி, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, உண்மையில் விரும்பத்தகாததாக மாறும். "இந்தப் பொருளை நான் சரியாகப் பார்க்கிறேனா?" என்ற கேள்வி கேட்கும் செயல்முறையை நீங்கள் செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள்.

அல்லது, நீங்கள் ஒரு மில்லியன் மைல்களுக்கு அப்பால் அமர்ந்து தியானம் செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் 20 வருடங்கள் தொலைவில், கிரேடு பள்ளியில் யாரோ ஒருவர் உங்களிடம் கூறியது உங்கள் உணர்வுகளை மிகவும் புண்படுத்தியது, மேலும் ஐந்தாம் வகுப்பில் சுசி ஜோன்ஸ் அல்லது பாபி ஸ்மித் கூறியது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது, “தாதா தாதா, ” எனக்கு, நான் இப்போது அதை நினைத்துக் கொண்டேன், “ஆஹா! அவர் மீது எனக்கு கோபம், அவர் என் தன்னம்பிக்கையை அழித்துவிட்டார். அவர் என்னை தனது குழுவில் உறுப்பினராக தேர்வு செய்யவில்லை, ஏன் என்று எல்லோரிடமும் சொன்னார், ஏனென்றால் நான் மிகவும் மோசமாக இருந்தேன்…” நீங்கள் 20, 30, 40 ஆண்டுகளாக இதைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நிறுத்திவிட்டு, "நான் இந்த சூழ்நிலையை சரியாகப் பார்க்கிறேனா?" நான் ஐந்தாம் வகுப்பில் படிக்கும் போது சுசி ஜோன்ஸ் அல்லது பாபி ஸ்மித் இப்படிச் செய்ததால், வயது வந்தவளாக நான் ஏன் இவ்வளவு வலிகளை அனுபவிக்க வேண்டும்? இப்போது நடக்கிறதா? இல்லை. முழு கிரகத்தில் வேறு யாரும் இதுவரை அனுபவித்திராத ஒரு பேரழிவு இதுதானா? ஐந்தாம் வகுப்பு படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் அப்படிப்பட்டதைச் சந்தித்திருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். இத்தனை வருடங்கள் கழித்து நான் ஏன் வருத்தப்படுகிறேன்?

பின்னர் மனம் (சொல்கிறது), "அவர் எனக்கு இதைச் செய்தார்." பின்னர் நீங்கள் சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், “ஆம், அவர் அப்படிச் சொல்லியிருக்கலாம் அல்லது செய்திருக்கலாம், ஆனால் எனக்கு ஏன் அது நடந்தது? ஏனென்றால் நான் உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்நாளில் (அல்லது இந்த வாழ்நாளில்) அது நடக்க வேண்டும். எனவே நான் உருவாக்கினால் "கர்மா விதிப்படி,, நான் ஏன் சுசி மற்றும் பாபி மீது இவ்வளவு கோபமாக இருக்கிறேன்? அந்த எதிர்மறையை உருவாக்கிக்கொண்ட என் சுயநல சிந்தனையை நான் ஏன் நம்பக்கூடாது "கர்மா விதிப்படி, அந்த துன்பத்தை என் மீது கொண்டு வந்தது? பாபியும் சுசியும் குழந்தைகளாக இருந்ததால், அவர்கள் கூட்டுறவு நிலையில் இருந்தனர். அவர்களின் மனம் துன்பங்களால் ஆளப்பட்டது. உண்மையான காரணம் என்னுடையது "கர்மா விதிப்படி, இது எனது சுய புரிதலால் ஏற்பட்டது சுயநலம். அப்படியானால் நான் ஏன் அவர்களை நோக்கி விரல் நீட்டக்கூடாது? நான் ஏன் கைவிடக்கூடாது கோபம் பாபி மற்றும் சுசியிடம், என்னை நீக்குவதற்கு கொஞ்சம் ஆற்றலை அளித்தேன் சுயநலம் மற்றும் என் சுய புரிதல்? இன்னும் 10, 20, 30, 40, 50 ஆண்டுகளுக்கு பாபி மற்றும் சுசியின் மீதான இந்த புண்படுத்தும் உணர்வுகளையும் வெறுப்பையும் வைத்திருப்பதை விட இது எனக்கு மிகவும் நல்லது. ஏனென்றால், ஐந்தாம் வகுப்பில் யாரோ ஒருவர் என்னிடம் சொன்னதையே என் கடைசி எண்ணமாக வைத்துக்கொண்டு நான் இறக்க விரும்பவில்லை. அதுவே எனது கடைசி எண்ணமாக இருந்து நான் இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், நான் ஏன் இப்போது அதையே வைத்திருக்கிறேன்?

நாங்கள் செயல்தவிர்க்க உதவும் சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள், இந்த பல்வேறு நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் பொருத்தமற்ற கவனம் துன்பங்கள் ஏற்படுவதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம்.

அவற்றில் மூன்றை இன்று செய்தோம்: விதை, பொருள், பின்னர் பொருத்தமற்ற கவனம். நாங்கள் தொடர்வோம். ஆனால் இங்கே சிந்திக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் ஏதாவது இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஒருவேளை?

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.