மனப் பயிற்சியின் கடமைகள்

• "மீளமுடியாத உறுதிப்பாடுகள்" என்ற பிரிவின் ஆரம்பம் மன பயிற்சி”பிரிவு
• பொருள்களைப் பற்றி பாரபட்சமின்றி இருப்பது என்றால் என்ன மன பயிற்சி
• துன்பங்களை எதிர்கொள்வது, அவற்றிற்கு அடிபணியாமல் இருப்பது அல்லது பொறுமையாக இருத்தல் என்பதன் அர்த்தம் என்ன?

MTRS 46: உறுதிமொழிகள் மன பயிற்சி, பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

சுழற்சி முறையில் நாம் எங்கு பிறந்தாலும், எதைச் செய்தாலும், அதில் எதுவுமே நிரந்தரமான திருப்தியைத் தராது என்ற வலுவான உணர்வோடு நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். அதில் எதுவும் நிச்சயமானதாகவோ அல்லது உண்மையானதாகவோ இல்லை. யதார்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ளவும், நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்கவும், அறியாமையின் பிணைப்பிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ளவும் ஒரு வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குவோம்.

பின்னர் சுற்றிப் பார்த்து, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அதே நிலையில் இருப்பதைக் கண்டு-மகிழ்ச்சியை விரும்பினாலும், துன்பத்தை உருவாக்கும் விஷயங்களைத் தொடர்ந்து செய்துகொண்டிருப்பதைக் கண்டு, விவேகமற்ற தேர்வுகளை மேற்கொள்வதன் மூலம், அறிவார்ந்த தேர்வுகளைச் செய்யவும், பாதையை நடைமுறைப்படுத்தவும் வலுவான உறுதியை நாமே உருவாக்கிக் கொள்வோம். முழு அறிவொளியின் பாதையில் மற்றவர்களை வழிநடத்தும் நோக்கத்திற்காக பாதையை உண்மையாக்குவதற்கான வலுவான உறுதியை உருவாக்குவோம். இந்த மாலையில் நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கான எங்கள் நீண்டகால உந்துதல் இதுவாகும்.

எங்கள் விருப்பங்களை ஆய்வு செய்தல்

நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் தேர்வுகளை செய்கிறோம், இல்லையா? மற்றும் எங்கள் தேர்வுகள் உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,. எங்கள் தேர்வுகள் உள்ளன "கர்மா விதிப்படி, சில அர்த்தத்தில் - ஒரு தேர்வு என்பது எண்ணத்தின் மன காரணி. ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் செய்யும் தேர்வுகளைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்க மாட்டோம். எங்களிடம் ஒரு முழங்கால் ரியாக்ஷன் உள்ளது, அல்லது நாங்கள் பழகிய பழைய தேர்வுகளை செய்கிறோம், ஏனென்றால் அவை எப்போதும் நாம் செய்யத் தேர்ந்தெடுத்த அதே விஷயம்தான், எனவே அவற்றை மீண்டும் செய்வோம்.

சில சமயங்களில் எது புத்திசாலித்தனமான தேர்வு, எது இல்லாதது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க சோம்பேறியாக இருக்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறோம், மேலும் நாம் செய்யும் தேர்வுகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம். மனம் அங்கும் இங்கும் தள்ளப்படுகிறது. சில சமயங்களில் மனம் அங்கும் இங்கும் தள்ளப்படலாம், அதை உணர்ந்து, “இது நல்ல முடிவு அல்ல. இது ஒரு நல்ல தேர்வு அல்ல. பின்னர் நாங்கள் அதை எப்படியும் செய்கிறோம்.

தர்ம நடைமுறையின் ஒரு பகுதி மெதுவாகச் செல்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், எனவே நாம் செய்யும் தேர்வுகளைப் பார்த்து அந்தத் தேர்வுகளின் முடிவுகளைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். இது நீண்ட கால தேர்வுகள் மட்டுமல்ல, ஏனெனில் நமது குறுகிய கால தேர்வுகள் நீண்ட கால தேர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கும், இல்லையா? சில நேரங்களில் ஒரு சிறிய தேர்வு பின்னர் நடக்கும் பல விஷயங்களை மாற்றலாம். எனவே, நம் தேர்வுகளில் கவனம் செலுத்துவது முக்கியம், ஏனென்றால் நமக்கு ஏற்படும் விளைவுகள், நம்மைச் சுற்றியுள்ள பிறருக்கு ஏற்படும் விளைவுகள் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம். இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது முக்கியம், இல்லையா? சில சமயங்களில் நாம் கவனமாக இருப்பதில்லை, "ஓ, என் தேர்வுகள், என் செயல்கள்-யார் கவலைப்படுகிறார்கள்?" பின்னர் நாம் சிக்கலில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், இல்லையா?

மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்கள் போல நல்ல தேர்வுகளை எப்படி செய்வது என்று கற்றுக்கொடுக்கிறது. நல்ல தேர்வுகளைச் செய்ய நாம் சரியாகச் சிந்திக்கவும், எது நல்லொழுக்கம், எது அறமற்றது என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்கவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நல்லொழுக்க மன நிலைகளை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் என்ன செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்பதற்கான குறிப்பிட்ட வழிகாட்டுதல்களும் நமக்குத் தேவை.

இந்த பகுதியில் நாம் சிந்தனை பயிற்சியின் அர்ப்பணிப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். அதன் பிறகு அடுத்த பகுதியில் தி கட்டளைகள் சிந்தனை பயிற்சி. இவற்றில் பல மிகக் குறுகிய வழிமுறைகள்-இதைச் செய், அதைச் செய்யாதே. மக்கள் விரும்பாதவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வது எங்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நாங்கள் மிகவும் வேடிக்கையாக இருக்கிறோம்: என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யாரும் எங்களிடம் கூறுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை, ஆனால் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று மக்கள் எங்களிடம் கூறாதபோது, ​​நாங்கள் மிகவும் இழந்துவிட்டதாக உணர்கிறோம். நாங்கள் சொல்கிறோம், “எனக்கு சில அமைப்பு தேவை. இதை நான் எப்படி நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் என்று சொல்லுங்கள்.

 நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது விசித்திரமாக இல்லையா? "சரி, இந்த வேலையைச் செய்" என்று யாராவது சொன்னால், "நான் என்ன செய்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்கள் ஏன் எனக்கு இன்னும் வழிகாட்டவில்லை? ” ஆனால், “இப்படிச் செய், இப்படிச் செய், இப்படிச் செய்” என்று சொன்னால், “என்னை எதற்காகத் தூண்டிவிடுகிறாய்?” என்று நாம் செல்கிறோம். இது மெஷுகெனே, இல்லையா? மொத்த மெஷுகெனே. Meshuggeneh என்றால் என்ன தெரியுமா? இது "பைத்தியம்" என்பதன் இத்திஷ். மெஷுகெனே யாரோ ஒருவர் புத்திசாலித்தனமாக விஷயங்களைச் செய்வதில்லை. நாம் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? 

இப்போது நாம் "மீளமுடியாத உறுதிப்பாடுகள்" என்ற பிரிவில் இருக்கிறோம் மன பயிற்சி." இது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

வசனத்தில் உரையில் தோன்றியவற்றின் விளக்கம் மற்றும் உரையில் தோன்றும் அதிகபட்சம்.

முதலாவதாக, "வசனத்தில் உள்ள உரையில் என்ன தோன்றுகிறது" என்பது திபெத்திய மொழியில் உரை எவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது. இங்கே அது எங்களுக்கு சில வழிமுறைகளை வழங்குகிறது: "இதைச் செய், அதைச் செய்யாதே." எனவே, நீங்கள் முதலாளியாக இருக்க விரும்பவில்லை என்றால், நாம்-கா பெல்லைக் குறை கூறுங்கள். என்னைக் குறை சொல்லாதே. நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொன்னதற்காக நாம்-கா பேலைப் பாராட்ட வேண்டும், இல்லையா? இது இங்கே புத்திசாலித்தனமான வழிகாட்டுதல்.

மூன்று முக்கியமான புள்ளிகள்

எப்போதும் மூன்று பெரிய புள்ளிகளில் பயிற்சி செய்யுங்கள். இவை பின்வருமாறு: மனப் பயிற்சி இது உறுதிமொழிகளுக்கு முரணானது அல்ல மன பயிற்சி இது வழிதவறாமல் மற்றும் மன பயிற்சி பாரபட்சமற்றது.

"மனப் பயிற்சி அது அர்ப்பணிப்புகளுக்கு முரணானது அல்ல மன பயிற்சி அது எங்கள் உறுதிமொழிகள், உறுதிமொழிகளை மீறாது. அப்படித்தான் அவற்றை விவரிக்கிறார்.

முதலாவதாக, எல்லா வாகனங்களுக்கும் பொதுவான நடைமுறைகளுக்கு முரணாக நாம் ஒருபோதும் செயல்படக்கூடாது, 'நான் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதால் இதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை' என்று, சில சிறிய உறுதிப்பாட்டை மீறும்போது, ​​​​வேறு எதுவும் நமக்குத் தேவையில்லை என்று கூறி, பின்பற்றுபவர். தி மன பயிற்சி.

இந்த மன பயிற்சி உறுதிமொழிகளை மீறாதது. மூன்று முக்கியமான புள்ளிகள் உறுதிமொழிகளை மீற வேண்டாம் என்பதாகும். அனைத்து வாகனங்களுக்கும் பொதுவான நடைமுறைகளுக்கு முரணாக நாம் ஒருபோதும் செயல்படக்கூடாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புகலிட வழிகாட்டுதல்கள், ஐந்து கட்டளைகள், அந்த துறவி கட்டளைகள், அடிப்படை பொது நடைமுறைகள், பத்து அல்லாத நற்பண்புகள்: இந்த விஷயங்களுக்கு முரணாக நாம் ஒருபோதும் செயல்படக்கூடாது.

“சரி, நான் அதைச் செய்வதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை, ஏனென்றால் நான் பயிற்சி செய்கிறேன். மன பயிற்சி." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: “இவை அற்பமான நடைமுறைகள் மற்றும் நான் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர் மன பயிற்சி, அதனால் நான் இவற்றைப் பின்பற்றத் தேவையில்லை” பத்து அல்லாதவற்றைக் கைவிடுவதும் பத்து அறங்களைக் கடைப்பிடிப்பதும் அனைத்து வாகனங்களுக்கும் முழு பாதையின் மையமாகும். அதை நாம் மனதில் வைத்து பின்பற்றுவது மிகவும் முக்கியம்.

மாறாக, நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் புத்தர்குஹ்யசமாஜம் வரை அடிப்படை தர்க்கத்தின் போதனைகள் முதல் முழுமையாக போதனைகள் தந்திரம்.

இது மனதுக்கானது. சில நேரங்களில் மக்கள், "சரி, நான் ஒரு உயர் பயிற்சியாளர், எனவே இந்த சிறிய பயிற்சிகளை நான் செய்யத் தேவையில்லை" என்று கூறுவார்கள், அது சரியான அணுகுமுறை அல்ல. நீங்கள் உண்மையிலேயே பெரிய மாஸ்டர்களைப் பார்த்தால், அவர்கள் சிறிய பயிற்சிகளை நன்றாக செய்கிறார்கள். நம்மில் கூட வினய, எங்கள் மேலங்கிகளை சரியாக அணிவது மற்றும் பல போன்ற ஆசாரத்திற்கான வழிகாட்டுதல்கள் எங்களிடம் உள்ளன. நீங்கள் அவருடைய பரிசுத்தத்தைப் பாருங்கள்: அவர் எப்போதும் தனது ஆடைகளை சரியாக அணிவார். அவர்கள் சளைத்தவர்கள் அல்ல; அவர்கள் அங்கும் இங்கும் இல்லை. சிறிய விஷயங்களைக் கூட நன்றாக வைத்திருப்பது மற்றும் அனைத்து வழிகாட்டுதல்களையும் மதிக்க வேண்டியது அவசியம் புத்தர் கற்பிக்கிறார்.

இரண்டாவது விஷயம், தவறாக வழிநடத்தப்படாமல் இருப்பது:

இரண்டாவதாக, தீங்கு விளைவிக்கும் மண்ணைத் தோண்டுவது, கெட்ட மரங்களை வெட்டுவது, தீங்கு விளைவிக்கும் தண்ணீரைக் கிளறுவது, தொற்று நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை முன்னெச்சரிக்கையின்றி சந்திப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒரே தெய்வீக இறைவனான மகா அதிஷாவிலிருந்து அனைத்தையும் அறிந்த சோங் காபா மற்றும் அவரது சீடர்கள் வரை வந்த தூய்மையான மற்றும் உடைக்கப்படாத பாரம்பரியத்தை நாம் பின்பற்ற வேண்டும்.

"தவறாக வழிநடத்தப்படாதது" என்பது சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்யும் ஒருவரைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் அதைப் பற்றி திமிர்பிடிக்கிறது. இந்த நபர் கூறுகிறார், “நான் சிந்தனைப் பயிற்சியைச் செய்யும் மிக உயர்ந்த பயிற்சியாளர், அதனால் மற்ற உயிரினங்கள் வாழும் பூமியைத் தோண்டி அவற்றை அசைக்க முடியும். எனக்கு ஒன்றும் ஆகப்போவதில்லை.” அது "கெட்ட மரங்கள்" என்று கூறும்போது, ​​அது திபெத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் ஆவிகள் பற்றிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, இந்த மரங்களை வெட்டுவது மற்றும் "ஐயோ, ஆவிகள் எனக்கு தீங்கு விளைவிக்காது அல்லது நாகங்கள் எனக்கு தீங்கு செய்யாது" என்று நினைப்பதாகும்.

"தீங்கு விளைவிக்கும் தண்ணீரைக் கிளறுவது" அதே வகையான விஷயம். எந்தவித முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கையும் எடுக்காமல், தொற்றா நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைச் சென்று பார்த்துவிட்டு, “சரி, நான் சிந்தனைப் பயிற்சியை மேற்கொள்வதால் நோய் வராது” என்று நினைப்பதும் இதன் பொருள். இது திமிர்த்தனமாக இருக்கிறது: “ஓ, நான் இதைச் செய்யத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் எனக்கு எதுவும் நடக்கப் போவதில்லை. நான் ஏணியில் இருந்து விழப் போவதில்லை என்பதால் இந்த ஆபத்தான செயல்களை எல்லாம் என்னால் செய்ய முடியும். கார் விபத்தில் நான் உயிரிழக்க மாட்டேன். நான் அதை குடிக்க மற்றும் வைத்திருக்க முடியும். எனக்கு ஒன்றும் கெட்டது நடக்காது” என்றார்.

“சரி, நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதால், சிந்தனை பயிற்சி செய்வதால், எனக்கு ஒன்றும் கெட்டது நடக்காது” என்று நினைக்கும் இந்த வகையான அகங்கார மனம்தான். எனவே, நாம் நமது நடத்தையில் மிகவும் கவனக்குறைவாக இருக்கிறோம். அதுதான் இந்த இரண்டாவது. இது ஒரு வகையான திமிர் அல்லவா? “ஓ, நான் இதை ஏமாற்றலாம் மற்றும் ஏமாற்றலாம். யாருக்கும் தெரியப்போவதில்லை.” அது அப்படிப்பட்ட விஷயம். இதற்கு பதிலாக அதிஷா முதல் ஜெ ரின்போச்சே வரையிலான தூய்மையான மற்றும் உடைக்கப்படாத பாரம்பரியத்தை நாம் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கூறுகிறது. நாம் பாரம்பரியத்தை நன்றாகவும் மரியாதையுடனும் பின்பற்ற வேண்டும்.

மூன்றாவதாக, நம்முடைய பொருளைப் பற்றி நாம் பாரபட்சமின்றி இருக்க வேண்டும் மன பயிற்சி, அது மனிதர்களாக இருந்தாலும் சரி, மனிதர்கள் அல்லாதவர்களாக இருந்தாலும் சரி, நண்பர்கள், எதிரிகள் அல்லது அந்நியர்கள், உயர்ந்தவர்கள், தாழ்ந்தவர்கள் அல்லது சமமானவர்கள், உயர்ந்தவர்கள், நடுத்தரவர்கள் அல்லது தாழ்ந்தவர்கள்.

நாம் பயிற்சி செய்யும் போது மன பயிற்சி அதை நாம் அனைவருடனும் பழக வேண்டும். நாங்கள் பயிற்சி மட்டும் செய்வதில்லை மன பயிற்சி முக்கிய நபர்களுடனான உறவில், நாம் கோபத்தை இழக்காமல் இருக்கவும், அவர்கள் முன் மோசமாக பார்க்கவும் கூடாது. "நான் பயிற்சி செய்கிறேன் மன பயிற்சி நான் அவர்களுடன் இருக்கும்போது நான் ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறேன். நான் அழகாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நான் தாழ்ந்தவர்கள் என்று நினைக்கும் நபர்களிடம், நான் பயிற்சி செய்யத் தேவையில்லை மன பயிற்சி ஏனென்றால் அவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படுகிறார்கள். நான் முரட்டுத்தனமாக நடந்து கொள்ள முடியும்.

அல்லது மற்றொரு உதாரணம்: “மக்கள் என்னைப் பார்ப்பது போன்ற சில சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே நான் அறம் அல்லாததைக் கைவிடுகிறேன். நான் என் அறையில் தனியாக இருக்கும்போது யாரும் இல்லாததால் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்கிறேன். அட டா. எனவே, இது நாம் நடைமுறைப்படுத்துபவர்களிடம் பாரபட்சமாக இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது மன பயிற்சி என்ன சூழ்நிலைகளில் நாம் பயிற்சி செய்கிறோம் மன பயிற்சி உடன்.

ஏனென்றால், வானத்தின் கீழ் உள்ள அனைத்து உயிர்களிடத்தும் வேறுபாடு இல்லாமல் இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

இதன் பொருள் நாம் விரும்பும் நபர்களிடம் கருணை காட்டுவது மட்டுமல்ல, பிடிக்காதவர்களிடம் இரக்கத்தை மறந்துவிடுவதும் அல்ல. அன்பையும் இரக்கத்தையும் பழகாமல், நம்மைப் புகழ்ந்து பேசுவதையும், பின்னர் கெட்டவர்களிடம் அதை மறந்துவிடுவதையும் குறிக்கிறது. அல்லது அது எதிர்மாறாகவும் இருக்கலாம்: ஒருவிதமான கீழ்த்தரமான நபர்களுடன் சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்தல், ஆனால் நம்மிடம் நல்லவர்களாக இருப்பவர்களை மிகவும் வளைந்து கொடுத்து அவர்களைக் கவனிக்காமல் இருப்பது.

நாம் செய்யக்கூடிய மற்றொரு விஷயம், இல்லையா? நாம் விரும்பும் நபர்களுக்கு நாம் சாதகமாக இருப்பதும் மற்றவர்களை தவறாக நடத்துவதும் எப்போதும் இல்லை. சில சமயங்களில் அந்நியர்களையோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது தேவையுள்ளவர்களாகவோ கருதும் நபர்களை நாம் நன்றாக கவனித்துக்கொள்கிறோம், ஆனால் நாம் வாழும் மக்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். இது அந்த மனப்பான்மை இல்லாததைப் பற்றி பேசுகிறது, மாறாக அனைவரிடமும் அன்பையும் இரக்கத்தையும் கடைப்பிடிப்பது.

நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துதல்

நம் மனதின் நீரோட்டங்களில் உள்ள குழப்பமான உணர்ச்சிகள், கைவிடப்பட வேண்டிய பொருட்கள் அடக்கப்பட வேண்டும் என்பதால், ஒரு பகுதி அல்லது மாற்று தீர்வைப் பயன்படுத்துவது போதுமானதாக இல்லை.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சில துன்பங்களுக்கு நாங்கள் தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அல்ல: "நான் என் வேலையைச் செய்யப் போகிறேன். கோபம் ஆனாலும் இணைப்பு முக்கியமில்லை. எல்லோருக்கும் உண்டு இணைப்பு. நான் நடித்தால் புரிந்து கொள்வார்கள் இணைப்பு. கோபம் நான் நன்றாக பயிற்சி செய்கிறேன், ஏனென்றால் அது அவ்வளவு நன்றாக இல்லை. "நான் சில துன்பங்களுடன் மட்டுமே பயிற்சி செய்யப் போகிறேன், மற்றவை அல்ல" என்று நினைக்கும் அந்த வகையான மனதைப் பற்றி இது பேசுகிறது.

இடையூறு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளைப் பாரபட்சமின்றி, பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் புரிந்துகொள்வதில் நாம் பயிற்சி பெற வேண்டும்.

இதன் பொருள், எடுத்துக்காட்டாக, எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிவது தியானம் நிலையற்ற தன்மை, தன்னலமற்ற தன்மை - இவை அனைத்து துன்பங்களுக்கும் பொதுவான மாற்று மருந்தாகும். குறிப்பிட்ட துன்பங்களுக்கு தனித்தனியான மாற்று மருந்துகளை அறிந்து கொள்வதும் இதன் பொருள்.

ஏனென்றால், இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் விடுதலை மற்றும் சர்வ அறிவாற்றலுக்கு தடைகள் மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் துயரங்களுக்கு நம்மை இழுப்பதில் சமமானவை, எனவே நாம் அனைவரிடமும் பக்கச்சார்பற்ற அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்க வேண்டுமானால் நாம் பாரபட்சமற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு "பாரபட்சமற்ற" வழியில் பயிற்சி என்பது நாம் பயிற்சி செய்யும் உணர்வுள்ள மனிதர்களைக் குறிக்கிறது மன பயிற்சி மற்றும் நாம் பயன்படுத்தும் துன்பங்கள் மன பயிற்சி எதிர்க்க. அது ஒரு மனிதனாக நிலையாக இருக்க முயற்சி செய்வதைக் குறிக்கிறது. நாம் முக்கியமானவர்களிடம் கண்ணியமாக இருக்கிறோம், ஆனால் நாம் தாழ்ந்தவர்களாகக் கருதும் நபர்களிடம் கண்ணியமாக நடந்துகொள்கிறோம், அல்லது நன்மை செய்பவர்களுக்கு நல்ல தோற்றத்தைக் காட்டுகிறோம், பின்னர் மற்றவர்களிடம் "எதுவாக இருந்தாலும்" என்று கூறுகிறோம். இது உண்மையில் எல்லோரிடமும் சமமான வழியில் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறது - மனிதர்களிடம் மட்டுமல்ல, விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகளிடமும். நமது விலங்கு நண்பர்கள் மற்றும் பூச்சி நண்பர்களிடமும் கருணை காட்டுவது.

வலுக்கட்டாய சாகுபடி மற்றும் கைவிடுதல் ஆகியவற்றில் தீவிரமாக ஈடுபடுங்கள்.

நாங்கள் பலவந்தமாகக் கேட்கிறோம், "ஓ, பதற்றம், மன அழுத்தம், வலுக்கட்டாயமாக சாகுபடி, வலுக்கட்டாயமாக கைவிடுதல்" என்று செல்கிறோம். அதன் அர்த்தம் அதுவல்ல, சரியா?

பொதுவாக, மனிதர்களையோ அல்லது மனிதரல்லாத உயிரினங்களையோ நோக்கி நாம் பலத்தை பயன்படுத்தக் கூடாது, ஏனெனில் அது அவர்களைத் தூண்டிவிடும். கோபம்.

இங்கே நான் "கட்டாயமாக" என்பதற்கு பதிலாக "ஆக்ரோஷமாக" நினைக்கிறேன். பயிர்ச்செய்கை மற்றும் கைவிடப்படுவதற்கு நாங்கள் வலுக்கட்டாயமாக பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம்.

ஆனால் நாம் மனிதர்களை நோக்கி ஆக்ரோஷமாக - வலுக்கட்டாயமாக செயல்பட்டால் அது அவர்களைத் தூண்டிவிடும் கோபம். பின்னர் நாங்கள் கடினமான உறவுகளுடன் முடிவடைகிறோம். இது மனிதரல்லாத உயிரினங்களுக்கும் ஒத்ததாகும். நாங்கள் அவர்களைத் தூண்டுகிறோம் கோபம். அப்போது மக்கள் அல்லது மனிதரல்லாதவர்களும் நம் மீது வெறுப்பு கொள்கின்றனர். அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பார்கள், அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் ஒன்றாகக் கொண்டு வரப்பட்டால், அவர்கள் இப்போது அவர்களிடம் நடந்துகொள்வதன் காரணமாக அவை நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இந்த வாழ்க்கையிலும், எதிர்கால வாழ்க்கையிலும், இடைநிலை நிலையிலும் அவை நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

எனவே, மற்ற உயிரினங்களை நாம் எவ்வாறு நடத்துகிறோம் என்பதையும் அது ஒரு எதிர்வினையைத் தூண்டப் போகிறது என்பதையும் அறிந்திருப்பது இதன் பொருள். சில சமயங்களில் மற்றவர்கள் நம்மீது கோபமாக இருக்கும்போது நாம் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறோம். "நான் என்ன செய்தேன்?" நாங்கள் கவனக்குறைவாக செயல்பட்டிருக்கலாம் - முதுகில் கடித்தல், நம்பகத்தன்மை இல்லாதது அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நாங்கள் கவனிக்காமல் இருக்கிறோம். அல்லது நாம் அவர்கள் மீது வீசியிருக்கலாம் கோபம் வெளியே, அவர்கள் ஏன் நம்மைப் பற்றி மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறார்கள் அல்லது ஏன் அவர்கள் நம்மீது வெறுப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று நாங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறோம்.

மனிதர்களில், நம்மிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டவர்களிடமோ அல்லது நம் உறவினர்கள் மற்றும் வேலைக்காரர்களிடமோ கூட வலுக்கட்டாயமாக நடந்து கொள்ளக்கூடாது. இல்லையெனில், அவர்கள் முன்பு எங்களுக்கு செய்த உதவி பயனற்றதாகவும், காரணமாகவும் மாறும் கோபம்.

நம்மிடம் அன்பாக நடந்துகொண்டு நமக்கு உதவி செய்பவர்களிடம் ஆக்ரோஷமாக இருக்கக்கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்கு செய்த முந்தைய உதவி பயனற்றதாகிவிடும். அது பயனற்றது என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் எங்களுக்கு செய்த உதவிக்கு அவர்கள் வருத்தப்படலாம், அது அவர்களின் மனதிற்கு மிகவும் நல்லது அல்ல. அவர்கள் எங்களுக்கு செய்த முந்தைய உதவி ஒரு வழக்கு கூட ஆகலாம் கோபம் அவர்களுக்காக அவர்கள் வருந்துகிறார்கள்: "ஓ, அப்படி உதவி செய்ததற்காக நான் ஒரு முட்டாள்." மற்றவர்கள் அப்படி நினைக்கும் போது அவர்களின் தகுதியை அழித்து விடுகிறார்கள்.

அப்படியானால் யாரை நோக்கி நாம் வலுக்கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும்?

 உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் வலுவாகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் இருக்கப் போவதில்லை என்றால், நாம் எதை நோக்கி வலுவாகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் இருக்கப் போகிறோம்?

பொதுவாக, சுழற்சி இருப்பின் அனைத்து தவறுகளும் அவற்றின் தோற்றத்திலிருந்து எழுகின்றன. "கர்மா விதிப்படி, அல்லது செயல்கள் மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகள். மற்றும் செயல்கள் அல்லது "கர்மா விதிப்படி,, தொந்தரவான உணர்ச்சிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன.

நாம் வலுக்கட்டாயமாக இருக்கப் போகிறோம் என்றால், நாம் விரலைக் காட்டி, "இங்கிருந்து வெளியேறு" என்று கூறப் போகிறோம் என்றால், தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளை நோக்கி நாம் விரலைக் காட்ட வேண்டும், ஏனென்றால் அவைதான் உருவாக்குகின்றன. "கர்மா விதிப்படி, துக்காவிற்கு வழிவகுக்கும்.

எல்லா குழப்பமான உணர்ச்சிகளிலும், தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதே முதன்மையானது, செவிப்புலன், சிந்தனை மற்றும் நமது ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் அனைத்திற்கும். தியானம் எங்கள் சம்பந்தப்பட்ட உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் அதை நீக்குவதில் வலுவாக ஒருமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமையே எல்லாத் துன்பங்களுக்கும் ஆணிவேராக இருப்பதால், அதை நீக்குவதில் நமது செவி, சிந்தனை, தியானம் அனைத்தையும் ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நாம் நினைக்கலாம், “ஓ, அறியாமையை நீக்குவது, அதாவது வெறுமையை உணர்ந்துகொள்வது. வெறுமை என்பது கடினமானது - இந்த அனைத்து ஊடுருவல்கள் மற்றும் எதிர்-பரவல்கள், பெரிய வார்த்தைகள். என்னால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, அதனால் நான் வெறுமையை ஒதுக்கி வைக்கப் போகிறேன்.

நாம் அப்படி எளிதாக சிந்திக்க முடியும், ஆனால் அது ஒரு நல்ல வழி அல்ல. மாறாக, வெறுமையைப் பற்றி நமக்கு என்ன புரிதல் இருந்தாலும், அதைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சி செய்து, அதை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் காணும் விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்த வேண்டும். அந்த வகையில் நாம் யதார்த்தத்தின் தன்மையுடன் இன்னும் கொஞ்சம் ஒத்துப்போகிறோம், மேலும் அதைப்பற்றிய படிப்பையும் பிரதிபலிப்பையும் தொடர்கிறோம்.

துன்பங்களில் கவனம் செலுத்துங்கள்

இதைச் செய்வதற்கான முறையைப் பொறுத்தவரை, தி ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை 'இதைச் செய்வது எனது ஒரே தொல்லையாக இருக்கும்' என்கிறார்.

"இதைச் செய்வது" என்பது துன்பங்களை அழிப்பதாகும். அப்படியானால், நீங்கள் ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றிக் கவலைப்படப் போகிறீர்கள் என்றால், இதைத்தான் நீங்கள் சரிசெய்ய வேண்டும், சரியா? இது உங்கள் ஆவேசமாக இருக்க வேண்டும்: துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது.

கடுமையான வெறுப்புடன், நான் அவர்களை போரில் சந்திப்பேன். இங்கே, ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சி மற்ற குழப்பமான உணர்ச்சிகளை அழிக்க முடியும், ஆனால் இல்லையெனில் இல்லை.

எனவே, நாங்கள் சொல்கிறோம், “சரி, துன்பங்களை அழிப்பது எனது ஆவேசமாக இருக்கும், மேலும் நான் அவர்கள் மீது கடுமையான வெறுப்பை ஏற்படுத்தப் போகிறேன். நான் அவர்களை போரில் அழிக்கப் போகிறேன். ஆனால் இது ஒரு விதத்தில் எரிச்சலூட்டும் மொழி, இல்லையா? நாங்கள் சொல்கிறோம், “ஆவேசம்? பௌத்தர்களாகிய நாம் ஆவேசத்தையும் வலுவான வெறுப்பையும் வளர்க்க வேண்டுமா? அது மிகவும் பௌத்தம் அல்ல. நான் ஏன் அப்படிச் செய்கிறேன்?"

சாந்திதேவா சொல்வது இது ஒரு வழக்கமான ஆவேசம் அல்ல. இது வழக்கமான வெறுப்பு அல்ல. ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சி மற்ற குழப்பமான உணர்ச்சிகளை அழிக்கக்கூடும் என்று அவர் கூறுகிறார், அதாவது நீங்கள் எதையாவது நிலைநிறுத்தப் போகிறீர்கள் என்றால், அறியாமையை அழிப்பதில் உறுதியாக இருங்கள், ஏனெனில் அது அதை அழிக்கும். நீங்கள் எதையாவது கடுமையாக வெறுப்படைய விரும்பினால், துன்பங்கள் மீது கடுமையான வெறுப்பு மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, ஏனெனில் அது அவர்களை எதிர்க்கும் ஆற்றலைத் தரும்.

சாந்திதேவா இந்த வகையான மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்-ஒரு வகையான போர்வீரர் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் சிலர் அந்த மொழியை மிகவும் விரும்புகிறார்கள் மற்றும் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். "நான் ஒரு ஆன்மீக போர்வீரன் மற்றும் துன்பங்களை எதிர்க்கிறேன்." சிலருக்கு அந்த மொழி மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, மேலும் சிலருக்கு அது உதவியாக இருக்காது. அவர்களுக்கு மிகவும் மென்மையான, மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய, மிகவும் மென்மையான மொழி தேவை என்று அவர்கள் காண்கிறார்கள்.

நாம் எந்த வகையான நபராக இருந்தாலும், நாம் ஒரு தீவிர நிலைக்கு வராமல் இருக்க எதிர் மொழியைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் இந்த வகையான வலுவான மொழியை விரும்புபவராக இருந்தால், யாரேனும் ஒருவர் தன்னை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் மென்மையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​"ஓ, அது வெறும் முட்டாள்தனம்" என்று செல்லாதீர்கள். மாறாக, அவர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கவும்.

அதேபோல, நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்வது பற்றிய மென்மையான மொழியை விரும்புபவராக இருந்தால்—உங்களோடு மென்மையாக நடந்துகொள்ளுங்கள், உங்களிடம் அன்பாக இருங்கள்—பிறர் ஒருவர், “நான் ஒரு போர்வீரனாகப் போகிறேன், என் துன்பங்களைத் தகர்ப்பேன்” என்று சொல்லும்போது வருத்தப்பட வேண்டாம். !" ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு வேலை செய்யும் வழி. சில ஆசிரியர்கள் ஒரு மொழியையும், சில ஆசிரியர்கள் மற்ற மொழியையும் பயன்படுத்துவதால், இந்த பல்வேறு வகையான மொழிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள அர்த்தத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் கருத்து. நம் மொக்கை எதிர்வினைக்கு பதிலாக அவர்கள் என்ன சொல்ல முயற்சிக்கிறார்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

சில நேரங்களில் நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான மொழியைக் கேட்கிறோம் மற்றும் தானாகவே அதற்கு எதிராக செயல்படுகிறோம். எங்களின் சில பாராயணங்களில் சில விஷயங்களை வைக்க சில வழிகள் இருக்கலாம், மேலும் அந்த மொழியைக் கேட்டுவிட்டு, "அச்சச்சோ!" தனிப்பட்ட முறையில் எங்களுக்கு இது ஒரு உண்மையான பொத்தானை அழுத்தும் மொழி. அந்த வகையான மொழியுடன் நாங்கள் எங்கள் பழைய சங்கங்களுக்குத் திரும்புகிறோம்.

நம்மிடம் அந்த மாதிரியான மொழி இருக்கும்போது-நம் ஆசிரியர் அதைப் பயன்படுத்தும்போது அல்லது நாம் செய்யும் பாராயணங்களில் அது எழுதப்பட்டிருந்தால்-அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதும், எதிர்வினையாற்றுவதும் மிகவும் முக்கியம். உதாரணமாக, நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் "சுயநலம் நமது மோசமான எதிரி" என்று கூறி, "ஆனால் நான் என்னுடையவன் சுயநலம், அதனால் நான் என்னுடைய மோசமான எதிரி. நான் என்னையே வெறுக்கிறேன்." அது தவறான முடிவு. போதனையின் பொருள் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது நம்மை வெறுப்பது அல்ல.

என் பெரிய ஒன்று "மகிழ்ச்சி ஆன்மீக குரு,” ஏனென்றால் நான் “கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவது” என்று கேட்டேன். நீங்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தியதால் அது எனக்கு ஒரு பெரிய பொத்தானை அழுத்தியது, ஆனால் விதிகள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் நன்றாக இல்லை என்றால், நீங்கள் பெரிய பிரச்சனையில் இருக்கிறீர்கள். மேலும், இது மிகவும் பெற்றோரின் மொழி: "ஒரு நல்ல பெண்ணாக இருங்கள் மற்றும் யாரையாவது மகிழ்விக்கவும்." அதற்கு நான் கடுமையாக எதிர்வினையாற்றினேன். நான் உண்மையில் உட்கார்ந்து யோசிக்க வேண்டியிருந்தது, "சரி, அந்த மொழி உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?"

"ஒரு நல்ல பெண்ணாக இருங்கள், மற்றவர்கள் விரும்புவதைச் செய்யுங்கள்" என்று அர்த்தமல்ல. அர்த்தம் அதுவல்ல. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நமது ஆன்மீக குருக்கள் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்குவதைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பவில்லை. நாம் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்கும்போது அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், அதனால் அவர்களை மகிழ்விக்கிறோம். அறத்தை உருவாக்குவதே நாம் எப்படியும் செய்ய விரும்புகிறோம். வேறொருவருடன் பிரவுனி புள்ளிகளைப் பெறுவதற்காக நாங்கள் இதைச் செய்யவில்லை. அதுதான் அந்த மொழியின் பொருள், “இனியதைச் செய்வது ஆன்மீக குரு. "

"உங்களுக்கு நல்லதைச் செய்யுங்கள்" போன்ற பிற மொழியை மற்றவர்கள் விரும்பலாம். அவர்கள் நினைக்கலாம், “ஓ, எனக்கு நல்லதைச் செய்வாயா? அது நன்று. எனக்கு நல்லதைச் செய்வேன்” என்றார். ஆனால் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "ஓ, எனக்கு இப்போது ஒரு அரை கேலன் ஐஸ்கிரீம் நல்லது." எனவே, இதன் பொருள் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது ஈடுபாடு என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையில் நினைப்பதுதான், “சரி, உண்மையில் எனக்கு எது நல்லது? அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?"

நான் சொல்ல முயல்கிறேன், மொழிக்குள் அதிகம் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். ஏனென்றால், நாம் ஒருவரோடொருவர் சாதாரணமாக பழகும்போது கூட, சில சமயங்களில், யாராவது ஒரு வார்த்தை சொல்வார்கள், அந்த வார்த்தையுடன் ஒரு கதை இருக்கிறது, எனவே அதைக் கேட்கும்போது நாம் பாலிஸ்டிக் ஆகிவிடுகிறோம். இந்த ஒரு வார்த்தை அல்லது இந்த ஒரு கருத்துக்கு நம் எல்லா அர்த்தங்களையும் வைக்கிறோம், மேலும் நம் மனம், “ஆஹா! இந்த நபர் ஆஹா!" அவர்கள் ஒரு வார்த்தை சொன்னார்கள் அல்லது ஒரு கருத்தைச் சொன்னார்கள், ஆனால் எங்களிடம் ஒரு பெரிய பொத்தான் இருப்பதால், நம் மனம் எல்லாவற்றையும் விட்டு வெளியேறுகிறது. அப்படி நடக்காதா?

சாந்திதேவா தொடர்கிறார், 'எனது எதிரிகளுக்கு, எங்கும் நிறைந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகளை வணங்குவதை விட, நான் எரிக்கப்படுவதும், என் தலையை வெட்டுவதும், கொல்லப்படுவதும் நல்லது.

அது மிகவும் வலிமையானது. ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் ஒருவரிடம் ஒரு மோசமான வார்த்தையைச் சொல்லும்போது உங்கள் தலையை வெட்ட வேண்டும் அல்லது "இவரைக் குறை கூறுவதை விட நான் இறக்கத் தகுதியானவன்" என்று நினைக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இதன் பொருள் அதுவல்ல. சாந்திதேவா சொல்வது என்னவெனில், நம்மையும் பிறரையும் துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகள், துன்பங்கள், உண்மையான விஷயம் என்று பார்க்கும்போது, ​​நாம் கொஞ்சம் ஆற்றலைப் பெற வேண்டும், அவற்றை எதிர்த்து நிற்க வேண்டும்.

நாம் அவர்களுக்கு அடிபணிந்து, 'ஓ, நான் துன்பங்களுக்கு இரக்கம் காட்ட வேண்டும்" அல்லது அது போன்ற ஏதாவது நினைக்கக்கூடாது. இல்லை, நாம் அவர்களை எதிர்த்து நிற்க வேண்டும், "நான் இந்த துன்பத்திற்கு அடிபணிந்தால், அது உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும். இது எதிர்காலத்தில் எனக்கு அதிக துன்பத்தை ஏற்படுத்தும், ஏனெனில் அந்த துன்பம் என்னை கீழ் மண்டலங்களுக்கு அனுப்பும். இந்த ஜென்மத்தில் என் தலை துண்டிக்கப்பட்டாலும், நான் இறப்பதுதான் மிக மோசமானது. அவ்வளவுதான்."

அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நம்முடைய இன்னல்களை விலைக்கு வாங்குவதை விட, அவர்களுடன் தொடர்ந்து நடந்து கொள்வதை விட, நாம் அவர்களுக்கு எதிராக நின்று, “நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்? பல எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு துன்பத்தை உருவாக்குவதை விட இந்த ஒரு வாழ்க்கையை நான் இழப்பது நல்லது. எனவே, துன்பங்களைத் தாங்கி நிற்கும் ஆற்றலைத் தரும் வகையில் அதைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

உண்மையில், துன்பங்கள் எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கின்றன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் துன்பங்களுக்கு மிகவும் பொறுமையாக இருப்போம். எங்கள் துன்பங்களில் நாங்கள் மிகவும் மென்மையாகவும் இரக்கமாகவும் இருக்கிறோம்: "ஓ, கோபம், நீங்கள் வேறு யாரிடமாவது ஏதாவது தவறாக சொல்ல விரும்புகிறீர்களா? முன்னே செல்லுங்கள். ஓ கோபம், என்னை அடிக்க வேண்டுமா? நீங்கள் சுயவிமர்சனத்தில் ஈடுபடலாம். ஓ இணைப்பு, நீங்கள் விரும்புவதால் வேறு ஒருவருக்குச் சொந்தமான ஒன்றை எடுக்க விரும்புகிறீர்களா? பரவாயில்லை” என்றார். இந்த வகையான துன்பங்களில் நாம் ஈடுபடக்கூடாது, ஏனென்றால் அது நீண்ட காலத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதை எதிர்த்துப் போராடுவதில் நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் மற்றவர்கள் மீதான அக்கறையுடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.

அதுதான் முடிவு.

நமது சுயநல மனப்பான்மையை கைவிட நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றி, உரை கூறுகிறது,

சுயநலத்திற்கான அனைத்து காரணங்களையும் அடிபணியச் செய்யுங்கள் சுயநலம்.

அதுதான் மூல வாசகம், “எல்லா காரணங்களையும் அடிபணியச் செய் சுயநலம். "

மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை

ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் நாம் அடக்க வேண்டும் இணைப்பு நண்பர்கள், எதிரிகள் அல்லது அந்நியர்கள், கவர்ச்சிகரமானவர்கள் மற்றும் அழகற்றவர்கள் பற்றிய மிகைப்படுத்தப்பட்ட தப்பெண்ணங்களை தோற்றுவிக்கும் வெறுப்பு. அதற்குக் காரணம் உலகியல் நிகழ்வுகள் பொதுவாக நம்பமுடியாதவை மற்றும் குறிப்பாக நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் நிச்சயமற்றவை.

எனவே, இது ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் பற்றி பேசுகிறது இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு, மிகைப்படுத்தப்பட்ட தப்பெண்ணங்களின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் பொருத்தமற்ற கவனம் அது கூறுகிறது, "ஓ, இது மிகவும் நல்லது, அற்புதம். இது மிகவும் மோசமானது, மோசமானது. நான் இதை வைத்திருக்க வேண்டும். நான் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும்.” நண்பர்கள், எதிரிகள் அல்லது அந்நியர்களிடம் இது போன்ற எதிர்வினை உணர்ச்சிகள் மற்றும் நடத்தைகள் மற்றும் கவர்ச்சிகரமானவை மற்றும் அழகற்றவை. அடிப்படையில் இந்த யோ-யோ மனம் தான். இதில் ஈர்க்கப்படும் யோ-யோ மனம், “எனக்கு இது வேண்டும்” என்று எண்ணி, “என்னால் தாங்க முடியாது” என்று அதற்கு எதிராகத் தள்ளுகிறது. மனம் தான் மிகவும் வினைத்திறன் உடையது-வெறும் மொக்கை வினை, பொத்தான்-தள்ளுபவர்கள்.

நிஜமாகவே வேகத்தைக் குறைத்து, நம்மிடம் இருக்கும் தப்பெண்ணங்களைப் பார்க்கவும், தனிநபர்கள், குறிப்பிட்ட மக்கள் குழுக்கள் என குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு எதிராக அல்லது எதிராக சார்புகளை உருவாக்கும் விதத்தைப் பார்க்கவும் அவர் கூறுகிறார். ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் மிகவும் ஆபத்தானவை. நாம் பொதுமைப்படுத்தத் தொடங்கும் போதெல்லாம், சில நபர்களால் பகிரப்பட்ட பொதுவான பண்புகள் இருக்கலாம், ஆனால் அந்தக் குழுவில் உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் அந்தப் பண்பு இருப்பதாக நினைப்பது மிகவும் பயனுள்ள சிந்தனை வழி அல்ல.

நாம் சிறுவயதிலிருந்தே பல சமயங்களில் அந்த வகையில் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்டிருப்பதால் நாம் அதைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். குறிப்பிட்ட சிலருடன் பேச வேண்டும், மற்றவர்களிடம் பேசக்கூடாது, பள்ளியில் சிலருடன் பழக வேண்டும், மற்றவர்களுடன் பழகக்கூடாது என்று பெற்றோர்கள் சொல்லிக் கொடுத்தனர். இப்போது ஊடகங்களில் பல தப்பெண்ணங்கள் பறக்கின்றன. உண்மையில் மிகவும் கவனத்துடன் இருப்பது முக்கியம், மேலும் இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி நம் மனதை மக்கள் குழுக்கள் அல்லது தனிநபர்களை நோக்கிப் பெருக்க விடாமல் இருக்க வேண்டும்.

இதற்குக் காரணம் உலகியல் நிகழ்வுகள் பொதுவாக, நம்பமுடியாதவை மற்றும் குறிப்பாக நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் நிச்சயமற்றவை.

பொதுவாக உலக விஷயங்கள் நம்பமுடியாதவை. ஏன்? ஏனெனில் அவை நிலையற்றவை. அவர்களில் பலர் மொத்த நிலையற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர். நிகழ்வுகள் அவர்கள் முன்பு இருந்தனர். வீடு இடிந்து விழும், நீங்கள் அதை ஒரு வீடாகவோ அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றையோ அங்கீகரிக்க மாட்டீர்கள். ஒரு மனிதன் இறந்துவிடுவான்: அதுவே மொத்த நிலையற்ற தன்மை.

ஆனால் எல்லாமே நுட்பமான நிலையற்ற தன்மைக்கு உட்பட்டது: ஒவ்வொரு நொடியிலும் அது நிலைத்தன்மையில் நிலைத்திருக்காமல், எழும்பியும் சிதைந்தும், எழும்பியும் சிதையும். அது தொடர்ந்து எழுவதும் சிதைவதும் தான். இதுவே அனைவரின் இயல்பு நிகழ்வுகள் மற்றும் அறிவியலுக்கு முற்றிலும் இணங்கியது.

அது அனைத்தையும் சொல்கிறது நிகழ்வுகள் ஒவ்வொரு நொடியிலும் நம்மைச் சுற்றி எழுவதும் நிறுத்தப்படுவதும், குறிப்பாக நண்பர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் மிகவும் நிச்சயமற்றவை. அவை ஒவ்வொரு நொடியிலும் மாறுகின்றன, ஆனால் சில நேரங்களில் பெரிய பகுதிகளிலும் - ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக, ஒரு நாளுக்கு மேல், ஒரு வருடத்திற்கு மேல் - மக்களுடனான நமது உறவுகள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதை நாம் பார்க்கலாம். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

பத்து வருடங்களுக்கு முன்பு நீங்கள் யாருடன் நெருக்கமாக இருந்தீர்கள்? நீங்கள் யாருடன் நெருக்கமாக இருந்தீர்கள்? 1999 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், அங்குதான் நாங்கள் இருக்கிறோம்: அப்போது நீங்கள் யாருடன் நெருக்கமாக இருந்தீர்கள்? நீங்கள் இப்போது அதே நபர்களில் சிலருடன் நெருக்கமாக இருக்கிறீர்களா? அந்த மக்கள் மாறிவிட்டார்களா? நீங்கள் அதே நபர்களில் சிலருடன் நெருக்கமாக இருந்தால், அவர்கள் மாறிவிட்டார்களா? உறவுமுறை முன்பு இருந்ததைப் போன்றதா?

 முன்பு பகைவர்களாக இருந்த சிலர் நண்பர்களாகிவிட்டனர்; நண்பர்களாக இருந்த சிலர் எதிரிகளாக மாறியுள்ளனர். எல்லா நேரத்திலும் விஷயங்கள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இது மிகவும் நிலையானது அல்ல, மிகவும் உறுதியானது அல்ல. அதன் காரணமாக, “இப்படித்தான் இப்படித்தான் இருக்கிறது, இப்படித்தான் இருக்கிறது” என்று நம் பெருகிவரும் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் ஏன் வாங்க வேண்டும்? இவை அனைத்தும் எவ்வாறு இயங்குகின்றன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

நாகார்ஜுனா தெரிவித்துள்ளார் நட்பு கடிதம்,

உங்கள் தந்தை உங்கள் மகனாகவும், உங்கள் தாயாகவும், உங்கள் மனைவியாகவும், உங்கள் எதிரிகளும் நண்பர்களாக மாறுகிறார்கள். எதிர்மாறாகவும் நடைபெறுகிறது. எனவே, சுழற்சி இருப்பில், எந்த உறுதியும் இல்லை.

இந்த வாழ்நாளில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் நபர்களுடன், முந்தைய வாழ்நாளில் நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழக்கமான உறவுகளைக் கொண்டிருந்தோம். எதிர்கால வாழ்நாளில் நாம் மிகவும் மாறுபட்ட வழக்கமான உறவுகளையும் கொண்டிருக்கலாம். கடந்த முறை நம் பெற்றோராக இருந்தவர்கள், இந்த முறை நம் குழந்தைகள். முன்பு நண்பர்களாக இருந்தவர்கள் இப்போது எதிரிகள். முன்பு எங்களை வேலைக்கு அமர்த்தியவர்கள், இப்போது அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்துகிறோம். இவை அனைத்தும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. அந்த காரணத்திற்காக, குறிப்பிட்ட சிலரைப் பற்றிக் கொண்டு, "ஆனால் இவர்கள் யாரையும் விட இதுவோ, அதுவோ அல்லது வேறு விஷயம்" என்று கூறுவதில் அர்த்தமில்லை.

இன்னும் நூறு ஆண்டுகளில் நாம் அவர்களுடன் முற்றிலும் மாறுபட்ட உறவில் இருக்கப் போகிறோம். நூறு ஆண்டுகளில் அதிகபட்சமாக - ஒருவேளை குறைவாக இருக்கலாம். நான் சந்தேகம் நம்மில் எவரும் நூறு வருடங்களில் உயிருடன் இருப்போம். அப்படியானால், நாம் இப்போது மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும் நபர்களை, நாம் அறியாமல் இருக்கலாம். நாம் இப்போது அவர்களுடன் ஒரு வகையான உறவைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அடுத்த வாழ்நாளில் நாம் எப்படிப்பட்ட உறவுகளைப் பெறுவோம்?

இந்த காரணத்திற்காக, "ஆனால் இந்த நபர் இந்த வழியில் மிகவும் அர்த்தமுள்ளவர்" அல்லது "இந்த நபர் மிகவும் மோசமானவர்" என்று அதிகமாகப் பூட்டப்படாமல் இருப்பது முக்கியம். ஏனென்றால் அது எல்லாம் மாறப்போகிறது அல்லவா? இவற்றில் எதிலும் சாரம் இல்லை. மக்களுக்கு நிலையான, உறுதியான ஆளுமைகள் இல்லை, இல்லையா? "ஓ, ஆனால் நான் அவர்களின் ஆளுமையை விரும்புகிறேன்" என்று நாம் கூறலாம். ஆனால், அவர்களுக்கு அந்த ஆளுமை அவ்வளவு காலம் இருக்கப் போவதில்லை. இந்த வாழ்க்கையிலும் மக்களுக்கு நிலையான ஆளுமை இல்லை, இல்லையா? அடுத்த ஜென்மத்தில், நாம் பத்து பில்லியன் பிரபஞ்சங்களுக்கு அப்பால் பிறந்து அவற்றை அறியாமலேயே இருக்கலாம்.

நீங்கள் பார்த்தால், ஒரு நபர் எந்தத் தொகுப்புகள் உள்ளதோ அதைச் சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். ஒரு நபரின் உள்ளே ஒருவித இறுதி ஆளுமை அல்லது ஆன்மா அல்லது அவர்கள் உண்மையில் இருக்கும் ஒன்று என்று எதுவும் இல்லை. இது எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. மேலும் நாம் அனைவரும் புத்தர்களாக மாறலாம் என்பதும் இதன் பொருள். புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பதற்கு இது ஒரு நல்ல காரணம்.

ஆபத்து அதிகம் உள்ள இடத்தில் கோட்டை கட்டுங்கள்' என்ற பழமொழியும் உண்டு.

ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் அடக்குவதற்கான முந்தைய யோசனையுடன் இது தொடர்புடையது இணைப்பு, வெறுப்பு, பாரபட்சம் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள், ஆபத்து அதிகமாக இருக்கும் இடத்தில் கோட்டையை உருவாக்குங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களிடம் மிகப்பெரிய சார்பு இருக்கும் இடத்தில், மிகப்பெரியது கோபம், பெரிய இணைப்பு, முதலில் அந்த விஷயங்களில் வேலை செய்யுங்கள்.

எங்களுடைய நடைமுறையில் நமக்குப் பெரிய பிரச்சனையாக இருக்கும் பகுதிகளைத் தெரிந்துகொண்டு அவற்றில் வேலை செய்வது மிகவும் முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். உண்மையில் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தைகள் யாவை? எந்த உணர்ச்சிகள் நம்மை மோசமான வழியில் மிகவும் வலுவாக ஆட்டிவைக்கின்றன? சிறிய விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதற்குப் பதிலாக, அதைத் தெரிந்துகொள்வதும், உண்மையில் அந்த விஷயங்களில் வேலை செய்வதும் முக்கியம். நாம் சிறிய விஷயங்களைப் பெறுவோம், ஆனால் பெரிய விஷயங்களுடன் நாம் வேலை செய்தால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

இது அவசியம் தியானம் உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சி குறைவதற்கு காரணமான காரணிகள். கடினமான சூழ்நிலைகளைச் சமாளிக்க தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யுங்கள்' என்று உரை கூறுகிறது.

நாங்கள் செய்வோம் என்று அறிவுறுத்தல் தான் தியானம் கடினமான சூழ்நிலைகளான நமது ஆன்மீகப் பயிற்சி குறையக் காரணமான காரணிகள். மோசமான உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும் கடினமான சூழ்நிலைகள் ஆரோக்கியமற்ற நடத்தையைத் தூண்டும். எனவே, இந்த கடினமான சூழ்நிலைகளை சமாளிக்க தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று அது சொல்கிறது. உரை ஐந்து வகையான கடினமான சூழ்நிலைகளை பட்டியலிடுகிறது. அநேகமாக இன்னும் உள்ளன, ஆனால் நாம் இப்போது ஐந்து பற்றி பேசுவோம்.

ஐந்து கடினமான சூழ்நிலைகள்

முதல், நோக்கி சிறிய தவறான நடத்தை கூட இருந்து மூன்று நகைகள், உங்கள் மடாதிபதி, ஆன்மீக குரு, பெற்றோர்கள் மற்றும் பலர், உங்களிடம் மிகவும் அன்பானவர்கள், மிகவும் தீவிரமானவர்கள், அவர்களுடன் உங்கள் கோபத்தை இழக்காமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

தி மூன்று நகைகள், எங்கள் மடாதிபதி, எங்கள் ஆன்மீக குரு, நமது பெற்றோர்கள்: இவர்கள் அனைவரும் இந்தக் குறிப்பிட்ட வாழ்நாளில் எங்களிடம் மிகவும் அன்பாக நடந்து கொண்டவர்கள், எனவே நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் அல்லது ஒழுக்கமில்லாதவர்கள் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களுடன் நாம் உருவாக்குவது குறிப்பாக வலுவானது. ஏனென்றால் அவை நாம் உருவாக்கும் சக்தி வாய்ந்த பொருள்கள் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்களுடன் நம் கோபத்தை இழக்காமல் இருக்க மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

நாம் பொறுமை இழந்தால் எல்லாவிதமான விஷயங்களையும் சொல்கிறோம், செய்கிறோம் அல்லவா? மேலும் அது மிக மிக ஆபத்தானது. கோபம் யாரோ ஒருவர் தங்கள் பெற்றோரிடமோ அல்லது அவர்களின் மீதோ வெளிநடப்பு செய்யலாம் ஆன்மீக குரு, திருடுவது, இழிவுபடுத்துவது-நம் சொந்த நடைமுறைக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்வது. எனவே, இது கவனிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று.

நிச்சயமாக கோபம் எழுகிறது, இல்லையா? அது நம் வாயிலிருந்து வெளிவருவதற்கு முன்பு அல்லது நம் செயல்களில் வெளிப்படுவதற்கு முன்பு அதைப் பிடித்து, சிலவற்றைச் செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும் தியானம் நம்மை அமைதிப்படுத்த. அது வெளியே வந்தால், நாம் சென்று மன்னிப்புக் கேட்டு, அந்த விஷயத்தில் நம் மனதை அடக்கி முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

இரண்டாவதாக, உங்கள் குடும்பத்தில் உள்ளவர்கள் தொடர்பாக குழப்பமான உணர்ச்சிகள் எழுவதற்கு பல வாய்ப்புகள் இருப்பதால், நீங்கள் எப்போதும் அவர்களுடன் வாழ்வதால், இதற்கு சிறப்புப் பயிற்சி தேவை.

எனவே, இது மட்டுமல்ல மூன்று நகைகள், எங்கள் மடாதிபதி, எங்கள் ஆன்மீக குரு- இது எங்கள் குடும்பமும் கூட. இது நமது வாழ்வியல் குடும்பம் மட்டுமல்ல, நமது ஆன்மீக குடும்பத்தையும் குறிக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் வாழும் நபர்கள் இவர்கள் தான், ஏன் அது சொல்கிறது, "நீங்கள் அவர்களுடன் எப்போதும் வாழ்கிறீர்கள், எனவே இதற்கு சிறப்பு கவனம் தேவை." ஏனென்றால், எல்லா நேரத்திலும் நாம் சுற்றி இருக்கும் மனிதர்களை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். அவர்களின் கருணையைப் பாராட்டுவதை நிறுத்துகிறோம், மேலும் அவர்களின் தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் பழக்கத்தையும் நாங்கள் கொண்டுள்ளோம். மேலும், நாம் மக்களுடன் அதிக நேரம் செலவிடும்போது, ​​​​அவர்களை நன்றாக கவனிக்கும் வாய்ப்பு உள்ளது, எனவே அவர்களின் தவறுகளைப் பார்ப்போம்.

குறிப்பாக நாம் தவறுகளை எடுக்க விரும்பினால், நாம் உண்மையில் அதில் இறங்கலாம். நம் குடும்பத்தில் - நமது உயிரியல் குடும்பம் அல்லது நமது ஆன்மீக குடும்பத்தில் - நாம் தவறுகளைச் செய்யும்போது - நாம் அவற்றைக் குறைக்க முனைகிறோம், எனவே நாம் மிகவும் நல்லதல்லாத விஷயங்களைச் செய்கிறோம். அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் நாம் அவர்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி மற்றவர்களுக்கு கதைகள் சொல்கிறோம், பின்னர் நாங்கள் பிரிவுகளை உருவாக்குகிறோம்: என் பக்கத்தில் இருப்பவர்கள் மற்றும் அவர்கள் பக்கம் இருப்பவர்கள். பின்னர் முழு விஷயமும் மிக மிக துருவப்படுத்தப்படுகிறது.

நான் ஒரு வணிகத்திற்காக வேலை செய்யும் ஒருவரைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையைப் படித்துக்கொண்டிருந்தேன் மற்றும் அவர்களின் கொள்கைகளில் ஒன்று, நீங்கள் வேலைக்குச் செல்லப் போகிறீர்கள் என்றால், அலுவலகத்தில் எந்த வதந்திகளையும் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது. இந்த நபர், "பணியமர்த்தல் மற்றும் நேர்காணல் செயல்பாட்டில் கூறப்பட்டதை நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை: எந்த வதந்தியும் பொறுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை." அவள் சொன்னாள், "உண்மையில் அங்கு வேலை செய்வது மிகவும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது." உங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் யாரும் உங்களைப் பற்றி பேசப் போவதில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், அப்படிச் செய்தால் யாராவது அவர்களை அழைக்கப் போகிறார்கள். எனவே, நீங்களும் வாயை மூடிக்கொண்டு இருங்கள். நீங்கள் மக்களின் பின்னால் கிசுகிசுக்காதீர்கள். சில சமயங்களில் நாம் தகவல்களைப் பரிமாறிக் கொள்ள வேண்டியிருக்கும், இதன் மூலம் மக்களுக்கு உதவுவதற்காக ஒருவருடன் என்ன நடக்கிறது என்பதை மக்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டியிருக்கும், ஆனால் இது கிசுகிசுக்கள், மக்களைத் தாழ்த்துவது மற்றும் பிரிவுகளை உருவாக்குவதை விட முற்றிலும் வேறுபட்டது.

பின்னூட்டத்துடன் பணிபுரிதல்

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் முன்னேற்றம் என்ன என்பதைப் பார்க்க நீங்கள் சோதனை செய்யும் போது, ​​இரண்டு ஆதாரங்கள் உள்ளன: ஒன்று உங்களுக்கு வெளியே உள்ளது மற்றும் ஒன்று உங்களுக்குள் உள்ளது என்று கடந்த வாரம் ஒரு பழமொழியைக் குறிப்பிட்டீர்கள். கேள்வி மீண்டும் வந்தது, உங்கள் ஆசிரியரைப் பற்றி என்ன? உங்கள் சொந்த அவதானிப்புகளை விட உங்கள் முன்னேற்றத்தில் அவர்களின் பிரதிபலிப்புகள் முக்கியமானதாக இருக்கும் அல்லவா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): கடந்த வாரம் நாங்கள் இரண்டு சாட்சிகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம்: எங்கள் முன்னேற்றத்தை மதிப்பிடும் உள் சாட்சி மற்றும் வெளிப்புற சாட்சி. அகச் சாட்சிதான் முக்கியம் என்றோம். எனவே, உங்கள் ஆசிரியரின் கருத்து அதற்கு எவ்வாறு பொருந்துகிறது? இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நம்மால் பார்க்க முடியாத விஷயங்களை நம் ஆசிரியர் அடிக்கடி பார்க்கிறார். ஆனால், ஆசிரியர் சொல்வதை எடுத்துக் கொண்டு, “சரி, அது என் சொந்த உணர்வை விட உண்மை” என்று செல்லக்கூடாது. நம் ஆசிரியர் சொல்வதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், நம் சொந்த நடைமுறையின் அடிப்படையில் என்ன அர்த்தம் என்பதைப் பார்க்கவும் சில திறனை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நாங்கள் எங்கள் சொந்த ஞானத்தை விட்டுவிடுவதில்லை.

ஒரு உதாரணத்தை யோசிப்போம். எங்கள் ஆசிரியர் கூறலாம், “நீங்கள் ஒருவித சோம்பேறியாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் உங்கள் பயிற்சியில் அதிக முயற்சி எடுக்க வேண்டும். உங்கள் நடைமுறையில் அதிக முயற்சி எடுப்பது உதவியாக இருக்கும்." நாம் உள்ளே பார்த்து, “சரி, நான் சோம்பேறியா? நான் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன், மேலும் நான் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும் என்று ஆசிரியர் சொன்னால் என்ன அர்த்தம்? அதற்கு என்ன பொருள்?" ஏனென்றால், நாம் அப்படிப்பட்ட விஷயங்களைக் கேட்டவுடன், “நான் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை. நான் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன், மேலும் எனது பயிற்சியில் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும் என்று என் ஆசிரியர் கூறுகிறார். அதாவது நான் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை. நான் முற்றிலும் ஒரு சோம்பேறி. நான் தகுதியானவன் அல்ல.

இந்த மாதிரியான பயணங்களுக்கு எல்லாம் கொஞ்சம் பின்னூட்டத்தில் செல்கிறோம். அதனால் தான் நான் சொல்கிறேன், நாம் நம் ஞானத்தை விட்டுவிடாமல், நம்மிடம் இருக்கும் இந்த மொக்கை எதிர்வினைகளுக்குள் செல்லுங்கள். “சரி, நான் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன் என்று என் ஆசிரியர் சொன்னார், அதன் அர்த்தம் என்ன? பல்வேறு வகையான சோம்பல் என்ன? சுற்றித் திரிவதில் சோம்பல் இருக்கிறது. சம்சாரிக் காரியங்களில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும் சோம்பேறித்தனம் இருக்கிறது. மேலும் சுயமரியாதை சோம்பேறித்தனம் இருக்கிறது. அதில் நான் எதில் ஈடுபட்டுள்ளேன்? அவற்றில் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்? மற்றும் எந்த அளவிற்கு?"

நாங்கள் உள்ளே பார்க்கிறோம்: "சரி, நான் நிறைய சுற்றித் திரிகிறேன், ஆனால் நான் அதிகமாகத் தூங்குவதை விட என்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வதில் அதிக நேரத்தை வீணடிக்கிறேன்." அல்லது, "அதிகமாக தூங்குவதை விட, சம்சாரி காரியங்களில் மும்முரமாக இருப்பதில் அதிக நேரத்தை வீணடிக்கிறேன்." மற்றவர்களுக்கு, இது எதிர்மாறாக இருக்கலாம். நம் ஆசிரியர் நமக்கு அளிக்கும் பின்னூட்டத்தின் மூலம் என்ன புரிந்து கொள்கிறார் என்பதை நாம் சிந்தித்து அதை நாம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பெரும்பாலும் நம் ஆசிரியர்கள் நம்மில் காணாத திறனைக் காண்பார்கள். எங்கள் ஆசிரியர் எங்களிடம் ஏதாவது செய்யச் சொல்வார், நாங்கள் சவாலை எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் பின்வாங்குவது, சாக்குப்போக்குகள் செய்வது, கேலி செய்வது போன்றவற்றைத் தொடங்குகிறோம். நாங்கள், “ஓ, அவர்கள் என்னில் சில திறனைக் காண்கிறார்கள். நான் இங்குள்ள தட்டுக்கு முன்னேறி, இதை என்னால் உருவாக்க முடியுமா என்று பார்க்க வேண்டும்.

எப்பொழுதெல்லாம் நாம் கருத்துகளைப் பெறுகிறோமோ, அதுவே, “அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?” என்று எப்போதும் சிந்திக்க வேண்டும். நல்ல கருத்துடன் கூட இதைச் செய்வது முக்கியம். யாரோ ஒருவர், "நீங்கள் மிகவும் நல்ல மனிதர்" என்று கூறுகிறார்கள், "ஓ, நான் எல்லா வகையிலும் சரியானவன்" என்று நாங்கள் செல்கிறோம். அதேசமயம், அவர்கள் என்ன அர்த்தம் என்றால், கடந்த செவ்வாய்கிழமை நீங்கள் சில பார்வையாளர்களிடம் மரியாதையாக நடந்து கொண்டீர்கள் அல்லது ஏதோ ஒன்று. ஆனால் நாங்கள், "நான் முன்னேறத் தேவையில்லை" என்று செல்வோம். பொதுவாக இப்படித்தான் தொடர்பு கொள்கிறோம், இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: டோங்லன் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது. மற்றவர்களின் துன்பங்களை நான் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​அது என் மனதையும் என் இதயத்தையும் திறக்கிறது. இது ஒரு நேர்மறையான உணர்வு. பின்னர் நான் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் நகையாக மாறுவேன், அது மிகவும் நல்ல விஷயம். ஆனால் இப்போது எனக்கு மர்மமாக இருக்கும் பகுதி சுயநல சிந்தனையை உடைக்கும் பகுதி. அங்கு என்ன நடக்கிறது என்று தெரியவில்லை. என்ன நடக்கிறது என்று தெரியவில்லை.

VTC: எடுப்பதும் கொடுப்பதும் செய்யும் போது சொல்கிறீர்கள் தியானம், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொள்வது உங்கள் மனதை விரிவுபடுத்துகிறது, அது மிகவும் நல்லது. ஆசைகளை நிறைவேற்றும் ரத்தினமாக மாறி அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதும் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் உங்கள் சுயநல சிந்தனையை நொறுக்குவது உங்களுக்கு ஒரு பெரிய புதிர். உங்கள் சுயநல சிந்தனை என்ன என்பதை நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டியிருக்கலாம் - அது எப்படி வருகிறது மற்றும் அது உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்படி குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சுயநல சிந்தனை என்ன என்பதைத் தெளிவாகக் காண இது உங்களுக்கு உதவும், அதனால் நீங்கள் அதை அழிக்க விரும்புகிறீர்கள். இல்லையெனில், அது ஒரு நல்ல உணர்வாக மாறும் தியானம்: "நான் அவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு என் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறேன்." “எனக்கு வேண்டும். எனக்கு இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். என்ன செய்வது என்று சொல்லாதே”

அந்த மனம் என்னவென்று பார்த்து அதை அழித்துவிட எண்ண வேண்டும். எடுத்துக்கொள்வதற்கும் கொடுப்பதற்கும் இது மிக முக்கியமான புள்ளி என்று நான் நினைக்கிறேன் தியானம். நாம் மற்றவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொண்டு, "ஓ, அவர்களின் துன்பங்களை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், அதனால் இப்போது நான் கஷ்டப்படுகிறேன், அவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள்" என்று நினைப்பதில்லை. அங்கே உட்கார்ந்து துன்பப்படுவதால் எந்தப் பலனும் இல்லை. நாம் விரும்பாததை அழிக்க அவர்கள் விரும்பாததைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

அவர்களின் துன்பங்களைப் பயன்படுத்தி நமது இன்னல்களை அழிக்க வேண்டும் சுயநலம். நம்மை அழிக்க வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் நமக்கு இருக்க வேண்டும் சுயநலம், மற்றும் சாதாரணமாக அதை அழிக்க வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் எங்களிடம் இல்லை. அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் எங்களுக்கு உள்ளது. நம்மைப் பாதுகாக்கும் வழிகளில் கூட தர்மத்தைப் பயன்படுத்துவோம் சுயநலம். நாம் அதை உண்மையில் பார்க்க வேண்டும் மற்றும் அதை எதிர்க்க வேண்டும். ஆனால் இது ஒரு செயல்முறை. “நான் தோல்வியுற்றவன்!” என்று நினைத்துக் கொண்டு ஒவ்வொரு முறையும் நான் ஒரு சிறிய சுயநலமான காரியத்தைச் செய்யும்போது நாம் அனைவரும் பதற வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இது ஒரு செயல்முறை.

உங்களில் சிலர் மிகவும் வித்தியாசமாக இருப்பதால் உங்கள் அனைவருக்கும் விஷயங்களைச் சொல்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நான் உங்களிடம் ஒரு விஷயத்தைச் சொன்னால், அதை வேறு யாராவது தவறாகப் புரிந்துகொள்வார்களோ என்று நான் பயப்படுகிறேன். நான் அந்த நபரிடம் ஏதாவது சொன்னால், நீங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நான் பயப்படுகிறேன். தெரியுமா? ஏனென்றால் மக்கள் மிகவும் வித்தியாசமானவர்கள். இதைப் பற்றித்தான் நான் பேசிக்கொண்டிருந்தேன், வார்த்தைகளை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறோம், எங்களின் பொத்தான்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி.

பிறகு தொடர்வோம். நாம் எப்போதும் சுற்றி இருக்கும் நபர்களைப் பற்றிய முதல் இரண்டு புள்ளிகளை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம், பின்னர் எங்கள் பெற்றோர்கள் மற்றும் வழிகாட்டிகள் மற்றும் மடாதிபதிகள், மூன்று நகைகள். அமர்வுகளுக்கு இடையில் இந்த போதனைகளை மதிப்பாய்வு செய்யவும், பின்னர் உங்களால் முடிந்தவரை அவற்றை உங்கள் நாளில் நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கவும். நாம் உண்மையில் வேலை செய்ய விரும்பும் ஒரு நடத்தை பற்றி நாம் அனைவரும் நினைத்தால் அது நன்றாக இருக்கும்.

நாம் வேலை செய்ய விரும்பும் ஒரு உடல் மற்றும் வாய்மொழி நடத்தை பற்றி யோசிப்போம், அதன் பின்னால் உள்ள மனம் என்ன என்பதைப் பார்த்து, அதை அந்த மனதிலும் செயல்படச் செய்யலாம். இது வெளிப்புற நடத்தையை மாற்றுவதற்கான ஒரு கேள்வி அல்ல. இது உள் மனதை மாற்றுவதற்கான ஒரு கேள்வி. எனவே, நீங்கள் உண்மையில் வேலை செய்ய விரும்பும் ஒன்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் - உள்ளேயும் வெளியேயும் - அதைச் செய்ய எங்களுக்கு உதவ சிந்தனை பயிற்சி பயிற்சி எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதைப் பார்ப்போம். நாம் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்று மற்றவர்கள் நினைக்கிறார்கள் என்று கேட்டால் சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம் - வூ! அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம்.