அத்தியாயம் 2: வசனங்கள் 40-65

போதனையைக் கேட்பதற்கு நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்தல்

• எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துவதன் முக்கியத்துவம் "கர்மா விதிப்படி, நமக்கு வாய்ப்பு இருக்கும்போது
• நாம் உயிருடன் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போது தர்மத்தை கடைபிடிப்பது
• தஞ்சம் அடைகின்றனர்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கையின் வழி: உந்துதல் மற்றும் வசனங்கள் 40-48 (பதிவிறக்க)

49-65 வசனங்கள்

• தர்மத்தை கடைபிடிப்பதன் மூலம் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் மகிழ்வித்தல்
• தஞ்சம் அடைகின்றனர்
• எப்பொழுதும் மரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைப் பேணுவது, முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது
• முக்கியத்துவத்தை தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறது சுத்திகரிப்பு

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 49-65 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• தேரவாதம், மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயான பௌத்தத்தின் மரபுகள்
• ஒருவர் இறக்கும் போது நினைப்பது சரியானது மற்றும் செய்வது பயனுள்ளது
• தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல் மற்றும் சுயநலம்/தன்னை மையப்படுத்துதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு
• நம்மிடம் கருணை காட்டுவது என்றால் என்ன
• ஒருவருக்கு உதவ விரும்புவதையும் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்த விரும்புவதையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவம்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

[குறிப்பு: வீடியோ 3:07 வரை ஆடியோ மட்டுமே]

நாங்கள் உரையைத் தொடர்வோம். முந்தைய வசனங்களில் நாம் வணங்கியதை நினைவில் கொள்க புத்தர். நாங்கள் செய்துள்ளோம் பிரசாதம் குளியல் உட்பட அழகான பொருட்கள் புத்தர்.

நான்கு எதிரி சக்திகளுடன் சுத்திகரிப்பு

இப்போது நாங்கள் எங்கள் சொந்த எதிர்மறைகளைத் திறக்கவும், ஒப்புக் கொள்ளவும், வெளிப்படுத்தவும் தொடங்குகிறோம். நாங்கள் சிந்தித்து வருகிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள்:

1. நமது எதிர்மறையான செயல்களுக்கு வருந்துகிறோம்
2. அவற்றை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியுடன்,
3. தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா யாரை நாம் தீங்கு செய்தோமோ அவர்களுடனான உறவை மீட்டெடுப்பதற்காக, மற்றும்
4. ஒரு பரிகார நடவடிக்கை.

சாந்திதேவா தன்னை எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துகிறார் மற்றும் சிந்திக்கிறார் என்பதை நமக்குக் காட்டி நம்மை வழிநடத்துகிறார்.

மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை நினைவுபடுத்துவதற்கான காரணம்

சாந்திதேவாவை இந்த தவறுகளை வெளிப்படுத்த அல்லது ஒப்புதல் வாக்குமூலம் செய்ய தூண்டும் முக்கிய காரணிகளில் ஒன்று மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை நினைவுபடுத்துவதாகும். நமது மரணம் உறுதியானது ஆனால் நாம் இறக்கும் காலம் காலவரையற்றது. நம்முடைய மரண நேரம் வரும்போது, ​​அது நிச்சயமாக நடக்கும், நம்முடைய உடல் எங்களுடன் வருவதில்லை. நமது உடைமைகளும் பணமும் நம்முடன் வருவதில்லை. நமது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், அந்தஸ்து மற்றும் விருதுகள் அனைத்தும் பின்தங்கிவிட்டன.

இறப்பின் போது நம்முடன் வருவது மட்டும் தான் "கர்மா விதிப்படி, நாம் சேகரித்து வைத்திருக்கும் மனப் பழக்கவழக்கங்கள். இதைப் பார்க்கும்போது-நம்முடைய சொந்த மரணத்தின் உண்மை மற்றும் அது உண்மையில் நம் மரணத்தின் போது நம்முடன் வருவது-பின்னர் நாம் நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​​​நமது நேரத்தைச் செலவழித்ததைப் பற்றி, நாம் வருந்துகிறோம்.

மனிதர்கள் அல்லது பொருள்களுக்காக மிகவும் எதிர்மறையான மனநிலையில் நாம் நம்பமுடியாத நேரத்தை செலவிடுகிறோம், ஆனால் இறக்கும் நேரத்தில், அவர்கள் அனைவரும் பின்தங்கி விடுகிறார்கள். எல்லாம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களைப் பற்றி நாம் உருவாக்கினோம் - அவர்களுடன் இணைந்திருப்பதிலிருந்து, மற்றவர்கள் நம்மை விட அதிகமாக இருப்பதைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவதிலிருந்து, அவர்கள் நம் மகிழ்ச்சியில் தலையிடும்போது அவர்கள் மீது வெறுப்பு மற்றும் கோபம் - இவை அனைத்தும் எதிர்மறையானவை "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடன் வருகிறது.

அதைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​நமக்கு ஒரு திகில் மற்றும் ஒரு உணர்வு ஏற்படுகிறது, "ஐயோ! என் வாழ்க்கையில் எனது முன்னுரிமைகள் அனைத்தையும் தவறாக அமைத்துவிட்டேன், இப்போதுதான் முதன்முறையாகப் பார்க்கிறேன். நான் இப்போது எனது முன்னுரிமைகளை சரியாக அமைக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கை மிகவும் விலைமதிப்பற்றது மற்றும் நான் இறக்கும் தருணத்தை நான் அடையும்போது, ​​மீண்டும் மீண்டும் இயக்க பொத்தான் இல்லை, காலப்போக்கில் பின்னோக்கிச் சென்று மீண்டும் என் வாழ்க்கையை வாழ அழுத்தவும்.

மரண காலம் வரும்போது, ​​நாம் போகிறோம். நீங்கள் எவ்வளவு பணக்காரராக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் எவ்வளவு நன்றாக இணைந்திருக்கிறீர்கள், உங்களைச் சுற்றி எத்தனை மருத்துவர்கள் இருக்கிறார்கள் அல்லது எத்தனை குடும்ப உறுப்பினர்கள் நீங்கள் சாக வேண்டாம் என்று அழுது கெஞ்சுகிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல.

அந்த நேரத்தில், வேறு வழியில்லை ஏனெனில் எங்கள் உடல் தோல்வி அடைகிறது. நம் மனம் உள்வாங்கி மேலும் நுட்பமாக மாறுகிறது ஏனெனில் உடல் அதை தாங்க முடியாது. சிலருடன் அடுத்த ஜென்மத்துக்குப் போகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும்.

இப்போது இதைப் புரிந்துகொள்வது, நம் வாழ்க்கையில் மதிப்புமிக்கது என்பதைப் பற்றி தீவிரமாக சிந்திக்க உதவுகிறது, இதனால் நாம் மிகவும் அர்த்தமுள்ள விதத்தில் அன்றாடம் வாழலாம். நாம் தினமும் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக வாழ்ந்தால், மரண நேரம் வரும்போது, ​​​​வருத்தமும் இல்லை, பயமும் இல்லை. நாங்கள் நன்றாக பயிற்சி செய்துள்ளோம், மேலும் ஒரு டன் எதிர்மறையை உருவாக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி,, அதனால் வருத்தமும் இருக்காது, பயமும் இருக்காது.

உணர்ந்த பயிற்சியாளர்களுக்கு, இறப்பது ஒரு சுற்றுலா செல்வது போன்றது

மிகவும் உணர்ந்த மற்றும் சிறந்த பயிற்சியாளர்களுக்கு, இறப்பது ஒரு சுற்றுலா செல்வது போன்றது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த மக்கள் உண்மையில் இறப்பது மிகவும் நல்ல நேரம்.

Kyabje Ling Rinpoche-என் போது மடாதிபதி யார் எனக்கு கொடுத்தது துறவி அர்டினேஷன்-இறந்தார், அவர் தங்கினார் தியானம் 13 நாட்களுக்கு. அவரது உடல் நிமிர்ந்து உட்கார்ந்திருந்தான். தி உடல் வெப்பம் கைகால்களை விட்டு வெளியேறியது, ஆனால் இதயப் பகுதியில் இன்னும் சிறிது வெப்பம் இருந்தது, அவரது நுட்பமான உணர்வு அவரை விட்டு வெளியேறவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. உடல் இன்னும். அவர் அப்படியே தியானத்தில் இருந்தார் இறுதி இயல்பு பதின்மூன்று நாட்களுக்கு உண்மை!

லிங் ரின்போச்சிக்கு அது சுற்றுலாவை விட சிறந்ததாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். அந்த வகையான தியானம் மிகவும் ஆனந்தமாக இருக்கிறது. அவர் தனது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்க முடிந்ததில் இருந்து மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். எந்த பயமும் இல்லை, ஏனென்றால் எதிர்மறை எதுவும் இல்லை "கர்மா விதிப்படி, பழுக்கக் காத்திருக்கிறது. எனவே மரணம் முற்றிலும் சரி மற்றும் சுவாரஸ்யமானது.

இந்த நோக்கத்திற்காகவே சாந்திதேவா நமக்கு இந்த அறிவுரைகளை வழங்குகிறார் - நாம் மிகவும் நல்ல வழியில் இறந்து, நல்ல மறுபிறப்பு மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும், எனவே நாம் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டே இருக்க முடியும். , நேர்மறை ஆற்றலைக் குவித்தல், தர்மத்தைப் படிப்பது, அதைப் பயிற்சி செய்வது மற்றும் பாதையில் முன்னேறுவது.

எனவே நாம் ஏன் மரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். சிலர் நினைக்கிறார்கள், “மரணத்தைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் மோசமானது! அதைப் பற்றி பேச வேண்டாம், ஏனென்றால் அது நடக்கலாம். ” நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி பேசவில்லை என்றால், அது நடக்காமல் போகலாம். அது உண்மையா? இல்லை பேசினாலும் பேசாவிட்டாலும் மரணம் தான் நிகழப் போகிறது. எனவே அது நிகழும்போது நாம் தயாராக இருக்க அதைப் பற்றி பேசலாம்.

மரணம் திட்டமிட்டு எல்லாமே சரியாக அமைக்கப்பட்டது போல் இல்லை. நாங்கள் முழு நேரமும் ஒத்திகை பார்த்து இறக்கும் ரெடிமேட் ஸ்கிரிப்ட் இல்லை. மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்களுக்கு, ஆம், அவர்கள் அதைச் செய்திருக்கிறார்கள். ஒரு முழு இருக்கிறது தியானம் மரணத்தின் போது எப்படி செய்வது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் செய்கிறார்கள் தியானம் மற்றும் அவர்களின் இறப்பு செயல்முறையின் மீது கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் மற்றவர்களுக்கு, மரணம் எந்த நேரத்திலும் வரலாம், “என்னை மன்னியுங்கள், ஆனால் நான் இன்று மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன். அதற்கு பதிலாக அடுத்த வாரம் நான் இறக்கலாமா? நம்மால் அது முடியாது. அது அங்கே இருக்கிறது. நாம் அதை சமாளிக்க வேண்டும்.

வசனம் 40

நாங்கள் உரையைத் தொடர்வோம். சாந்திதேவா எங்களுக்கு அறிவுரைகளை வழங்குகிறார் மற்றும் அவர் எப்படி நினைக்கிறார் என்பதை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

இங்கு படுக்கையில் படுத்திருந்தாலும், உறவினர்களை நம்பியிருந்தாலும், என் உயிர்ச்சக்தி அற்றுப்போன உணர்வை நான் மட்டுமே தாங்க வேண்டும்.

எனவே நீங்கள் படுக்கையில் படுத்திருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு உணவளிக்க அல்லது அருகில் இருப்பதற்காக உங்கள் உறவினர்களை நம்பியிருக்கிறீர்கள். இருப்பினும், அறையில் எத்தனை பேர் இருந்தாலும், நாம் தனியாக இறக்கிறோம், தனியாக இறக்கும் உணர்வுகளின் அனைத்து அனுபவங்களையும் கடந்து செல்கிறோம். அறையில் வேறு யாராவது இறந்தாலும், அவர்கள் எங்கள் அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள மாட்டார்கள். அவர்களுக்கு சொந்த அனுபவம் இருக்கிறது.

வசனம் 41

மரணத்தின் தூதர்களால் கைப்பற்றப்பட்ட ஒருவருக்கு, உறவினரால் என்ன நன்மை, நண்பரால் என்ன நன்மை? அந்த நேரத்தில், எனது தகுதி மட்டுமே ஒரு பாதுகாப்பு, நான் அதற்கு என்னைப் பயன்படுத்தவில்லை.

இறக்கும் நேரத்தில், நண்பர்களும் உறவினர்களும் இருந்தால் என்ன பயன்? அவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும்? நீங்கள் இறக்கும் போது உங்கள் பயத்தையும் துயரத்தையும் அவர்களால் அகற்ற முடியாது. உண்மையில் நாம் இறக்கும் போது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் சுற்றி இருப்பது கடினமாக இருக்கலாம்.

கற்பனை செய்து பாருங்கள்: நீங்கள் இறந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் விரும்பும் மக்கள் அனைவரும் வெறித்தனமாக அழுகிறார்கள். நீங்கள் முயற்சி செய்கிறீர்கள் அடைக்கலம், தியானம் வெறுமையில் ஆனால் நீங்கள் விரும்பும் நபர்கள் அழுகிறார்கள். அது நன்றாக இருக்குமா? இல்லை. உங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் ஒரு பெரிய தொந்தரவாக இருக்கப் போகிறார்கள். நீங்கள் சொல்ல விரும்புகிறீர்கள், “ஏய் பார்! அறையை விட்டு வெளியே போ. நீ அழுவதாக இருந்தால் வேறு எங்காவது போ” என்றார்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்த சிங்கப்பூர் இளைஞன் ஒருவருக்கு நான் உதவி செய்து கொண்டிருந்தேன். அவர் இறந்ததைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம், அவரை கவனித்துக் கொண்டிருந்த அவரது சகோதரியிடம் அவர் இறக்கும் போது அவள் வருத்தப்பட்டால், தயவுசெய்து அறையை விட்டு வெளியேறுங்கள் என்று கூறினார். அவள் அதை மிகவும் மதிக்கிறாள்.

எனவே நீங்கள் எப்போதாவது இறந்து கொண்டிருக்கும் ஒருவருடன் இருந்தால், அவர்களுக்கு கவனம் செலுத்தி அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கவும். சும்மா உட்கார்ந்து உணர்ச்சிவசப்படாதீர்கள், ஏனென்றால் அது சூழ்நிலையில் யாருக்கும் உதவாது. அந்த நேரத்தில் உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது என நீங்கள் உணர்ந்தால், அறையை விட்டு வெளியேறி உங்கள் உணர்ச்சிகளை வேறு எங்காவது செயல்படுத்தவும். இறக்கும் நபரின் அறையில் சூழல் அமைதியாக இருக்கட்டும்.

சாந்திதேவா மரணத்தின் போது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களால் பயனில்லை என்று கூறுகிறார். பயனுள்ளது நமது தகுதி மற்றும் நமது நேர்மறையான திறன், ஆனால் அதை உருவாக்க எங்களுக்கு நேரம் இருக்கும்போது, ​​​​மற்ற விஷயங்களைச் செய்வதில் நாங்கள் பிஸியாக இருந்தோம்.

நான் எப்பொழுதும் நினைத்தேன், "நான்கு ஜில்லியன், தொள்ளாயிரத்து ஐம்பத்தேழு மில்லியன், ஐந்நூற்று நாற்பத்தி ஒன்பதாயிரத்து, நூற்றுப் பதின்மூன்று சாக்குகள் ஏன் என்னால் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியவில்லை" என்று ஒரு புத்தகத்தை எழுதலாம். ஒருவேளை யாரிடமாவது இன்னும் சில இருந்தால், அவை அனைத்தும் எனக்கு கிடைக்கவில்லை என்றால் நான் சேர்க்கலாமா?

நம் எதிர்மறையை நாம் சுத்தப்படுத்த முடியாததற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன "கர்மா விதிப்படி,, அறத்தை உருவாக்க நமக்கு ஏன் நேரமில்லை. "நான் காலை உணவு சாப்பிட வேண்டும்," "நான் செடிகளுக்கு தண்ணீர் ஊற்ற வேண்டும்," "நான் வீட்டை சுத்தம் செய்ய வேண்டும்" அல்லது "நான் உள்ளே சென்று கூடுதல் நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும்" போன்ற சாக்குகள் உள்ளன. எங்களிடம் பல சாக்குகள் உள்ளன, ஆனால் இறக்கும் நேரத்தில், அவை அனைத்தும் மதிப்புக்குரியவை அல்ல. நாம் நேர்மறையான ஆற்றலை உருவாக்கவில்லை என்றால், மரணத்தின் போது அதை நம்முடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது.

எனவே, நம் வாழ்வில் அதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​இப்போது நமது பயிற்சியைச் செய்வது முக்கியம். மிகவும் முட்டாள்தனமான, சாதாரணமான விஷயங்கள் அனைத்தும் நம்மை திசைதிருப்ப விடாதீர்கள்.

பொதுவாக நம்மை திசை திருப்பும் விஷயங்கள் என்ன? எட்டு உலக கவலைகள். நேற்று நாம் இதைப் பற்றி பேசினோம், நினைவிருக்கிறதா? இணைப்பு இனிமையான சிற்றின்ப உணர்வுகள் மற்றும் விரும்பத்தகாதவற்றுக்கு வெறுப்பு; இணைப்பு ஒப்புதல் மற்றும் பாராட்டு மற்றும் விமர்சனம் மற்றும் பழிக்கு வெறுப்பு; இணைப்பு ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறுதல் மற்றும் கெட்ட ஒன்றைக் கொண்டிருப்பதில் வெறுப்பு; இணைப்பு நமது பணம் மற்றும் உடைமைகள் மற்றும் அவற்றை இழக்கும் வெறுப்பு.

இந்த எட்டு கவலைகளும் இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை மையமாகக் கொண்டவை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் மையமான என் மீது மிகவும் கவனம் செலுத்துகின்றன. அவர்களைத் துரத்துவதில் நாம் நேரத்தைச் செலவிடும்போது, ​​இந்த எட்டுப் பேரும் இங்கேயே தங்கி, இதற்கிடையில் நாம் அடுத்த ஜென்மத்துக்குப் போகிறோம்.

வசனம் 42

ஓ பாதுகாவலர்களே, நான், இந்த ஆபத்தை அலட்சியமாகவும், அறியாமலும், பல தீமைகளைப் பெற்றுள்ளேன். இணைப்பு இந்த நிலையற்ற வாழ்க்கைக்கு.

இதைத்தான் நாங்கள் சொல்லிக்கொண்டிருந்தோம்—நம்முடைய சொந்த இறப்பைப் பற்றித் தெரியாமல், எந்த நேரத்திலும் மரணம் நிகழலாம் என்ற உண்மையை அறியாமல், இணைப்பு மிக விரைவாக கடந்து செல்லும் இந்த நிலையற்ற வாழ்க்கைக்கு, நாங்கள் எதிர்மறையான ஒரு பெரிய பங்குகளை உருவாக்கியுள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி,.

43-46 வசனங்கள்

இன்று ஒருவருடைய உறுப்புகளைப் பெறுவதற்கு வழிநடத்தப்படுகையில் ஒருவர் முற்றிலும் நலிவடைகிறார் உடல் வெட்டப்பட்டது. தாகத்தால் வறண்டு, பரிதாபமான கண்களுடன், ஒருவன் உலகை வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறான்.

மரணத்தின் தூதர்களின் பயங்கரமான தோற்றங்களால் ஒருவர் திகிலூட்டும் காய்ச்சலால் திணறுவதும், ஏராளமான மலம் கழிப்பதும் எவ்வளவு அதிகமாக உள்ளது?

துன்பமான பார்வையுடன் நான் நான்கு திசைகளிலும் பாதுகாப்பைத் தேடுகிறேன். இந்தப் பெரும் பயத்திலிருந்து எந்த நல்லவர் என்னைக் காப்பவராக இருப்பார்?

பாதுகாப்பு அற்ற நான்கு திசைகளையும் கண்டு நான் குழப்பத்திற்குத் திரும்புகிறேன். மிகுந்த அச்சத்தில் நான் என்ன செய்வேன்?

பலத்த காயம் அடைந்து நான்கு கால்களையும் துண்டிக்க வேண்டிய ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த நபர் பயப்படுவார், குறிப்பாக அவர்கள் எந்த வகையான மயக்க மருந்து இல்லாமல் அறுவை சிகிச்சை செய்ய வேண்டும் என்றால். அதனால் அவர்கள் “தாகத்தால் வாட” போகிறார்கள். "பரிதாபமான கண்களுடன்," அவர்கள் அந்த எதிர்பார்ப்பால் பயமுறுத்துகிறார்கள்.

அது உங்கள் கைகளையும் கால்களையும் வெட்டுவதுதான். அது திகிலூட்டுவதாக இருந்தால், நம் கை, கால்கள் மட்டுமின்றி, நம் முழுமையையும் விட்டுவிட்டு, மரண நேரத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். உடல் மற்றும் நமது முழு ஈகோ அடையாளமும் கூட.

நாம் யார் என்பது பற்றிய இந்த முழுக் கருத்தும் நம்மிடம் உள்ளது, "நான் இந்த நபர், எனவே இப்படியும் இப்படியும் நடக்கும், இதுவும் அதுவும் எதிர்பார்க்கப்படப் போகிறது." ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலுக்கு நாம் எவ்வாறு பொருந்துகிறோம் என்பதன் அடிப்படையில் நம்மைப் பற்றிய இந்த படங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. இருப்பினும், மரணத்தின் போது, ​​​​சுற்றுச்சூழல் மற்றும் இந்த படங்கள் அனைத்தும் ஆவியாகின்றன, ஏனென்றால் நாம் நம்முடையதை எடுக்கவில்லை உடல் அடுத்த வாழ்க்கைக்கு நம்முடன். எங்களுடைய சமூக அந்தஸ்தை எங்களுடன் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. நாங்கள் எங்கள் குடியிருப்பை எங்களுடன் எடுத்துச் செல்வதில்லை. பொதுவாக நமக்கு சில அடையாளங்களைத் தரும் விஷயங்கள் எதுவும் இல்லாமல் போய்க்கொண்டிருக்கிறோம்.

நம் அடையாளம் உட்பட அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நாம் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், மரணத்தின் போது இது எவ்வளவு பயமாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அங்கு நாங்கள் உதவிக்காகச் சுற்றிலும் தேடுகிறோம், நான்கு திசைகளிலும் தேடுகிறோம், எல்லா இடங்களிலும் தேடுகிறோம், நமக்கு உதவக்கூடிய ஒருவரைத் தேடுகிறோம்.

ஆனால் இந்த அவலத்தை நம்மிடமிருந்து அகற்றும் நண்பர்களோ உறவினர்களோ இல்லை. ஏன்? ஏனென்றால், இந்தத் துன்பத்தைத் தடுக்கும் பயிற்சியைச் செய்ய எங்களுக்கு நேரம் கிடைத்தபோது, ​​​​இன்பத்தைத் துரத்துவதில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருந்தோம். எங்கள் எதிரிக்கு பதிலடி கொடுப்பதில் நாங்கள் மிகவும் மும்முரமாக இருந்தோம். எனவே அந்த கடைசி நேரத்தில், உதவக்கூடிய எதுவும் இல்லை.

நாம் உதவிக்காக அழும் அளவுக்கு, ஒரு நண்பர் அல்லது உறவினர் என்ன செய்ய முடியும்? அதிகபட்சமாக, அவை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியை நமக்கு நினைவூட்டக்கூடும். அவர்கள் எங்களிடம் சொல்லலாம் அடைக்கலம். அவர்கள் நம்மை வழிநடத்த முடியும் சுத்திகரிப்பு தியானம், எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது தியானம் அல்லது ஒரு தியானம் வெறுமையின் மீது. அந்த விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும்படி அவர்கள் நம்மைக் கேட்கலாம், ஆனால் நம் வாழ்நாளில், அந்த நடைமுறைகளைப் பற்றி நமக்கு எந்தப் பரிச்சயமும் இல்லை என்றால், நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் மரணத்தின் போது நமக்கு நினைவூட்டினாலும், எப்படி செய்வது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ளப் போவதில்லை. நடைமுறைகளை செய்யுங்கள்.

நாங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​மக்கள் எங்களுக்கு அறிவுரைகளை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் தர்ம போதனைகளைக் கேட்கவும் பயிற்சி செய்யவும் ஊக்குவிக்கிறோம், நாங்கள் அறிவுரைகளை புறக்கணிக்கிறோம். பிறகு இறக்கும் நேரத்தில், “என்ன நடக்கப் போகிறது!?” என்று செல்கிறோம். இது நமது அறியாமையால் நிகழ்கிறது, நாம் பெற்ற புத்திசாலித்தனமான ஆலோசனையை எடுக்கவில்லை.

ஒருமுறை புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்த ஒரு இளைஞன் இருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் என்னிடம் ஒரு கேட்டார் தியானம் அவ்வாறு செய்ய நான் எனது ஆசிரியரைத் தொடர்பு கொண்டேன், அவர் செய்ய ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சியை பரிந்துரைக்க முடிந்தது. நான் அவரை அழைத்து, “வாருங்கள், இதை நான் உங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுக்கிறேன் தியானம் பயிற்சி. உங்கள் நோயைக் குணப்படுத்த இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் அவர் என்னிடம், “சரி, நான் மீண்டும் வேலைக்கு வந்துவிட்டேன். நான் நன்றாக உணர்கிறேன், இப்போது எனக்கு நேரமில்லை.

உங்களுக்கு புற்றுநோய் மூளைக் கட்டி இருந்தால், நீங்கள் சில தீவிர பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும். இல்லையெனில், ஒரு நல்ல முன்கணிப்பு இருக்கப் போவதில்லை. இங்கே அவருக்கு உதவுவதற்கான கருவிகள் என்னிடம் இருந்தன, ஆனால் அவர் என்னிடம் நேரம் இல்லை என்று கூறினார். சிறிது நேரம் கழித்து, அவரது உடல்நிலை மோசமாகி, அவர் இறந்துவிடுவார் என்று எனக்குத் தெரியும், மேலும் அவர் என்னிடம் உதவிக்கு வருவார், ஆனால் அந்த நேரத்தில் நான் என்ன செய்ய முடியும்?

உண்மையில், அதுதான் நடந்தது. சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, கட்டி வெடித்தது. அவர் வேலையை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது. அவர் இறந்துவிட்டார். அந்த நேரத்தில் நான் அங்கு இருந்தேன், என்னால் முடிந்தவரை அவருக்கு உதவி செய்தேன். ஆனால் நான் அவருக்கு உண்மையிலேயே உதவக்கூடிய நேரத்தில், அவர் மிகவும் பிஸியாக இருந்தார்.

இப்போது நமக்கு மூளையில் கட்டி இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் அனைவரும் இறக்கும் நிலையில் இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நம் தாயின் வயிற்றில் கருவுற்றவுடன், முதுமை தொடங்கி மரணம் நெருங்கத் தொடங்குகிறது. நாம் வாழ்வது போல் இல்லை, பின்னர் முதுமை என்று ஒன்று தற்செயலாக நிகழ்ந்து மரணம் ஆச்சரியமாக வருகிறது.

நாம் நம் தாயின் வயிற்றில் கருவுற்ற தருணத்திலிருந்தே முதுமை தொடங்கி மரணத்தை நோக்கி செல்கிறது. அதைத் தவிர்க்க வழியில்லை. நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருப்பதால், இந்த அறிவுரை உங்களுக்குப் பொருந்தாது என்று நினைக்க வேண்டாம். செய்த காரியங்களுக்காக அல்லது செய்யப்படாத பணிகளுக்காக மரணம் காத்திருக்காது என்று நேற்று நாம் படித்த வசனம் நினைவிருக்கிறதா? அது எப்போது வேண்டுமானாலும் வரும்.

அதனால் எல்லாத் திசைகளிலும் தேடியும் எந்தப் பாதுகாப்பையும் காணமுடியாமல் குழம்பிப் போகிறோம். மேலும் சாந்திதேவா, "அந்தப் பெரும் பயத்தில் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" ஒருவரின் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை வீணடித்து, நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்கியது "கர்மா விதிப்படி,, பயிற்சி செய்யாமல், சுத்திகரிக்கப்படாமல், இப்போது என்ன செய்வது? மரணம் நெருங்குகிறது. நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? விரைவான தீர்வு இல்லை. அந்த நேரத்தில் சாப்பிட எந்த மாத்திரையும் இல்லை, அது நம் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி,.

இந்த நேரத்தில், அவரது மனம் மாறத் தொடங்குகிறது. நண்பர்களும் உறவினர்களும் ஒன்றும் செய்ய முடியாததைக் கண்டு, அவர் கூறுகிறார்:

வசனம் 47

தற்போது ஐ புகலிடம் செல்ல உலகின் பாதுகாவலர்களுக்கு, அவர்களின் சக்தி மிகப்பெரியது, உலகைக் காக்க பாடுபடும் மற்றும் எல்லா பயத்தையும் நீக்கும் ஜினாக்களுக்கு.

"உலகின் பாதுகாவலர்கள்" என்பது புத்தர்களைக் குறிக்கிறது. "ஜினஸ்" என்றால் வெற்றியாளர்கள், தங்கள் அசுத்தங்களை வென்றவர்கள்.

எப்படி இருக்கிறது புத்தர் பயத்தை நீக்கவா? செய்கிறது புத்தர் நாம் பயப்படும் எல்லா விஷயங்களையும் அகற்றுவதன் மூலம் பயத்தை அகற்றவா? இல்லை. பயத்திலிருந்து விடுபடுவது என்பது நாம் பயப்படும் எல்லா விஷயங்களிலிருந்தும் பிரிந்து செல்வதைக் குறிக்காது, ஏனென்றால் அது சாத்தியமற்றது. நீங்கள் பயப்படும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டு எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள்? மாறாக, அச்சமற்றவராக மாறுவது என்பது நம் இதயத்தை மாற்றுவது, நம் மனதை மாற்றுவது. நம் இதயமும் மனமும் மாறினால், நாம் எந்தச் சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், நாம் பயப்படப் போவதில்லை.

எப்படி இருக்கிறது புத்தர் எங்களைப் பாதுகாத்து எங்கள் பயத்தை நிறுத்தவா? நமக்கு தர்மத்தை கற்பிப்பதன் மூலம், நம் மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் நமது மனநிலை மற்றும் எண்ணங்களுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை நாம் அறிவோம். அதை எப்படி செய்வது என்று நமக்குத் தெரிந்தால், அதைச் செய்யப் பழகினால், அதைச் செய்வதில் நன்கு பயிற்சி பெற்றிருந்தால், நாம் எந்த பயத்தையும் கொண்டிருக்கப் போவதில்லை. என்றால் கோபம் வருகிறது, எங்களுக்கு தெரியும் தியானம் பொறுமை மீது. என்றால் இணைப்பு வருகிறது, எங்களுக்கு தெரியும் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மீது. பொறாமை எழுந்தால், அது நேரம் என்று நமக்குத் தெரியும் தியானம் மகிழ்ச்சியில். என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும். தடுப்பு மருந்துகளை நாங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம். அதனால் பயம் இருக்காது.

வசனம் 48

அதேபோல், நான் ஆர்வத்துடன் புகலிடம் செல்ல அவர்களால் தேர்ச்சி பெற்ற மற்றும் இருப்பு சுழற்சியின் பயத்தை அழிக்கும் தர்மத்திற்கும், போதிசத்துவர்களின் கூட்டத்திற்கும்.

வசனம் 47 ஆகும் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர். வசனம் 48 ஆகும் தஞ்சம் அடைகிறது தர்மத்திலும் மற்றும் சங்க. இங்கே தி சங்க குறிக்கிறது புத்த மதத்தில் சங்க.

வசனம் 49

பயத்தால் நடுங்கி, சமந்தபாத்திரருக்கு என்னை அர்ப்பணிக்கிறேன், என் விருப்பப்படியே மஞ்சுகோசனுக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.

மரண நேரம் வந்துவிட்டதையும், இந்த வாழ்க்கையில் பிடிப்பதற்கு எதுவும் இல்லை என்பதையும் கண்டு, இந்த உயர்ந்த போதிசத்துவர்களிடம் நம்மை முழுமையாக அர்ப்பணிக்கிறோம். மூலம் பிரசாதம் நாங்களே, நாங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், "உங்களுக்குப் பிரியமானதைச் செய்ய நான் என்னை ஒப்புக்கொள்கிறேன்."

புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் மகிழ்விப்பது எது? நமது தர்ம நடைமுறை.

வசனங்கள் 50-53

பயந்துபோன நான், பாதுகாவலர் அவலோகிதாவிடம் ஒரு துக்கக் கூச்சலிடுகிறேன், அவருடைய நடத்தை இரக்கத்தால் நிரம்பி வழிகிறது, அவர் என்னைக் காப்பாற்றுவார், தவறு செய்தவர்.

பாதுகாப்பைக் கோரி, உன்னதமான ஆகாசகர்ப்பனையும், க்ஷிதிகர்ப்பனையும், இரக்கமுள்ள அனைவரையும் நான் மனப்பூர்வமாக அழைக்கிறேன்.

மரணத்தின் தூதர்கள் மற்றும் பிற தீய உயிரினங்கள் நான்கு திசைகளுக்கும் பயந்து ஓடுவதைக் கண்டு நான் வஜ்ரியை வணங்குகிறேன்.

உங்கள் ஆலோசனையைப் புறக்கணித்த பிறகு, இந்த பயத்தை எதிர்கொண்டதால், பயத்தில் நான் இப்போது உங்களிடம் தஞ்சம் அடைகிறேன். என் பயத்தை விரைவாக அகற்று!

"அவலோகிதா" என்பது குவான் யின். "வஜ்ரி" என்பது வஜ்ரபாணி.

சாந்திதேவா கூறுகிறார், “என் வாழ்நாளில் பல வருடங்கள் கழித்த பிறகு, அவர் அறிவுரைகளுக்கு கவனம் செலுத்தவில்லை புத்தர், இப்போது நான் பயப்படும்போது, ​​நான் உங்களிடம் அடைக்கலமாகப் போகிறேன், எனவே தயவுசெய்து, உங்களால் முடிந்தவரை எனக்கு உதவுங்கள்!”

சில நேரங்களில் நாம் இதை நிறைய செய்கிறோம். மக்கள் எங்களுக்கு மிகவும் நல்ல மற்றும் புத்திசாலித்தனமான ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் அதை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறோம். பின்னர் நாம் கடினமான இடத்தில் வரும்போது, ​​உதவிக்காக அவர்களிடம் ஓடுகிறோம்.

உதாரணமாக, நீங்கள் இது போன்ற பௌத்த போதனைகளுக்கு வருகிறீர்கள், சாந்திதேவா சொல்வதைக் கேட்கிறீர்கள், "இதோ, நீங்கள் இறக்கப் போகிறீர்கள். மரணம் எப்போது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. உங்கள் மரணத்தின் போது, ​​உங்கள் தகுதியும் உங்கள் பயிற்சியும் உங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது.

சாந்திதேவா மற்றும் தி புத்தர் அவர்கள் எங்களுக்கு நம்பமுடியாத புத்திசாலித்தனமான ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார்கள், ஆனால் அந்த அறிவுரை கொஞ்சம் தீவிரமானது என்று நாங்கள் எப்படியோ உணர்கிறோம், “நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்? நான் இளைஞன். கொஞ்ச நாளைக்கு நான் சாகப் போவதில்லை. நான் எப்போது இறக்கப் போகிறேன் என்பதை நான் கட்டுப்படுத்துகிறேன். எனக்கு உடம்பு சரியில்லை என்றால், நான் மருத்துவரிடம் செல்லலாம், மருத்துவர் என்னை குணப்படுத்துவார். மருத்துவ அறிவியலில் இந்த எல்லா முன்னேற்றங்களும் எங்களிடம் உள்ளன; அவர்கள் என்னை வாழ வைக்க வேண்டும். அப்படியிருக்க, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க என்னை ஊக்குவிப்பதற்காக நீங்கள் ஏன் இந்த பெரிய பயணத்தை மேற்கொள்கிறீர்கள்? அதாவது, நான் ஏன் வெளியே சென்று வேடிக்கை பார்க்க முடியாது?

இப்படித்தான் நாம் நினைக்கிறோம், இல்லையா? இன் ஆலோசனையை நாங்கள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறோம் புத்தர். இருப்பினும், நாம் ஒரு ஜோசியரிடம் சென்றால், ஜோசியம் சொல்பவர், "ஐயோ, இந்த ஆண்டு நீங்கள் நோய்வாய்ப்படப் போகிறீர்கள்!" பின்னர் நாங்கள் பயப்படுகிறோம், “அடடா, நான் உடம்பு சரியில்லாமல் போகிறேன். நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது நல்லது. நான் சிலவற்றைச் செய்வது நல்லது சுத்திகரிப்பு விரைவு! நான் என்ன செய்வது?"

நாம் எவ்வளவு முட்டாள்கள் என்று பாருங்கள். இதோ புத்தர், யாரோ ஒருவர் எல்லாம் அறிந்தவர், யாருடைய மனம் விஷயங்களை அப்படியே அறிகிறது. தி புத்தர் எங்களுக்கு அறிவுரை வழங்குகிறார் ஆனால் நாங்கள், "இவருக்கு எப்படியும் தெரியும்?" ஆனால் ஆன்மீக உணர்வுகள் இல்லாத ஒரு ஜோசியம் சொல்பவர், நாம் நோய்வாய்ப்படப் போகிறோம் என்று சொன்னால், நாங்கள் செல்கிறோம், “நான் உன்னை நம்புகிறேன். நீ என்ன சொன்னாலும் செய்வேன்!”

இது எங்கள் பங்கில் மிகவும் முட்டாள்தனம் இல்லையா? நாம் ஏன் ஜோசியம் சொல்பவரைக் கேட்காமல் இருக்கிறோம் புத்தர்? அது ஏன் நடக்கிறது என்பது பற்றி எனக்கு ஒரு யோசனை இருக்கிறது. நான் உங்களுக்கு சொல்லுகிறேன். நான் இதை எப்படி கற்றுக்கொண்டேன் என்பதற்கான ஒரு கதையை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்.

அபேக்கு அருகிலுள்ள முக்கிய நகரமான ஸ்போகனில் ஒரு முறை, ஒருவித புதிய யுக கண்காட்சி அல்லது ஏதோ ஒன்று இருந்தது. அபேக்கு ஒரு இலவச சாவடி வழங்கப்பட்டது, அதனால் நான் வேறு சில தர்ம பயிற்சியாளர்களுடன் வந்தேன். சாவடியில் சில தர்ம புத்தகங்களைக் காட்சிப்படுத்தினோம். நாங்கள் வெளியே அமர்ந்து பௌத்த போதனைகளைப் பற்றி மக்களுடன் பேசத் தயாராக இருந்தோம்.

எனது வலது மற்றும் இடதுபுறத்தில் உள்ள சாவடிகள் இரண்டிலும் ஜோசியம் சொல்பவர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் உள்ளனர். இப்போது மனநோயாளிகள் என்று கூறுபவர்கள் உண்மையிலேயே மனநோயாளிகளா என்பது எனக்குத் தெரியாது. அவர்கள் அமானுஷ்யமாக இருந்தாலும், அவர்களின் அமானுஷ்ய சக்திகள் துல்லியமானவையா என்பது எனக்குத் தெரியாது.

ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், நான் இரண்டு மனநோயாளிகளுக்கு இடையில் இருந்தேன். எங்கள் சாவடியில், மேசையில் புத்த புத்தகங்கள் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. மக்கள் ஒருவிதமாக நடந்து, பார்த்து, நடந்து கொண்டே இருந்தனர். மற்றும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், புத்தகங்களுக்கு நாங்கள் எதுவும் வசூலிப்பதில்லை. அபேயில், நாங்கள் எதற்கும் கட்டணம் வசூலிப்பதில்லை. நாங்கள் முழுமையாக நன்கொடையில் வாழ்கிறோம். எனவே நாங்கள் புத்தகங்களை கொடுக்க தயாராக இருந்தோம்; நாங்கள் எதையும் வசூலிக்கவில்லை. மக்கள் வரவில்லை.

இரு தரப்பிலும் உள்ள உளவியலாளர்கள், அவர்கள் உங்களுக்கு ஒரு அரை மணி நேரம் அல்லது 20 நிமிட ஆலோசனை கொடுக்க எவ்வளவு பணம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் கொஞ்சம் பணம் வசூலித்தனர். மனநோயாளிகளிடம் சென்றவர்களை நான் பார்த்தேன். அங்கேயே அமர்ந்து நிமித்திகரை ஒற்றைக் குறியுடன் ஒருமுகமாகப் பார்ப்பார்கள். கவனச்சிதறல் இல்லை. அவர்கள் சுற்றிப் பார்க்கவில்லை, நேரத்தைப் பார்க்கவில்லை. அவர்கள் குறிசொல்பவரைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், முற்றிலும் மூழ்கிவிட்டார்கள்.

ஏனென்று உனக்கு தெரியுமா? ஏனென்றால், குறிசொல்பவர் அவர்களைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசினார்.

“யாரோ என்னைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். இந்த நபர் புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும், நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம் என்பதை அவர்கள் இறுதியாக உணர்ந்தார்கள். குறைந்த பட்சம் நான் எவ்வளவு முக்கியமானவன் என்பதை யாராவது உணர்ந்து என்னைப் பற்றித்தான் பேசுகிறார்கள். மேலும் நான் அதில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன்.

நான் இதைப் பார்த்தேன். மக்கள் அதற்கு எவ்வளவு பணம் கொடுப்பார்கள், ஏனென்றால் அது என்னைப் பற்றியது. லௌகீகமாகிய நிமித்திகர் மீது அவர்களுக்கு அவ்வளவு நம்பிக்கை இருந்தது. தி புத்தர் கருணையால் சுதந்திரமாக அறிவுரை வழங்குவதும் போதிப்பதும் ஆகும், ஆனால் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "அவர் என்னைப் பற்றி என்னிடம் குறிப்பாகப் பேசவில்லை - மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இல்லை."

இப்படியா நாம் இருக்கிறோம்? ஆம். நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் ஆச்சரியம் உண்டா? இல்லை. அப்படிப்பட்ட மனப்பான்மையுடன், எப்படிப்பட்டவர் "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்குகிறோமா? நாம் உருவாக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி, சுழற்சி இருப்பில் இருந்து விடுபட வேண்டும்.

இப்போதைக்கு எனக்கு இரு பக்கமும் சைக்கிகள் இல்லாதது நல்ல விஷயம், இல்லாவிட்டால் காலியான ஹாலில் பேசிக் கொண்டிருப்பேன்; நீங்கள் அனைவரும் மனநோயாளிகளைப் பார்க்க வரிசையில் காத்திருப்பீர்கள். [சிரிப்பு] கேலி. கேலி செய்யாமல் இருக்கலாம். [சிரிப்பு]

வசனங்கள் 54-55

ஒரு விரைவான நோயால் பயப்படுபவர் கூட மருத்துவரின் ஆலோசனையைப் புறக்கணிக்க மாட்டார்; நானூற்று நான்கு நோய்களால் பீடிக்கப்பட்டவன் எவ்வளவு அதிகமாக,

அதில் ஜம்புத்வீபத்தில் வாழும் அனைத்து மக்களையும் ஒருவரால் மட்டுமே அழிக்க முடியும், இதற்கு மருந்து எந்தப் பகுதியிலும் இல்லை.

ஜலதோஷம் அல்லது காய்ச்சல் வந்தால் கூட, மருத்துவரின் ஆலோசனையை கவனமாகப் பின்பற்றுங்கள். அப்படியானால் அறியாமை என்னும் பெரும் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரின் நிலை என்ன? இந்த அறியாமையே நமது உடல் நோய்கள் மற்றும் மனநலப் பிரச்சனைகள் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. அறியாமையை போக்க ஒரு மருத்துவர் தரும் மந்திர மாத்திரை எதுவும் இல்லை. என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுரை கூறக்கூடிய ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி இப்போது நம்மிடம் இருப்பதால், அதை நாம் மனசாட்சியுடன் பின்பற்ற வேண்டாமா?

சளி அல்லது காய்ச்சலைப் பற்றி மருத்துவரின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றினால், அது நிச்சயமாக நம்மைக் கொல்லப் போவதில்லை, அதன் வழிகாட்டுதலை நாம் பின்பற்ற வேண்டாமா? புத்தர் அறியாமை எனும் நோயை எவ்வாறு குணப்படுத்துவது என்று நமக்குக் காட்டும் உன்னத மருத்துவர் யார்?

வசனம் 56

எல்லா வலிகளையும் நீக்கும் வல்லமையுள்ள மருத்துவரின் அறிவுரையை நான் புறக்கணித்தால், எனக்கு அவமானம், நான் என்று மிகவும் ஏமாற்றப்பட்டவன்!

"சர்வ வல்லமையுள்ள மருத்துவர்" என்பதைக் குறிக்கிறது புத்தர்.

சாந்திதேவா கூறுகிறார், “எனக்கு போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்ள வாய்ப்பு கிடைத்தால் புத்தர் இது என் வாழ்வில் இருந்து எல்லா வலிகளையும் என்றென்றும் நீக்கும் ஆனால் நான் அந்த ஆலோசனையை புறக்கணிக்கிறேன், பிறகு நான் மிகவும் முட்டாள். என் மீது எனக்கே அவமானமாக தோன்றுகிறது! நான் ஏமாந்து போனேன் அல்லவா!”

வசனம் 57

ஒரு சிறிய குன்றின் மீது கூட நான் மிகவும் கவனத்துடன் நிற்கிறேன் என்றால், ஆயிரம் லீக்குகளின் நீடித்த இடைவெளியில் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்க முடியும்?

உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு சிறிய குன்றின் மீது நிற்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மிகவும் விழிப்புடன் இருப்பீர்கள், இல்லையா? நீங்கள் செய்யும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். நீங்கள் அலட்சியமாக இருக்க மாட்டீர்கள். சிறிய பாறையாக இருக்கும் போது நீங்கள் விழிப்புடன் இருந்தால், அது ஒரு பெரிய பாறையாக இருந்தால் நீங்கள் இன்னும் விழிப்புடன் இருப்பீர்கள் அல்லவா?

நாங்கள் மேடையின் விளிம்பைப் பற்றி கூட பேசிக்கொண்டிருக்கலாம். மேடையின் விளிம்பிற்கு வரும்போது நாங்கள் கவனமாக இருக்கிறோம், அதனால் நாங்கள் கீழே விழுந்து முழங்காலில் காயம் ஏற்படக்கூடாது. நாம் கவனமாக இருந்தால், மரணத்தின் குன்றின் மீது நின்று, கீழ் மறுபிறப்புகளில் கீழே விழத் தயாராக இருப்பதைப் பற்றி என்ன? அந்த நேரத்தில் நாம் மிகவும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டாமா? நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டாமா? நமக்கு உதவும் எந்த அறிவுரையையும் நாம் பின்பற்ற வேண்டாமா? நிச்சயமாக நாம் கேட்க வேண்டும் புத்தர்இன் ஆலோசனை.

வசனம் 58

“இன்று தான் மரணம் வராது” என்று நினைத்து நான் நிம்மதியாக இருப்பது பொருத்தமற்றது. நான் இல்லாத காலம் தவிர்க்க முடியாதது.

நமக்கு மரணம் இன்னும் நிகழப்போவதில்லை என்று எப்போதும் உணர்கிறோம். காலையில் எழுந்ததும், “இன்று மரணம் நிகழப்போவதில்லை” என்று நினைக்கிறோம். உண்மையில் மரணம் இன்று நிகழாது என்று நாம் நினைக்கவே இல்லை. முடியாது என்று தான் கருதுகிறோம். ஆனால் நமக்கு உறுதியாகத் தெரியுமா? இல்லை.

யோசித்துப் பார்த்தால் சிங்கப்பூரில் இன்று காலை முதல் ஏராளமானோர் உயிரிழந்துள்ளனர். சிங்கப்பூரில் பல மருத்துவமனைகள் உள்ளன. இன்று இறந்தவர்களும் உண்டு. ஆனால் அந்த மக்கள் இன்று காலை எழுந்தவுடன், அவர்கள் இன்று இறந்துவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை. தீவிர நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் கூட, “பின்னர். மரணம் பின்னர் வரும். எனக்கு இன்னும் கொஞ்சம் நேரம் இருக்கிறது."

இது நமது முட்டாள்தனம். காலையில் எழுந்ததும், “இன்று என் வாழ்வின் கடைசி நாளாக இருக்கலாம்” என்று நினைத்தால், நாம் மிகவும் விழிப்புடன் இருப்போம். நாங்கள் நல்ல முடிவுகளை எடுப்போம். நாங்கள் அற்பமாகவும், அற்பமாகவும் இருக்க மாட்டோம். நாங்கள் எதிர்மறை எண்ணங்களில் ஈடுபட மாட்டோம், ஏனென்றால் நீங்கள் இறக்கும் நாளில் யார் எதிர்மறையான எண்ணங்களுடன் ஈடுபட விரும்புகிறார்கள்? நாங்கள் இதில் ஈடுபட மாட்டோம் ஏங்கி விஷயங்கள் மற்றும் விஷயங்களில் வெறித்தனமாக இருப்பது. யார் சாகுபடி செய்ய விரும்புகிறார்கள் இணைப்பு அவர்கள் இறக்கும் நாளில்? அப்படிச் செய்வது உதவாது.

நமது சொந்த இறப்பைப் பற்றிய இந்த நினைவாற்றல், நேர்மறையான மனநிலையில் இருக்க உதவுவதில் மிகவும் நல்லது.

இது எனக்கே தெரியும். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே நகாவாங் தர்கியிடம் படித்துக் கொண்டிருந்தேன். கெஷேலா ஆர்யதேவாவின் உரையை கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார். நானூறு வசனங்கள் இது நிரந்தரம் மற்றும் மரணம் பற்றிய முழு அத்தியாயத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு நாளும் பல நாட்கள் அல்லது வாரங்களுக்கு, கெஷெலா நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் பற்றி சில வசனங்களை கற்பிப்பார். ஒவ்வொரு மாலையும் நான் வீட்டிற்குச் சென்று அவர் கற்பித்தவற்றை மதிப்பாய்வு செய்வேன் தியானம் அதன் மீது, அதனால் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு அந்த நேரத்தில் என் மனதில் மிகவும் வலுவாக இருந்தது.

இதனால் என் மனம் மிகவும் அமைதியானது. மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை நினைத்து என் மனம் ஏன் அமைதியானது? ஏனென்றால் நான் நினைத்தேன், “நான் இறக்கப் போகிறேன் என்றால், யாரிடமாவது கோபித்துக்கொண்டு என் நேரத்தை ஏன் வீணாக்க வேண்டும்? நான் சாகப் போகிறேன் என்றால், ஏன் நிறைய நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டும் ஏங்கி மற்றும் இணைப்பு? "

அதனால் நான் இறந்துவிட்டால், அவளுடைய வானொலியைப் பற்றி நான் கவலைப்பட விரும்பவில்லை என்று நினைத்ததால், அவளுடைய வானொலியை மிகவும் சத்தமாக வாசித்த என் பக்கத்து வீட்டுக்காரரிடம் எரிச்சல் அடைவதை நிறுத்தினேன். நான் வாழ இன்னும் சிறிது நேரம் இருந்தால், அவளுடைய வானொலியைப் பற்றி நான் சிந்திக்க விரும்பவில்லை.

நாம் அடிக்கடி நம்மைச் சுருட்டிக் கொண்டிருக்கும் இந்த உலகப் பிரச்சனைகள் அனைத்தையும் நாம் பார்த்தால், அவை உண்மையில் மிகச் சிறிய விஷயங்களைப் பற்றியவை என்பதை நாம் காண்போம். இன்று நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்று தெரிந்தால், அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதில் நம் நேரத்தை செலவிட விரும்ப மாட்டோம், ஏனென்றால் இந்த மோசமான விஷயங்கள் முற்றிலும் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது.

நமக்கு அந்த விழிப்புணர்வு இருந்தால், இந்த விஷயங்களை விட்டுவிடுவோம் என்றால், பயனுள்ள விஷயங்களில் நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியும், எடுத்துக்காட்டாக, சில ஒப்புதல் வாக்குமூலம், நாம் புண்படுத்தியவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்பது, பாதிக்கப்பட்டவர்களை மன்னிப்பது. எங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தது, அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறது, எங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறது. நாம் செய்யக்கூடிய பல பயனுள்ள மற்றும் அர்த்தமுள்ள விஷயங்கள் உள்ளன. இதன் விளைவாக, நம் மனம் மிகவும் அமைதியடைகிறது. மிகவும் அமைதியானவர்.

வசனம் 59

எனக்கு அச்சமின்மையை யார் தர முடியும்? நான் எப்படி தப்பிப்பேன்? நான் நிச்சயமாக இருக்க மாட்டேன். என் மனம் ஏன் நிம்மதியாக இருக்கிறது?

சாந்திதேவாவின் கூற்று, “மரணம் உறுதியானது. நான் பயப்படுவதை எப்படி நிறுத்துவது? மரணத்தின் போது, ​​எனது தற்போதைய ஈகோ அடையாளம் முடிந்துவிட்டது. இந்த பயத்தில் இருந்து நான் எப்படி தப்பிப்பது?” நமது மன ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சி தொடர்கிறது. நம்மைப் பற்றிய இந்த முழுக் கருத்தும் நமக்கு இருக்கிறது, “நான் அப்படித்தான் இருக்கிறேன். இது என் பெயர். இவர்கள் என் உறவினர்கள். இது என் வேலை. இங்குதான் நான் வசிக்கிறேன். இதுதான் எனக்குப் பிடித்தது. எனக்குப் பிடிக்காதது இதுதான். மக்கள் என்னை இப்படித்தான் நடத்த வேண்டும். இறக்கும் நேரத்தில், நம்மிடம் இருக்கும் இந்த ஈகோ அடையாளங்கள் அனைத்தும் முடிந்துவிட்டன. போய்விட்டது!

"நிச்சயமாக நான் இருக்கமாட்டேன்" என்று அவர் சொன்னதன் அர்த்தம் இதுதான். நனவின் தொடர்ச்சி நின்றுவிடுகிறது என்று அவர் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அவர் சொல்வது என்னவென்றால், இந்த வாழ்க்கையுடன் இணைந்திருக்கும் இந்த முழு ஈகோ அடையாளம் முற்றிலும் ஆவியாகிறது. நாம் அதற்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை என்பதை நாம் காணலாம்.

மரணத்தின் போது, ​​நாம் அநேகமாக நிறைய இருக்கப் போகிறோம் ஏங்கி நம் வாழ்க்கைக்காகவும், அடுத்த பிறவியைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வதற்காகவும், நாம் இனி இவனுடன் இருக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தவுடன். அந்த இரண்டு மன காரணிகள் ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது தான் எங்களின் காரணம் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும்.

சம்சாரத்தில், சுழற்சி முறையில் நாம் எவ்வாறு சுழற்சி செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசும் சார்பு தோற்றத்தின் 12 இணைப்புகளை நீங்கள் படிக்கும்போது, ​​​​அந்த இரண்டு மனக் காரணிகள் முதன்மையானவை. "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும். ஒன்று மனக் காரணி ஏங்கி இறக்கும் நேரத்தில் இதிலிருந்து பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை உடல், இந்த ஈகோ அடையாளத்திலிருந்து பிரிக்க விரும்பவில்லை. இரண்டாவதாக, அடுத்த பிறவியில் எதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம் என்பதை நாம் உணர்ந்தவுடன், இவனுடன் இனி இருக்க முடியாது.

குறிப்பாக, நமக்கு நிறைய வருத்தம் இருந்தால், நம் மனதில் பயம் அதிகமாக இருந்தால், அது நல்லது நடக்க வாய்ப்பில்லை. "கர்மா விதிப்படி, அந்த நேரத்தில் கனியும். மறுபுறம், நம்மால் முடிந்தால் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மற்றும் அவர்களின் நல்லொழுக்கக் குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அன்பு மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் அல்லது தியானம் வெறுமையில், நம் மனம் நல்லொழுக்க நிலையில் இருக்கும், மேலும் சில நேர்மறையானவர்களுக்கு இது மிகவும் எளிதாக இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைப்பது நல்ல மறுபிறப்புக்கு நம்மைத் தூண்டும்.

நிச்சயமாக நாம் மறுபிறப்பின் முழு சுழற்சியையும் நிறுத்த விரும்புகிறோம், ஆனால் நாம் அதைச் செய்யக்கூடிய கட்டத்தில் இல்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெறுவோம், இதனால் எதிர்காலத்தில் நமது தர்மத்தை தொடர்ந்து செய்ய முடியும். . நமக்கு மோசமான மறுபிறப்பு கிடைத்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

என் வீட்டில் இரண்டு பூனைகள் உள்ளன. என் பூனைகள் எத்தனையோ தர்ம போதனைகளைக் கேட்டிருக்கின்றன. ஆரம்பத்தில் நாங்கள் அபேயை ஆரம்பித்தபோது, ​​எங்களிடம் இல்லை தியானம் மண்டபம். எல்லா உபதேசங்களும் தங்கும் அறையில் கொடுக்கப்பட்டதால், தர்ம உபதேசத்திற்கு பூனைகள் வந்தன. பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள் கட்டளைகள், எதிர்மறையை உருவாக்காதது பற்றி "கர்மா விதிப்படி, பல முறை. கொல்ல வேண்டாம் என்று பல அறிவுரைகளைக் கேட்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் வெளியில் செல்லும்போது ஒரு சிறிய சுட்டி அல்லது சிப்மங்க் போன்றவற்றைக் கண்டால், அவர்கள் அதை வசூலிக்கிறார்கள். அங்கே செல்கிறார்கள். “உங்களைப் போலவே மற்ற உயிரினங்களும் உயிருடன் இருக்க விரும்புவதால் நீங்கள் கொல்லக்கூடாது” என்று நான் அவர்களுக்கு எவ்வளவு விளக்கினாலும், அவர்கள் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

அப்படியென்றால் நமக்கு அப்படிப்பட்ட மறுபிறப்பு இருந்தால், நாம் எப்படி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கப் போகிறோம்? என் பூனைகளைப் பார். அவர்களுக்கு மிகவும் அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்பு உள்ளது. அவர்கள் நன்றாக உணவளிக்கிறார்கள். அவர்கள் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தர்ம போதனைகளைக் கூட கேட்கிறார்கள். மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. ஆனால் ஒரு விலங்கின் புத்திசாலித்தனத்தின் அளவைக் கொண்டு பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம். அந்த மாதிரியான மறுபிறப்புடன் நாங்கள் காற்று வீச விரும்பவில்லை.

வசனம் 60

முந்தைய அனுபவங்களில் இருந்து என்ன மதிப்பு இருக்கிறது, அவை மறைந்துவிட்டன, மேலும் நான் ஆலோசனையை புறக்கணித்தேன் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்?

கடந்த கால அனுபவங்கள் எமக்கு உண்டு. அவர்கள் அனைவரும் இப்போது போய்விட்டார்கள். அவை நேற்றைய இரவு கனவு போலத்தான். அவை வெறும் நினைவுகள். ஆனால் நாம் அவற்றில் ஈடுபட்டபோது, ​​அவற்றில் மூழ்கியிருந்தபோது, ​​​​நம்முடைய தர்ம ஆசான்கள் நமக்குச் சொன்ன அனைத்து புத்திசாலித்தனமான அறிவுரைகளையும் நாம் முற்றிலும் மறந்துவிட்டோம்.

அது உங்களுக்கு எப்போதாவது நடக்குமா? அறியாமை, ஆசை அல்லது உங்கள் மனம் முற்றிலும் மூழ்கடிக்கப்படுகிறது கோபம் மற்றும் வெறுப்பு. மனம் சில எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை மிகவும் வலுவாக உணரும் போது, ​​நாம் நினைவில் கொள்கிறோம் புத்தர்இன் ஆலோசனை? நீங்கள் மோசமாகப் பெற விரும்பும் சில பொருள் இருக்கும்போது, ​​அதன் தீமைகளைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? இணைப்பு? இல்லை. அது எவ்வளவு அற்புதமானது என்பதை மட்டுமே நாம் பார்க்க முடியும் - நமக்கு அது எவ்வளவு வேண்டும், எவ்வளவு தேவை. நாம் அதை வைத்திருக்க வேண்டும். அது இல்லாமல் நம்மால் வாழ முடியாது. புத்தர்இன் போதனைகள் - ஜன்னலுக்கு வெளியே!

ஒரு தர்மா நண்பன் வந்து சொன்னாலும், “உனக்கு தெரியும், உனக்கு ஏதோ பிரச்சனை போல இருக்கு இணைப்பு,” நாங்கள் செல்கிறோம், “நான் இணைக்கப்படவில்லை! இது எனக்கு தேவை!" நமக்குத்தான் புரியவில்லை.

நாங்கள் மிகவும் கோபமாக இருந்த சந்தர்ப்பங்களைப் பற்றி என்ன? நம் மனம் நிரம்பி வழிகிறது கோபம். நமக்கு நினைவிருக்கிறதா புத்தர்அப்படியானால் பொறுமையை கடைபிடிக்க வேண்டுமென்ற அறிவுரை? இல்லை. நாங்கள் கவனம் செலுத்துகிறோம், “அந்த நபர் இதைச் செய்தார். அவர்களுக்கு எவ்வளவு தைரியம்! என்னால் நம்ப முடியவில்லை. அட இந்த முட்டாள்!” இந்த நபர் எவ்வளவு மோசமானவர் என்று மீண்டும் மீண்டும் அதே கதையைச் சொல்லிக்கொண்டு நாங்கள் அமர்ந்திருக்கிறோம். நாம் பல வருடங்களாக தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்டிருக்கிறோம் என்பது முக்கியமல்ல. அந்த நேரத்தில் - போய்விட்டது! நாம் எவ்வளவு கோபமாக இருக்கிறோம், அந்த நபர் "என்னை செய்ததற்குப் பிறகு" அவர் மிகவும் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம் என்பதை மட்டுமே நாம் சிந்திக்க முடியும். அவ்வளவுதான் நாம் நினைக்கலாம்.

அதைத்தான் சாந்திதேவா இந்த வசனத்தில் சொல்கிறார். இந்த சூழ்நிலைகளில் நாங்கள் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டோம், மேலும் எங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் ஆலோசனையை நாங்கள் புறக்கணித்தோம். ஆனால் அந்த சூழ்நிலைகளில் இருந்து என்ன மதிப்பு இருக்கிறது? அவர்களிடமிருந்து நாம் என்ன காட்ட வேண்டும்? நம் எதிரியை நாம் பழிவாங்கினாலும், அதனால் என்ன? நம் பொருள் கிடைத்தாலும் கூட இணைப்பு, அதனால் என்ன? அந்த விஷயங்கள் எதுவும் இப்போது இங்கே இல்லை. நம்மிடம் இருப்பது எதிர்மறையானதுதான் "கர்மா விதிப்படி,.

வசனம் 61

என் உறவினர்களையும் நண்பர்களையும், வாழும் இந்த உலகத்தையும் துறந்தவுடன், நான் தனியாக வேறு இடத்திற்குச் செல்வேன். என் நண்பர்கள், எதிரிகள் எல்லாராலும் என்ன பயன்?

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், என் நண்பர்களுடன் இணைந்திருப்பதற்கும், என் எதிரிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்கும் நான் ஏன் இவ்வளவு சக்தியைச் செலவிடுகிறேன், அவற்றில் எதுவுமே நிரந்தர மதிப்பு அல்லது அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை என்றால்? ஏன்? நோக்கம் என்ன?

வசனம் 62

அப்படியானால், இந்த கவலை மட்டுமே எனக்கு இரவும் பகலும் பொருத்தமானது: அந்த அறம் இல்லாத காரணத்தால் நான் நிச்சயமாக துன்பத்திலிருந்து தப்பிப்பது எப்படி?

இந்த எதிர்மறையை எப்படி சுத்தப்படுத்துவது என்பதுதான் நாம் இரவும் பகலும் சிந்திக்க வேண்டிய முக்கியமான விஷயம் என்று சாந்திதேவா கூறுகிறார் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் அது பழுக்காது மற்றும் துன்ப முடிவுகளைத் தருகிறது என்றால் கண்டிப்பாக வரும் "கர்மா விதிப்படி, சுத்திகரிக்கப்படவில்லை.

வசனங்கள் 63-65

எந்தத் தீமையோ, என்ன இயற்கைத் தீமையோ, தடையினால் செய்த தீமையோ அறியா முட்டாளான நான் கூடி விட்டேன்.

துன்பத்தால் பயந்து, இதையெல்லாம் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், பாதுகாவலர்களின் முன்னிலையில் கூப்பிய கைகளுடன் நின்று மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.

வழிகாட்டிகள் என் அக்கிரமங்களையும் என் அக்கிரமங்களையும் அறிந்திருக்கட்டும். பாதுகாவலர்களே, நான் மீண்டும் இந்தத் தீமையைச் செய்யாமல் இருப்பேன்!

பல்வேறு வகையான தீமைகள் அல்லது எதிர்மறைகள் உள்ளன. இங்கே "இயற்கை தவறான செயல்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு வகையான எதிர்மறை உள்ளது. இவை இயற்கையாகவே எதிர்மறை நடவடிக்கைகள், அதாவது அவற்றைச் செய்யும் எந்தவொரு சாதாரண உயிரினமும் தீங்கு விளைவிக்கும் உந்துதலுடன் அவற்றைச் செய்கின்றன, இதனால் எதிர்மறையாகக் குவிந்துவிடும். "கர்மா விதிப்படி,. இவை பத்து ஆரோக்கியமற்ற செயல்களாகும்—கொலை செய்தல், திருடுதல், விவேகமற்ற பாலுறவு நடத்தை, பொய் பேசுதல், நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துதல், கடுமையான வார்த்தைகள், சும்மா பேசுதல், பேராசை, கெட்ட எண்ணம் மற்றும் தவறான காட்சிகள். இவை அனைத்தும் இயற்கையாகவே எதிர்மறை நடவடிக்கைகள். இவை அனைத்தையும் நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் எந்த நேரத்திலும் ஒரு சாதாரண உயிரினம் அவற்றைச் செய்தால், அவை தீங்கு விளைவிக்கும்.

மற்றொரு வகையான எதிர்மறையானது தடையின் மூலம் தவறான செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை எதிர்மறையானவை, செயல் இயற்கையாகவே எதிர்மறையாக இருப்பதால் அல்ல, மாறாக ஏனெனில் புத்தர் செய்யப்பட்டது கட்டளை இதைச் செய்வதற்கு எதிராக நாங்கள் புறக்கணித்துவிட்டோம் கட்டளை. ஒரு உதாரணம் மது அருந்துதல். இது இயற்கையாக எதிர்மறையான செயல் அல்ல, ஆனால் ஏனெனில் புத்தர் அது நிறைய பிரச்சனைகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நினைத்ததால் அதை தடை செய்தார், நாம் மது அருந்தினால், அந்த ஆலோசனையை மீறுகிறோம், கட்டளை என்ற புத்தர் அதனால் அது தடையின் மூலம் தவறான செயலாகிறது.

சாந்திதேவா கூறுகிறார், “இறக்கும் நேரத்திலோ அல்லது என் எதிர்கால வாழ்விலோ துன்பப்பட விரும்பாமல், அறியா முட்டாளான நான் செய்த இந்தத் தவறான செயல்களை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். நான் அவர்களை மறைக்கப் போவதில்லை. நான் அவர்களை நியாயப்படுத்தப் போவதில்லை. நான் அவர்களை நியாயப்படுத்தப் போவதில்லை. நான் மற்றவர்களைக் குறை சொல்லப் போவதில்லை. நான் சாக்கு சொல்லப் போவதில்லை. இவை நான் செய்த தவறுகள் என்று எனக்குச் சொந்தம்.”

மற்றும் என்ன தெரியுமா? எப்பொழுதெல்லாம் நம்முடைய சொந்த தவறுகளை நாம் சொந்தமாக்கிக் கொள்ள முடியுமோ, அப்போதெல்லாம் ஆழ்ந்த வருந்துதலைக் கொண்டால், நம் மனம் வருந்துதல் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறது. நமது எதிர்மறையான செயல்களை முழுமையாகச் சொந்தமாக்கி, அதற்காக மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதை நிறுத்தும்போது, ​​மிகப்பெரிய நிம்மதி ஏற்படும்.

வேறு யாரோ அதைச் செய்தார்கள் அல்லது யாரோ தவறு செய்தார்கள் என்று நாம் பகுத்தறிந்து, நியாயப்படுத்தி, நம்மைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் வரை, நிலைமையின் உண்மை என்ன என்பதை நாம் ஆழமாக அறிவதால், நம் மனம் அமைதியடையப் போவதில்லை.

நாம் நமக்குள் எவ்வளவு பொய் சொல்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமக்கு நாமே தீங்கு செய்கிறோம். அதேசமயம், இவை நான் செய்த எதிர்மறைகள் என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ள முடியுமோ, உண்மையான வருத்தமும், அவற்றை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்ற உறுதியும் எங்களிடம் இருந்தால், அந்த எதிர்மறைகளை நாம் அதிகமாகக் குறைக்க முடியும். நம் மனம் மிகவும் அமைதியானது, ஏனென்றால் நாம் இனி குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை.

இதைத்தான் சாந்திதேவா அறிவுறுத்துகிறார். "இவை அனைத்தையும் நான் கூப்பிய கைகளுடன் நின்று ஒப்புக்கொள்கிறேன்" என்று அவர் கூறுகிறார். நம் உள்ளங்கைகளை ஒன்றாகக் கொண்டு, பாதுகாவலர் புத்தர்களின் முன்னிலையில் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறோம். நாங்கள் சிணுங்கிக் கொண்டு நிற்கவில்லை; நாங்கள் வணங்குகிறோம். நீங்கள் வணங்கும் போது, ​​நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் போடுகிறீர்கள் உடல் இயக்கத்தில் மற்றும் அது மிகவும் உள்ளுறுப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் கூடிய ஸஜ்தாச் செய்யும் போது, ​​நாம் முழு நீள ஸஜ்தாச் செய்கிறோம். உடல் தரையில் உள்ளது மற்றும் எங்கள் மூக்கில் அழுக்கு உள்ளது. இது மனதிற்கு மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் நமது பெருமை, நமது அனைத்து அகங்காரம், நமது தற்காப்புத் தன்மை அனைத்தையும் விட்டுவிடுகிறோம். நாங்கள் அவர்களை ஜன்னலுக்கு வெளியே வீசுகிறோம்! எப்படியோ சாஷ்டாங்கங்களைச் செய்து கும்பிடும் உடல் இயக்கம் புத்தர் நாம் செய்யும் வாக்குமூலத்தை நம் இதயத்தின் ஆழத்தில் உண்மையாக உணர உதவுகிறது.

"வழிகாட்டிகள்", வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும், "என்னுடைய அக்கிரமத்தோடு என் அத்துமீறலையும் அறிந்திருக்கட்டும்" என்று நாங்கள் வேண்டுகோள் விடுக்கிறோம். பாதுகாவலர்களே, நான் மீண்டும் இந்தத் தீமையைச் செய்யாமல் இருப்பேன்!” புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் எங்கள் வாக்குமூலத்திற்கு சாட்சியாக இருக்குமாறும், எங்களிடம் கொஞ்சம் கருணை காட்டுமாறும் கேட்டுக்கொள்கிறோம். அவர்கள் முன்னிலையில், இதுபோன்ற தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்கு நாங்கள் மிகவும் உறுதியான தீர்மானத்தை எடுக்கிறோம். இவை அனைத்தும் உளவியல் ரீதியாக மிகவும் குணப்படுத்தும் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் தூய்மைப்படுத்துகின்றன. இது உண்மையில் ஒரு அற்புதமான நடைமுறை.

எனவே இது அத்தியாயம் 2.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: தேரவாதம், மகாயானம் மற்றும் இடையே உள்ள வேறுபாடுகள் என்ன? வஜ்ரயான பௌத்த மரபுகள்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இதுபோன்ற கேள்விகள் என்னிடம் கேட்கப்படும் போதெல்லாம், அவற்றின் ஒற்றுமைகள் என்ன என்பதை நான் சொல்ல விரும்புகிறேன். வேறுபாடுகளைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, பல்வேறு பௌத்த மரபுகளுக்கு இடையே உள்ள பொதுவான புள்ளிகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், இதனால் நாம் அனைத்து மரபுகளையும் மதிக்கிறோம் மற்றும் பல்வேறு மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்களை மதிக்கிறோம்.

இந்த புத்த மரபுகள் அனைத்தும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பதை நாம் அறிவது முக்கியம் எட்டு மடங்கு பாதை. அவர்கள் அனைவரும் மறுபிறப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் அன்பு மற்றும் இரக்கம், மன்னிப்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றை வளர்ப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு விட்டுவிடுவதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது சுயத்தின் தவறான கருத்துக்கு. இந்த அனைத்து பௌத்த மரபுகளும் ஒரே அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. தியானங்கள் சற்று வித்தியாசமாக இருக்கலாம். சில நேரங்களில் தத்துவ வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் இது போன்ற ஒரு குறுகிய பதிலில் செல்ல அவை மிகவும் விரிவானவை. நான் சொன்னது போல், இந்த போதனைகள் அனைத்தும் இருந்து வந்தவை என்பதை நாம் பார்ப்பது முக்கியம் புத்தர்.

மேலும், தேரவாதம், மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயான மூன்று வெவ்வேறு வகையான பௌத்தம் அல்ல. உதாரணமாக, மகாயானத்தைப் பயிற்சி செய்யும் ஒருவர் தேரவாத போதனைகளையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். பயிற்சி செய்யும் ஒருவர் வஜ்ரயான மகாயானம் மற்றும் தேரவாத போதனைகளையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தும் தனித்தனியானவை என்று நினைக்க வேண்டாம். உண்மையில் அவை ஒன்றுக்கொன்று அடங்கும்.

பார்வையாளர்கள்: திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், மரணம் ஏற்படும் போது செய்ய வேண்டிய முறையான சடங்கு என்ன?
VTC: இது சடங்கு பற்றி அதிகம் இல்லை. நீங்கள் எப்படி பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்பது பற்றியது. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் சில சமயங்களில் சடங்குகளில் மிகவும் ஈடுபட்டு ஒரு சடங்குக்காக ஒரு சடங்கு செய்யலாம் ஆனால் தங்கள் மனதை மாற்ற சடங்கைப் பயன்படுத்த மாட்டார்கள். எந்த ஒரு சடங்கின் நோக்கமும் நம் மனதை மாற்றுவதுதான். சடங்குகளுக்காக நாம் சடங்குகளைச் செய்வதில்லை. அது அர்த்தமில்லாதது.

எனவே இந்தக் கேள்வியை நான் மறுபதிவு செய்ய விரும்புகிறேன்: ஒருவர் இறக்கும் போது சிந்திக்க சரியான வழி என்ன? ஒருவர் இறக்கும் போது என்ன செய்வது?

யாரோ ஒருவர் இறக்கும் காட்சியுடன் தொடங்குவோம், நாம் அவர்களுடன் இருக்கிறோம்.

• நான் முன்னாடியே சொன்ன மாதிரி ரூம்ல அழுது பெரிய வம்பு பண்ணாதீங்க.

• அந்த நபரின் உலகப் பிரச்சனைகள் அனைத்தையும் தீர்த்துவைக்க, வேறுவிதமாகக் கூறினால், உயில் எழுதவும், மரணத்தின் போது அவர்களுடன் அழைத்துச் செல்ல முடியாத காரணத்தால், தங்களால் இயன்ற சொத்தை தங்களால் இயன்ற அளவு கொடுக்கவும் முயற்சி செய்து அவருக்கு உதவுங்கள். அவர்கள் இறப்பதற்கு முன் தாராளமாக இருப்பதன் மூலமும், தங்கள் உடைமைகளைக் கொடுப்பதன் மூலமும் நேர்மறையான திறனை அல்லது தகுதியை உருவாக்குவது அவர்களுக்கு மிகவும் நல்லது.

• அவர்கள் மன்னிக்க வேண்டிய நபர்களை மன்னிக்கவும், அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டிய நபர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும் அவர்களை ஊக்குவிக்கவும்.

• அறையை மிகவும் அமைதியாக வைத்திருங்கள். தொலைக்காட்சியை இயக்க வேண்டாம்.

• நீங்கள் ஒரு பௌத்தர்களுடன் இருந்தால், அவர்களை நினைவுபடுத்துங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர். அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கவும், அவர்களின் நல்ல செயல்களை நினைத்து மகிழ்ச்சியடையவும். மற்ற உயிரினங்கள் மீது அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதில் அவர்களை வழிநடத்துங்கள். பற்றி அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள் போதிசிட்டா. இறக்கும் நிலையிலும் இடைப்பட்ட நிலையிலும் அவர்களுக்குத் தோன்றும் அனைத்தும் தோற்றம் மட்டுமே என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள், எனவே இந்த விஷயங்களுக்கு அதிக எதிர்வினை காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அவற்றை வெறும் தோற்றங்களாக மட்டுமே பார்க்க வேண்டும்.

எனவே அவர்களின் மனதை நினைவுபடுத்தும் முயற்சியில் நீங்கள் அவர்களுக்கு தர்மத்தை நினைவூட்டுகிறீர்கள்.

• அவர்களின் மூச்சு நின்ற பிறகு, நீங்கள் ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மாத்திரையை நசுக்கி, அதில் சிறிது தேன் கலந்து, அவர்களின் தலையின் கிரீடத்தில் வைத்தால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர்களின் மூச்சு நிற்கும் முன் அல்லது அதற்குப் பிறகு நீங்கள் அதைச் செய்யலாம். இது அவர்களின் அடுத்த மறுபிறப்புக்கு நன்மை பயக்கும் அவர்களின் தலையின் கிரீடம் வழியாக அவர்களின் உணர்வு வெளியேற உதவுகிறது.

• அறையை மிகவும் அமைதியாக வைத்திருங்கள். ஏதேனும் செய் தியானம் அறையில். சில மந்திரங்கள் செய்யுங்கள்.

• உங்களால் முடிந்தவரை, அதை நகர்த்த வேண்டாம் உடல். நீங்கள் அதை அசைக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​​​முதலில் தலையின் கிரீடத்தைத் தொட்டு, அந்த நபரை தூய நிலத்தில் பிறக்கச் சொல்லுங்கள் அல்லது விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெறுங்கள். நீங்கள் அதைச் செய்த பிறகு, நகர்த்தவும் உடல்.

எனவே, இறக்கும் நிலையில் இருக்கும் ஒருவருடன் நீங்கள் இருக்கும் போது, ​​இவற்றைச் செய்வது நல்லது.

நாம் இறக்கும் போது, ​​செய்ய வேண்டிய விஷயம், இதே விஷயங்களில் நம் சொந்த மனதைப் பயிற்றுவிப்பதாகும்.

• நாம் பெற்ற தர்ம போதனைகளை நினைவில் வையுங்கள். அடைக்கலம் புகுங்கள். உருவாக்கு போதிசிட்டா. எதுவாக தியானம் உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு நன்கு தெரிந்த பயிற்சியை மரணத்தின் போது செய்யுங்கள்.

• வலுவாக ஊக்குவிக்கவும், "நான் எங்கு மறுபிறவி எடுத்தாலும், முழுத் தகுதியுள்ள மகாயான ஆசிரியர்களுக்கு அருகில் நான் மீண்டும் பிறக்கிறேன். தங்களின் அறிவுரையைப் பின்பற்றும் எண்ணம் எனக்கு இருக்கட்டும். நான் அனுகூலமாக இருக்கட்டும் நிலைமைகளை பயிற்சிக்காக. நான் நன்றாகப் பயிற்சி செய்து, என் எதிர்கால வாழ்க்கையை உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குப் பயனுள்ளதாக்கட்டும். நீங்கள் இன்னும் சிந்திக்கும் போது இந்த வகையான அபிலாஷைகளை உருவாக்குங்கள். உங்கள் நோக்கத்தை அமைத்து, நீங்கள் மரணச் செயல்பாட்டின் வழியாகச் செல்லும்போது நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதற்கான உந்துதலை அமைக்கவும்.

• தரிசனங்கள் உங்கள் மனதில் தோன்றும் போது, ​​அவை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவை வெறும் தோற்றம் மட்டுமே. எதிர்வினையாற்ற ஒன்றுமில்லை. அப்போதுதான் மனதை அமைதியாக வைத்திருக்க முடியும்.

• போன்ற ஒரு பயிற்சியை நீங்கள் செய்து கொண்டிருந்தால் தியானம் சென்ரெஜிக் (குவான் யின்), மஞ்சுஸ்ரீ அல்லது பிற தெய்வங்கள் மீது, பிறகு தியானம் அந்த குறிப்பிட்ட புத்த தெய்வத்தின் மீது. அவர்களின் குணங்களைப் பற்றி சிந்தித்து, நீங்களே அந்த தெய்வமாக கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஏனென்றால் ஒரு தெய்வம் மரணம் அடைந்தால், அவர்கள் நிச்சயமாக பயப்படவோ அல்லது கவலைப்படவோ போவதில்லை. தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் பிடிப்பது.

இப்போது பயிற்சி செய்வதன் மூலம் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கவும், இதனால் இறக்கும் நேரத்தில், அந்த தியானங்களை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருப்பீர்கள், பின்னர் அவற்றைச் செய்வது எளிதாக இருக்கும். நாம் மிகவும் பழக்கமான உயிரினங்கள், எனவே நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போது அது முக்கியம், அதே வேளையில் நம் மனதில் வலுவான பழக்கவழக்கங்களை அமைக்க இன்னும் தெளிவாக உள்ளது, அதை நம் வாழ்வின் பிற்பகுதியில் நாம் அழைக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதற்கும் தன்னைப் பேணுவதற்கும் என்ன வித்தியாசம்?

VTC: சுயநலம் என்பதை நான் மொழிபெயர்த்தேன் “சுயநலம்." "சரி, நாம் நம்மைப் போற்றக் கூடாதா?" என்று சிலர் கேட்பதால், இந்தச் சொல்லை நான் சுயநலம் என்று மொழிபெயர்க்க விரும்பவில்லை. நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், "ஆம், நாம் நம்மைப் போற்ற வேண்டும்." ஆனால் நாம் ஆரோக்கியமான முறையில் நம்மைப் போற்ற வேண்டும். சுயநலமாக இருப்பது ஆரோக்கியமான வழியில் நம்மைப் போற்றுவது அல்ல. இது மிகவும் சுயநலமாக இருக்கிறது.

நான் ஏன் "சுய மனப்பான்மை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதை விளக்குகிறேன். சிலர் இதை ஒத்ததாக பயன்படுத்தலாம் சுயநலம். ஆனால் புதிய நபர்களுக்கு அந்த வார்த்தை மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும். அதனால்தான் நான் அதைப் பயன்படுத்துவதில்லை.

எப்படியும் சுய-பிடிப்பு மற்றும் இடையே உள்ள வித்தியாசம் பற்றிய கேள்விக்கு பதிலளிக்கவும் சுயநலம்:

தன்னைப் பற்றிக் கொள்வது என்பது அறியாமையின் பார்வை. மனம் தான் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இயல்பாகவே இருக்கும் ஒரு நபர் மீது. முழுவதுமாகப் பற்றிக்கொள்ளும் மனம் அது நிகழ்வுகள் மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் தங்கள் சொந்த இயல்புடன் தங்கள் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் நபர்கள். அந்தத் தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதுதான் சம்சாரத்தின் ஆணிவேர், சுழற்சியான இருப்புக்கான வேர். முக்தியை அடைவதற்கு நாம் ஒழிக்க வேண்டியதுதான்.

சுயநலம் கொஞ்சம் வித்தியாசமானது. சுயநலம் "உலகில் நான்தான் முக்கியமானவன்! என் மகிழ்ச்சியே மிக முக்கியமானது. எனது துன்பம் உடனடியாக விரட்டப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும். நம்மையே மையமாகக் கொண்ட மனம் தான், நம்மையே ஆக்கிரமித்துள்ளது.

மொத்த மற்றும் நுட்பமான வடிவங்கள் உள்ளன சுயநலம். அதன் மொத்த வடிவில், சுயநலம் என வெளிப்படுகிறது இணைப்பு, கோபம் மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள். அதன் நுட்பமான வடிவத்தில், அது ஒருவிதமாக வெளிப்படுகிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நமது சொந்த நிர்வாணத்திற்கு, "நான் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறேன், எனது சொந்த விடுதலையே மிக முக்கியமானது" என்று கூறுகிறார்.

நீங்கள் மகாயான பாதையை பின்பற்றும் போது, ​​நீங்கள் முழுமையாக அறிவொளி பெற விரும்புகிறீர்கள் புத்தர், நீங்கள் சுய-பிடிப்பு மற்றும் இரண்டையும் அகற்ற விரும்புகிறீர்கள் சுயநலம்.

நீங்கள் சுய-பற்றுதலைக் கடக்க விரும்புகிறீர்கள், ஏனெனில் அந்த வழியில், நீங்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து உங்களை விடுவித்துக்கொள்ள முடியும் மற்றும் பல திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும், மேலும் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும்.

நீங்கள் கடக்க விரும்புகிறீர்கள் சுயநலம் ஏனென்றால் உங்களால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், உன்னதமான அறிவொளிக்கான பரோபகார எண்ணம் உங்களிடம் இருக்கும், மேலும் உங்கள் சொந்த விடுதலைக்காக மட்டுமல்ல, முழு ஞானம் பெறுவதற்காகவும் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புவீர்கள். புத்தர் மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் முழு ஞானம் பெற உதவ வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: பிறரிடம் கருணை காட்டவோ அல்லது அன்பும் கருணையும் காட்டவோ, முதலில் நம்மீது கருணையும் அன்பும் பரிவும் இருக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. நமக்கு நாமே கருணை காட்டுவது என்றால் என்ன?

VTC: நான் இப்போது சொன்னது போல், நம்மை நேசிப்பதற்கான புத்திசாலித்தனமான வழிகள் உள்ளன, மேலும் அவை குழப்பமான வழிகள், அதில் நாம் நம்மை நேசிக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நாம் உண்மையில் இல்லை. அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா "நீங்கள் இப்போது உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைத் தேடினாலும், அதைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழி மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்டுவதுதான்." ஏன்? ஏனென்றால் நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சி மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியுடன் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நம் இதயத்தைத் திறந்து, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அக்கறை, பாசம் மற்றும் மரியாதையை உருவாக்க முடியுமானால், நம் சொந்த மனம் எவ்வளவு அமைதியாக இருக்கப் போகிறதோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறோம்.

எனவே, நம்மிடம் கருணை காட்டுவதற்கான ஒரு வழி தியானம் அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் அன்பு மற்றும் இரக்கம்.

சில சமயங்களில், "ஓ, நானே அன்பாக இருப்பதற்கான வழி, வெளியே சென்று எனக்கு ஒரு பரிசை வாங்குவதுதான்" என்று நினைக்கிறோம். எனவே நாம் வெளியே சென்று நாம் விரும்பும் ஒன்றை நாமே பெறுவதற்கு நிறைய பணம் செலவழிக்கிறோம். அது நமக்கு நாமே இரக்கம் காட்டுவதாக நினைக்கிறோம்.

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது நமக்கு நாமே இரக்கம் காட்டுவதில்லை, ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நமது உந்துதல் நியாயமானது. இணைப்பு. நாம் வெளியே செயல்படும் போதெல்லாம் இணைப்பு, நம் மனதில் எதிர்மறையான கர்ம முத்திரைகளை பதிக்கிறோம். அப்படியானால், சுயநல மனப்பான்மையுடன் ஒரு பரிசை எப்படி வாங்க முடியும் இணைப்பு நம்மை நாமே கருணையுள்ளவர்களாகக் கருதலாமா? நமது அறியாமை, குழப்பமான சிந்தனையில், அது கருணை என்று நாம் நினைக்கிறோம், ஆனால் அது இல்லை. நம்மிடம் கருணை காட்டுவதற்கான சிறந்த வழி, அதைப் புரிந்துகொள்வதை விட்டுவிடுவதுதான் சுயநலம் மேலும் அனைத்து உயிர்களின் நலனை நோக்கி நம் மனதை திருப்புங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: கார் விபத்தில் இறந்து கொண்டிருக்கும் பூனையை நான் கண்டால் நான் என்ன செய்ய முடியும்?

VTC: நான் செய்யச் சொன்னது சரியாகத்தான். பூனைக்காகப் பாடலாம். எந்தப் பாடலும் நன்று. அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதையைப் பற்றி பேசும் மற்றும் படிப்படியான பாதையின் முக்கிய படிகளை கோடிட்டுக் காட்டும் பிரார்த்தனைகளில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் எடுக்கலாம். பூனைக்கு அல்லது இறந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு மனிதனுக்கு அதைப் படியுங்கள், அதனால் அவர்கள் அறிவொளிக்கான பாதையில் உள்ள பல்வேறு படிகளைப் பற்றி சிந்திக்கும் முத்திரையைப் பெறுவார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: தவறு செய்பவர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு வெடித்துச் சிதறியவர்களைக் குணப்படுத்த ஒரு நல்ல நடைமுறையாக நீங்கள் என்ன பரிந்துரைக்கிறீர்கள் கோபம், ஏமாற்றம் மற்றும் பல?

VTC: சாந்திதேவாவின் உரையில் அத்தியாயம் 6 பொறுமை மற்றும் எப்படி சமாளிக்க வேண்டும் கோபம். என் புத்தகம் கோபத்துடன் பணிபுரிதல் சாந்திதேவாவின் படைப்பில் இருந்து முற்றிலும் திருடப்பட்டது. அந்த புத்தகங்களில் ஏதேனும் ஒன்றைப் படித்துவிட்டு அந்த தியானங்களைப் பயிற்சி செய்யுமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன். உண்மையிலேயே முயற்சி செய்து உங்கள் மனதுடன் வேலை செய்யுங்கள். விட்டு விடுங்கள் கோபம். உங்கள் சொந்த எதிர்மறையின் விளைவாக நீங்கள் பெற்ற தீங்கை முயற்சிக்கவும் "கர்மா விதிப்படி, அந்த வழியில் மற்ற நபரைக் குறை கூறுவதை நிறுத்துங்கள்.

எனது இணையதளத்தில் ஒரு நல்ல கட்டுரை உள்ளது www.thubtenchodron.org கடந்த வாரம் தான் போட்டோம். அதற்கு உரிமை உண்டு அவர்களுக்கு. நான் கடிதம் அனுப்பிய JH கைதிகளில் ஒருவரால் எழுதப்பட்டது, எனவே இது "சிறை தர்மம்" என்ற பிரிவின் கீழ் உள்ளது. JH சிறுவயதில் மிகவும் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டார், நம்பமுடியாத அளவிற்கு துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டார்-எரியும் அடுப்பில் வைத்து, பனியில் விடப்பட்டார், அவமானப்படுத்தப்பட்டார். அவருக்கு மிகவும் குழப்பமான குடும்ப வாழ்க்கை இருந்தது. இந்த கட்டுரையில், அவர் எப்படி மன்னிக்க ஆரம்பித்தார் என்பதைப் பற்றி பேசினார். குறிப்பாக, அவர் தனது மாற்றாந்தாய் மன்னிக்க ஆரம்பித்தது பற்றி பேசினார்.

நான் அதை வார்த்தைகளில் கூட வைக்க முயற்சிக்க மாட்டேன், ஆனால் அந்த வலைத்தளத்தில் உள்ள கட்டுரைக்கு நான் உங்களைப் பார்க்கிறேன், ஏனென்றால் JH அதை என்னால் முடிந்ததை விட சிறப்பாக விவரித்துள்ளார். அவர் அடிப்படையில் என்ன செய்தார் என்றால், நடந்தவை அனைத்தும் அவருடைய விளைவு என்று அவர் பார்க்கத் தொடங்கினார் "கர்மா விதிப்படி, மேலும் அவரைத் துன்புறுத்திய மக்கள் துன்பப்படுகிறார்கள். தான் பெற்ற தீங்கில் கவனம் செலுத்தாமல், இவர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள் தனக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினார்.

எப்பொழுதெல்லாம் நமக்கு யாரேனும் தீங்கு விளைவித்தால், அவர்கள் குழப்பமும் வேதனையும் அடைவதே இதற்குக் காரணம். அவர்களின் வலியையும் துயரத்தையும் நாம் பார்க்க முடிந்தால், நம் இதயத்தில் கருணை எழுவதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது. அந்த நபர் ஒருபோதும் நமக்கு தீங்கு செய்யவில்லை என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம். அவர்கள் ஒருபோதும் எங்களை காயப்படுத்த நினைக்கவில்லை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த உள் வலியால் மூழ்கி, மகிழ்ச்சிக்கான காரணம் என்ன, துன்பத்திற்குக் காரணம் என்ன என்று குழப்பமடைந்தனர், அந்த மோசமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம், அது தங்கள் சொந்த வலியைக் குறைக்கும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அதுதான் உண்மையில் நடந்து கொண்டிருந்தது. ஆனால் அவர்கள் மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொண்டார்கள் மற்றும் உண்மையில் அவர்களுக்குத் துன்பத்திற்கான காரணங்களை உருவாக்கிக் கொண்டனர்.

ஜே.ஹெச் தனது சொந்த குடும்பத்தின் அடிப்படையில் இதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​​​அவரால் விடுபட்டு குணப்படுத்த முடிந்தது கோபம். அவர் மன்னிப்பு செயல்முறையைத் தொடங்கவும், தனது சொந்த மனதை அமைதியான நிலைக்கு கொண்டு வரவும் முடிந்தது. அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்தாலும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஆன்மீகப் பணிகளைச் செய்து வருகிறார்.

பலர் என்னிடம் கேட்கிறார்கள், "இதுபோன்ற மற்றும் இதுபோன்ற பிரச்சனை உள்ள ஒருவருக்கு நான் எப்படி உதவுவது?" இந்தக் கேள்வியை நான் அதிகம் கேட்கிறேன். "என் சகோதரி, என் சகோதரர், என் அம்மா, என் நண்பர், நான் அக்கறை கொண்ட ஒருவருக்கு இந்தப் பிரச்சனை உள்ளது. அவர்களின் பிரச்சனையை சமாளிக்க நான் அவர்களுக்கு எப்படி உதவுவது?"

சரி, நல்ல கேள்வி. சில சமயங்களில் நாம் அக்கறையுள்ள நபர்களைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறோம், அதனால் அவர்களின் பிரச்சினையிலிருந்து விடுபட அவர்களைத் தூண்டுகிறோம். அவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்குகிறோம். அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணங்களை உருவாக்குவதை நிறுத்துமாறு நாம் கத்தலாம் மற்றும் கத்தலாம். நாம் அவர்களை அச்சுறுத்தலாம். நாம் அவர்களை நச்சரிக்கலாம். நாம் இரக்கமுள்ளவர்கள் என்று நினைத்து எல்லா வகையான காரியங்களையும் செய்யலாம். ஆனால் அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருக்க விரும்புவதில்லை. உங்களுக்கு எப்போதாவது நடந்திருக்கிறதா?

சரி, அந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் பகுத்தறிந்து கொள்ள வேண்டும்—நாம் உண்மையில் மற்றவருக்கு உதவ முயற்சிக்கிறோமா அல்லது அவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறோமா? அவர்களுக்கு உதவுவதற்கும் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. நாம் அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கிறோமா அல்லது அவர்கள் செய்ய விரும்புவதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோமா? நமது அறிவுரை நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, நமது தீர்வு சாதகமாக இருந்தாலும் சரி, நாம் பிறரைக் கட்டுப்படுத்த விரும்பும்போது, ​​அதன் விளைவுடன் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்பட வேண்டும் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும்போது, ​​நம் மனம் அந்த புள்ளி கடக்கப்படுகிறது இணைப்பு நாம் அவர்களை எப்படி கையாள்வது என்பதில் மிகவும் திறமையாக இருக்கப்போவதில்லை.

அதனால்தான் சில சமயங்களில் நாம் கருணை காட்டுகிறோம், அவர்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறோம் என்று நினைத்தாலும், அவர்கள் நம்மை விட்டு நூறு மைல் தொலைவில் இருக்க விரும்புகிறார்கள். நாம் உண்மையில் செய்வது அவர்களின் செயல்களைப் பற்றி நச்சரிப்பதும் தள்ளுவதும் புகார் செய்வதும் மட்டுமே. எனவே நாம் உள்ளே பார்த்து நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், “நாம் உண்மையில் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்கிறோமா? அல்லது நாம் விரும்புவதை வேறு யாரையாவது செய்ய வைக்க முயற்சிக்கிறோமா?” அங்கே பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது.

நாம் யாரையாவது அவர்கள் செய்ய விரும்புவதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் சற்று நிதானமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் யாரையாவது நாம் விரும்புவதைச் செய்வது அவர்களின் பிரச்சினையைத் தீர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை உணர வேண்டும். மக்களுக்கு அறிவுரை கூறலாம். நாம் முயற்சி செய்யலாம் மற்றும் உதவலாம் ஆனால் அவர்களே முடிவுகளை எடுக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்.

சில சமயங்களில், வேறு யாருக்காவது உதவி செய்வதில் நாம் மிகவும் வெறித்தனமாக இருக்கிறோமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நம் மனதைப் பார்ப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கும், தர்மத்தை நாமே கடைப்பிடிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கும் அதை ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நண்பர் அல்லது குடும்ப உறுப்பினரைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறோம், "அவர்களுக்கு நான் எப்படி உதவ முடியும்?" அதனால், நம் மனம் நல்லொழுக்கமுள்ளதா இல்லையா என்பதைப் பார்க்க, நாம் சரியாகச் செயல்படுகிறோமா இல்லையா என்பதைப் பார்க்க, நம் மனதைப் பார்ப்பதில்லை. நாங்கள் இரக்கமுள்ளவர்கள் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் இரக்கத்தை வளர்க்கும் நடைமுறையில் இருந்து நம்மை திசை திருப்புகிறோம்.

சில சமயங்களில் நாம் அதிகம் அக்கறை கொண்ட ஒருவர் தவறு செய்தால், அவர்கள் தவறு செய்யக்கூடாது என்று விரும்புகிறோம், ஏனெனில் அவர்களின் தவறு நம்மை மோசமாக பாதிக்கிறது. நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று தெரிகிறதா? இது இரக்கம் அல்ல. மேலும் சிக்கல்கள் ஏற்படுவதைத் தடுக்க நாங்கள் உண்மையில் முயற்சிக்கிறோம்.

ஒருவருக்கு உண்மையிலேயே பயனளிக்க, முதலில் நாமே ஒரு நல்ல ஊக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். பிறகு, “சரி, இந்த நபரின் மனம் எந்தப் பயணத்தில் சிக்கியிருந்தாலும் அவருக்கு உதவ நான் என்ன செய்ய முடியும்?” என்று கேட்கிறோம். அந்தப் பயணத்தில் உங்கள் மனம் சிக்கியிருக்கும் போது, ​​உங்கள் சொந்த மனதுடன் நீங்கள் எப்படி வேலை செய்கிறீர்கள் என்று சிந்தியுங்கள். நீங்கள் ஒருவருக்கு அறிவுரை கூறப் போகிறீர்கள் என்றால், அது நீங்களே பயிற்சி செய்த அறிவுரையாக இருக்க வேண்டும். இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் மட்டுமே, நீங்கள் விரும்பும் நபருடன் அதைப் பகிர முடியும்.

“இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும்” என்று நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டாம். மாறாக, "உங்களுக்குத் தெரியும், எனக்கு ஒரு முறை இதே போன்ற பிரச்சனை இருந்தது. இந்த பிரச்சனையால் நான் கஷ்டப்பட்டேன், அதைக் கையாள இதைத்தான் செய்தேன். இப்படித்தான் என் மனதைக் கொண்டு என் பிரச்சனையைக் கையாள்வேன்.” அதை அறிய, நீங்கள் பௌத்த போதனைகளைப் படிப்பது மட்டுமல்லாமல், சிலவற்றையும் செய்ய வேண்டும் தியானம். உங்கள் சொந்த மனதுடன் எப்படி வேலை செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர்களின் மனதைக் கொண்டு எப்படி வேலை செய்வது என்று வேறு ஒருவருக்கு எப்படி அறிவுரை கூற முடியும்?

இவற்றில் அதிகமானவை நாமே ஒரு நிலையான பயிற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலம் திரும்பப் பெறுவதை நீங்கள் பார்க்கலாம், அதனால் நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யக்கூடிய சூழ்நிலைகள் ஏற்படும் போது, ​​​​நம் சொந்த நடைமுறையின் காரணமாக, மற்ற நபரிடம் என்ன சொல்ல வேண்டும் என்பதை நாம் உள்ளுணர்வாக அறிவோம். அந்த சூழ்நிலையில் அவர்களின் சொந்த மனதை சமாளிக்க உதவும்.

பெரும்பாலும், "நான் என்ன செய்வது?" என்ற விரைவான திருத்தங்களைத் தேடுகிறோம். ஆனால் அது மிகவும் இல்லை "நான் என்ன செய்வது?" நாம் முதலில் நம்மை உணர்ச்சி ரீதியாக சமநிலைப்படுத்த வேண்டும். நாம் உணர்ச்சி ரீதியாக நம்மை சமநிலைப்படுத்தினால், என்ன செய்வது என்பது தானாகவே தெளிவாகிறது. உணர்ச்சி ரீதியாக நம்மை சமநிலைப்படுத்த, தர்ம நடைமுறையில் நமக்கு இந்த பரிச்சயம் இருக்க வேண்டும். அந்த பரிச்சயம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம், தினமும் சில முயற்சிகளை மேற்கொள்வதில் இருந்து வருகிறது.