வசனம் 22-2: அனைத்து உயிரினங்களின் நலனை நோக்கி

• தர்ம நடைமுறையில் பெரும்பாலானவை வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவை
• நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க சோதனை

41 வளர்ப்பதற்கான பிரார்த்தனைகள் போதிசிட்டா: வசனம் 22-2 (பதிவிறக்க)

வசனம் 22 கூறுகிறது,

"எல்லா உயிர்களின் நலனை நோக்கி நான் நடக்கலாம்."
இது தான் நடைமுறை புத்த மதத்தில் பாதத்தை கீழே வைக்கும் போது.

இதை நாம் உண்மையிலேயே முயற்சி செய்து நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், அதை நடைமுறைக்குக் கொண்டு வந்தால், நாம் எங்காவது செல்லும் போதெல்லாம், இந்த விழிப்புணர்வு நமக்கு இருக்கும், “நான் விண்வெளியில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக நகர்கிறேன். உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக நான் ஏதாவது செய்யப் போகிறேன். அது மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும் அந்த எண்ணத்தை மனதை பழக்கப்படுத்துகிறது. தர்ம நடைமுறையில் பெரும்பாலானவை வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவை. உண்மையில், அதுதான் வார்த்தை "தியானம்” என்பது பொருள். இது "பழக்கத்திற்கு" மற்றும் "பழக்கமான" அதே வாய்மொழி வேர்.

நாம் நினைவாற்றலைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் இங்கே கவனத்தில் கொள்ள விரும்புகிறோம் - நாம் நடக்கும்போது, ​​"நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் போகிறேன்" என்று சொல்லலாம். அதுதான் நாம் மனதில் நிற்கும் பொருள். உங்கள் மனதில் ஒரு பொருள் இருக்கிறது, நீங்கள் நகரும் போது அதையே நீங்கள் கவனத்தில் கொள்கிறீர்கள்.

நம்மிடம் இன்னும் நல்ல மொழிபெயர்ப்பு கிடைக்காத மற்ற மனக் காரணி - சரிபார்ப்பு விழிப்புணர்வு, உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, தெளிவான புரிதல், அதற்கான பல மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன - இதுதான் நாம் இன்னும் கவனம் செலுத்துகிறோமா என்று சரிபார்க்கிறது. நமது நினைவாற்றலின் பொருள் என்ன என்பதில். அல்லது நாங்கள் எங்காவது லா-லா-லேண்டில் இருக்கிறோம். தொடக்கத்தில் இந்த வலுவான நினைவாற்றலை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும், நாம் எதைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம், "நான் இதை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகச் செய்கிறேன், நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக பாடுபடுகிறேன்." அந்த உள்நோக்கச் சரிபார்ப்பு, நாங்கள் இன்னும் அதில் இருக்கிறோம் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. அடிக்கடி என்ன நிகழ்கிறது என்றால், மனதில் ஒரு எண்ணம் இருக்கும், அதன் பிறகு அடுத்த நிமிடம்-குறிப்பாக நாம் நடக்கும்போது-நம் மனம் நாம் செல்லும் இடத்தில் ஏற்கனவே உள்ளது. நாங்கள் அங்குள்ள நடுப்பகுதியின் அடிப்படையில் இடைவெளியில் இருக்கிறோம், நாங்கள் எப்படி அங்கு செல்கிறோம். எனவே நாம் என்ன செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம் என்பதை மெதுவாக்கவும், விழிப்புடன் இருக்கவும் விரும்புகிறோம்.

இங்கே நாம் நடைபயிற்சி பற்றி நிறைய பேசுகிறோம், ஆனால் நம் சமூகத்தில் சிலர் அவர்கள் நடப்பதை விட அதிகமாக ஓட்டுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அது சமமாக முக்கியமானது, நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும்போது, ​​​​முதலில் நான் ஏன் போகிறேன்? இந்த இடம்? ஏனென்றால், அடிக்கடி மக்கள் காரில் ஏறி எங்காவது செல்கிறார்கள், அவர்கள் ஏன் செல்கிறார்கள் அல்லது அவர்கள் செல்ல வேண்டுமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. (ஏனென்றால், வாரத்தில் ஐந்தாவது முறையாக நீங்கள் ஒரு பொருளைப் பெறுவதற்காக சூப்பர் மார்க்கெட்டுக்குச் சென்றீர்கள்.) பின்னர் எங்களுக்கு ஏன் பகலில் நேரம் இல்லை என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம்.

நாம் எதற்காக காரில் எங்காவது செல்கிறோம், எங்கு செல்கிறோம், என்ன செய்ய விரும்புகிறோம்-நடைமுறை மட்டத்தில் மற்றும் நமது உந்துதலின் அடிப்படையில்-நமக்கு தெரிந்தால், பயணம் நல்லொழுக்கமான ஒன்றாக மாறும். ஆனால் நம் மனதில் இடம் இருந்தால், அதே பழையது, அதே பழையது, இல்லையா?