பாடம் 9: அறிமுகம்

அறிமுகம் மற்றும் உந்துதல்

• உந்துதலை அமைத்தல்
• உரை மற்றும் ஆசிரியர் சாந்திதேவா அறிமுகம்
• தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதில் மூன்று நிலை செயல்முறை: கேளுங்கள், பிரதிபலிக்கவும், தியானம்
• போதனைகளைக் கேட்பது எப்படி: மூன்று வகையான பானைகளின் ஒப்புமை
• உரையின் கண்ணோட்டம்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அறிமுகம் (பதிவிறக்க)

அடிப்படை பௌத்த கோட்பாடுகள்

• சாந்திதேவா பேசும் அமைப்பு அல்லது உலகக் கண்ணோட்டத்தை நாம் அறிந்து கொள்வதற்காக அடிப்படை பௌத்தக் கொள்கைகளின் விளக்கம்
• மனம் என்றால் என்ன? அது மூளை இல்லை. மனம் தெளிவாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கிறது.
• எப்படி மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் நம் மனதினால் உருவாக்கப்படுகின்றன, வெளிப்புறமான ஒன்றால் அல்ல, எனவே, நாம் பயிற்சி செய்யும் பாதை நம் மனதை மாற்றுவதற்கான பாதையாகும்.¹

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: பௌத்த கொள்கைகள் (பதிவிறக்க)

நான்கு முத்திரைகள்

• நான்கு முத்திரைகள்
• இவை ஒவ்வொன்றையும் புரிந்துகொள்வது நம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது²

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: நான்கு முத்திரைகள் (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• நன்மைகள் பிரசாதம் ஒளி
• கிழக்குடன் ஒப்பிடும் போது மேற்குலகில் தர்மத்தைப் பிரச்சாரம் செய்யும் போது எதிர்கொள்ளும் சிரமங்கள்
• கர்மா, முன்னறிவிப்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு
• மனச்சோர்வு மற்றும் எதிர்மறை மனதைக் கையாள்வது

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

போதனைகளைக் கேட்பதற்கான நேர்மறையான உந்துதலை வளர்ப்பது

நாம் தொடங்குவதற்கு முன், நமது உந்துதலை வளர்க்க சிறிது நேரம் செலவிடுவோம். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமிருந்தும் நாம் பெற்ற கருணையை நினைவில் கொள்வோம், நமது வாழ்க்கை, நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும், நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் மற்றவர்களின் கருணையைப் பொறுத்தது, மேலும் அந்த கருணையை செலுத்துவதற்கான விருப்பத்தை உருவாக்குவோம்.

நாம் அவர்களுக்கு பரிசுகளை வழங்கலாம் அல்லது அவற்றைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்லலாம், ஆனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையையும் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான உண்மையான வழி அவர்களை அறிவொளியின் பாதையில் இட்டுச் செல்வதாகும்.

அதைச் செய்வதற்கு, நாம் முதலில் நம்மைப் பற்றி வேலை செய்ய வேண்டும் - நம் சொந்த மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, நம் இதயங்களை வளர்த்து, நாமே ஞானம் பெற வேண்டும். எனவே அதை உருவாக்குவோம் போதிசிட்டா முழு அறிவாளியாக மாறுவதற்கான உந்துதல் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில்.

ஒரு நிமிடம் சிந்தித்து, அந்த மிக நீண்ட கால மற்றும் மிகவும் உன்னதமான நோக்கத்தில் நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதைச் சொல்லுங்கள்.

உரை மற்றும் ஆசிரியருக்கான அறிமுகம்

இந்த உரை (தி போதிசார்யாவதாரம் சமஸ்கிருதத்தில்) எனக்கு மிகவும் பிடித்த நூல்களில் ஒன்று. இது பலரின் விருப்பமான உரையாகவும் உள்ளது. அவரது புனிதர் என்று நான் நினைக்கிறேன் தலாய் லாமா இந்த உரையை விரும்புகிறது. எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே சோபா ஒரு உந்துதலை அமைக்கும் போது அவர் வழக்கமாக இந்த உரையிலிருந்து ஒரு வசனத்தை மேற்கோள் காட்டுவார். இது மிகவும் உற்சாகமான, அற்புதமான உரை.

இது பண்டைய இந்தியாவில் எட்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த சாந்திதேவா என்பவரால் எழுதப்பட்டது. அவர் ஒரு அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், மேலும் அவர் தனது தந்தைக்குப் பிறகு அரியணையை ஏற்கத் தயாராக இருந்தார். அவர்கள் முடிசூட்டு விழாவிற்கு தயாராகிக்கொண்டிருந்தார்கள், அதனால் இந்த ஆடம்பரமும் விழாவும் நடந்து கொண்டிருந்ததை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம்.

ஆனால் அவர் அரியணைக்கு அனுப்பப்படுவதற்கு முன், மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தாரா என்ற இரண்டு போதிசத்துவர்கள் அவருக்குத் தோன்றி, “அரசராக மாறுவது மிகவும் புத்திசாலித்தனம் அல்ல. நீங்கள் தர்மத்தை கடைபிடித்தால் மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மைகளை அடையலாம். இதைக் கேட்ட அவன் அரசனாவதற்குப் பதிலாக வெளியேறினான்.

அதைச் செய்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? உங்கள் வணிகங்களில், நீங்கள் CEO ஆக தயாராகிவிட்டீர்கள், மேலும் நீங்கள் பெறக்கூடிய மிக உயர்ந்த ஊதியத்தைப் பெறுவீர்கள், மேலும் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க பிரிந்து செல்கிறீர்கள். என்று யோசியுங்கள். சாந்திதேவா செய்த பெரிய காரியம் இது!

எனவே அவர் புறப்பட்டு, காட்டுக்குள் சென்று பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார். அவர் மிக உயர்ந்த சமாதியை அடைந்தார், மேலும் சில அமானுஷ்ய சக்திகளையும் பெற்றார், அவற்றில் சிலவற்றைப் பார்க்கும் திறன் இருந்தது. புத்த மதத்தில் மஞ்சுஸ்ரீ, அதனால் அவருக்குத் தேவைப்படும் போதெல்லாம் மஞ்சுஸ்ரீயிடம் தர்மக் கேள்விகளைக் கேட்க முடிந்தது.

சிறிது காலம் பயிற்சி செய்துவிட்டு, காட்டை விட்டு வெளியே வந்து வேறொரு அரசனிடம் அமைச்சரானான். தர்மத்தின்படி ராஜ்ஜியத்தை எவ்வாறு ஆட்சி செய்வது என்று மன்னருக்கு அறிவுறுத்தினார், அதனால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய முடிந்தது. ஆனால் மற்ற அமைச்சர்கள் சிலர் பொறாமைப்பட்டு, அவர் முதுகுக்குப் பின்னால் பேச ஆரம்பித்தனர். அதனால் அவர் தனது மந்திரி பதவியை ராஜினாமா செய்து நாலந்தா மடத்திற்கு சென்றார்.

நாலந்தா மடாலயத்தில் சாந்திதேவா

பண்டைய இந்தியாவில், ஆயிரக்கணக்கான துறவிகளைக் கொண்ட மகத்தான மடங்கள் உண்மையில் பல்கலைக்கழகங்களைப் போலவே இருந்தன. அங்கே சில கன்னியாஸ்திரிகளும் இருப்பதாக சமீபத்தில் அறிந்தேன். குடியிருப்பாளர்கள் முக்கியமாக பௌத்தர்கள், ஆனால் சில பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களும் இருந்தனர். அறிவொளிக்கான பாதையைப் பற்றி அவர்கள் தீவிரமாக விவாதித்தார்கள்.

சாந்திதேவா நாலந்தா மடாலயத்திற்குச் சென்று ஏ துறவி. இரண்டு புத்தகங்களை எழுதினார். அவற்றில் ஒன்று இருந்தது சிக்ஷாஸமுச்சாய. மற்றொன்று இருந்தது ஸூத்ரஸமுச்சாய. ஆனால் அவர் இதையெல்லாம் மிகவும் ரகசியமாக செய்தார்.

சாந்திதேவா தனது படிப்பை மிகவும் ரகசியமாகச் செய்ததால், சாமான்யர்களுக்கு அவர் செய்ததெல்லாம் சாப்பிடுவது, தூங்குவது மற்றும் குளியலறைக்குச் செல்வது என்று மூன்று விஷயங்கள் மட்டுமே என்று தோன்றியது. இந்த மூன்று விஷயங்களை மட்டுமே செய்தவர் என்று மடத்தில் அறியப்பட்டார், ஏனென்றால் மக்கள் மேலோட்டமாகப் பார்க்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் நினைத்தார்கள், "அட, என்ன சோம்பேறி துறவி. அவர் சாப்பிட்டு, தூங்கிவிட்டு பாத்ரூம் செல்கிறார். அவர் நல்லதைச் செய்வதில்லை. மீதமுள்ளவர்கள் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறோம். நாங்கள் படிக்கிறோம். ஆனால் இந்த பையன் ஒரு சோம்பேறித்தனமானவன்!"

அவர்கள் அவரை மடத்திலிருந்து வெளியேற்ற விரும்பினர், ஆனால் அதைச் செய்ய அவர்கள் ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது. அதனால் அவர்கள் நினைத்தார்கள், “ஓ, சரி, நாங்கள் அவரை உபதேசம் செய்ய அழைப்போம். நிச்சயமாக, அவரால் அதைச் செய்ய முடியாது, அவரை மடத்திலிருந்து வெளியேற்றுவதற்கு நாங்கள் அதை ஒரு காரணமாகப் பயன்படுத்துவோம்!

அதனால் சாந்திதேவாவை உபதேசம் செய்ய அழைத்தார்கள். அவர்கள் மிக உயரமான சிம்மாசனத்தை உருவாக்கினர், ஆனால் படிக்கட்டுகள் எதுவும் கொடுக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர் அதில் ஏற முடியாது.

சாந்திதேவா உபதேசம் செய்ய வந்தார். சிம்மாசனம் மிகவும் உயரமாக இருந்தது, ஆனால் அவர் தனது கையை அதன் மீது வைத்து, கீழே இறக்கி அதன் மீது அமர்ந்தார், பின்னர் அரியணை மீண்டும் மேலே சென்றது. இதைப் பார்த்த துறவிகளுக்கு அங்கு ஏதோ நடப்பது தெரிந்தது.

அப்போது சாந்திதேவா அவர்கள் எந்த வகையான போதனையைக் கேட்க விரும்புகிறீர்கள் என்று கேட்க, அவர்கள், "சரி, நாங்கள் புதிதாக ஒன்றைக் கேட்க விரும்புகிறோம்" என்றார்கள். எனவே அவர், “சரி, நான் இசையமைத்த ஒன்றை உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன்” என்றார்.

பின்னர் அவர் இந்த உரையை வாசிக்கத் தொடங்கினார், ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே. அவர் தொடர்ந்து சென்று, அவர் அத்தியாயம் ஒன்பதிற்கு வந்ததும், அதாவது வெறுமையின் அத்தியாயம், அவர் வானத்தில் உயரத் தொடங்கினார். உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் அனைத்தும் எவ்வாறு காலியாக உள்ளன என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகையில், அவர் மேலும் மேலும் உயர்ந்து இறுதியில் பார்வையில் இருந்து மறைந்தார். ஆனால் அவர்களால் அவருடைய குரலைக் கேட்க முடிந்தது. இது மிகவும் ஆச்சரியமான விஷயமாக இருந்தது.

சாந்திதேவா நாலந்தா மடத்தை விட்டு வெளியேறினார்

சாந்திதேவா பாடம் கற்பித்த பிறகு மீண்டும் நாலந்தாவிற்கு வரவில்லை. அவர் காணாமல் போயிருந்தார். பார்வையாளர்களில் வெவ்வேறு நபர்கள் போதனைகளை சற்று வித்தியாசமாகக் கேட்டனர் மற்றும் எந்த பதிப்பை எழுதுவது என்பதில் அவர்களால் உடன்பட முடியவில்லை. அவர் சொன்னது ஏதோ விசேஷம் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அதை எப்படி எழுதுவது என்று அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட நகரத்திற்குச் சென்றிருப்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தார்கள், எனவே அவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து, உரையின் சரியான பதிப்பு எது என்று அவரிடம் கேட்டார்கள். அவர் அவர்களிடம் சொன்னார், மேலும் அவர் எழுதிய மற்ற இரண்டு புத்தகங்களை எங்கே கண்டுபிடிப்பது என்றும் கூறினார்.

அதன்பிறகு, வன தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்த சாந்திதேவர் மீண்டும் காட்டுக்குள் மறைந்தார். வனவிலங்குகள் அதிகம் இருந்த வன மடத்தில் வாழ்ந்தார். மற்ற துறவிகள் விலங்குகள் அவரது அறைக்குள் செல்வதைக் கண்டார்கள், ஆனால் அவை வெளியேறுவதைக் கண்டதில்லை. அவர்கள் நினைத்தார்கள், "ஓ, அவர் விலங்குகளைக் கொன்று சாப்பிடுகிறார்" என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள், அதனால் அவர்கள் மிகவும் கிளர்ச்சியடைந்தனர் மற்றும் அவர் மீது மிகவும் கோபமடைந்தனர். எப்படியோ சாந்திதேவாவுக்கு இது இருந்தது "கர்மா விதிப்படி, மடத்தில் உள்ள மற்ற துறவிகள் அவர் மீது தவறான விஷயங்களை முன்வைப்பார்கள். அவர் மீண்டும் குற்றம் சாட்டப்பட்டு மடத்தை விட்டு வெளியேறினார்.

சாந்திதேவா மடத்தை விட்டு வெளியேறினார். பிறருக்கு சேவை செய்வதற்கே தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தவர்.

அவரது முக்கிய பங்களிப்புகளில் ஒன்று அவர் எழுதிய இந்த புத்தகம், இது ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் அவர்களிடம் இருந்து இந்தப் போதனைகளைப் பெற்றார்கள்

இந்த போதனையை நான் முதன்முதலில் பெற்றேன் தலாய் லாமா, அது 1979 இல் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது இந்தியாவின் போத்கயாவில் நடைபெற்றது. அவர்கள் திபெத்திய மடாலயத்திலிருந்து ஒரு பெரிய கூடாரம் வெளியே வந்து கொண்டிருந்தனர். அங்கு ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் இருந்தனர். நான் கன்னியாஸ்திரிகளுடன் உள்ளே தள்ளப்பட்டேன், நாங்கள் இருந்த இடத்திற்கு விதானம் வராததால் நாங்கள் பெரும்பாலும் வெயிலில் அமர்ந்திருந்தோம்.

அவரது புனிதர் ஒரு நாளைக்கு சுமார் நான்கு மணி நேரம் கற்பித்தார். நாங்கள் வெயிலில் அமர்ந்திருந்தோம், ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு எதுவும் இல்லை. இது எல்லாம் திபெத்தில் இருந்தது. திபெத்திய அமைப்பில் நியமனம் பெற்ற திபெத்தியர்கள் அல்லாதவர்களின் முதல் தொகுதியில் நானும் ஒருவன், அதனால் அந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஆங்கிலம் பேசுபவர்களுடன் பழகவில்லை. அதனால் ஒன்றும் புரியாமல் மணிக்கணக்காக அங்கேயே அமர்ந்திருந்தேன். [சிரிப்பு] நீங்கள் வாய்வழி பரிமாற்றத்தை அந்த வழியில் பெறுகிறீர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உரையைக் கேட்பதன் மூலமும், சொற்களைக் கேட்பதன் மூலமும், அது மனதில் ஒரு பதிவை ஏற்படுத்துகிறது. அதனால், எனக்கு ஒன்றும் புரியாததால், நான் அந்த பகுதியில் உள்ள சுள்ளிகள் மற்றும் நாய்களைப் போல இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

ஆனால் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த உரையை நான் கெஷே சோபாவுடன் படிக்க முடிந்தது, மீண்டும் அவரது புனிதத்திடம், அந்த நேரத்தில், அது ஆங்கிலத்தில் இருந்தது, எனவே நான் குறைந்தபட்சம் வார்த்தைகளை புரிந்து கொள்ள ஆரம்பித்தேன். இருப்பினும், அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது முற்றிலும் வேறு ஒரு பந்து விளையாட்டு. எனவே, வார்த்தைகளையும் அர்த்தத்தையும் நம்மால் முடிந்தவரை புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்போம், ஆனால் இதை உண்மையில் புரிந்து கொள்ள நீண்ட நேரம் எடுக்கும் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான மூன்று-படி செயல்முறை

நாம் கற்றுக் கொள்ளும் முறை புத்தர்இன் போதனைகள், தர்மம், பள்ளியில் வழக்கமான பாடங்களைக் கற்றுக் கொள்ளும் விதத்தில் இருந்து வேறுபட்டது. பள்ளியில், நாங்கள் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், அதை மனப்பாடம் செய்கிறோம், பின்னர் தேர்வில், ஆசிரியருக்கு ஏற்கனவே தெரிந்ததைக் கூறுவோம். ஆனால், தர்மத்தைக் கற்றுக்கொண்டால், அப்படிச் செய்வதில்லை. நாங்கள் கேள்விப்பட்டதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம், பின்னர் வீட்டிற்குச் சென்று அதை நடைமுறைப்படுத்துகிறோம். ஆசிரியர் நம்மை வினா எழுப்புவதில்லை, ஏனெனில் போதனைகளை சிந்தித்து அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவது நமது சொந்த பொறுப்பு.

தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மூன்று நிலை செயல்முறையாகும். போதனைகளைக் கேட்பதில் இருந்து தொடங்குகிறோம், அதைத்தான் நீங்கள் இப்போது செய்கிறீர்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது, ​​​​நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், மற்றவர்களுடன் விவாதிக்கிறீர்கள். அந்த வகையில், உங்களுக்கு சரியான புரிதல் இருப்பதை உறுதி செய்து கொள்ளுங்கள். மூன்றாவது படி தியானம் அவர்கள் மீது மற்றும் உண்மையில் நடைமுறையில் அவற்றை வைக்க.

சிலர் போதனைகளைக் கேட்கும் முதல் கட்டத்தைத் தவிர்த்துவிட்டு நேராகச் செல்ல விரும்புகிறார்கள் தியானம் மேடை. ஆனால் நீங்கள் எப்படி கற்றுக் கொள்ளவில்லை என்றால் தியானம், பிறகு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை தியானம் அன்று. எனவே முதலில் கற்றுக்கொள்வது முக்கியம்.

கற்றாலும் கற்றுக் கொள்ளாதவர்களும் இருக்கிறார்கள் தியானம். அவர்களின் மனம் மாறாது, அவர்கள் நடக்கும் கலைக்களஞ்சியம் போல் ஆகிவிடுகிறார்கள். அவர்கள் வாழ்க்கையில் பிரச்சனைகள் ஏற்படும் போது, ​​அவர்கள் தங்கள் சொந்த பிரச்சனைகளை தீர்க்க என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரியாது. அந்த காரணத்திற்காக, அதை பிரதிபலிக்க நல்லது தியானம் போதனைகளைக் கேட்ட பிறகு.

போதனைகளைக் கேட்பது எப்படி: மூன்று வகையான பானைகளின் ஒப்புமை

ஆம் லாம்ரிம் போதனைகள், போதனைகளை கேட்கும் முறையற்ற வழிகளை விளக்குவதற்கு மூன்று வகையான பானைகளின் ஒப்புமை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

தலைகீழாக பானை

முதல் வகை பானை தலைகீழாக மாற்றப்பட்ட பானை. உங்களிடம் சுவையான அமிர்தம் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை பானையில் ஊற்ற முயற்சித்தால், எதுவும் உள்ளே போகாது. போதனைகளைக் கேட்டுக் கொண்டே தூங்கும்போது தலைகீழாகப் பானை போல இருக்கிறோம். நாங்கள் அறையில் இருந்தாலும், எதுவும் உள்ளே செல்லவில்லை.

அல்லது நம் மனம் முழுவதுமாக திசைதிருப்பப்படலாம், “ஓ, அந்த பையன், அவன் மிகவும் அழகாக இருக்கிறான்!” மீண்டும் நீங்கள் அறையில் இருக்கிறீர்கள் ஆனால் உங்கள் மனம் போதனைகளைக் கேட்கவில்லை. எதுவும் உள்ளே போகவில்லை. அதனால் அது தலைகீழாக இருக்கும் பானை போன்றது. நாங்கள் அப்படி இருக்க விரும்பவில்லை.

ஒரு துளை கொண்ட பானை

அடுத்த வகையான பானை வலது பக்கம் மேலே உள்ளது, ஆனால் கீழே ஒரு துளை உள்ளது. நீங்கள் சுவையான அமிர்தத்தை ஊற்றினால், அது கீழே இருந்து வெளியேறும். போதனைகளைக் கேட்கும் நபருக்கு இது ஒரு ஒப்புமை. அவர்கள் சென்று, "ஆ... பௌத்தம்!” [சிரிப்பு]

அவர்களால் போதனைகளிலிருந்து எதையும் நினைவில் கொள்ள முடியாது. எனவே அவர்கள் கீழே ஒரு துளை கொண்ட பானை போன்றவர்கள். நாமும் அப்படி இருக்க விரும்பவில்லை.

அழுக்கான பானை

மூன்றாவது வகையான பானை வலது பக்கம் மேலே உள்ளது, கீழே எந்த துளையும் இல்லை, ஆனால் அது முற்றிலும் அழுக்காக உள்ளது. சுவையான அமிர்தத்தை ஊற்றினால், பானைக்குள் இருக்கும் குப்பைகள் அனைத்தும் கலந்திருப்பதால் அதை குடிக்க முடியாது. வந்து போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்பவருக்கு இது ஒரு ஒப்புமை, ஆனால் அவர்கள் நிறைந்திருக்கிறார்கள் தவறான காட்சிகள் என்று அவர்கள் மிகவும் பிடிவாதமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள். அவர்களும் தவறான உந்துதலுடன் போதனைகளுக்கு வருகிறார்கள், “நான் போதனைகளைக் கேட்பேன், பின்னர் நானே போதனைகளை வழங்க முடியும்” என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் மிகவும் தூய்மையான போதனையைக் கேட்கிறார்கள், ஆனால் அது அவர்களின் தவறான தூண்டுதலால் மாசுபடுகிறது தவறான காட்சிகள். நாங்களும் அப்படி இருக்க விரும்பவில்லை. அதனால்தான் வருவதற்கும் அதைப் பற்றி தீவிரமாக சிந்திக்கவும் சரியான உந்துதலை வளர்த்துக் கொண்டு இன்றிரவு அமர்வைத் தொடங்கினோம்.

உரையின் கண்ணோட்டம்

முதல் அத்தியாயத்தில் கவனம் செலுத்தி நான்கு மாலைகளை செலவிடுவோம்: “இதன் பலன்கள் போதிசிட்டா மனம்." முதலில் முழு உரையின் மேலோட்டத்தையும் தருகிறேன்.

• முதல், இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது அத்தியாயங்கள் பலன்களைப் பற்றி அதிகம் பேசுகின்றன போதிசிட்டா, எப்படி உருவாக்குவது போதிசிட்டா, அந்த அற்புதமான உந்துதலை எவ்வாறு உருவாக்குவது, அதை நம் வாழ்வில் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது. அவர்கள் தாராள மனப்பான்மைக்கு களம் அமைத்தனர், ஏனெனில் இந்த உரை அடிப்படையில் ஆறு பரிபூரணங்கள் அல்லது ஆறு பற்றியது தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், அல்லது ஆறு பாராமிட்டஸ் சமஸ்கிருதத்தில். இந்த ஆறில் முதலாவது பாராமிட்டஸ் தாராள மனப்பான்மை, முதல் மூன்று அத்தியாயங்கள் அந்த வரிசையில் உள்ளன.
• நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது அத்தியாயங்கள் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகின்றன போதிசிட்டா நமது அன்றாட வாழ்க்கையில், அது நெறிமுறை ஒழுக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, இது இரண்டாவது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை.
• ஆறாவது அத்தியாயம் எனக்கு நன்றாகத் தெரியும். எனக்கு வார்த்தைகள் நன்றாக தெரியும்; நான் அதை சிறப்பாக பயிற்சி செய்கிறேன் என்று சொல்ல முடியாது. இந்த அத்தியாயம் பொறுமையைப் பற்றியது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம்முடையதை எவ்வாறு கையாள்வது கோபம். இந்த நடைமுறையை நான் என் வாழ்க்கையில் நன்றாகக் கற்றுக்கொண்டேன், ஏனென்றால் எனக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சனை உள்ளது கோபம். கோபம் வரும்போதெல்லாம் திரும்பவும் ஆறாவது அத்தியாயத்தைப் படிப்பேன்.
• அத்தியாயம் ஏழாவது மகிழ்ச்சியான முயற்சியைப் பற்றியது, இது நான்காவது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை.
• அத்தியாயம் எட்டு பற்றி தியானம் மற்றும் இது ஒரு அற்புதமான அத்தியாயம். எனக்கும் அந்த அத்தியாயம் மிகவும் பிடிக்கும்.
• அத்தியாயம் ஒன்பது ஞானத்தைப் பற்றியது, சாந்திதேவர் அதைக் கற்பிக்கும் போது வானத்தில் மறைந்தார்.
• அத்தியாயம் பத்து என்பது அர்ப்பணிப்பு, இது மீண்டும் நமது தகுதியை விட்டுக்கொடுக்கும் தாராள மனப்பான்மையின் நடைமுறைக்கு வருகிறது.

அடிப்படை பௌத்தக் கொள்கைகள்: சாந்திதேவா பேசும் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது

நான் உரைக்கு வருவதற்கு முன் நான் இப்போது செய்ய விரும்புவது, சில அடிப்படை பௌத்தக் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுவதே ஆகும், எனவே எங்களிடம் பின்னணி உள்ளது மற்றும் சாந்திதேவா பேசும் அமைப்பையும் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் நாங்கள் அறிவோம்.

நான் கவனித்தேன் அவரது புனிதர் தலாய் லாமா எப்போதும் இந்த வகையான பின்னணியைக் கொடுப்பதன் மூலம் போதனைகளைத் தொடங்குகிறார் - நான்கு உன்னத உண்மைகள், நான்கு முத்திரைகள், இரண்டு உண்மைகள் மற்றும் பிற தொடர்புடைய தலைப்புகளைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம், கேட்கும் மக்கள் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர்: புத்த உலகக் கண்ணோட்டம்.

இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் கேட்கும் அனைத்து போதனைகளும் புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். நமக்கு அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் இல்லையென்றால், போதனைகள் அற்புதமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவற்றை நாம் உண்மையில் மதிக்க மாட்டோம், அவற்றை எவ்வாறு நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.

மிக உயர்ந்த போதனைகளை விரும்பும் மக்களுக்கு இது நிறைய நடப்பதை நான் காண்கிறேன். எல்லோரும் வருகிறார்கள், "எனக்கு மிக உயர்ந்த போதனை வேண்டும்!" திபெத்திய பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்தவரை, "நான் மகாமுத்ராவைக் கேட்க விரும்புகிறேன். தந்திரம் மற்றும் dzogchen. எனக்கு ஒரு கொடு தொடங்கப்படுவதற்கு. எனக்கு உயர்ந்த போதனைகள் வேண்டும்." இவர்கள் இந்த உயர்ந்த போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள், சில வார்த்தைகள் கூட நினைவில் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கை என்று வரும்போது, ​​தங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது. அந்த உலகக் கண்ணோட்டம் அவர்களிடம் இல்லாததே அதற்குக் காரணம். எனவே இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன்.

மனம் என்றால் என்ன?

புத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ள, மனம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "மனம்" என்ற வார்த்தையை நான் கூறும்போது, ​​​​நான் மூளையைப் பற்றி பேசவில்லை. மூளை ஒரு உடல் உறுப்பு. அறிவியல் கருவிகளைக் கொண்டு மூளையை அளவிட முடியும். மூளையில் உள்ள மின்சாரத்தை அளவிட முடியும். நீங்கள் செரோடோனின் மற்றும் மூளையில் பல்வேறு இரசாயன எதிர்வினைகளை அளவிட முடியும். ஆனால் மூளை என்பது மனம் அல்ல. மூளை ஒரு பகுதியாகும் உடல். மனம் என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்று உடல். மனம் தான் நம்மை உயிராக ஆக்குகிறது.

உங்களில் பெரும்பாலானோர் இறந்த உடல்களைப் பார்த்திருக்கலாம். அன்பான ஒருவர் இறந்துவிட்டார். தி உடல் உங்கள் அன்புக்குரியவர் இருக்கிறார், ஆனால் அவர்கள் அங்கு இல்லை, இல்லையா? ஏதோ காணவில்லை. அந்த நபர் இப்போது இல்லை என்ற முடிவுக்கு வருவதற்கு என்ன இல்லை? அது அவர்களின் உணர்வு அல்லது மனம். உணர்வின் இருப்பு ஒருவரை உயிருள்ளவராக ஆக்குகிறது. பிணத்தைப் பொறுத்த வரையில் மூளை இன்னும் பிணத்தில் இருக்கிறது ஆனால் மனம் அங்கே இல்லை.

மனம் தெளிவாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கிறது

மனம் என்பது மூளையைப் போலல்லாமல் மனம் அணுவாக இல்லை. இது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது அல்ல. இது பொருளால் ஆனது அல்ல. மனதின் வரையறை தெளிவானது மற்றும் அறிந்தது. "தெளிவானது" என்பது உருவமற்றது என்று அர்த்தம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது பொருளால் ஆனது அல்ல. "தெளிவு" என்பது பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.

மனதின் மற்ற குணம் என்னவென்றால், அது அறிந்தது அல்லது அது அறிந்தது. அதாவது பொருள்களை அறிய முடியும். இது பொருள்களுடன் ஈடுபடலாம். பல்வேறு பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஈடுபடும் இந்தத் திறனே ஒருவரை உணர்வுப்பூர்வமாக ஆக்குகிறது. அதுதான் மனதின் வரையறை.

மனம் தன் இயல்பிலேயே பொருட்களை அறிய முடியும். மனதின் பக்கத்திலிருந்து, தெளிவாகவும் அறிவுடனும் இருப்பதன் மூலம், அது எல்லாப் பொருட்களிலும், இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஈடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன.

நம் மனம் அறியாமையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது

இருப்பினும், உணர்வுள்ள மனிதர்களாகிய நம் மனம் மிகவும் இருட்டடிப்பு. அந்த இருட்டடிப்பு நம்மை எல்லாம் தெரிந்து கொள்ள விடாமல் தடுக்கிறது. நாம் அனைத்தையும் அறிந்தவர்களாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன, ஆனால் இப்போது நாம் அனைத்தையும் அறிந்திருக்கவில்லை, ஏனென்றால் மனம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

நம் மனதை மறைப்பது எது? இது நம் கண்களை பார்க்க முடியாத முக்காடு போன்றது அல்ல. இது ஒரு உடல் இருட்டடிப்பு அல்ல. இது தவறான கருத்தாக்கங்களின் இருட்டடிப்பு, அறியாமையின் இருட்டடிப்பு, குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் இருட்டடிப்பு. இந்த வகையான தவறான காட்சிகள் மற்றும் சிதைந்த உணர்வுகள் நம் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையை மறைக்கின்றன. அதனால் எல்லாவற்றையும் நம்மால் பார்க்க முடியாது. இந்த துன்பகரமான மனநிலைகள், இந்த குழப்பமான மனப்பான்மைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் ஆகியவையும் நமக்கு ஒரு டன் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவை மனதை மறைப்பது மட்டுமின்றி, நமது ஆற்றலை நம்மால் உணர முடியாதபடி, அவை நமக்குப் பெரும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துகின்றன.

நம் மனம் அறியாமையால் மூழ்கியிருக்கும் போது, ​​நாம் மந்தமாக இருக்கிறோம். எங்களால் ஈடுபட முடியாது. நாம் நெருங்கிய மனம் கொண்டவர்களாக மாறுகிறோம். இந்த அறியாமை நாம் யார் என்பதை தவறாகக் கருதுகிறது, எனவே அது நாம் யார் என்பதைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது. ஏதோ திடமான, உறுதியான விஷயம் நான் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது அல்லது இல்லாத போது நான்-என்பதன் சாராம்சம் இருக்கிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நாம் ஒரு சுதந்திரமான நபர் என்றும் மற்ற அனைவரும் சுதந்திரமான நபர் என்றும் நினைக்கிறோம். நாம் பார்க்கும் மற்றும் ஈடுபடும் அனைத்தும் சுயாதீனமானவை, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த இயல்பு கொண்டவை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இந்த வகையான தவறான கருத்தை நாம் "அறியாமை" என்று அழைக்கிறோம். இது சாதாரணமானது என்று நினைக்கும் அளவுக்கு நீண்ட காலமாக அறியாமையில் இருந்ததால் நாம் அதை அடிக்கடி உணரவில்லை.

அறியாமையின் விளைவுகள்

இந்த வகையான அறியாமை பல விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. அவற்றில் ஒன்று, நான் என்று ஒரு திடமான நபர் இருப்பதாகவும், இங்கு உண்மையான நான் இருப்பதாகவும் நாம் நினைத்தால், நிச்சயமாக என் மகிழ்ச்சியே மிக முக்கியமான விஷயமாகிறது. அதனால் அதன் பிறகு இணைப்பு எழுகிறது.

பற்று எழுகிறது

இணைப்பு ஒருவரின் அல்லது ஏதோவொன்றின் நல்ல குணங்களை பெரிதுபடுத்தும் ஒரு மனம், அது அந்த நபரை அல்லது பொருளுக்காக ஏங்குகிறது மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டது மற்றும் விரும்புகிறது. நான் அதை "பபிள் கம்" மனம் என்று அழைக்கிறேன். பபுள் கம் எப்படி எல்லாம் ஒட்டிக்கொள்கிறது தெரியுமா? என்ற மனம் இணைப்பு அது போன்றது. அது எதையோ பார்த்து, “ஓ! இது நன்றாக இருக்கிறது. எனக்கே வேண்டும்!” மிகவும் பேராசை கொண்ட மற்றும் மிகவும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இந்த மனதைப் பெறுகிறோம், அதுதான் ஏங்கி மற்றும் முழு ஆசை.

இப்போது நாம் குழப்பமடையக்கூடாது இணைப்பு நேர்மறை அபிலாஷைகளைக் கொண்டிருப்பதால், நேர்மறை அபிலாஷைகள் மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும். ஒரு நேர்மறை ஆர்வத்தையும் ஒரு நல்ல இதயத்தை அல்லது நேர்மறையை வளர்த்துக் கொள்ள ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் இல்லை இணைப்பு. இருவருமே நல்ல ஆசைகள். நீங்கள் ஒரு ஆக ஆசைப்படுவதில் எந்த மிகைப்படுத்தலும் இல்லை புத்தர். நீங்கள் ஒரு கனிவான இதயத்தை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு கனிவான இதயத்தின் மதிப்பை மிகைப்படுத்தவில்லை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது ஒரு யதார்த்தமற்ற வழியில்.

மறுபுறம், நாம் பணத்தைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​​​எடுத்துக்காட்டாக, நம் மனம் அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்துகிறது. பணத்தைப் பற்றி நிறைய தவறான கருத்துக்கள் உள்ளன, மேலும் நாம் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம்.

பணத்தைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் தவறான கருத்துக்கள் என்ன? சரி, பணம்தான் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்: "என்னிடம் நிறைய பணம் இருந்தால், வாழ்க்கை மதிப்புமிக்கது." அது தவறான கருத்து. அல்லது பணம் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் நிறைய பணம் இருந்தாலும் மகிழ்ச்சியடையாதவர்கள் பலர் உள்ளனர்.

எனவே நாம் எதையாவது இணைக்கும்போது, ​​அதில் மிகைப்படுத்தல் இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். அந்த மிகைப்படுத்தல் உருவாக்குகிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. அந்த தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதையொட்டி பல துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. அது எப்படி? நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாதபோது, ​​​​நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். நாம் விரும்பியதைப் பெற்றாலும், பிற்காலத்தில் அதிலிருந்து பிரிந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவே இருக்கிறோம். அல்லது நாம் விரும்புவதற்கு நேர்மாறாக இருந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்.

கோபம் எழுகிறது

எனவே எப்படி என்பதை நாம் பார்க்கலாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அந்த இணைப்பு நம் வாழ்வில் பெரும் துன்பத்தை உருவாக்குகிறது. இதை நீங்களும் அனுபவிக்கலாம் அல்லவா? "ஓ, எனக்கு இது வேண்டும்!" என்று நாம் அனைவரும் சொல்லும் நேரங்கள் உள்ளன. ஆனால் எங்களால் அதைப் பெற முடியாது, நாங்கள் முற்றிலும் பரிதாபமாக உணர்கிறோம். துன்பம் மட்டுமல்ல, கோபமும் கொள்கிறோம். "உலகம் நியாயமற்றது! எனக்கு இது வேண்டும் மற்றும் என்னால் அதைப் பெற முடியாது! இது எல்லோருடைய தவறு! நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம், எங்கள் நடத்தை மிகவும் அருவருப்பானது.

மூன்று நச்சு மனப்பான்மைகள் நம் மனதை மறைத்து துன்பத்தை உருவாக்குகின்றன

இதனாலேயே நாம் மூன்று நச்சு மனங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அது இந்த மூன்றைக் குறிக்கிறது. முதலாவது அறியாமை. அது உருவாகிறது ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, ஏனென்றால் நாம் நமது சொந்த மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம். நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியை நம்மால் பெற முடியாதபோது, ​​​​நாம் கோபப்படுகிறோம் அல்லது விரோதமாக இருக்கிறோம். அதனால் இணைப்பு மற்றும் கோபம் அல்லது விரோதம் என்பது இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள் முறையே.

இந்த மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள், அவற்றின் கிளைகள் அனைத்தும் சேர்ந்து நம் மனதில் உள்ள இருட்டடிப்புகளாக மாறி நம்மை மகிழ்ச்சியாக இருந்து தடுக்கிறது.

பௌத்தம் மற்றும் ஆத்திக மதங்களுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடு

எப்பொழுது புத்தர் கற்பித்தார், என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரித்தார் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான வழியைக் கற்பித்தார். தி புத்தர் மகிழ்ச்சிக்கான பாதையை உருவாக்கவில்லை. எளிமையாக விவரித்தார். இங்கு பௌத்தம் மற்றும் ஆத்திக மதங்களுக்கு இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசத்தைக் காண்கிறோம். யூதம், கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் போன்ற ஆத்திக மதங்களில், எல்லாவற்றையும் படைத்த ஒரு படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார். பௌத்தத்தில், படைப்பாளி என்று எந்த வெளிப்புற உயிரினமும் இல்லை. மாறாக, நாம் அனுபவிப்பதை நம் சொந்த மனம்தான் உருவாக்குகிறது என்று சொல்கிறோம். நமது மனமே நமது மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது.

நாம் துன்பப்படும்போது, ​​​​அதை உருவாக்கும் நமது மனதின் ஒரு பகுதி அறியாமை, கோபம் மற்றும் இணைப்பு.

நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும் போது, ​​அதை உருவாக்கும் மனதின் ஒரு பகுதி, கனிவான மற்றும் தாராளமான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மனம்.

பௌத்தம் மற்றும் ஆத்திக மதங்களுக்கு இடையே அணுகுமுறையில் அடிப்படை வேறுபாடு இருப்பதை நாம் காணலாம். ஆத்திக மதங்களில், ஒரு படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார், கடவுள் நம்மைப் படைத்ததால் மட்டுமே நாம் இருக்கிறோம். கடவுள் உங்களுக்கு ஏதாவது நல்லது செய்வார் என்ற நம்பிக்கையில் கடவுளை சாந்தப்படுத்துவது - ஜெபங்கள் செய்வது, கடவுளைத் துதிப்பது - மகிழ்ச்சிக்கான வழி. அப்படித்தான் நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். ஆஸ்திக மதங்களில் அதுதான் வழி.

பௌத்தத்தில் அப்படி இல்லை. நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்காக நாம் எந்தவிதமான வெளிப்புற உயிரினங்களையும் கோருவதில்லை, ஏனென்றால் நம் துன்பத்திற்கு ஒரு வெளிப்புற உயிரினம் காரணம் என்று நாங்கள் நம்பவில்லை. அதற்குப் பதிலாக வேறு சில உயிரினங்கள் நம் துன்பத்திற்குக் காரணம் என்று சொல்வதில் பல தர்க்கரீதியான தவறுகள் இருப்பதால், துன்பத்திற்குக் காரணம் நமது சிதைந்த மனம்தான் என்று சொல்கிறோம். பௌத்தர்களாகிய நாம் பகுத்தறிவையும் தர்க்கத்தையும் நமது பாதையில் பயன்படுத்துகிறோம், எனவே எந்த விதமான வெளிப்புற படைப்பாளியையும் நாங்கள் வலியுறுத்துவதில்லை. நமது மனமே இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது.

நம் மனம் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் இரண்டு வழிகளில் உருவாக்குகிறது

நமது மனமே மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் இரண்டு வழிகளில் உருவாக்குகிறது. ஒரு வழி என்னவென்றால், அந்த விஷயத்தை நாம் எவ்வாறு விளக்குகிறோம் மற்றும் இப்போது ஒரு பொருளுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம்.

ஒரு பொருளின் மதிப்பை நான் பெரிதுபடுத்தினால், எனக்கு நானே துன்பத்தை உருவாக்குகிறேன், ஏனென்றால் நான் மிகுந்த ஏக்கத்தையும், ஆசையையும் வளர்த்துக் கொள்கிறேன். ஏங்கி, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. ஒரு பொருளின் எதிர்மறை குணங்களை நான் பெரிதுபடுத்தினால், என் மனம் நிறைந்திருப்பதால் நான் இப்போது கஷ்டப்படுகிறேன் கோபம் மற்றும் வெறுப்பு வெறுப்பு. அதனால் மனம் துன்பத்தை உருவாக்கும் ஒரு வழி.

மனம் நம் துன்பத்தை உருவாக்கும் மற்றொரு வழி, மனம் மூலம் நாம் செயல்களைச் செய்கிறோம். இந்த நடவடிக்கைகள் அல்லது "கர்மா விதிப்படி, நாம் செய்வது உடல் ரீதியாகவோ, வாய்மொழியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ இருக்கலாம். இந்த செயல்கள் ஆற்றலின் தடயங்களை விட்டுவிடுகின்றன, அதை நாம் "கர்ம விதைகள்" அல்லது "கர்ம முத்திரைகள்" என்று அழைக்கிறோம். நாம் வெவ்வேறு செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​இந்த செயல்கள் நின்றுவிடும், ஆனால் அவற்றின் விதைகள் அல்லது முத்திரைகள் நம் மனதில் விடப்படுகின்றன. மற்ற போது நிலைமைகளை நம் வாழ்வில் வந்து, இந்த விதைகள் பழுத்து நாம் என்ன கொண்டு வரும்
அனுபவம்.

எனவே நாம் அறியாமையால் செயல்படும்போது, கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, எதிர்மறையான கர்ம விதைகளை நம் மன ஓட்டத்தில் விதைக்கிறோம். இவை நம் வாழ்வில் துரதிர்ஷ்டம், துன்பம் மற்றும் சிரமங்களை சரியான நேரத்தில் கொண்டு வரும் நிலைமைகளை சேர்ந்து வாருங்கள்.

பிரச்சனைகள் எப்படி இரண்டு வழிகளில் வருகின்றன என்று பார்க்கிறீர்களா? ஒன்று உருவாக்கம் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றொன்று, நடக்கும் ஒன்றை நாம் எவ்வாறு விளக்குகிறோம் என்பதன் மூலம்.

எனவே நம் மனம் இரண்டு வழிகளில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்க முடியும். ஒன்று, எப்பொழுது எதார்த்தமான மனப்பான்மையும் உணர்ச்சிகளும் நமக்கு நன்மை பயக்கும், அப்போது நம் மனம் இப்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. மற்ற வழி நாம் நேர்மறையான செயல்களை அல்லது நேர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எப்போது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது, அது மகிழ்ச்சியின் முடிவுகளைத் தருகிறது.

நமது மனம் தான் படைப்பாளி, எனவே நாம் பயிற்சி செய்யும் பாதையே நம் மனதை மாற்றும் பாதை

அதனால்தான் பௌத்தத்தில் நமது மனமே படைப்பாளி என்று சொல்கிறோம். அதனால்தான் நாம் பயிற்சி செய்யும் பாதை நம் மனதை மாற்றுவதற்கான பாதையாகும்.

தி புத்தர் நமது செயல்களுக்கு நாமே பொறுப்பு என்று வலியுறுத்தினார். நமது எதிர்மறை மன நிலைகளுக்கு பிசாசு அல்லது பேய் போன்ற வெளிப்புற உயிரினங்களை நாங்கள் குறை கூறுவதில்லை. நம்மைச் சீர்படுத்தும்படி சில வெளிப்புற உயிரினங்களிடம் நாம் பிரார்த்தனை செய்வதில்லை, ஏனென்றால் நாம் பொறுப்பாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் நம் மனதை மாற்ற வேண்டும்.

என்னைப் பொறுத்தவரை, இது உண்மையில் அழகு புத்தர்இன் போதனைகள், ஏனென்றால் நம் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தும் மற்ற உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருந்தால், உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அல்லது ஒரு படைப்பாளி கடவுள், நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத வேறு யாரையாவது சார்ந்துள்ளது.

எப்பொழுது புத்தர் எங்கள் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் பார்த்து, உண்மையில் அதற்கு நாம்தான் காரணம் என்றார். நாங்கள் பொறுப்பு என்பதால், எங்களுக்கு கட்டுப்பாடு உள்ளது மற்றும் எங்களுக்கு சில தேர்வுகள் உள்ளன. நாம் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்கலாம் மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களை நாம் கைவிடலாம். எனவே எங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது. அது எங்கள் பொறுப்பு.

நம் துயரத்திற்கு மற்றவர்களை குறை சொல்ல முடியாது

இங்கே இது ஒரு வகையான இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாள், ஏனென்றால் நாம் என்னவாக மாறுகிறோம் என்பதைப் பாதிக்க நமக்கு நிறைய சக்தி இருக்கும்போது, ​​​​நமக்கு பொறுப்பு இருக்கிறது என்பதையும் குறிக்கிறது. நமக்கு பொறுப்பு இருந்தால், நம் துயரத்திற்கு வேறு யாரையும் குறை சொல்ல முடியாது.

சில சமயங்களில் நம் துயரத்திற்கு மற்றவர்களைக் குறை கூற விரும்புகிறோம், இல்லையா? இது எப்படியோ ஆறுதலாக இருக்கலாம், “ஐயோ, இந்த எல்லா மக்களும் கேவலமான செயல்களைச் செய்ததால் எனக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ளன. அவர்கள் மிகவும் அருவருப்பானவர்கள்." “நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் இந்த நபர் முரட்டுத்தனமானவர் மற்றும் பிடிவாதமானவர். அதுவும் என்னைப் பாராட்டுவதில்லை. "நான் ஒரு அற்புதமான, அற்புதமான நபர், நான் கடினமாக உழைக்கிறேன். நான் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறேன். ஆனால் யாரும் என்னை போதுமான அளவு மதிப்பதில்லை!

உங்களுக்கு அப்படித் தோன்றவில்லையா? வாருங்கள், நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளலாம்; நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருக்கிறோம். "நான் மிகவும் நல்லவன், ஆனால் என் குடும்பம் என்னை போதுமான அளவு நேசிக்கவில்லை. அவர்கள் என்னை போதுமான அளவு பாராட்டவில்லை. "நான் வேலையில் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறேன், ஆனால் என் முதலாளி செய்வது என்னைக் குறை கூறுவதுதான்." நான் ஒரு மாணவனாக இருந்தால், "நான் மிகவும் கடினமாகப் படிக்கிறேன், ஆனால் என் பெற்றோர் மற்றும் ஆசிரியர்கள் சொல்வது என்னவென்றால், "நீங்கள் கடினமாக முயற்சி செய்யாதீர்கள்! யாரும் என்னை மதிப்பதில்லை!”

எனவே நாம் நம்மைப் பற்றி மிகவும் வருத்தப்படத் தொடங்குகிறோம். அல்லது, நம்மைப் பற்றி நாம் வருத்தப்படாவிட்டால், நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்பதை உணராத இந்த மற்றவர்கள் மீது கோபப்படுகிறோம். நம் மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் வெளியில் இருந்து வருகிறது என்று நினைக்கும் இந்த முழு மனப்பான்மையும் நம்மை ஒரு கடினமான நிலையில் வைக்கிறது என்பதை நீங்கள் காணலாம், ஏனென்றால் நாம் நம்மை பலியாக ஆக்குகிறோம்: “நான் ஒரு பாதிக்கப்பட்டேன், ஏனென்றால் என் மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் என்னால் முடிந்தவரை சார்ந்துள்ளது. கட்டுப்படுத்தவில்லை." அதனால் நான் மற்றவர் மீது கோபம் கொள்ள முடியும். ஆனால் நிச்சயமாக அது மற்ற நபரை என் மீது கோபத்தை ஏற்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் குறிக்காது. அல்லது நான் இங்கே உட்கார்ந்து, முகர்ந்து சிணுங்கலாம், புலம்பலாம், என்னை நினைத்து வருந்தலாம், ஆனால் அதுவும் ஒன்றும் செய்யாது.

எனவே, மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் வெளியில் இருந்து வருகிறது என்று நினைக்கும் இந்த முழு உத்தியும் வேலை செய்யாது. அந்தக் கருத்தை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​நம்மை நாமே சிறைக்குள் தள்ளுகிறோம். சிறை எங்களுடையது தவறான பார்வை, நம் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் வேறு யாரோ உருவாக்குகிறார்கள் என்று நினைப்பது. பௌத்த போதனைகளின் அழகு என்பது தி புத்தர் "இல்லை, நாங்கள்தான் துன்பத்தை உருவாக்குகிறோம், எனவே நாங்கள் பொறுப்பு. நாம் மாற வேண்டும்.” நாம் மாற்ற முடியும் என்பதும் ஒரு நல்ல செய்தி.

நான்கு முத்திரைகள் - இவை ஒவ்வொன்றையும் புரிந்துகொள்வது நம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது

எப்பொழுது புத்தர் கற்பித்தது, அவர் தனது போதனைகளில் சில கொள்கைகளை வலியுறுத்தினார், அவற்றை நான் இப்போது மதிப்பாய்வு செய்ய விரும்புகிறேன். இவை நான்கு முத்திரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன - பௌத்த போதனையை உருவாக்கும் நான்கு முத்திரைகள். அனைத்து பௌத்த மரபுகளும் இந்த நான்கு போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.

1. அனைத்து கூட்டு நிகழ்வுகளும் நிலையற்றவை

முதல் ஒன்று அனைத்து கலவை நிகழ்வுகள் நிலையற்றவை. இதன் பொருள், உருவாக்கப்பட்ட, இயற்றப்பட்ட அல்லது கட்டமைக்கப்பட்ட எதுவும், அதாவது காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக எழுகிறது நிலைமைகளை, நிலையற்றது. இது நிலையற்றது; அது நீண்ட காலம் நீடிக்காது. பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம் மூன்று பண்புகள். அவற்றில் இதுவும் ஒன்று: அனைத்தும் கூட்டு நிகழ்வுகள் நிலையற்றவை.

எல்லாம் நிலையற்றது என்று சொல்வதன் அர்த்தம் நம் வாழ்வில் என்ன? இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு கணத்திலும் விஷயங்கள் உயர்ந்து நிற்கின்றன. அவை தோன்றி நின்று விடுகின்றன, தோன்றி நின்று விடுகின்றன. எல்லாமே மாறிக்கொண்டேயிருப்பதால், எதிலும் நிரந்தரம் என்று எதையுமே பற்றிக்கொண்டு இருப்பதில் அர்த்தமில்லை.

நம் வாழ்வில் பல பிரச்சனைகள் இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் இதை நாம் புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பதுதான். அல்லது நம் தலையில் மட்டும்தான் புரியும் என்று சொல்ல வேண்டுமா; விஷயங்கள் நிலையற்றவை போல நாம் உண்மையில் வாழ்வதில்லை. விஷயங்கள் நிரந்தரமாக இருப்பது போல் வாழ்கிறோம். உதாரணமாக, நம் வாழ்க்கை நிரந்தரமானது என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நம் வாழ்க்கை அப்படியல்ல, இல்லையா? மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். அவை நிலையற்றவை. நாம் எல்லா நேரத்திலும் முதுமை அடைந்து மரணத்தை நோக்கி செல்கிறோம்.

நமக்குச் சொந்தமான பொருட்களும் நிரந்தரமானவை. நாம் என்னுடையது என்று அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ளலாம், ஆனால் நம்முடையது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அவை எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருப்பதால் அர்த்தமில்லை. அவை அழிந்து வருகின்றன. நாம் பெறும் எந்தப் புதிய பொருளும் ஏற்கனவே சிதைவடையும் செயல்பாட்டில் உள்ளது. எனவே பொருட்களை இணைப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நாம் விஷயங்களை இணைக்காதபோது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் உண்மையில் அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம்.

மக்கள் முதலில் பௌத்தத்தை எதிர்கொண்டு அதன் தீமைகள் பற்றி கேட்கும் போது இணைப்பு, இது மிகவும் சோகமானது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அல்லது அவர்கள் நிலையற்றவைகளைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, பௌத்தம் மிகவும் அவநம்பிக்கையானது என்று நினைக்கிறார்கள்: “ஓ! நாம் அனைவரும் இறக்கப் போகிறோம். நாம் விரும்புவதை விட்டு நாம் அனைவரும் பிரிந்து போகிறோம், நாம் அனைவரும் வயதாகி விடுகிறோம்...பௌத்தம் மிகவும் அவநம்பிக்கையானது!”

மக்கள் தவறாக புரிந்து கொள்கிறார்கள். உண்மையில் இது அவநம்பிக்கையானது அல்ல. இது யதார்த்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா? தாயின் வயிற்றில் கருவுற்றது முதல் நாம் வயதாகி மரணத்தை நோக்கி செல்கிறோம். அது ஒரு நிஜம். நம்மிடம் இருப்பதெல்லாம் அழிந்து போகிறது என்பதும் நிதர்சனம். அது எப்போதும் எங்களுடையதாக இருக்காது. ஆனால் அது அவநம்பிக்கையானது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதை விட்டுவிட்டால் இணைப்பு இவை அனைத்திற்கும், நாம் அவற்றை வைத்திருக்கும் போது அவற்றை அனுபவிக்க முடியும், அவற்றிலிருந்து நாம் பிரிக்கப்படும்போது எந்த வித இழப்பையும் அல்லது பிரிவினையின் வலியையும் உணர மாட்டோம். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

யோசித்துப் பாருங்கள். மனிதர்களை நேசித்தாலும் அவர்கள் இறக்கும் போது துக்கத்தால் முற்றிலும் பைத்தியம் பிடிக்காமல் இருப்பது நல்லது அல்லவா?

அல்லது உன்னிடம் இருக்கும் போது அழகான ஒன்றை அனுபவித்து, அது உடைந்தால், அழாமல், புலம்பாமல் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அல்லது அதிலிருந்து பிரிந்தால் பிரிவை ஏற்க முடியுமா? அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்பதன் அர்த்தம், நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையில் இது விஷயங்களை அதிகமாக அனுபவிக்க உதவுகிறது, ஏனென்றால் நாம் அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனதை விட்டுவிடுகிறோம். நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் போது, ​​நாம் உண்மையில் அனுபவிக்க முடியாது.

ஒரு உதாரணம் சொல்கிறேன். ஒரு நூடுல் டிஷ் இருக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருந்தால், நீங்கள் அதை சாப்பிடும்போது, ​​​​அட, இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது என்று மனம் சொல்கிறது. நீங்கள் மிக விரைவாக சாப்பிடுகிறீர்கள், இதன்மூலம் வேறொருவர் சாப்பிடுவதற்கு முன்பு நீங்கள் அதிகமாகப் பெறலாம். நீங்கள் இவ்வளவு வேகமாக சாப்பிடும்போது, ​​​​நீங்கள் உணவை சுவைக்கிறீர்களா? இல்லை. நீங்கள் உணவை ரசிக்கிறீர்களா? இல்லை அதில் இன்பம் உண்டா? இல்லை! மகிழ்ச்சி இல்லை. நாங்கள் உணவை ரசிப்பதில்லை. தி இணைப்பு அதை அனுபவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் நியாயமானவர்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதற்கு. நாங்கள் அதிகமாகப் பெற முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் எங்களிடம் இருப்பதை நாங்கள் பாராட்டவில்லை.

நம்மிடம் இல்லாத போது இணைப்பு உணவுக்கு, நாங்கள் உணவை மெதுவாக சாப்பிடுகிறோம், உண்மையில் அதை அனுபவிக்கிறோம். நாங்கள் உண்மையில் உணவை சுவைக்கிறோம். அது முடிந்ததும், நாங்கள் நன்றாக இருக்கிறோம். நாங்கள் போகவில்லை, “ஓ! எனக்கு இன்னும் வேணும்!" நாங்கள், "ஓ, அது நன்றாக இருந்தது!" அது முடிந்து நன்றாக இருக்கிறது. நாங்கள் நிம்மதியாக இருக்கிறோம். எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எங்களிடம் இல்லாதபோது நாங்கள் உண்மையில் வாழ்க்கையை அதிகம் அனுபவிக்கிறோம் இணைப்பு. அந்த இணைப்பு இன்பத்தைத் தடுக்கிறது.

உறவிலும் அப்படித்தான். நீங்கள் ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்திருந்தால், நீங்கள் அந்த நபரை ரசிக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கலாம். ஆனால் உண்மையில் தி இணைப்பு உங்கள் உறவில் பல பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது.

இளவரசர் சார்மிங் அல்லது இளவரசி சார்மிங்கை நீங்கள் சந்திக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இளவரசர் சார்மிங் இறுதியாக அவரது வெள்ளைக் குதிரையில் வருகிறார் - நீங்கள் திருமணம் செய்துகொண்டு மகிழ்ச்சியாக வாழப் போகும் அற்புதமான பையன்.

நீங்கள் அவருடன் இணைந்தால், என்ன நடக்கும்? நீங்கள் எல்லாவிதமான நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளையும் உருவாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் முதலில் ஒருவரை காதலிக்கும்போது எப்படி இருக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் மிகவும் அற்புதமானவர்கள், இல்லையா? நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? நீங்கள் முதலில் காதலிக்கும்போது, ​​​​இந்த நபரிடம் ஒரு தவறும் இருக்காது. அவர்கள் வெறும் அற்புதமானவர்கள்.

ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து என்ன நடக்கிறது? இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் அவர்கள் இன்னும் அற்புதமாக இருக்கிறார்களா? ஐந்து வருடங்களுக்குப் பிறகு? சரி, நீங்கள் சில விஷயங்களை கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். இளவரசர் சார்மிங் சில நேரங்களில் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறார். அவர் காலையில் எரிச்சலாக இருக்கிறார். நீங்கள் அவருக்கு ஏதாவது செய்யும்போது அவர் "நன்றி" என்று சொல்ல மாட்டார். திடீரென்று, நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் இவரிடம் தவறுகள் இருப்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். மேலும் நாங்கள் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்துள்ளோம். ஓ!

உறவுகளில் இதையெல்லாம் மேலும் கீழும் உருவாக்குவது எது? வானொலியில் நீங்கள் கேட்கும் அனைத்து பாடல்களும் எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும்: "நான் உன்னை காதலிக்கிறேன், நீ இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது..." பின்னர் அடுத்த பாடல், "ஓ, நீங்கள் என் நம்பிக்கையை காட்டி என்னை விட்டு வெளியேறினீர்கள். நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன்…” இந்த உச்சநிலைகளை அனுபவித்து, மேலும் கீழும் செல்கிறேன். லாமா எங்களிடம் யோ-யோ மனங்கள் இருப்பதாக யேஷே கூறுவார்.

நம் உறவுகளில் இந்த பிரச்சனைகளுக்கு என்ன காரணம்? சரி, அதில் நிறைய இருக்கிறது இணைப்பு, ஏனென்றால் நாம் ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்திருக்கும் போது, ​​அவர்கள் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். நாங்கள் எப்போதும் விரும்பிய அனைத்தும் அவைகளாக இருக்கும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். நாம் அவர்கள் செய்ய விரும்பும் அனைத்தையும் அவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். அது உண்மையற்றதா? ஆம்.

யாராவது உங்களிடம் வந்து, “நீங்கள் உலகின் மிக அற்புதமானவர், நான் உன்னை மரணம் வரை நேசிக்கிறேன். நீங்கள் எப்போதும் நான் விரும்புவது போல் இருக்க வேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்க்கிறேன். நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்? "ஏய்! அதை என் மீது திட்டாதீர்கள். நான் ஒரு மனிதன் தான். என்னிடம் குறைகள் உள்ளன. நான் சரியானவனாக இருப்பேன் என்று எதிர்பார்க்காதே!” யாரோ ஒருவர் அதை நம் மீது முன்னிறுத்துவதை நாங்கள் விரும்ப மாட்டோம். எங்களை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒருவர் வேண்டும்.

அதே போல், இந்த அதிசயமான விஷயங்களை வேறொருவர் மீது நாம் முன்னிறுத்தும்போது, ​​உறவில் பல சிரமங்கள் ஏற்படுவதற்கான களத்தை அமைத்துக் கொள்கிறோம். தி இணைப்பு அவர்களுடன் நல்ல உறவைக் கொண்டிருப்பதிலிருந்தும் அவர்களைப் பாராட்டுவதிலிருந்தும் நம்மைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பது பற்றிய கற்பனையான யோசனைகள் அனைத்தும் நம்மிடம் உள்ளன.

நான்கு முத்திரைகளில் முதல் முத்திரைக்கு வருவோம்: அனைத்தும் கூட்டு நிகழ்வுகள் நிலையற்றவை. இதை உணர்ந்து தடுக்கிறது இணைப்பு. இது மக்களைப் பாராட்டுவதையும் விஷயங்களை அனுபவிப்பதையும் மிகவும் எளிதாக்குகிறது.

2. அனைத்து அசுத்தமான நிகழ்வுகளும் இயற்கையால் திருப்தியற்றவை

நான்கு முத்திரைகளில் இரண்டாவது அசுத்தமானது நிகழ்வுகள் இயற்கையால் திருப்தியற்றவை. "திருப்தியற்ற" என்ற சொல் துக்காவைக் குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் துக்கா துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

என்று சிலர் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு நினைக்கிறார்கள் புத்தர் எல்லாம் துன்பம் என்றார். அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: "அது எப்படி இருக்கும், ஏனென்றால் நான் சில நேரங்களில் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பேன்?"

சரி, சில சமயங்களில் நமக்கு மகிழ்ச்சி இருப்பது உண்மைதான், ஆனால் நாம் குறிப்பிடும் விதமான மகிழ்ச்சி என்றென்றும் நிலைக்காது, அதனால் அது திருப்தியற்றது. நிலையான மனநிலையை வழங்கக்கூடிய உள் மாற்றத்தின் மூலம் வரும் மற்றொரு வகையான மகிழ்ச்சி உள்ளது. அறியாமையால் மாசுபட்ட மகிழ்ச்சி, கோபம் மற்றும் இணைப்பு அது நீடிக்கப் போவதில்லை என்பதால் திருப்தியற்றது.

நான்கு முத்திரைகளில் இரண்டாவதாக அதுவே அசுத்தமானது நிகழ்வுகள், அனைவருக்கும் நிகழ்வுகள் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் அல்லது உருவாக்கப்பட்டவை, திருப்தியற்றவை. அவை நம்மை நிரந்தரமாக கொண்டு வரப்போவதில்லை பேரின்பம்.

3. அனைத்து நிகழ்வுகளும் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்றவை

நான்கு முத்திரைகளில் மூன்றாவது முத்திரை அவ்வளவுதான் நிகழ்வுகள் வெற்று மற்றும் தன்னலமற்றவை. பொருள்களுக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த தன்மையோ அல்லது ஏதோவொன்றோ அவைகளை அவைகளாக ஆக்குவதில்லை என்பதே இதன் பொருள்.

இந்த ஜோடி கண் கண்ணாடிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இந்த கண் கண்ணாடிகளை உருவாக்கும் ஏதோ ஒன்று இங்கே இருப்பது போல் தெரிகிறது. அல்லது இதை மைக்ரோஃபோனாக மாற்றும் ஏதோ ஒன்று இங்கே உள்ளது. ஆனால் உண்மையில், நாம் கண்ணாடிகளை பிரித்தெடுத்தால், சட்டகம், லென்ஸ்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கண்டுபிடிப்போம், ஆனால் கண்ணாடி என்ற பொருளைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. மைக்ரோஃபோனைப் பிரித்து எடுத்தால், ஸ்டாண்ட், சிறிய துண்டு, பேட்டரி மற்றும் பலவற்றைக் கண்டுபிடிப்போம், ஆனால் மைக்ரோஃபோன் என்று எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. இவையனைத்தும் என்று சொல்வதன் அர்த்தம் இதுதான் நிகழ்வுகள் தன்னலமற்ற மற்றும் வெறுமையானவை. அவர்களுக்கு உள்ளார்ந்த இயல்பு இல்லை.

நமது சொந்த ஆன்மிகப் பயிற்சியின் அடிப்படையில் இதன் பொருள் என்னவென்றால், நம்மிடம் உள்ளார்ந்த ஒருவித ஆளுமை இல்லாததால், நாம் மாறலாம். நாம் தவறு செய்தாலும் இயல்பிலேயே தீயவர்கள் அல்ல. நாங்கள் தவறு செய்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் கெட்டவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அதில் இயல்பாக இருக்கும் கெட்ட மனிதர்கள் யாரும் இல்லை.

எல்லா நேரத்திலும் நான் கவலைப்பட வேண்டிய மற்றும் கவலைப்பட வேண்டிய "என்னை" இயல்பாகவே இல்லை. இங்கே, நாம் அனைத்தையும் தொடர்புபடுத்துகிறோம் நிகழ்வுகள் வெறுமையாகவோ அல்லது சுயநலமில்லாதவோ அல்லது "நான்"

நம்மைச் சுற்றி நாம் பார்க்கும் மற்ற எல்லா விஷயங்களுக்கும் இது பொருந்தும். ஒரு பொருளுக்கு அதன் சொந்த இயல்பு இல்லை. மாறாக அது சார்ந்து எழுகிறது. இது மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்து, ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய பாணியில் உள்ளது. இது காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்து உள்ளது நிலைமைகளை, பகுதிகளைச் சார்ந்து, அதைக் கருதி லேபிளிடும் நம் மனதைச் சார்ந்து.

4. நிர்வாணம் உண்மையான அமைதி

நான்கு முத்திரைகளில் நான்காவது நிர்வாணம் உண்மையான அமைதி. நிர்வாணம் என்றால் என்ன? இதில் பல குழப்பங்கள் உள்ளன. சில நேரங்களில் மக்கள் நிர்வாணம் ஒரு இடம் என்று நினைக்கிறார்கள். உண்மையில், அமெரிக்காவின் மிச்சிகனில் "நிர்வாணா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய நகரம் இருப்பதை ஒருவர் கண்டுபிடித்தார். "நிர்வாணத்திற்கு" ஓட்டுவது எப்படி என்பதற்கான வழிகளை நீங்கள் பெறலாம். ஆனால் அந்த "நிர்வாணம்" உங்களுக்கு உண்மையான அமைதியைத் தரப்போவதில்லை.

அந்த நிர்வாணம் புத்தர் பேசப்பட்டது ஒரு மனநிலை. இது மனதின் குணம். அறியாமையிலிருந்து மனம் விடுபடுவதுதான் குணம். கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு. இந்த துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகளில் இருந்து பிரிவதே நிர்வாணம். பிரிவினை அல்லது தவறான கருத்துகளை நிறுத்துவது தான் நிர்வாணம். நிர்வாணம் என்பது துன்பம் மற்றும் அதன் காரணங்கள் இல்லாதது. அதுதான் உண்மையான சுதந்திரம்.

உலகில் சுதந்திரம் பற்றி அதிகம் பேசப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் சுதந்திரம் என்றால் என்ன? சுதந்திரம் என்றால் நாம் விரும்பும் எதையும் வாங்குவதற்கு சுதந்திரம் உள்ளதா? அல்லது நாம் விரும்பும் எதையும் செய்ய நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்று அர்த்தமா? சில நேரங்களில் நாம் வாங்கும் பொருள் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருக்காது. சில சமயங்களில் நாம் செய்வது புத்திசாலித்தனமாக இருக்காது. விஷயங்களைச் செய்ய உடல் சுதந்திரம் இருப்பது நல்லது, ஆனால் அது உண்மையான சுதந்திரம் அல்ல, ஏனென்றால் நம் மனம் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கும் வரை, கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, நாங்கள் சுதந்திரமாக இல்லை.

யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் எப்போதாவது முற்றிலும் அழகான இடத்தில் இருந்திருக்கிறீர்களா? அது உங்களுக்கு எப்போதாவது நடந்திருக்கிறதா? நீங்கள் சில அழகான இடத்திற்கு விடுமுறையில் செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் முற்றிலும் பரிதாபமாக இருக்கிறீர்களா? நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அந்த அனுபவம் இருந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

நாம் ஒரு அழகான இடத்தில் இருக்கிறோம், ஆனால் மனம் பரிதாபமாக இருக்கிறது. ஏன்? ஏனென்றால் மனம் சுதந்திரமாக இல்லை. அறியாமை, கோபம் மற்றும் இணைப்பு நம் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. அவை நம் மனதை சுதந்திரமற்றதாக்குகின்றன.

வெளிச் சுதந்திரம் இருப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது ஆனால் அதுவே நம் இதயங்களுக்கு அமைதியைத் தரும் இறுதி சுதந்திரம் அல்ல. நாம் விரும்பும் சுதந்திரம், குழப்பமான மனப்பான்மை மற்றும் துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுதலையாகும். அதுதான் உண்மையான சுதந்திரம், ஏனென்றால் அந்த சுதந்திரம் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​நாம் எங்கிருந்தாலும், யாருடன் இருந்தாலும் நம் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்.

என்று யோசியுங்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருந்தால் - அறியாமை இல்லை, கோபம் மற்றும் இணைப்பு- நீங்கள் ஒரு அசிங்கமான இடத்தில் இருந்தாலும், உங்கள் மனம் அமைதியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கும். யாரோ ஒருவர் உங்களைப் பற்றி உங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசலாம் அல்லது உங்கள் முகத்தைப் பார்த்து உங்களை விமர்சிக்கலாம், நீங்கள் நன்றாக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் அதைப் பற்றி அலட்டிக்கொள்ளவில்லை. நீங்கள் மோசமான மனநிலையில் இல்லை. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய விஷயம், மீண்டும் ஒருபோதும் கோபப்படாமல் இருக்க வேண்டும் அல்லவா, நீங்கள் உங்களை அடைப்பதால் அல்ல கோபம் கீழே, ஆனால் உங்கள் மனதில் எதுவும் அதிருப்தியையோ அல்லது விரோதத்தையோ ஏற்படுத்தியதா? அது அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா? யோசித்துப் பாருங்கள். உலகில் உள்ளவர்கள் உங்களிடம் எதையும் கூறலாம், நீங்கள் கோபப்பட மாட்டீர்கள். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? நீங்கள் ஒரு முதலாளிக்கு யாரையும் வைத்திருக்கலாம், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள். அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது!

அல்லது யோசித்துப் பாருங்கள். உங்கள் மனம் சுதந்திரமாக இருந்தால் இணைப்பு, பிறகு எப்போதும் அதிருப்தியுடன் இருப்பதற்குப் பதிலாக: “எனக்கு இன்னும் வேண்டும்! எனக்கு நன்றாக வேண்டும்!" உங்களிடம் இருப்பதில் நீங்கள் முழுமையாக திருப்தி அடைகிறீர்கள். முழு திருப்தி. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? உங்களுக்கு இந்த நிர்பந்தம் இருக்காது: “நான் அதிக பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும். நான் போய் இதைப் பெற வேண்டும். மகிழ்ச்சியாக இருக்க நான் அதைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் அதற்கு பதிலாக, உங்கள் சூழ்நிலை என்னவாக இருந்தாலும், முழுமையான மனநிறைவு உள்ளது. இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்
பெரிய.

எனவே நிர்வாணம் என்றால் இதுதான். இது நாம் செல்லும் இடம் அல்ல. இது ஒரு மனநிலை. அசுத்தங்கள் நீங்கி வரும் மன நிலை. உண்மையில் நாம் நிர்வாணம் என்பது துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்ட மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை என்று வரையறுக்கிறோம். அதுதான் உண்மையான அமைதி. துன்பம் இல்லாத அந்த வெறுமையே முழு அமைதி. மேலும் அதை நீக்கவே முடியாது. அது ஒரு போதும் மறைந்துவிட முடியாது கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள்.

ஒரு புத்தரின் நிர்வாணம்

எப்பொழுது புத்தர் பிறக்காதது, இறக்காதது மற்றும் மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டது பற்றி பேசினார், இதுவே அவர் அர்த்தம்: நிர்வாணத்தின் மனநிலை. இது நிபந்தனைக்குட்பட்டது அல்ல நிகழ்வுகள். அதைத்தான் நாங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம். அதைத்தான் இந்த உரை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. குறிப்பாக, சாந்திதேவா, நமது சொந்தத் துன்பங்களை நீக்கி, நம் சொந்த நிர்வாணத்தை அடைவதைப் பற்றி மட்டும் போதிக்கவில்லை, ஆனால் ஒருவரின் நிர்வாணத்தை எப்படி அடைவது என்பதையும் கற்றுக்கொடுக்கிறார். புத்தர்.

நிர்வாணம் ஏ புத்தர் இரக்கத்தின் உந்துதல் மூலம் அடையப்படுகிறது மற்றும் போதிசிட்டா. "போதிசிட்டா” என்பதை விழிப்பு உணர்வு அல்லது நற்பண்பு நோக்கமாகவும் மொழிபெயர்க்கலாம். இது இந்த வகையான நிர்வாணமாகும் புத்தர்இந்த அன்பும் கருணையும் கொண்ட நிர்வாணமும், துன்பத்தை நிறுத்துவதும் - நாம் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருக்கிறோம். இதைத்தான் சாந்திதேவா இந்த உரையில் நமக்குக் கற்பிக்கப் போகிறார்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: நன்மைகளை விளக்க முடியுமா? பிரசாதம் ஒளி?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): விடுப்புகள் ஒளி என்பது அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் செய்யப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாகும். காலத்திலிருந்தே இது தொடங்கியிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர் தன்னை.

நாம் ஏன் ஒளியை வழங்குகிறோம்? குறிப்பாக, ஒளி அழகாக இருப்பதால் ஒளியை வழங்குகிறோம், மேலும் ஒளி ஞானத்தை குறிக்கிறது. இது உங்கள் மனதை ஒளிரச் செய்வது போன்றது, எனவே நீங்கள் ஒளியை உருவாக்கும்போது பிரசாதம், நீங்கள் ஞானத்தை உருவாக்குவதற்கான காரணத்தையும் உருவாக்குகிறீர்கள்.

நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவதற்காக, சில சமயங்களில் தகுதி என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் "தகுதி" என்பது ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பாக இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் மனதை வளர்க்கும் நேர்மறை ஆற்றலை அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் எந்த வகையான செய்யும் போதெல்லாம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, இந்த வகையான நேர்மறையான திறனை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். நாம் குறிப்பாக ஒளியை வழங்கும்போது, ​​ஞானத்தை உருவாக்குவதற்கான காரணத்தை உருவாக்க உதவுகிறோம், குறிப்பாக மஞ்சுஸ்ரீயின் ஞானத்தை உருவாக்குகிறோம், ஏனென்றால் மஞ்சுஸ்ரீ புத்தர் ஞானம்.

பார்வையாளர்கள்: மேற்கில் உள்ள பௌத்த மதத்தைப் பற்றி நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம், கிழக்கில் ஒப்பிடும்போது மேற்கில் தர்மத்தைப் பரப்புவதில் நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் அல்லது சிரமங்கள் என்ன?

VTC: வெவ்வேறு நாடுகளில் பௌத்தத்தை கற்பிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் வெவ்வேறு நாடுகளில் உள்ளவர்கள் வெவ்வேறு மனநிலைகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள்.

சிங்கப்பூரில் பலர் புத்த மதத்தில் வளர்ந்துள்ளனர். குழந்தைகளாகிய நீங்கள் அதைப் பற்றி கற்றுக்கொண்டீர்கள். நீங்கள் குறைந்த பட்சம் சில விஷயங்களைப் பார்த்திருப்பீர்கள், எனவே நீங்கள் குழந்தையாக இருக்கும் காலத்திலிருந்தே சில ஏற்புத்தன்மை உள்ளது.

மேற்கத்திய நாடுகளில், மக்கள் பெரிய அளவில் வளரவில்லை, எனவே அவர்கள் ஆரம்பத்தில் இருந்தே தொடங்க வேண்டும். அவர்கள் பெரும்பாலும் செயல்பாட்டில் பல தவறான கருத்துகளை கடக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக, இங்கே சிங்கப்பூரில், நீங்கள் குழந்தையாக இருந்த காலத்திலிருந்தே மறுபிறப்பு பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். ஒருவேளை நீங்கள் அதை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். மேற்கில், மக்கள் இதைப் பற்றி அதிகம் கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள், எனவே நீங்கள் அவர்களுக்கு கற்பிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஆரம்பத்தில் இருந்து தொடங்கி அனைத்தையும் விளக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும்.

நிச்சயமாக இங்கேயும் சிங்கப்பூரில், மறுபிறப்பு என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை மக்கள் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் நீங்கள் விளக்க வேண்டும்.

மற்ற வேறுபாடுகளும் உள்ளன. உதாரணமாக, சிங்கப்பூரில் - நான் இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு வந்து, நடைபயிற்சி செய்யும் போது இதை கவனித்தேன் - மக்கள் தெருவில் என்னை வரவேற்பார்கள். மேலை நாடுகளில் நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்பது மக்களுக்குத் தெரியாது. அவர்கள் இப்போது அங்கிகளை அறியத் தொடங்கியுள்ளனர். ஆனால் தொடக்கத்தில், மக்களுக்கு என்ன ஆடைகள் என்று தெரியாது. நீ யாரென்று அவர்களுக்குத் தெரியாது.

சிங்கப்பூரில், மொட்டையடித்து, இப்படி உடையணிந்த ஒருவரைப் பார்த்தால், அவர்கள் அர்ச்சனை செய்யப்பட்டவர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். சரி, விமான நிலையத்தில் சிங்கப்பூர் வருவதற்காக விமான நிலையத்தில் காத்திருந்தபோது, ​​ஒரு பெண்மணி என்னிடம் வந்தார். அவ்வழியே செல்லும் போது என்னைப் பார்த்தவள், திரும்பி என்னிடம் வந்தாள். அவள் என் பக்கத்தில் அமர்ந்து, "ஓ, அன்பே, நீங்கள் இப்போது கீமோ செய்கிறீர்களா?" [சிரிப்பு]

நான் இல்லை என்றேன்."

அவள் சொன்னாள், “ஓ, ஏனென்றால் நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் தலைமுடி மீண்டும் வரும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்பினேன். நீங்கள் நன்றாக உணருவீர்கள், நான் உங்களுக்கு கொஞ்சம் ஆதரவளிக்க விரும்புகிறேன்.

நான் சொன்னேன், “ஓ, என்னைப் பற்றி நினைப்பது மிகவும் அன்பாக இருக்கிறது. ஆனால் நான் இப்போது நன்றாக இருக்கிறேன்.

[சிரிப்பு] இந்த மாதிரியான விஷயம் மேற்குலகில் நடக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: மனிதர்களாகிய நம் அனுபவத்தை உண்மையில் ஆளும் "படைப்பாளர்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய சக்தி இருப்பதாக நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?

VTC: இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: நாம் படைப்பாளிகள் மற்றும் நாம் உருவாக்கினால் "கர்மா விதிப்படி,, அது எங்கள் விதி மற்றும் எங்களுக்கு மிகக் குறைவான கட்டுப்பாடு மற்றும் மிகக் குறைந்த தேர்வு உள்ளது. நம் வாழ்வில் நமக்கு என்ன கட்டுப்பாடு இருக்கிறது?

VTC: நம் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் ஒரு பெரிய சக்தி இருக்கிறது என்று நான் நம்பாததற்குக் காரணம், அது எந்த அர்த்தமும் இல்லாததுதான். நம்மைப் படைத்த ஒரு படைப்பாளி இருந்தால், படைப்பாளியை யார் படைத்தார்கள் என்று கேட்க வேண்டும்? படைப்பாளியை யாரும் உருவாக்கவில்லை என்று சொன்னால், படைப்பாளி நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும். படைப்பாளி நிரந்தரமாக இருந்தால், அதை மாற்ற முடியாது, அதாவது உருவாக்க முடியாது. பிரபஞ்சத்தில் ஒருவித ஆரம்ப படைப்பாளியை நீங்கள் முன்வைத்தால் பல தர்க்கரீதியான தவறுகள் உள்ளன. படைப்பாளியை வேறு ஏதாவது உருவாக்கினால், அது படைப்பாளி அல்ல. படைப்பாளி வேறொன்றால் உருவாக்கப்படவில்லை என்றால், அது நிரந்தரமானது, அதனால் உருவாக்க முடியாது.

ஒரு வெளிப்புற படைப்பாளி இருந்தால், அவர்கள் ஏன் சிறப்பாக வேலை செய்யவில்லை போன்ற கேள்விகளுக்கும் நீங்கள் உள்ளீர்கள்? [பார்வையாளர்கள் சிரிக்கிறார்கள்.] நான் தீவிரமாக இருக்கிறேன். ஒரு படைப்பாளி இருக்கிறான், நாம் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்று சிறு குழந்தையாக இருந்தபோது எனக்குக் கற்பித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அதனால் நான் கேட்டேன், “சரி, படைப்பாளி ஏன் போரை உருவாக்கினான்? ஏன் நோயை உருவாக்கினார்கள்? அவர்கள் ஏன் மரணத்தை உருவாக்கினார்கள்?” யாராலும் எனக்கு ஒரு நல்ல பதில் சொல்ல முடியவில்லை. நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகவே படைப்பாளி இவற்றைப் படைத்தான் என்றார்கள். அதற்கு நான் சிறு குழந்தையாக பதிலளித்தேன், “சரி அப்படியானால், படைப்பாளர் ஏன் நம்மை புத்திசாலியாக உருவாக்கவில்லை? கற்றுக்கொள்ள நாம் ஏன் கஷ்டப்பட வேண்டும்? இது முற்றிலும் அர்த்தமற்றது! ”

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், நம் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் ஒரு சிறந்த படைப்பாளியை நாங்கள் முன்வைக்கவில்லை. இப்போது, ​​நாம் பேசும்போது "கர்மா விதிப்படி,, "கர்மா விதிப்படி, விஷயங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை என்று அர்த்தம். நாம் காரணங்களை உருவாக்குகிறோம் மற்றும் காரணங்கள் விளைவுகளை உருவாக்குகிறோம். கர்மா விஷயங்கள் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை என்று அர்த்தமல்ல. மீண்டும் மீண்டும்: கர்மா விஷயங்கள் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை என்று அர்த்தமல்ல. இன்னும் தேர்வு இருக்கிறது. அவரது புனிதராக தி தலாய் லாமா அது நடக்கும் வரை நமக்கு எதிர்காலம் தெரியாது என்கிறார்.

விஷயங்கள் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தால், எந்த காரணமும் விளைவும் இருக்க முடியாது. காரணமும் விளைவும் இருக்கும்போது, ​​சார்பு இருக்கிறது. சார்பு உள்ளது என்றால் நீங்கள் ஒரு காரணத்தை அல்லது ஒரு நிபந்தனையை மாற்றினால், முழு சூழ்நிலையும் மாறுகிறது. முன்னறிவிப்பு இருந்தால், எதையும் மாற்ற முடியாது, அதனால் எதற்கும் காரணங்கள் இருக்க முடியாது நிலைமைகளை.

பார்வையாளர்கள்: மனச்சோர்வு மற்றும் எதிர்மறை மனதை எவ்வாறு சமாளிப்பது?

VTC: நாம் மனச்சோர்வடைந்தால், நம் மனதை எதிர்மறையான எண்ணங்களின் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்ள அனுமதிக்கிறோம், மேலும் நாம் கீழே, கீழே, கீழே சுழல்கிறோம். மனச்சோர்வு என்பது மிகவும் யதார்த்தமற்ற மனநிலை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நம் வாழ்க்கையில் பல நல்ல விஷயங்கள் நடக்கின்றன, ஆனால் மனச்சோர்வு அவற்றைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது.

நீங்கள் ஒரு முழுச் சுவர் மஞ்சள் நிறத்தில் இருப்பது போலவும், அதில் ஒரு ஊதா நிற புள்ளி இருப்பது போலவும், நீங்கள் ஊதா நிற புள்ளியில் கவனம் செலுத்தி, சுவர் அழுக்காக உள்ளது என்று கூறுகிறீர்கள். ஆனால் இந்த முழு சுவர் மஞ்சள் நிறமாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறது.

அதேபோல, நம் மனதில் அடிக்கடி நடப்பது என்னவென்றால், நம் வாழ்வில் அழகாக இருக்கும், நன்றாகப் போய்க்கொண்டிருக்கும் பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை நாம் கவனிப்பதில்லை. அதற்குப் பதிலாக சரியாக நடக்காத ஒன்றிரண்டு விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவற்றைப் பற்றி இவ்வளவு பெரிய வம்புகளை உருவாக்குகிறோம். பௌத்தத்தின் முக்கியமான போதனைகளில் ஒன்று நம் வாழ்வில் உள்ள நல்ல விஷயங்களைப் பாராட்டுவது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

முதலில் இன்று காலை எழுந்தோம். அது நல்லது, இல்லையா? நாள் நன்றாகத் தொடங்கியது. எங்களிடம் சாப்பிட உணவு இருக்கிறது. உணவைப் பெறுவதில் நாம் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலிகள், இல்லையா? இன்று பட்டினி கிடக்கும் எத்தனையோ உயிரினங்கள் இந்த பூமியில் நாம் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். சாப்பாடு கிடைக்க என்ன மாதிரியான அதிர்ஷ்டத்தை உருவாக்கினோம்?!

நம் அனைவருக்கும் நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள், இல்லையா? நீங்கள் சொல்லலாம், “நான் மனச்சோர்வடைந்துள்ளேன். யாரும் என்னை நேசிக்கவில்லை! ” நான் சிறுவயதில் அதை நிறைய செய்தேன். உண்மையில் பலர் என்னை நேசித்தார்கள், ஆனால் என்னால் அதைப் பார்க்க முடியவில்லை. நான் அதை முற்றிலும் அறியாமல் இருந்தேன். மக்கள் என்னை ஒரு விதத்தில் நேசிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன். மக்கள் என்னை எப்படி நேசிக்க வேண்டும் என்பதற்கான எனது சொந்த அளவுகோல் என்னிடம் இருந்தது, “நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் அதை செய்ய வேண்டும். நீங்கள் என்னை நேசிக்க விரும்பும் விதத்தில் என்னை நேசிக்க உங்களுக்கு அனுமதி இல்லை. சந்திப்பதன் மூலம் நீங்கள் என்னை நேசிக்க வேண்டும்
எனது அனைத்து அளவுகோல்கள்."

நான் என்னை முற்றிலும் துன்புறுத்தினேன், அன்பற்றவராகவும் மனச்சோர்வடைந்ததாகவும் உணர்ந்தேன். பிறகு இதை செய்வது என் மனம்தான் என்பதை உணர ஆரம்பித்து, “இதோ பார். உண்மையில் என் மீது அக்கறை கொண்டவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் அனைவரும் என்னைப் பற்றி அவர்களுக்குப் புரியும் விதத்தில் அக்கறை காட்டுகிறார்கள். அது நல்லது, நான் என் கண்களைத் திறந்து, அவர்கள் என்னைப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும் வெவ்வேறு வழிகளைப் பாராட்ட வேண்டும். நான் அதைச் செய்து, என் வாழ்க்கையில் நடக்கும் நல்ல விஷயங்களைப் பாராட்டத் தொடங்கியபோது, ​​​​இனி மனச்சோர்வு இல்லை.

நமக்குத் தெரிந்த விஷயங்களையும், நம்மிடம் இருக்கும் கல்வியையும், திறமையையும் நினைக்கும் போது, ​​நம் வாழ்வில் எத்தனையோ பேர் நமக்கு உதவியிருப்பதைக் காண்கிறோம். எத்தனையோ பேர் நமக்கு நல்லதை செய்திருக்கிறார்கள். இதை நாம் பார்த்து பாராட்ட வேண்டும். நம் வாழ்வில் உள்ள நல்ல விஷயங்களைப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், நாம் தினமும் காலையில் எழுந்து நல்லதை மட்டுமே பார்க்கிறோம்.

செய்திகளைப் பொறுத்தவரை இது குறிப்பாக உண்மை, ஏனென்றால் செய்திகள் பெரும்பாலும் கொலை, கொலை மற்றும் இவை அனைத்தையும் பற்றியது. இது முற்றிலும் உண்மைக்குப் புறம்பானது, ஏனென்றால் நீங்கள் பார்த்தால், இன்று சிங்கப்பூரில் எத்தனை பேர் காயமடைந்துள்ளனர்? பல இல்லை. இன்று எத்தனை பேர் மற்றவர்களால் பலன் பெற்றுள்ளனர்? எல்லோரும்.

உண்மையா இல்லையா? இன்று ஒருவரிடமாவது உங்களுக்கு உதவியிருக்கிறதா? நான் அப்படிதான் நினைக்கிறேன். நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், மக்கள் எப்போதும் நமக்கு உதவுகிறார்கள். ஆனால் ஊடகங்கள் பெரும்பாலும் மோசமான விஷயங்களைப் புகாரளிப்பதன் மூலம் மிகவும் அவநம்பிக்கையான படத்தை வரைகின்றன. ஆனால் நாம் கண்களைத் திறக்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றி எவ்வளவோ நன்மை இருக்கிறது. அந்த நன்மையை மற்றவர்களிடம் காண நம் மனதைப் பயிற்றுவித்து, இவ்வளவு நன்மைகளைப் பெற்றவர்கள் நாம் என்பதை உணர வேண்டும்.

நேர்மறை ஆற்றலின் அர்ப்பணிப்பு

நான் உங்களை கொஞ்சம் வழிநடத்த விரும்புகிறேன் தியானம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு.

முதலில், இன்று மாலை நாம் ஒன்றாக வர முடிந்தது என்று மகிழ்ச்சியடைவோம். என்று யோசித்துப் பாருங்கள். நாங்கள் அனைவரும் இங்கு வந்து தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வது எவ்வளவு அற்புதமானது. இது நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டம் அல்லவா?

நாம் அனைவரும் மிகவும் நேர்மறையான திறனை அல்லது தகுதியை உருவாக்கியது எவ்வளவு அற்புதமானது. இன்று இரவு நாம் அனைவரும் சேர்ந்து தர்மத்தைக் கேட்பதன் மூலமும் சிந்திப்பதன் மூலமும் நல்ல ஆற்றலை உருவாக்கினோம்.

பின்னர் அந்த நேர்மறை ஆற்றல், நல்ல ஆற்றல் அனைத்தையும் எடுத்து பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்புவோம். உங்கள் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு ஒளிக்கற்றை மற்றும் எல்லா திசைகளிலும் செல்வதாக நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். எல்லையற்ற விண்வெளி முழுவதும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுடனும் எங்களின் அனைத்து நேர்மறையான திறன்களையும் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். எனவே உங்கள் சொந்த நன்மையின் ஒளியை, மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உங்கள் சொந்த நேர்மறையான ஆற்றலைப் பிரகாசிக்கவும்.

ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த இதயங்களில் அமைதியாக வாழவும், அனைவரும் ஒருவரோடு ஒருவர் அமைதியாக வாழவும் நமது பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன் அந்த ஒளியை அனுப்புவோம்.

நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் அனைவரும் கர்ம காரணங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும், அவர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் அர்ப்பணிப்போம்.

அற்புதமான நல்ல ஆற்றல்கள், அவர்களின் நல்ல விதைகள், அவர்களின் நல்ல குணங்கள் அனைத்தையும் உணர்ந்து, வளர்த்து, பெரிதாக்க ஒவ்வொருவரும் அர்ப்பணிப்போம்.

என்று அர்ப்பணிப்போம் புத்தர்இன் போதனைகள் நம் மனங்களிலும், இதயங்களிலும், உலகிலும் என்றென்றும் உள்ளன.

இறுதியாக, அனைத்து ஜீவராசிகளும் முழுமையான, பூரண புத்த நிலையை அடைய அர்ப்பணிப்போம்.

1. குறிப்பு: பதிவின் கடைசி 1 நிமிடம் அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை ↩

2. குறிப்பு: பதிவின் முதல் 5 நிமிடங்கள் அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை ↩