அத்தியாயம் 2: வசனங்கள் 1-6

அத்தியாயம் 2: வசனங்கள் 1-6

அத்தியாயம் 2 பற்றிய தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி: சாந்திதேவாவிடமிருந்து "தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துதல்" போதிசத்துவரின் வாழ்க்கை முறைக்கு வழிகாட்டி, ஏற்பாட்டு குழு Tai Pei புத்த மையம் மற்றும் Pureland சந்தைப்படுத்தல், சிங்கப்பூர்.

அத்தியாயம் 1 இன் மதிப்பாய்வு

  • போதனையைக் கேட்பதற்கு நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்தல்
  • சாந்திதேவாவை அறிமுகப்படுத்துகிறோம்
  • அத்தியாயம் 1 இன் மறுபரிசீலனை: "இதன் பலன்கள் போதிசிட்டா"

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அத்தியாயம் 1 இன் மதிப்பாய்வு (பதிவிறக்க)

அத்தியாயம் 2: வசனங்கள் 1-6

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அத்தியாயம் 2, வசனங்கள் 1-6 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

  • முழுக்க முழுக்க அறம் சார்ந்த வாழ்க்கை வாழ முடியுமா?
  • ஒருவன் மறுபிறவி எடுக்காமல் இருக்க முடியுமா?
  • திறன் கொண்ட உணரப்பட்ட உயிரினங்கள் தியானம் அவர்களின் மரணத்தின் மூலம் அவர்களின் மறுபிறப்பை தேர்வு செய்ய முடியுமா?
  • உங்களால் நல்லதை பார்க்க முடிகிறதா "கர்மா விதிப்படி, உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து நியமனம் பெற்றதா?
  • எதிர்மறையாக முடியும் "கர்மா விதிப்படி, நடுநிலையாக்கப்படுமா?
  • நமது தகுதியை அளவிட முடியுமா?
  • மந்திரம் பாராயணம்
  • கர்ம தொடர்புகள்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அத்தியாயம் 2 கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

[குறிப்பு: வீடியோ மேலே உள்ள ஆடியோவின் 3:38 குறியில் தொடங்குகிறது: “அத்தியாயம் 1 இன் மதிப்பாய்வு”]

சாந்திதேவா பற்றி

இந்த உரையை எழுதியவர் சாந்திதேவா ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே, 8 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த இந்திய முனிவர் மற்றும் பயிற்சியாளர்களில் ஒருவர். அவர் மிகவும் தாழ்மையான பயிற்சியாளராக இருந்தார், மேலும் அவரது சிறந்த குணங்களை யாரும் அறிந்திருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அனைத்தையும் மறைத்து வைத்திருந்தார்.

அவர் எங்களைப் போல் இல்லை. எங்களிடம் ஒரு சிறிய தரம் உள்ளது, அதை நாங்கள் உலகிற்கு விளம்பரப்படுத்துகிறோம். நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்பதை அனைவரும் அறிய வேண்டும். சாந்திதேவாவுக்கு பல சிறந்த குணங்கள் இருந்தன, ஆனால் அவர் அவற்றை மிகவும் ரகசியமாக, மிகவும் மறைவாக வைத்திருந்தார். அவர் அவற்றை மிகவும் மறைத்து வைத்திருந்தார், அவருடைய மடத்தில் உள்ளவர்கள் அவர் மூன்று விஷயங்களை மட்டுமே செய்தார் என்று நினைத்து அவருக்கு ஒரு புனைப்பெயரைக் கொடுத்தனர்: மூன்று விஷயங்களைச் செய்தவர்.

மூன்று விஷயங்கள் என்ன? சாப்பிட்டுவிட்டு தூங்கி கழிப்பறைக்குச் சென்றான். சாந்திதேவா செய்ததாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர் மிகவும் பணிவானவர், அவருக்கு தர்மத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது என்றும் முற்றிலும் அறியாதவர் என்றும் அவர்கள் நினைத்தார்கள்.

மடத்தில் இருந்தவர்கள் அவர் மடத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று விரும்பினர், ஆனால் அவர்களால் யாரையும் மடத்தை விட்டு வெளியேற்ற முடியாது, எனவே அவரை முட்டாளாக்கி அவமானப்படுத்தி வெளியேற ஒரு திட்டத்தை நினைத்தார்கள். அவர்கள் அவரிடம் ஒரு பெரிய பொது போதனையைக் கொடுக்கச் சொன்னார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நினைத்தார்கள்: "ஓ, அவர் மிகவும் முட்டாள். அவர் மூன்று விஷயங்களை மட்டுமே செய்கிறார். அவர் கேலிக்குரியவராக இருப்பார், பின்னர் அவர் வெளியேறுவார்.

போதனை நாளில், இந்த மக்கள் சாந்திதேவா அமருவதற்கு ஒரு பெரிய சிம்மாசனத்தை தயார் செய்தார்கள், ஆனால் அவர் எழுந்து செல்வதற்கு அவர்கள் எந்த படிகளையும் வழங்கவில்லை. சாந்திதேவா அங்கு சென்றதும், அவர் உண்மையில் மனநலம் கொண்ட ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளராக இருந்ததால், அவர் சிம்மாசனத்தின் மீது கையை வைத்து, சிம்மாசனத்தை கீழே தள்ளி, அதன் மீது அமர்ந்தார், பின்னர் அது மீண்டும் மேலே சென்றது. பின்னர் சாந்திதேவா இந்தப் போதனையை வழங்கத் தொடங்கினார்.

சாந்திதேவா வெளிப்படையாகப் பேசினார். அவர் இதயத்திலிருந்து பேசினார். முன் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஸ்கிரிப்ட் இல்லை. ஒரு பல்கலைக் கழகப் பேராசிரியர் ஒரு மாநாட்டில் முன்வைப்பது போல் அவர் அதையெல்லாம் எழுதவில்லை. எப்படி பயிற்சி செய்வது என்பது பற்றி அவர் தனது இதயத்திலிருந்து பேசினார். பார்வையாளர்கள் கொந்தளித்தனர். முட்டாள் என்று நினைத்த இவரால் இவ்வளவு சக்தி வாய்ந்த தர்மம் பேச முடியும் என்பதை அவர்களால் நம்ப முடியவில்லை!

சாந்திதேவா 9 ஆம் அத்தியாயத்திற்கு வந்தபோது, ​​​​உண்மையின் தன்மையை, அதாவது உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணரும் ஞானத்தின் அத்தியாயம், அவர் வானத்தில் பறந்து மறைந்தார். ஆனால் அத்தியாயத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளுக்கு அவருடைய குரல் கற்பிப்பதை அவர்கள் இன்னும் கேட்க முடிந்தது.

சாந்திதேவா அதன் பிறகு மடத்தை விட்டு வெளியேறினார், ஆனால் அந்த மக்கள் அவரை வெளியேற விரும்பிய காரணங்களுக்காக அல்ல. அவர் இன்னும் ஆழமாக பயிற்சி செய்ய சென்றார்.

இந்த உரையின் ஒலிபரப்பை நான் பலமுறை பெற்றேன். அதில் எனக்கு முதல் போதனைகள் கெஷே சோபாவிடமிருந்து கிடைத்தது. நானும் பலமுறை திருவிருந்து பெற்றுள்ளேன் தலாய் லாமா. இது மிகவும் மதிப்புமிக்க உரை. ஆக நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தும் புத்தர் இந்த புத்தகத்தில் உள்ளது. நாம் அதை கடந்து சென்று கற்றுக்கொள்வோம்.

முதல் அத்தியாயத்தின் மறுபரிசீலனை: போதிசிட்டாவின் நன்மைகள்

நன்மைகள் பற்றிய முதல் அத்தியாயத்தை நாங்கள் உள்ளடக்கினோம் போதிசிட்டா ஏப்ரல் 2006 இல் நான் இங்கு இருந்தபோது.

போதிசிட்டா- நான் பேசும்போது இந்த வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்துவதை நீங்கள் கேட்பீர்கள். போதிசிட்டா இரண்டு நோக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு முதன்மை மனம். ஒரு எண்ணம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்வதாகும். மற்ற எண்ணம் ஒரு முழு அறிவாளி ஆக வேண்டும் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்க வேண்டும்.

"போதி" என்றால் விழிப்பு மற்றும் "சிட்டா" என்றால் மனம். எனவே இந்த விழிப்பு மனமே நம்மை முழு ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் உந்துதல். இது முந்தைய அனைத்து புத்தர்களாலும் உருவாக்கப்பட்ட எண்ணம், தற்போதுள்ள அனைத்து புத்தர்களாலும் உருவாக்கப்பட்டு, எதிர்கால புத்தர்களாலும் உருவாக்கப்படும். நீங்கள் ஆக முடியாது புத்தர் இந்த உந்துதல் இல்லாமல்: உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்வதற்கான உந்துதல், அதன் மூலம் நமது திறன்கள் அனைத்தையும் மேம்படுத்தி, ஆக புத்தர் நம்மை.

போதிசிட்டா எல்லா மகிழ்ச்சிக்கும் ஆதாரம்

இந்த போதிசிட்டா மனமே எல்லா மகிழ்ச்சிக்கும் ஆதாரம். மனமானது நம்மை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்வது மட்டுமல்ல, நிச்சயமாக எந்த துன்பமும் இல்லை, நாம் பாதையில் செல்லும்போது அதுவே நம் மகிழ்ச்சிக்கும் காரணமாகும்.

நான் உணரவில்லை என்றாலும் போதிசிட்டா, நான் உருவாக்க உதவும் தியானங்களைச் செய்வதன் மூலம் என் மனதில் ஒரு பெரிய மாற்றத்தைக் கண்டேன் என்று எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து என்னால் சொல்ல முடியும். போதிசிட்டா.

நான் இளமையாக இருந்தபோது, ​​​​எனக்கு மனச்சோர்வு என்ற பிரச்சனை அதிகமாக இருந்தது. வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன என்று கேட்டேன். வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இல்லை. நீங்கள் செய்வது எல்லாம் வேலை செய்து நிறைய பணம் சம்பாதிப்பது, திருமணம் செய்து கொள்வது, குழந்தைகளைப் பெற்று, இறந்து போவதுதான். வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, இதைப் பற்றி நான் மிகவும் சோர்வாகவும் மனச்சோர்வுடனும் உணர்ந்தேன்.

தி போதிசிட்டா உங்கள் வாழ்க்கைக்கு மிகவும் வலுவான அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் தருவதால் மனம் அதை முழுவதுமாக மாற்றியது. உங்கள் வாழ்க்கை இனி பணம் சம்பாதிப்பது மற்றும் நண்பர்களைப் பெறுவது மற்றும் நல்ல நேரத்தைப் பெறுவது மட்டுமல்ல. உங்கள் வாழ்க்கைக்கு இப்போது ஒரு சிறப்பு நோக்கம் உள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். எல்லா உயிர்களுக்கும் உணவு, உடை போன்ற பொருட்களைக் கொடுப்பதன் மூலம் நீங்கள் பயனடைவதில்லை, இனி ஒருபோதும் அவர்களுக்கு எந்தத் துன்பமும் ஏற்படப் போவதில்லை என்ற முழு ஞானத்திற்கு அவர்களை அழைத்துச் சென்று நன்மை செய்கிறீர்கள்.

போதிசிட்டா எங்களுக்கு பாதுகாப்பு அளிக்கிறது

போதிசிட்டா இப்போது நம்மை நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர வைப்பது மட்டுமல்லாமல், மீண்டும் துன்பத்தை அனுபவிக்கப் போவதில்லை என்ற உண்மையான பாதுகாப்பு நிலைக்கும் அது நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது.

மக்கள் எப்போதும் பாதுகாப்பைத் தேடுகிறார்கள். நாங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்க மிகவும் முயற்சி செய்கிறோம். உங்களுக்கு உங்கள் சேமிப்பு நிதி தேவை மற்றும் உங்களுக்கு உங்கள் CPF தேவை. உங்களிடம் இருக்கும் போதுதான் உங்களுக்கு உண்மையான பாதுகாப்பு இருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள், இல்லையா? உங்கள் வங்கிக் கணக்கு, உங்கள் பங்குகள் மற்றும் அவற்றைக் கட்டியெழுப்பினால், உங்களுக்கு உண்மையான பாதுகாப்பு இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

அந்த விஷயங்கள் உண்மையில் உங்களுக்கு உண்மையான பாதுகாப்பைக் கொண்டுவருகின்றனவா? உங்களிடம் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான டாலர்கள் இருந்தாலும், நீங்கள் எப்போதாவது 100 சதவீதம் பாதுகாப்பாக உணர்கிறீர்களா? இல்லை! ஏனென்றால் சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் இயல்பு - நாம் வாழும் நிலை - பாதுகாப்பின்மை, ஏனென்றால் எல்லாமே எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. உங்களிடம் நிறைய பணம் இருக்கலாம், ஆனால் பணவீக்கம் உள்ளது, நீங்கள் அதைப் பெற்றபோது இருந்ததைப் போல அது இனி இருக்காது. எத்தனை இன்சூரன்ஸ் பாலிசிகள் இருந்தாலும், உங்களுக்கு நோய் வராமல் தடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் இந்த மாதிரியான குணம் உடல் அது வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறது.

எனவே, நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள நாங்கள் சுற்றித் திரிகிறோம், ஆனால் உண்மையான பாதுகாப்பை அடையவே மாட்டோம்.

பிரபஞ்சத்தின் மையம்

ஒவ்வொரு முறையும் நமக்கு ஒரு பிரச்சனை வரும்போது, ​​​​நாம் ஒரு நெருக்கடிக்குள் செல்கிறோம். எங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது நாங்கள் செல்கிறோம்: "உதவி! எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது! நான் என்ன செய்ய போகிறேன்?" நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். நாங்கள் எங்கள் நண்பர்களுடன் பேசுகிறோம். எங்களின் பிரச்சினைகளை நண்பர்களிடம் கூறுகிறோம் - தொடர்ந்து எங்கள் நண்பர் செல்கிறார்: “ஓ, இது மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது! நான் இந்த நபரை விரும்புகிறேன் ஆனால் நான் பார்க்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளை என்னிடம் கூறுகிறார்கள்.

ஆனால் எங்களுக்கு, எங்கள் பிரச்சனை மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? நமது பிரச்சனையை நாம் மீண்டும் மீண்டும் பேசலாம், ஏனென்றால் நமது பிரச்சனை முழு பிரபஞ்சத்திலும் மிக மோசமான பிரச்சனை என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஏன்? ஏனென்றால் அது என் பிரச்சனை! அது மோசமான காரியத்தை உருவாக்குகிறது. ஏன்? ஏனென்றால் நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம். எல்லாம் நான் விரும்பியபடியே இருக்க வேண்டும். அது இல்லை என்றால், உண்மையில் ஏதோ தவறு!

நாம் விரும்பியபடி எல்லாம் நடக்காததால், நாம் அனைவரும் வடிவத்தை இழக்கிறோம். நமக்காக வருத்தப்படுவதன் மூலம் நமது பிரச்சனையை அதிகப்படுத்துகிறோம்.

அமெரிக்காவில் உள்ள சிறைக் கைதிகளுடன் நான் வேலை செய்கிறேன் என்பது உங்களில் சிலருக்குத் தெரிந்திருக்கலாம். நான் அவர்களுக்கு எழுதுகிறேன். நான் சென்று சிறைகளில் பௌத்தம் கற்பிக்கிறேன். கைதிகளில் ஒருவர் "ஒரு பரிதாப விருந்து" என்ற சொற்றொடரை உருவாக்கினார். சுய பரிதாபம் தெரியுமா? நம்மை நாமே பரிதாபப் படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு பரிதாப விருந்து. நாங்கள் விருந்தில் கெளரவ விருந்தினர். எல்லாமே நம்மைச் சுற்றியே சுழல்கிறது, எல்லோரும் நம்மைப் பற்றி பரிதாபப்பட வேண்டும். நிச்சயமாக எங்கள் நண்பர்கள் அனைவரும் சலிப்படையப் போகிறார்கள், இது அவர்கள் எவ்வளவு "முட்டாள்" என்பதைக் காட்டுகிறது, ஏனென்றால் எங்கள் பிரச்சனை மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. எனவே நாங்கள் எங்கள் பரிதாபமான விருந்தை மட்டும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, நம்மை நினைத்து வருந்துகிறோம், "என்னை ஏழை!"

அது எங்களுடையது மந்திரம். "ஓம் மணி பத்மே ஹம்" ஜன்னலுக்கு வெளியே செல்கிறது. நாங்கள் எங்கள் பிரார்த்தனை மணிகளை வெளியே எடுத்து, அதற்கு பதிலாக "என்னை ஏழை" என்று கோஷமிடுகிறோம். [சிரிப்பு]

எங்கள் சிறிய பரிதாபமான விருந்து உள்ளது. நாங்கள் எங்கள் செய்கிறோம் மந்திரம். ஆனால் எதுவும் மாறவில்லை. சரி, உண்மையில் ஏதோ மாற்றம்-நாம் பொதுவாக மோசமாக உணர்கிறோம். எப்பொழுதெல்லாம் நம்மைப் பற்றி நாம் வருத்தப்படுகிறோமோ, அப்போதெல்லாம் ஆரம்பப் பிரச்சனை இருந்ததாலும், அதுமட்டுமின்றி அந்தப் பிரச்சனையைப் பற்றி மனச்சோர்வடைந்த பிரச்சனையாலும் நம் துயரத்தை மேலும் தீவிரமாக்குகிறோம். பின்னர் நாம் கோபப்படுவதில் சிக்கல் உள்ளது, ஏனெனில் நாம் பிரச்சினையைப் பற்றி மனச்சோர்வடைந்துள்ளோம். பின்னர் நாம் சோர்வடைகிறோம், ஏனென்றால் பிரச்சனையின் மீது நமது மனச்சோர்வைக் கண்டு நாங்கள் கோபமாகிவிட்டோம்.

என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? எல்லாமே என்னைச் சுற்றித்தான் சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறது. இவை அனைத்தும் என்னை பற்றியவை!

நான் எழுதியவற்றை மீண்டும் அச்சிட விரும்பும் நபர்களிடமிருந்து சில நேரங்களில் இந்த மின்னஞ்சல்களைப் பெறுகிறேன். இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு, ஒரு பத்திரிகையிலிருந்து எனக்கு ஒரு கோரிக்கை வந்தது. நான் அவர்களுக்கு என் அனுமதியை வழங்குவதற்கு முன், அந்த இதழ் என்னவென்று பார்க்க வேண்டும். இதழின் பெயர் Me. அது என்னைப் பற்றியது என்று உங்களுக்குக் கற்பிப்பதே அவர்களின் நோக்கம். அது அவர்களின் பைலைன்: "இது என்னைப் பற்றியது."

எனவே நான் அவர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினேன்: "நீங்கள் என்னுடைய விஷயங்களைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் நீங்கள் சொல்வதை நான் உண்மையில் ஏற்கவில்லை, ஏனென்றால் என் வாழ்நாள் முழுவதும், புத்த மதத்தை சார்ந்த எனது பயிற்சியானது என்னைப் பற்றியது என்ற எண்ணத்தை முறியடிப்பதாகும்."

எல்லாமே என்னைப் பற்றியது என்ற எண்ணம் நம்மை இவ்வளவு துன்பங்களுக்கும் துயரங்களுக்கும் இட்டுச் செல்கிறது. இருந்தும் நமது 21ம் நூற்றாண்டு சமூகம் இதைத்தான் நமக்கு கற்றுத் தருகிறது. என்னைப் பற்றியது என்று எல்லோரிடமும் சொன்னால் நீங்கள் அதிக பொருட்களை விற்கிறீர்கள் என்பதால் விளம்பரத் துறை இதைத்தான் நம்பும்படி நம்மை ஊக்குவிக்கிறது.

இங்கு 10-15 நிமிட கார் பயணத்தில் கூட, சிறப்பாக ஆங்கிலம் பேச மக்களை ஊக்குவிக்கும் ஒரு பேருந்து விளம்பரத்தைப் பார்த்தேன். பேருந்தின் ஓரத்தில் என்ன எழுதியிருக்கிறார்கள்? "இது என்னுடையது."

இரண்டு வயதில் நாம் சொல்லக் கற்றுக்கொண்ட முதல் விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று, இல்லையா? நீங்கள் அனைவரும் இரண்டு வயது குழந்தைகளைப் பெற்ற பெற்றோர். இரண்டு வயது குழந்தை கற்றுக் கொள்ளும் முதல் விஷயம் என்ன? அவர்கள் "மம்மி" மற்றும் "டாடி" ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் "என்னுடையது!"

எனவே இதோ, பேருந்தின் ஓரத்தில், "இது என்னுடையது!" இது எல்லாம் என்னைப் பற்றியது என்ற செய்தியை நாங்கள் திரும்பத் திரும்பப் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் அது நம்மைப் பற்றியது என்று நம்மை நம்பவைத்தால் அது அதிக பொருட்களை விற்கப் போகிறது என்று விளம்பரத் துறை நினைக்கிறது. அது நம்மைப் பற்றியது என்பதால், நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் வாங்கலாம். நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் உட்கொள்ளலாம். நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் பெறலாம். முழு உலகமும் என்னைச் சுற்றியே சுழல வேண்டும் என்ற மனநிலை நமக்கு வருகிறது.

நம் சொந்த மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது துன்பத்தைத் தருகிறது

அப்படி நினைக்கும் அளவுக்கு நாம் பரிதாபத்துக்கு ஆளாகிறோம். நாம் நம்மீது எவ்வளவு கவனம் செலுத்தி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று நினைக்கிறீர்கள். ஆனால் உண்மையில் அது நேர்மாறானது. நாம் நம்மீது எவ்வளவு கவனம் செலுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கிறோம். ஏன்? ஏனென்றால், என்னுடன் செய்ய வேண்டிய ஒவ்வொரு பதின்வயதினருக்கும் நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக மாறுகிறோம். என்னுடன் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் விகிதத்தில் வெடித்து, நாங்கள் பரிதாபமாகி விடுகிறோம்!

நாங்கள் வேலையில் இருக்கிறோம், காலையில் யாரோ ஹலோ சொல்லவில்லை. நாங்கள் மிகவும் புண்பட்டுள்ளோம்! “எனது சக ஊழியர் ஹலோ சொல்லவில்லை. என்ன தவறு என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவருக்கு ஏதோ மிகவும் தவறாக இருக்க வேண்டும். அல்லது என்னிடம் ஏதோ தவறு இருக்கலாம். ஐயோ! பின்னர் நாம் அனைவரும் கவலைப்படுகிறோம்.

எங்கள் சக ஊழியருக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கலாம். அதனால் தான் காலை வணக்கம் சொல்லவில்லை. அல்லது எதையாவது முடித்துக் கொண்டு நடுநிலையில் இருந்த அவர்கள் காலை வணக்கம் சொல்லாமல் இருந்திருக்கலாம். ஆனால் நாங்கள் அதை இந்த பெரிய தனிப்பட்ட பயணமாக மாற்றுகிறோம், பின்னர் நாங்கள் உறவைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம்.

அப்படியானால், நம்மைப் பற்றி நினைப்பது நம்மை எப்படித் துன்புறுத்துகிறது என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? அந்த சுயநல மனப்பான்மை மிகவும் வலுவாக இருக்கும்போது, ​​​​இல்லாத பிரச்சினைகளை நாம் கண்டுபிடிக்கிறோம். நமக்கு நாமே பிரச்சனைகளை முழுமையாக உருவாக்கிக் கொள்கிறோம்.

இறப்பதை விட ஒரு குழுவிடம் பேச பயப்படுபவர்கள் அதிகம்

நபர்களைச் சந்திக்க நீங்கள் அறைக்குச் செல்லும்போது அல்லது ஒரு குழுவினருக்கு விளக்கக்காட்சியைக் கொடுக்கும்போது, ​​நீங்கள் மிகவும் பதற்றமடையலாம். அது ஏன்? பதட்டமாக இருப்பதற்கு என்ன காரணம்? நாம் ஏன் பதட்டமாக இருக்கிறோம்? ஏனென்றால், நாம் தவறு செய்துவிட்டு ஒரு முட்டாள் போல் தோன்றுவோம் என்று பயப்படுகிறோம். இல்லையா? நாங்கள் முற்றிலும் சுய கவனம் செலுத்துகிறோம். மற்றவர்களைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை; நாங்கள் என்னைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம்! "நான் மோசமாக பார்க்க விரும்பவில்லை!"

சில உளவியலாளர்கள் செய்த ஒரு ஆய்வு பற்றி கேள்விப்பட்டேன். அவர்கள் முடிவுகளை அட்டவணைப்படுத்தியபோது, ​​​​இறப்பதை விட அதிகமான மக்கள் ஒரு குழுவின் முன் பேச பயப்படுகிறார்கள். ஆச்சரியமாக இல்லையா? ஒரு குழுவின் முன் பேசுவதற்கு அதிகமான மக்கள் பயப்படுகிறார்கள். ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு முட்டாள் போல் தோன்றலாம். அவர்கள் இறப்பதை விட ஒரு முட்டாள் போல தோற்றமளிக்க பயப்படுகிறார்கள். இந்த அணுகுமுறையில் ஏதோ தவறு உள்ளது.

நம்மிடம் உள்ள நம்பமுடியாத சுயநினைவு, சுயமரியாதை இல்லாமை-அதிக வெட்கப்படுதல், மிகவும் கோபப்படுதல்-அவை அனைத்தும் வருகின்றன, ஏனென்றால் நாம் நம்மைச் சுற்றி சுழன்று கொண்டிருக்கிறோம்: "நான் மிகவும் முக்கியமானவன். நான் விரும்பியபடி எல்லாம் நடக்க வேண்டும்.

போதிசிட்டா எப்படி துன்பத்தை வென்று மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது

நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், இந்த சுயநல மனதுதான் நம் துன்பங்களுக்கு ஆணிவேர் என்று தெரியும். ஏன் போதிசிட்டா இவ்வளவு நன்மையா? ஏனென்றால் அது சுயநல மனதை எதிர்க்கும் விஷயம். இது நமது சுய-ஆக்கிரமிப்பு மனதிற்கு முற்றிலும் எதிரானது, ஏனென்றால் உடன் போதிசிட்டா, அந்த ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக அறிவொளி பெற, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் என்பதில் நாங்கள் முழுமையாக கவனம் செலுத்துகிறோம்.

நிச்சயமாக அது நம்மை உள்ளடக்கியது, ஆனால் நாம் ஒரே ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம். நாம் பிரபஞ்சத்தின் மையம் அல்ல. எனவே நம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலமும், மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலமும், மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்டுவதன் மூலமும், உண்மையில் நாம் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். எப்பொழுது நாம் விரும்புகிறோமோ அவ்வாறே விஷயங்களைச் செய்ய கடினமாக முயற்சி செய்வதை நிறுத்தும்போது, ​​​​அவை என்னவாக இருக்கின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். நாங்கள் அதிக திருப்தி அடைகிறோம். நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக மாறுகிறோம்.

நிச்சயமாக நாங்கள் இன்னும் சமூகத்தை மேம்படுத்த முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் அதை எங்கள் சொந்த நலனுக்காக செய்யவில்லை. எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காகவும் செய்கிறோம். எங்களிடம் மிகப் பெரிய கண்ணோட்டம் இருப்பதால், எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் நாங்கள் உழைக்கிறோம் என்பதால் எங்கள் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது.

உருவாக்கும்போது நாமும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம் போதிசிட்டா ஏனென்றால், நம் இதயம் மற்றவர்களிடம் அன்பால் நிறைந்திருக்கிறது. நாம் வேறு எந்த நபரையும் பார்க்கும்போதெல்லாம், நமது உடனடி எதிர்வினை: “அவர் அன்பிற்குரிய ஒருவர். அவர் என்னிடம் அன்பாக இருந்த ஒருவர்.

நாம் சுயநலமாக இருக்கும்போது இப்போது மக்களைப் பார்க்கும் விதத்திலிருந்து இது மிகவும் வித்தியாசமானது, இல்லையா? இப்போது நாம் யாரையாவது பார்க்கும்போது முதலில் நினைப்பது என்ன?

"அவர்களுக்கு என்னை பிடிக்குமா?"

நாம் யாரையாவது சந்திக்கும் போது நம் முதல் எண்ணங்களில் ஒன்று அல்லவா?

“அவர்களுக்கு என்னை பிடிக்குமா? அவர்களைச் சுற்றி நான் பாதுகாப்பாக இருக்கிறேனா? அவர்கள் என்னிடம் நல்லவர்களாக இருப்பார்களா? நான் அவர்களை விரும்பப் போகிறேனா? நான் விரும்புவதை அவர்கள் எனக்குத் தருவார்களா? நான் நல்லவன் என்று நினைத்து அவர்களைப் பேசப் போகிறேனா?”

இதுதான் நமது முதல் எண்ணம். அந்த எண்ணம் எப்படி இவ்வளவு பாதுகாப்பின்மையையும், தன்னம்பிக்கையின்மையையும் வளர்க்கிறது என்பதை நாம் பார்க்கலாம். ஆனால் நாம் அந்த சுயநல எண்ணத்தை கைவிட்டு, அதற்கு பதிலாக மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில் நம் மனப்பான்மையை மாற்றும்போது, ​​​​நம் இதயம் மிகவும் திறந்ததாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் யாரையும் பார்க்கும்போதெல்லாம், நம் எண்ணம்: “இதோ ஒரு நல்ல மனிதர். அன்பான ஒரு நபர் இங்கே இருக்கிறார்.

அதனால் அவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள், நாம் போதுமான அளவு நல்லவர்களா என்று கவலைப்படுவதற்குப் பதிலாக, நமது கவனம்: “இந்த நபருக்கு நாம் எப்படி உதவுவது? அவர்களை நான் எவ்வாறு ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்வது? அவர்களின் வாழ்க்கையை நான் எப்படி எளிதாக்குவது? நான் எப்படி அவர்களை சந்தோஷப்படுத்த முடியும்?" மற்றவர்களுக்கு நீண்ட கால பலனைக் கொண்டு வருவதில் நமது கவனம் முழுமையாக உள்ளது. நம் மனதில் அத்தகைய எண்ணம் இருக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் தளர்வாகவும், அமைதியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும், மேலும் நாம் சுயத்தால் நிரப்பப்படுவதில்லை.சந்தேகம்.

போதிசிட்டா சிரமங்களை எதிர்கொள்ளும் மனதை நம்பமுடியாத அளவிற்கு வலிமையாக்குகிறது

கூடுதலாக, எங்களிடம் இது இருக்கும்போது போதிசிட்டா பிறரைப் போற்றும் மனம், கஷ்டங்களைச் சமாளிக்கும் வலிமை நமக்கு உண்டு. நாங்கள் மனம் தளருவதில்லை. நாங்கள் மனச்சோர்வடைய மாட்டோம். ஒரு பிரச்சனை ஏற்படும் போது நாம் அதிக சுமை மற்றும் கவலை மற்றும் பயத்தில் இருந்து சரிந்து விடுவதில்லை. போதிசிட்டா நீங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி பயப்படாமல் இருக்க மனதை நம்பமுடியாத அளவிற்கு வலிமையாக்குகிறது. நீங்கள் யாருக்கும் பயப்பட மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் இதயம் அன்பாலும் இரக்கத்தாலும் நிரம்பியுள்ளது, பயத்திற்கு இடமில்லை.

யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை கொள்ளும்போது, ​​​​உங்கள் மனதில் பயத்திற்கு இடம் இருக்கிறதா? நீங்கள் மற்றவர்களின் நலனில் உண்மையான கருணையுடன் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நீங்கள் தானாகவே பயப்பட மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் உங்கள் முழு கவனமும் வேறுபட்டது. எனவே இது அனைத்து வகையான பிரச்சனைகளையும் கடந்து செல்லும் திறனை உங்களுக்கு வழங்குகிறது.

நம் வாழ்வில் ஒவ்வொருவருக்கும் பிரச்சனைகள் இருக்கும் அல்லவா? நாங்கள் எங்கள் பிரச்சினைகளைப் பற்றி புலம்புகிறோம், புலம்புகிறோம். ஆனால் நாம் அகதிகளா? இல்லை. நீங்கள் பாருங்கள் தலாய் லாமா. 24 வயதில் அகதியானார். அவர் தனது 15 வயதில் தனது மக்களை வழிநடத்தும் பொறுப்பை ஏற்க வேண்டியிருந்தது.

உங்களுக்கு 15 வயதாக இருந்ததை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் பிரதமராகத் தயாரா? நான் இல்லை. நீங்கள் அவருடைய புனிதரின் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள். அவர் தனது பதினைந்து வயதில் ஒரு பிரதமருடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஏதாவது பொறுப்புகளை ஏற்க வேண்டியிருந்தது. அவருக்கு 24 வயதாக இருந்தபோது, ​​கம்யூனிஸ்டுகள் அவரைக் கொல்ல முயன்றதால் அவர் தனது நாட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. அவரால் நாட்டிற்கு திரும்ப முடியவில்லை. இதற்கிடையில் இனப்படுகொலை நடந்துள்ளது. கம்யூனிஸ்டுகள் திபெத்தின் திறந்தவெளியில் அணுக்கழிவுகள் மற்றும் அனைத்து வகையான நச்சுப் பொருட்களையும் கொட்டியுள்ளனர்.

எங்களுக்கு பிரச்சினைகள் இருப்பதாக நினைக்கிறோமா? மற்றவர்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் அவர்கள் வாழ்க்கையில் அவர்கள் கடந்து வந்த பிரச்சனைகளுடன் ஒப்பிடும் போது சில நேரங்களில் நமது பிரச்சனைகள் உண்மையில் முக்கியமற்றவை.

அவ்வளவு அமைதியான நாடு சிங்கப்பூர். மக்கள் சாப்பிடுவதற்கு போதுமானது. நீங்கள் இங்கு மிகச் சிறந்த சமூகக் கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளீர்கள், அதனால் தெருக்களில் அதிக மக்கள் அல்லது மக்கள் வசிக்கவில்லை. ஆனால் இன்னும் நாம் பிரச்சினைகளை கண்டுபிடிக்க முடிந்தது, இல்லையா?

நீங்கள் இருக்கும்போது போதிசிட்டா, உங்கள் மனம் பிரச்சனைகளை உருவாக்கவில்லை. மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொள்வதில் மனம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்துடன் கவனம் செலுத்துவதால், நம் சொந்த இதயத்தில் நம்பமுடியாத திருப்தி மற்றும் அமைதி உணர்வு உள்ளது.

நமக்கு பிரச்சனைகள் இருந்தாலும்.... என்ற உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் தலாய் லாமா. அவர் இப்போது ஒரு அகதி, ஆனால் நீங்கள் அவரைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் புலம்புகிறாரா: "ஐயோ, நான் ஒரு அகதி. என்னால் என் நாட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்ல முடியவில்லை. அவர் அப்படி நடமாடுவதில்லை. அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். அதற்காக அவருக்கு கோபம் எல்லாம் இல்லை. சரி, அது அவருடைய சக்தியால் பெரிய இரக்கம் மற்றும் போதிசிட்டா.

மற்றவர்களின் கருணையை நினைத்து அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பது

இந்த புத்தகத்தின் முதல் அத்தியாயம் பேசுகிறது போதிசிட்டா. எல்லா உயிர்களிடத்தும் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதன் நன்மைகளைப் பார்க்க இது முயற்சிக்கிறது. பிறருடைய கருணையை, மக்கள் நம்மிடம் எப்படி அன்பாக நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை நினைவு கூர்ந்து அதைச் செய்கிறோம். நம் குடும்பத்தின் கருணையை நாம் மிக எளிதாகக் காணலாம், ஆனால் அந்நியர்களின், நமக்குத் தெரியாத மனிதர்களின் இரக்கத்தைப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க விரும்புகிறோம். அப்படியென்றால், நமக்குத் தெரியாத எத்தனை பேருக்கு நாம் நன்மை செய்திருக்கிறோம் என்பதை இன்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

உதாரணமாக, நாங்கள் இப்போது Tai Pei புத்த மையத்தில் அமர்ந்திருக்கிறோம். வணக்கத்திற்குரிய ஃபா குவான் அவர்களின் பார்வையால் இந்த மையம் நிறுவப்பட்டது. அவர் ஒரு நம்பமுடியாத சிங்கப்பூர் கன்னியாஸ்திரி, அவரை நான் சந்திக்கும் பாக்கியம் கிடைத்தது, நான் 1987ல் முதன்முதலில் சிங்கப்பூர் வந்தபோது அவரது கோவிலில் தங்கியிருந்தேன். இதைக் கட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவளுக்கு இருந்தது, நாங்கள் அமர்ந்திருக்கும் இந்த மையத்தைக் கட்டுவதற்குப் பலர் நன்கொடை அளித்தனர். இப்போது உள்ளே.

இதை கட்டியவர்களை நாம் அறிவோமா? இந்த மையத்தை உருவாக்க அவரது தொலைநோக்கு பார்வைக்கு ஆதரவளித்த அனைத்து நன்கொடையாளர்களையும் நாம் அறிவோமா? கட்டிடத் தொழிலாளிகள் அல்லது கட்டிடக் கலைஞர்கள் அல்லது பொறியாளர் அல்லது பிளம்பர் அல்லது எலக்ட்ரீஷியன் நமக்குத் தெரியுமா?

அந்த நபர்களில் யாரையும் எங்களுக்குத் தெரியாது என்று நினைக்கிறேன், இல்லையா? இன்னும் அவர்களின் உழைப்பின் பலனை நாங்கள் அனுபவித்து வருகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் இன்று மாலை இங்கு வந்தோம், அமைதியான சூழலில் அமர்ந்திருக்கக்கூடிய இந்த அழகான கோவில் இங்கே உள்ளது. எந்த எதிரொலியும் இல்லாமல் போதனைகளைக் கேட்கும் வகையில் அவர்கள் ஒரு நல்ல ஒலியியல் அமைப்பைக் கூட அமைத்துள்ளனர்.

எத்தனையோ பேரின் சிந்தனையாலும், பலருடைய அக்கறையாலும் இந்த இடத்தைக் கட்டுவதற்குப் பயனடைந்தோம், அதனால் நாங்கள் வந்து போதனைகளைக் கேட்டுத் தகுதியை உருவாக்க முடியும். அந்த நபர்களை எங்களுக்குத் தெரியாது, இன்னும் அவர்கள் செய்தவற்றால் நாங்கள் மிகவும் பயனடைந்துள்ளோம்.

நீங்கள் யோசித்துப் பாருங்கள். இது உண்மையில் நம்பமுடியாதது. இன்று நீங்கள் சாப்பிட்ட அனைத்து உணவைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். நீங்கள் சாப்பிட்ட சோற்றை விளைவித்தவர்கள் யார் தெரியுமா? சிங்கப்பூரில் ஏதேனும் அரிசி விளைவிக்கிறீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. இது அனைத்தும் இறக்குமதி செய்யப்பட்டவை, இல்லையா? எனவே இன்று நீங்கள் உண்ணும் உணவை விளைவித்த பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த இவர்கள் அனைவரும் இதோ. உனக்கு அவர்களில் யாரையாவது தெரியுமா?

நெற்பயிர்களில் வேலை செய்பவர்கள். அரிசி சாதத்தில் வேலை செய்வது எளிதல்ல. சூடாக இருக்கிறது. உங்கள் முதுகு வலிக்கிறது. நெல் விதைத்தவர்கள், அறுவடை செய்தவர்கள், தயாரித்தவர்கள். நாம் உண்ணும் உணவு மட்டுமே - அது எங்கிருந்து வந்தது என்பதும் அதைத் தயாரிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள அனைவருக்கும் தெரியாது. உணவைப் பெறும்போது, ​​​​"ஓ நல்லது. இது எனக்கானது.” ஆனால் ஒரு நிமிடம். அதை வளர்த்த பலரின் கருணையால் இது வந்தது, இவர்கள் முற்றிலும் அந்நியர்கள். அவர்களின் கருணையும் முயற்சியும் இல்லாவிட்டால் நாம் உயிருடன் இருந்திருக்க மாட்டோம்.

ஆகவே, நம்மை வாழ வைப்பதில் எத்தனை பேர் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்பதை ஆராய்ந்து பார்க்கும் போது, ​​நம் வாழ்வில் நாம் அனுபவித்த கருணைக்கு நன்றி உணர்வை ஏற்படுத்துகிறோம். நாம் மற்றவர்களை அன்பாகப் பார்க்கும்போது, ​​தானாகவே அவர்கள் நமக்கு அன்பாகவும் அழகாகவும் தோன்றும். அவர்கள் அன்பானவர்களாகத் தோன்றினால், நாங்கள் அவர்களுக்கு இனி பயப்பட மாட்டோம்.

சிறை வருகைகள்

அமெரிக்காவில் நான் செய்யும் சிறை வேலைகளை குறிப்பிட்டேன். நானும் இரண்டு முறை சிங்கப்பூர் சிறைக்குச் சென்றிருக்கிறேன், மீண்டும் இந்த விஜயத்திற்குச் செல்கிறேன். சில நேரங்களில் மக்கள் என்னிடம்: "சிறைக்குச் செல்ல உங்களுக்கு பயம் இல்லையா?" நான் செல்கிறேன்: "இல்லை, நான் ஏன் பயப்பட வேண்டும்?" சிங்கப்பூரில் நீங்கள் செய்த குற்றங்களை விட அமெரிக்காவில் எங்களிடம் அதிக குற்றங்கள் உள்ளன. உங்கள் அரசாங்கம் இங்கு மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக உள்ளது, மேலும் அவர்கள் எந்த குடிமக்களையும் துப்பாக்கி வைத்திருக்க அனுமதிக்கவில்லை. அமெரிக்காவில், மக்கள் துப்பாக்கிகளை வைத்திருக்கலாம், அது பல பிரச்சனைகளுக்கு காரணம். ஆனால் அதை மாற்ற அரசு விரும்பவில்லை.

எப்படியிருந்தாலும், நான் சிறைக்குச் செல்லும்போது எனக்கு பயம் இல்லை. மக்கள் கேட்கிறார்கள்: "ஏன் இல்லை?" சரி, ஏனென்றால் நான் உள்ளே செல்லும்போது, ​​அந்த நபர்கள் எனக்கு ஏதாவது கற்பிக்கிறார்கள், நான் அவர்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். கைதிகளிடம் இருந்து நான் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன், அவர்களை சந்திக்காமல் இருந்திருந்தால் நான் கற்றுக்கொண்டிருக்க மாட்டேன். அவர்கள் எனக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்கள் என்பதை நான் எப்படி விளக்க முடியும்?

அவர்கள் மிகவும் நேர்மையாக இருக்கக்கூடியவர்கள். குறைந்தபட்சம் எனக்கு எழுதுபவர்கள், அவர்கள் மிகவும் நேர்மையானவர்கள். அவர்கள் உண்மையில் தர்மத்தைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறார்கள். அவர்களைப் பற்றிய மிக அற்புதமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் தங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ள தயாராக இருக்கிறார்கள்.

கைதிகளாக இல்லாத நம்மில் பெரும்பாலோர், நம் தவறுகளை மறைக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் தவறு செய்கிறோம், நாங்கள் செல்கிறோம்: “அது நான் அல்ல. அது அவர்தான்." எங்கள் பணியிடத்தில், நாங்கள் தவறு செய்கிறோம், நாங்கள் செல்கிறோம்: “ஐயோ, இது என் தவறு அல்ல. அதற்குக் காரணம், அப்படிச் செய்ததுதான்.” நாம் எப்பொழுதும் நம்மை மறைத்துக் கொள்கிறோம்.

நான் பணிபுரியும் கைதிகள் தங்களைப் பார்த்து நேர்மையாக இருக்க தயாராக இருக்கிறார்கள். இது நான் மிகவும் பாராட்டுகின்ற ஒரு தரம். அதனால் நான் அவர்களுடன் இருக்கும்போது, ​​​​அவர்களைப் பற்றி நான் பயப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் செய்த தவறுகளுக்கு நேர்மையாக இருக்க வேண்டும்.

என் பயத்தைப் போக்க அவர்கள் எனக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறார்கள், ஏனென்றால் என்னுடன் பணிபுரியும் சிலர் நான் மிகவும் பயப்படுகிற விஷயங்களைச் செய்திருக்கிறார்கள். ஆனால் பௌத்தராக இருந்து, கன்னியாஸ்திரியாக இருந்து கொண்டு, புத்த மதத்தில் சபதம்- நீங்கள் எடுக்கும் போது புத்த மதத்தில் சபதம், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவுவதில் நீங்கள் உறுதியாக உள்ளீர்கள்—நீங்கள் பயப்படும் விஷயங்களைச் செய்திருப்பதால் அவர்களை உங்களால் சரிசெய்ய முடியாது.

மக்கள் மீதான எனது பயத்தை எவ்வாறு சமாளிப்பது மற்றும் மிகவும் பரந்த மனப்பான்மையுடன் இருப்பது மற்றும் மக்கள் தவறு செய்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தீயவர்கள் அல்ல என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது எப்படி என்பதை கைதிகள் எனக்குக் காட்டியுள்ளனர். மேலும் அவர்கள் செய்த தவறுகளை என்னால் மன்னிக்க முடிந்தால், நான் செய்த தவறுகளுக்கு என்னை மன்னிக்க முடியும் என்பதை அறியவும். அமைதியான இதயத்தைப் பெறுவதற்கு நம்மை எப்படி மன்னிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று. இதையெல்லாம் அவர்கள் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்திருக்கிறார்கள். எனவே நான் அவர்களை அந்த வகையில் அன்பானவர்களாகப் பார்க்க முடியும், மேலும் அவர்களை அன்பானவர்களாகப் பாராட்டுகிறேன்.

எல்லோரும் அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள்

நான் பெறுவது என்னவென்றால், நாம் நமது சுயநல மனதை அடக்கி, மற்றவர்களின் மீது கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​எல்லோரிடமிருந்தும் நாம் பயனடைகிறோம் என்பதைக் காணலாம். எங்களுக்கு உணவளிக்கும் அந்நியர்களால் நாங்கள் பயனடைந்தோம், எங்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பவர்கள், எங்கள் ஆடைகளை உருவாக்குகிறார்கள். நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களிடமிருந்தோ அல்லது மிகவும் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்தவர்களிடமிருந்தோ கூட நாம் பலனடைந்துள்ளோம், ஏனென்றால் நாம் வேறுவிதமாகக் கற்றுக் கொள்ள முடியாத விஷயங்களை அவர்கள் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்கள்.

நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களை நாம் அனைவரும் சந்தித்திருக்கிறோம், இல்லையா? ஆனால் நாம் பெற்ற தீங்கிலிருந்து மிக முக்கியமான ஒன்றைக் கற்றுக் கொள்ளவில்லையா? யோசித்துப் பாருங்கள். உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் பெற்ற தீங்கை நீங்கள் பெறாவிட்டால் இப்போது நீங்கள் அதே நபராக இருப்பீர்களா? சில சமயங்களில் நாம் சிரமங்களை சந்திக்கும் போது, ​​நம்மைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம். நாங்கள் திறன்களை உருவாக்குகிறோம் மற்றும் வேறுவிதமாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாத உள் வளங்களைக் காண்கிறோம். அப்படியானால், அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களுக்கு "நன்றி" கூட சொல்ல வேண்டும். அவர்கள் சிரமங்களை கடந்து நாம் பலமாக இருக்க உதவினார்கள்.

நண்பர்கள், அந்நியர்கள் மற்றும் நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்களிடமிருந்தும் நாம் பெற்ற நன்மைகளைப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் போது, ​​​​அனைவருக்கும் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவது சாத்தியமாகும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கும்போது, ​​​​மற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நாமும் பயனடைகிறோம் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

எனவே, புத்தகத்தின் 1-வது அத்தியாயத்தின் சாராம்சம், பலன்களைப் பார்க்கிறது போதிசிட்டா.

அத்தியாயம் 2: "தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துதல்"

இந்த நான்கு நாட்களில் நாம் செய்துகொண்டிருக்கும் அத்தியாயம் 2-ன் உண்மையான போதனைக்கு இப்போது நாம் செல்லப் போகிறோம். எனவே, உரையைப் பார்ப்போம்.

அத்தியாயம் 2 "தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அத்தியாயத்திற்கு ஒரு சிறிய அறிமுகம் மட்டும் தருகிறேன்.

என்ற இந்த அன்பான இரக்க மனப்பான்மையை நாம் உருவாக்குவதற்கு முன் போதிசிட்டா, நாம் இரண்டு விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்: நமது எதிர்மறையை நாம் சுத்திகரிக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நாம் ஒரு பெரிய தகுதி அல்லது நேர்மறையான திறனை உருவாக்க வேண்டும். "தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துதல்" என்ற இந்த அத்தியாயம், நான் பேசிய கைதிகளைப் போலவே, நாம் செய்த தவறுகளை வெளிப்படுத்த உதவுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. மிக மிக நேர்மையாக இருக்க இது நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. எனவே இந்த அத்தியாயம் நம்மை சுத்திகரிக்க உதவுகிறது, மேலும் தகுதியை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதையும் இது கற்பிக்கப் போகிறது.

எனவே நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த புத்தகம் முதல் நபரால் எழுதப்பட்டது, எனவே சாந்திதேவா அவர் என்ன நினைக்கிறார் மற்றும் அவர் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறார் என்பதை நமக்குச் சொல்கிறார். சில நேரங்களில் நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம்: "என்ன செய்கிறது புத்த மதத்தில் பற்றி சிந்தி? அவர்களின் மனம் எப்படி இருக்கும்?” சாந்திதேவா இந்த உரையில் கூறுகிறார். அது எப்படி இருக்கும் என்பது பற்றிய முதல் நபரின் பார்வையை நாங்கள் பெறுகிறோம்.

வசனம் 1

எனவே அவர் தொடங்குகிறார் மற்றும் அவர் கூறுகிறார்:

மனத்தின் அந்த நகையை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக, நான் செய்கிறேன் பிரசாதம் ததாகதர்களுக்கும், உன்னத தர்மத்தின் துருப்பிடிக்காத மாணிக்கத்திற்கும், சிறந்த குணங்களைக் கொண்ட சமுத்திரங்களான புத்தர்களின் குழந்தைகளுக்கும்.

"மனத்தின் நகையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு" என்று அவர் கூறும்போது, ​​"மனதின் நகை" என்பதைக் குறிக்கிறது. போதிசிட்டா. அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு, நாம் நேர்மறையான திறனை அல்லது தகுதியை உருவாக்க வேண்டும், அதை உருவாக்குவதன் மூலம் அதைச் செய்கிறோம் பிரசாதம். எனவே சாந்திதேவா செய்கிறார் பிரசாதம் ததாகதர்களுக்கு, வேறு வார்த்தைகளில் புத்தர்களுக்கு, "உயர்ந்த தர்மத்தின் துருப்பிடிக்காத மாணிக்கம்" மற்றும் "புத்தர்களின் குழந்தைகள்" - போதிசத்துவர்கள், "சிறந்த குணங்களைக் கொண்ட பெருங்கடல்கள்".

புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம்

இங்கே ஒரு நிமிடம் நிறுத்திவிட்டு அதைப் பற்றி பேசலாம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாம் பௌத்தராக இருந்தால் அல்லது பௌத்தத்தைப் பற்றியே சிந்தித்துக்கொண்டிருந்தாலும், அது என்ன என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க உள்ளன. அவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள் மூன்று நகைகள், மற்றும் நாங்கள் அடைக்கலம் அவற்றில். நமது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக அவர்களிடம் செல்கிறோம்.

தர்மமே உண்மையான புகலிடம், ஏனென்றால் தர்மம் என்பது விடுதலைக்கான பாதையையும், துன்பத்தின் அனைத்து நிறுத்தங்களையும், துன்பத்தின் காரணங்களின் நிறுத்தங்களையும் குறிக்கிறது. தர்மத்தின் மாணிக்கம் அதைத்தான் குறிக்கிறது. நம் இதயத்தில் உள்ள தர்மத்தை உண்மையாக்கும்போது, ​​அதுவே உண்மையான பாதுகாப்பு. அதுதான் உண்மையான பாதுகாப்பு. ஏனென்றால், நம் இதயத்தில் ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையை நாம் உணரும்போது, ​​​​எல்லா துன்பங்களையும் துன்பத்திற்கான காரணங்களையும் நாம் நிறுத்தும்போது, ​​​​எங்களுக்கு உண்மையான பாதுகாப்பு உள்ளது. எங்களிடம் உண்மையான மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது. ஆகவே, தர்மம், அதை நம் இதயத்தில் உணரும்போது, ​​அது நமக்கு உண்மையான புகலிடம்.

இங்கே புத்தர் ததாகதா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் மொழிபெயர்ப்பு "ஒன் கான் டு ஸ்டஸ்னெஸ்" அல்லது "ஒன் கான் கான்" ஆகும். உண்மையின் தன்மையை உணர்ந்தவர் என்று பொருள். தி புத்தர் தர்மத்தை போதித்தவர்.

தி புத்தர் தர்மத்தை கண்டுபிடிக்கவில்லை. தி புத்தர் எங்களை உருவாக்கவில்லை. தி புத்தர் ஞானப் பாதையை உருவாக்கவில்லை. தி புத்தர் விஷயங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன - துன்பத்திற்கான காரணங்கள் என்ன, மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் என்ன என்பதை கற்றுக்கொண்டார். அவர் மகிழ்ச்சிக்கான அனைத்து காரணங்களையும் தனது சொந்த மனதில் உருவாக்கினார், பின்னர் ஒரு முழுமையான அறிவாளியாக, இரக்கத்தால், அவரது முழு நோக்கமும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் துன்பத்தின் காரணங்களை கைவிடுவது என்பதை நமக்குக் கற்பிப்பதாகும்.

தி புத்தர் தர்மத்தை போதித்தவர் மற்றும் அவர் தனது சொந்த அனுபவத்தில் அதை கற்பித்தவர். எனவே நாம் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தும் புத்தர்இன் போதனைகள் யாரோ ஒருவர் அனுபவித்த ஒன்று. இது அருவமான தத்துவம் அல்ல. இது உண்மையில் அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அறிவொளி பெற்றவர்களாக இருப்பது எப்படி என்பதை நமக்குச் சொல்கிறார்கள். எனவே நாம் உண்மையில் தர்மத்தை அல்லது போதனைகளை நம்பலாம் புத்தர் அவர்கள் வெளியே வருவதால் கற்பித்துள்ளார் புத்தர்சொந்த அனுபவம்.

தி புத்தர் அவரது சீடர்களுக்கு போதனைகளை கற்பித்தார் மற்றும் அவரது சீடர்கள் அந்த போதனைகளையும் உண்மைப்படுத்தினர். தி புத்தர் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார், எனவே 2500 ஆண்டுகளாக, தர்மத்தை உண்மைப்படுத்திய உணர்ந்த பயிற்சியாளர்கள் உள்ளனர். புத்தர் கற்பித்தார். உருவாக்கிய உணர்ந்த பயிற்சியாளர்கள் ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக, தி போதிசிட்டா, போதிசத்துவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

புத்தரின் குழந்தைகள்

அது கூறும்போது “குழந்தைகள் புத்தர்” அல்லது “வெற்றியாளரின் குழந்தைகள்,” இது அந்த போதிசத்துவர்களைக் குறிக்கிறது. போதிசத்துவர்கள் நம் மீது எவ்வளவு தீவிரமான அன்பும் கருணையும் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த அறிவொளியை விட்டுவிட்டு, அவ்வாறு செய்வது அவர்களுக்கு நன்மையாக இருந்தால், நாம் சிக்கிக்கொண்ட இருத்தலின் சுழற்சியில் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். அந்தளவுக்கு உணர்வு பூர்வமான நம் மீது அவர்களுக்கு அன்பும் பரிவும் இருக்கிறது.

போதிசத்துவர்கள், உண்மையில், தங்கள் அறிவொளியை விட்டுவிட்டு சுழற்சி முறையில் இருப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறும்போது மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மை செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் காண்கிறார்கள். எனவே குவான் யின், எடுத்துக்காட்டாக, உண்மையில் ஒரு மாறிவிட்டது புத்தர். மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் சமந்தபத்ராவும் அப்படித்தான்.

அவர்கள் அனைவரும் புத்தர்களாக மாறிவிட்டனர், ஆனால் அவர்கள் ஒரு வடிவத்தில் தோன்றுகிறார்கள் புத்த மதத்தில் அந்த நம்பமுடியாத இரக்கத்தை வெளிக்காட்டுகிறது: "என் சொந்த அறிவொளி மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மையாக இருக்குமானால் அதைக் கூட விட்டுக்கொடுக்க நான் தயாராக இருக்கிறேன்."

அவர்கள் புத்தர்களாக மாறினால் அது மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மை என்று அவர்கள் பார்க்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் பாதையை முடிக்கிறார்கள். அப்படிச் செய்வதன் மூலம் நமக்கு உதவும் திறன்களை அவர்கள் பெற்றிருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் மிகவும் பிரமிக்க வைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் இரக்கத்தின் சக்தியால் உலக அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் எந்த வகையான சுய மகிழ்ச்சியையும் விட்டுவிட தயாராக உள்ளனர்.

காணிக்கை எதற்கு?

இந்த வசனத்தில், நாங்கள் செய்கிறோம் என்று கூறுகிறது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, போதிசத்துவர்கள்.

நாம் ஏன் உருவாக்குகிறோம் பிரசாதம்? நீங்கள் ஒரு இருந்தால் புத்தர், உங்களுக்கு பூக்களை வழங்க யாராவது தேவையா? உங்கள் காதலன் உங்களை நேசிக்கிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்த விரும்பும் ஒரு பெண்ணாக நீங்கள் இருந்தால் அல்லது உங்கள் காதலியை நீங்கள் நேசிக்கிறீர்கள் என்று காட்ட விரும்பும் ஒரு பையனாக இருந்தால், அவளுடைய பூக்களை நீங்கள் பெறுவீர்கள். நம் ஈகோ பூக்கள் பெற வேண்டும், இல்லையா? மேலும் நமது ஈகோ பூக்களை கொடுக்க வேண்டும்.

ஆனால் நாம் இருக்கும் போது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, செய்கிறது புத்தர் பூக்கள் தேவையா? செய்கிறது புத்தர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க ஆரஞ்சு மற்றும் ஆப்பிள் வேண்டுமா? செய்கிறது புத்தர் தூபம் அல்லது ஒளி வேண்டுமா? நீங்கள் முழு ஞானம் பெற்றவராக இருந்தால், நீங்கள் ஒரு உலகில் இருக்கிறீர்கள் பேரின்பம். ஆப்பிள்கள் மற்றும் ஆரஞ்சுகளை மறந்து விடுங்கள்! அவர்கள் உங்களுக்காக அதிகம் செய்ய மாட்டார்கள், சாக்லேட் கூட இல்லை! [சிரிப்பு]

நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஏனென்றால் எப்படி கொடுக்க வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்வது முக்கியம். A இன் முக்கிய குணங்களில் ஒன்று புத்த மதத்தில் நாம் வளர்க்க விரும்புவது பெருந்தன்மை. உண்மையில் ஒரு வகையான மனிதனின் முக்கிய குணங்களில் ஒன்று தாராள மனப்பான்மை, இல்லையா? இந்த முழு உலகமும் மக்கள் தாராள மனப்பான்மையால் இயங்குகிறது.

நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் நமது தாராள மனப்பான்மையை அதிகரிப்பதற்காகவும், தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக. மற்றவர்களிடம் தாராளமாக நடந்துகொள்வதன் மூலம், நம் மனதை வளப்படுத்தும் பல தகுதிகள் அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறோம். இதன் மூலம் நாம் ஆன்மிக உணர்வைப் பெறுவது எளிதாகிறது. கூடுதலாக, தகுதி அல்லது நேர்மறை திறன் நல்லது "கர்மா விதிப்படி,, அதனால் இந்த வாழ்விலும் எதிர்கால வாழ்விலும் நாம் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறது.

இன்று எங்களுக்கு உண்ண உணவு கிடைத்தது. தினமும் சாப்பாடு இருப்பதால் உண்ட சாப்பாட்டை எல்லாம் சாதாரணமாக எடுத்திருக்கலாம் அல்லவா? நீங்கள் கடைக்குச் சென்று உணவு வாங்குங்கள். இவ்வளவு உணவுகள் இருக்கும் சிங்கப்பூரில் நாங்கள் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலிகளாக இருக்கிறோம்.

இந்த கிரகத்தில் உணவு இல்லாத இடங்கள் உள்ளன. நீங்கள் இப்போதே ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள டார்ஃபுருக்குச் செல்லுங்கள். உணவு இல்லை. தண்ணீர் இல்லை. இந்த பூமியில் பட்டினியால் வாடும் மக்கள் இருக்கிறார்கள்.

நாங்கள் சந்தைக்குச் சென்று உணவை வாங்குகிறோம், எங்களிடம் அதிகப்படியான உணவு உள்ளது, சில நேரங்களில் அதை தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம். நம்பமுடியாதது அல்லவா? இந்த பூமியில் சாப்பிடுவதற்குப் போதாதவர்கள் இருக்கும்போது நாம் உணவைத் தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம்!

நம்மிடம் உணவு இருக்கிறது, மற்றவர்களுக்கு ஏன் இல்லை? சரி, ஒரு உலக வழியில், அதன் ஒரு பகுதி அரசியல் அமைப்புடன் தொடர்புடையது. அதன் ஒரு பகுதியானது நாட்டில் யுத்தம் அல்லது சமாதானம் உள்ளதா என்பதுடன் தொடர்புடையது. அதன் ஒரு பகுதியானது வறட்சியான காலநிலையுடன் தொடர்புடையது. இப்போது சில காரணங்கள் உள்ளன. ஆனால் நாம் ஏன் டார்பூரில் பிறக்காமல் இங்கே பிறந்தோம்? நாம் ஏன் உணவு நிறைந்த இடத்தில் பிறந்தோம், வறட்சி மற்றும் போர் இருக்கும் இடத்தில் அல்ல?

நமது நன்மையின் காரணமாக இது நடக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்து. கடந்த காலத்தில் நாம் உணவைப் பகிர்ந்துகொள்வதும், பொருட்களைப் பகிர்வதும் தாராளமாக இருந்ததால் இன்று நமக்கு உணவு இருக்கிறது. இன்று நாம் பெறுவது கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கிய காரணங்களின் விளைவாகும், எனவே பொருட்களைப் பெறுவது தாராள மனப்பான்மை, கொடுப்பதன் விளைவாகும்.

என்ற சட்டத்தை வெளிப்படுத்த ஒரு வழி உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,: சுற்றி நடப்பது சுற்றி வருகிறது. பிரபஞ்சத்திற்கு நீங்கள் எதைக் கொடுக்கிறீர்களோ அது உங்களைச் சுற்றி வருகிறது. நாம் தாராளமாக இருந்தால், நமது சொந்த அதிர்ஷ்டம் அதிகரிக்கிறது. நாம் கொடூரமாக இருக்கும்போது, ​​மற்றவர்கள் நம்மைக் கேவலப்படுத்துகிறார்கள்.

கர்மா நாம் உருவாக்கிய வாழ்நாளில் அது எப்போதும் பழுக்காது. ஆனால் நாம் உருவாக்கிய செயல்களின் விளைவுகளை நாம் அனுபவிக்கிறோம். குறிப்பாக இங்கே, நாம் தாராளமாக இருந்ததால் இன்று சாப்பிட முடிகிறது. நாம் செய்தோம் பிரசாதம் கடந்த காலத்தில் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அல்லது நாம் செய்திருக்கலாம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க கடந்த காலத்தில். அதன் பலனாக இன்று நமக்கு உண்ண உணவு கிடைக்கிறது.

நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது "கர்மா விதிப்படி, நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்து, இப்போது நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் அதிர்ஷ்டத்தைப் பாருங்கள், இந்த அதிர்ஷ்டத்தைப் பெறுவதற்கு கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கிய காரணங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள், அது எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற எல்லா காரணங்களையும் உருவாக்குவதற்கு நிறைய உத்வேகத்தை அளிக்கிறது.

எனவே வெறுமனே கூறுவதற்குப் பதிலாக: “ஓ, நான் சில நல்லவற்றை உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில், இப்போது நான் அதன் பலனை அறுவடை செய்கிறேன். இது ஜாலி இல்லையா?” நமது வளங்களை பகிர்ந்து கொள்வதற்கும், அதிக தகுதியை உருவாக்குவதற்கும் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனென்றால் அது நம் மனதை வளப்படுத்துகிறது, மேலும் இது இந்த வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, எதிர்கால வாழ்க்கையையும் சிறப்பாக ஆக்குகிறது, மேலும் அது தர்ம உணர்வைப் பெற உதவுகிறது. நாம் தாராளமாக இருந்தால், அது உலகில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. இது உலகில் அழகை உருவாக்குகிறது.

நான் சொன்னது போல், நன்கொடை அளித்த அனைவரின் பெருந்தன்மையால் இந்த மண்டபம் கட்டப்பட வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் இன்று இரவு இந்த மண்டபத்தில் இருக்கிறோம். அந்த மக்கள் செய்து கொண்டிருந்தனர் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் அதிகம் செய்யக்கூடிய இடத்தை உருவாக்க பிரசாதம் மேலும் போதனைகள் வேண்டும்.

2-3 வசனங்கள்

எனவே நாங்கள் என்ன வழங்குகிறோம்? அத்தியாயம் தொடர்கிறது. அது கூறுகிறது:

எத்தனையோ பூக்கள், பழங்கள், மருத்துவ குணம் கொண்ட மூலிகைகள், உலகில் உள்ள அத்தனை நகைகள், தெளிவான மற்றும் இனிமையான நீர்,

மாணிக்க மலைகள், வனப்பகுதிகள், மற்றும் பிற மகிழ்ச்சியான மற்றும் தனிமையான இடங்கள், அழகான மலர்களின் ஆபரணங்களால் பிரகாசிக்கும் கொடிகள், மற்றும் சுவையான பழங்கள் கொண்ட கிளைகளை கொண்ட மரங்கள்,

இவை இரண்டு மட்டுமே பிரசாதம் வசனங்கள். இன்னும் பல உள்ளன. நான் இதைப் படிக்கும்போதும், நீங்கள் என்னுடன் சேர்ந்து படிக்கும்போதும் இதை எப்படிக் கேட்பது என்று உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்புகிறேன். நாங்கள் இதைப் படிக்கும் போது, ​​இந்த விஷயங்களை எல்லாம் கற்பனை செய்து நீங்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம் அவர்களுக்கு புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. பாடப்புத்தகத்தைப் படிப்பது போல் இவற்றைப் படிக்காதீர்கள். சாந்திதேவா என்ன செய்தார் என்பதை நாங்கள் வெறுமனே படிக்கவில்லை: "ஓ, அவர் இதையும் செய்தார்." அவர் பிரசாதம் இந்த விஷயங்கள் தானும், முதல் நபரில் எழுதப்பட்டிருப்பதன் மூலமும், "நான் இதை வழங்குகிறேன்" மற்றும் "நான் அதை வழங்குகிறேன்" என்று நாம் கூறுவதும், பின்னர் நம் சொந்த இதயத்தில், நம் சொந்த மனதில், இவை அனைத்தையும் கற்பனை செய்து அவற்றை வழங்குவோம்.

உண்மையான பிரசாதங்களை வழங்குவதை விட கற்பனை செய்வது ஏன்?

இப்போது நீங்கள் சொல்லலாம்: “இதையெல்லாம் கற்பனை செய்வதால் என்ன பயன்? நான் உண்மையாக்க வேண்டாமா பிரசாதம்?" சரி, ஆம், உண்மையாக்குவது நல்லது பிரசாதம், மற்றும் மக்கள் மலர்கள், ஒளி, தூபம், பழங்கள் மற்றும் அனைத்தையும் வழங்குகிறார்கள். அவர்கள் செய்கிறார்கள் பிரசாதம் கட்டிடம் கட்ட வேண்டும். அவர்கள் செய்கிறார்கள் பிரசாதம் ஆசிரியர்களை இங்கு அழைத்து வர வேண்டும். நாங்கள் உண்மையாக்குகிறோம் பிரசாதம். ஆனால் கற்பனை செய்வதும் முக்கியம் பிரசாதம். கற்பனை செய்வதற்கு சில காரணங்கள் உள்ளன பிரசாதம்.

ஒன்று அழகான விஷயங்களை நாம் கற்பனை செய்யும் போது, ​​நம் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். நாம் அழகான விஷயங்களைக் கற்பனை செய்து, பின்னர் அவற்றைக் கொடுக்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க யாரிடம் நாம் மிகுந்த அன்பும் மரியாதையும் உள்ளோமோ, அப்போது நம் இதயம் இன்னும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். அப்போது நம் மனம் உண்மையில் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது, தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. இது நம் மனதில் நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியான நிலையை உருவாக்குகிறது.

யோசித்துப் பாருங்கள். அசுத்தமான, மோசமான இடங்களை நீங்கள் கற்பனை செய்தால், உங்கள் மனம் கொஞ்சம் சோர்வடைகிறது, இல்லையா? "எலிகள் ஊர்ந்து செல்லும் அழுக்கு, அசுத்தமான இடத்தைப் பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள்" என்று நான் சொன்னால், நீங்கள் "ஆமாம்!" அதனால் உங்கள் மனநிலை பாதிக்கப்படுகிறது.

"பூக்கள், பழங்கள், மூலிகைகள், நகைகள், தெளிவான, இனிமையான நீர், நகைகள் நிறைந்த மலைகள், காடுகள், பூக்கள், மரங்கள், பூக்கள், கொடிகள், பூங்காக்கள், ஏரிகள், பெருங்கடல்கள் போன்றவற்றை நினைத்துப் பாருங்கள்" என்று நான் சொன்னால் அல்லவா உங்கள் அந்த விஷயங்களைப் பற்றி நினைத்தாலே மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறதா?

சிங்கப்பூரர்களுக்கு, இயற்கையான இடங்களைப் பற்றி பேசுவதற்குப் பதிலாக, பணக் குவியலை கற்பனை செய்து பாருங்கள் என்று சொல்லலாம். ஓ, எல்லோரும் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள்! பாருங்கள், அனைத்து சிங்கப்பூரர்களே, இப்போது நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள். பணக் குவியல்கள். மேலும் குவியல்கள். தங்கக் குவியல்களும் நகைக் குவியல்களும். பங்குகளின் குவியல்கள் மற்றும் பத்திரங்களின் குவியல்கள். மேலும் உலகில் உள்ள அனைத்து நாணயங்களின் பணக் குவியல்கள். எல்லையற்ற குவியல்கள்!

மேலும் உங்களிடம் ஏடிஎம் இயந்திரங்கள் மற்றும் கிரெடிட் கார்டுகள் ஏராளமாக உள்ளன மற்றும் நீங்கள் எத்தனை காசோலைகளை எழுதலாம் என்பதில் முடிவற்ற காசோலை புத்தகங்கள் உள்ளன. மற்றும் வரம்பு இல்லாத கடன் அட்டைகள்! மில்லியன் கணக்கான பழத்தோட்ட சாலைகள். உலகம் பழத்தோட்ட சாலைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது, நீங்கள் உள்ளே சென்று நீங்கள் விரும்பும் எதையும் பெறலாம் மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் எதையும் பத்து பொருட்களையும் பெறலாம்!

இப்போது புரிந்ததா?

இப்போது, ​​கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம் என்று அனைத்து புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, பிரசாதம் நீங்கள் நேசிப்பதால் மகிழ்ச்சி உணர்வுடன் புத்தர், தர்மம் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அர்ஹத்கள். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களுக்கு இந்த பணம் மற்றும் நகைகள் மற்றும் பழத்தோட்ட சாலைகள் அனைத்தையும் வழங்கினால், அவர்கள் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய அவற்றைப் பயன்படுத்துவார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இணைப்பு இந்த விஷயங்களுக்கு.

சரி? எனவே சாந்திதேவாவின் உரையை நாங்கள் மீண்டும் எழுத வேண்டும், இதன் மூலம் நீங்கள் யோசனை பெறுவீர்கள். [சிரிப்பு]

4-5 வசனங்கள்

ஆனால் சாந்திதேவா சொல்லும் விஷயத்திற்கு வருவோம். நாம் அவற்றைப் படிக்கும்போது இயற்கையை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மதிப்பிட நீங்கள் கற்றுக் கொள்ளலாம். நான் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் வசிக்கும் இடத்தில் 240 ஏக்கர் நிலம் உள்ளது. நான் இயற்கையை மிகவும் நேசிக்கிறேன் அதனால் இந்த வசனங்கள் எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். இன்னும் சில வசனங்களைப் படிப்போம். உண்மையில் கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம் நாம் செய்வது போல் அவர்கள்.

வாசனை திரவியங்கள் மற்றும் தூபங்கள், விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் மரங்கள், நகைகள் பூசப்பட்ட மரங்கள், தாமரைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஏரிகள், தெய்வங்கள் மற்றும் பிற தேவலோகங்களில் உள்ள காட்டு வாத்துகளின் மயக்கும் அழைப்புகள்,

பயிரிடப்படாத பயிர்கள், நடப்பட்ட பயிர்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்களை அலங்கரிக்கும் பிற பொருட்கள், இவை அனைத்தும் சொந்தமில்லாதவை மற்றும் விண்வெளி முழுவதும் பரவுகின்றன.

நாம் இருக்கிறோம் பிரசாதம் நமக்கு சொந்தமில்லாத விஷயங்கள் கூட. நாங்கள் இருப்பதால் அவற்றை வழங்குவதற்கு அவை நமக்கு சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டியதில்லை பிரசாதம் அழகு மற்றும் அழகை வழங்குவது, அழகைப் பற்றி நினைப்பது நம் மனதை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது.

வசனம் 6

முனிவர்களில் முதன்மையானோருக்கு அவர்களின் குழந்தைகளுடன் சேர்ந்து நான் நினைவு கூர்கிறேன். விலைமதிப்பற்ற பரிசுகளுக்கு தகுதியானவர்கள், மிகுந்த இரக்கமுள்ளவர்கள், என் மீது இரக்கமுள்ளவர்கள், இதை என்னிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்வார்கள்.

"முனிவர்களில் முதன்மையானவர்" என்பது புத்தர்களைக் குறிக்கிறது. "அவர்களின் குழந்தைகள்" என்பது போதிசத்துவர்களைக் குறிக்கிறது.

என்று கேட்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க தயவுசெய்து எங்களை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள் பிரசாதம்: “நான் இந்த அழகான விஷயங்களை எல்லாம் கற்பனை செய்து கொண்டு இருக்கிறேன் பிரசாதம் அவர்கள் நம்பிக்கையுடன். தயவுசெய்து என்னை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள் பிரசாதம். "

ஒரு கர்ம இணைப்பை உருவாக்குதல்

நீங்கள் இப்படி வழங்கும்போது, ​​முழு வானமும் புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் பிற புனித மனிதர்களால் நிரம்பியிருப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். முழு வானமும் எல்லாவற்றால் நிரம்பியுள்ளது பிரசாதம் நீங்கள் அவற்றை பரிசுத்தமானவர்களுக்கு சமர்ப்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒருவருக்கு எதையாவது வழங்கும்போதெல்லாம், நீங்கள் அவர்களுடன் கர்ம தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறீர்கள். நாம் மனிதர்களுக்கு பொருட்களை வழங்கும்போது கூட, அவர்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறோம். நாங்கள் பொருட்களை வழங்கும்போது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, நாங்கள் அவர்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறோம்.

உடனான தொடர்பு புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மனிதர்கள், மனிதர்கள், அவர்கள் வருகிறார்கள், போகிறார்கள் என்பதால் நம் வாழ்வில் நாம் உருவாக்கும் மிக முக்கியமான இணைப்பு. தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, இந்த ஜென்மத்திலும், அடுத்த ஜென்மத்திலும், அதற்குப் பிந்தைய வாழ்விலும் அவைகள் இருந்தால், அவை நம்மைச் சுழல் வாழ்வின் துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து ஞானம் பெறச் செய்யும். உடன் வலுவான தொடர்பை ஏற்படுத்துதல் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மிகவும் முக்கியமானது.

கர்ம இணைப்புக்கு ஒரு சீன வார்த்தை உள்ளது: யுவான். நாம் செய்யும் போது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, நாங்கள் அவர்களுடன் மிகவும் வலுவான இணைப்பை உருவாக்குகிறோம். இது நாம் செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான இணைப்பு, ஏனென்றால் நாம் இறக்கும் போது, ​​அந்த தொடர்பை நாம் நினைவில் வைத்திருந்தால் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அப்போது நம் மனம் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கும். நமக்கு நல்ல மறுபிறப்பு கிடைக்கும். எதிர்காலத்தில் நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி பெற முடியும். எனவே இது மிக மிக முக்கியமான இணைப்பு.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: 100 சதவீதம் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வது சாத்தியமற்றது என்று ஒரு பேச்சாளர் குறிப்பிடுவதைக் கேட்டேன். இது உண்மையா? முழுக்க முழுக்க நல்லொழுக்கம் இல்லாத நாம் பௌத்தர் என்று கருத முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தர்கள் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒரு பௌத்தருக்கும் ஒருவருக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது புத்தர். ஒவ்வொரு மதத்திலும், புனிதமானவர்கள் இருக்கிறார்கள், பிறகு எஞ்சியவர்களும் இருக்கிறார்கள்.

நாம் ஏன் பௌத்தர்கள்? ஏனென்றால் நாம் என்ன பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறோம் புத்தர் கற்பித்தார். பயிற்சி என்பது நீங்கள் இன்னும் தேர்ச்சி பெறவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. உங்கள் மனநிலையை மேம்படுத்த நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதைச் செய்வதை பயிற்சி குறிக்கிறது. எனவே ஆம், நாம் அபூரண மனிதர்களாக இருந்தாலும் பௌத்தர்களாக இருக்கலாம். உண்மையில், புத்தர்கள் மட்டுமே எல்லா நேரத்திலும் 100 சதவிகிதம் நல்லொழுக்க உந்துதலைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். எஞ்சியவர்கள், நம் மனம் முற்றிலும் தூய்மையாக இருப்பதற்கு முன் நாம் சில வழிகள் செல்ல வேண்டும். ஆனால் இன்னும் நாம் பயிற்சி செய்து வருகிறோம், நம் மனதை நல்லொழுக்கமாக மாற்றுவதன் மூலம், நமக்கு நாமே பயனடைகிறோம், முழு சமூகத்திற்கும் நன்மை செய்கிறோம்.

எங்களால் 100 சதவீதம் நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கை வாழ முடியாது என்று யாரோ ஒருவர் கூறியதை நீங்கள் மேற்கோள் காட்டியபோது, ​​உயர்மட்ட போதிசத்துவர்களின் விஷயத்தில், அவர்கள் அதைச் சிறப்பாகச் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். மற்றவர்களும் அவர்களைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் அது சாத்தியமற்றது என்று நினைக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நாம் எதையாவது சாத்தியமற்றது என்று நினைத்தால், நாம் ஒருபோதும் அங்கு செல்ல மாட்டோம்.

புத்தர்களின் குணங்கள் நாமே வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய குணங்கள் என்று பார்த்தால், நாம் மிகவும் புத்துணர்ச்சி அடைவோம், மேலும் அந்த குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிப்போம். நமக்கு எதிர்மறையான உந்துதல்கள் இருந்தாலும், சில சமயங்களில் நிதானத்தை இழந்தாலும் அல்லது சில சமயங்களில் கடுமையான வார்த்தைகளைப் பேசினாலும், பயிற்சி நிச்சயமாக நம் மனநிலையை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் நமக்கு உதவுகிறது மற்றும் பிறருக்கு நன்மை பயக்கும், நாம் மெதுவாக, படிப்படியாக குணமடைவோம். இந்த வகையான பௌத்தர்களாக இருப்பது முற்றிலும் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நாம் அத்தகைய பௌத்தர்கள்! ஆனால் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம், அதுதான் முக்கியமான விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: டார்பூரில் அல்ல, இங்கு பிறந்தது எங்களுக்கு அதிர்ஷ்டம் என்று குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். டார்பூரில் பிறந்ததற்கான கர்ம காரணம் என்ன?

VTC: நாம் அனைவரும் கடந்த காலத்தில் சில ஆரோக்கியமான செயல்களைச் செய்துள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சில ஆரோக்கியமற்றவை "கர்மா விதிப்படி,. இந்த வாழ்நாளில் கூட சில நல்ல காரியங்களை செய்திருக்கிறோம். நாங்கள் அன்பாக இருந்தோம். நாங்களும் கேவலமாக இருந்தோம். சரியா? எனவே நம் மன ஓட்டத்தில் எல்லாவிதமான கர்ம விதைகளும் உள்ளன. எங்களிடம் நேர்மறையான கர்ம விதைகள் உள்ளன. நம்மிடம் எதிர்மறை கர்ம விதைகள் உள்ளன. எங்களிடம் கூட இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அது ஒருவித நடுநிலையானது, அது மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் தராது.

இறக்கும் போது, ​​அதில் சில "கர்மா விதிப்படி, பழுக்கவைத்து நம்மை தூக்கி எறிகிறது அல்லது நமது அடுத்த மறுபிறவிக்கு நம்மை தூண்டுகிறது. அனைத்து இல்லை "கர்மா விதிப்படி, கர்ம விதைகளின் இந்த நம்பமுடியாத பன்முகத்தன்மையால் நம் மன ஓட்டம் நிறைந்திருப்பதால் ஒரே நேரத்தில் பழுக்க வைக்கிறது. எதுவாக "கர்மா விதிப்படி, மரணத்தின் தருணத்தில் முதிர்ச்சியடைவது ஒரு குறிப்பிட்ட மறுபிறப்பு எடுக்க நம்மைத் தூண்டும் முதன்மையான ஒன்றாக இருக்கும்.

மரணத்தின் போது நாம் கொண்டிருக்கும் எண்ணம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அந்த எண்ணம் எப்படிப்பட்டதைப் பாதிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும். மேலும், நம் வாழ்வில் நாம் திரும்பத் திரும்பச் செய்யும் செயல்கள் சில கர்மாக்களை கனமானதாக்கி, அதனால் பழுக்க வைக்கும்.

ஏழ்மையும், போரும் அதிகம் உள்ள சூழ்நிலையில் பிறந்தவர்கள் முதலில் மனிதர்களாகப் பிறக்கிறார்கள். மனிதனாகப் பிறப்பது நன்மையின் விளைவு "கர்மா விதிப்படி,. ஏழ்மையும் போரும் உள்ள இடத்தில் பிறந்தாலும், மனிதனாகப் பிறப்பது முந்தைய ஜென்மத்தில் ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்ததன் விளைவாகும். கொல்வது, திருடுவது, பொய் சொல்வது போன்ற தீங்கான செயல்களில் இருந்து விலகி இருப்பதுதான் அவர்கள் மனிதனில் பிறப்பதற்குக் காரணம். உடல். அதனால் தான் நாம் மனிதனில் பிறந்தோம் உடல் இந்த வாழ்நாள்.

வறட்சி அதிகம் உள்ள இடத்தில் நாம் பிறந்திருந்தால், அது பெரும்பாலும் கஞ்சத்தனம் அல்லது கஞ்சத்தனத்தின் விளைவாகும். ஏனென்றால், வறட்சி இருக்கும் இடத்தில் எதுவும் வளராது. நாம் பகிர்ந்து கொள்ளாத இடத்தில், மக்கள் இல்லை.

வறட்சி உள்ள இடத்தில் பிறப்பதும் ஒரு விளைவாக இருக்கலாம் தவறான காட்சிகள், உதாரணமாக அறிவொளி பெறுவது சாத்தியமற்றது என்று கூறுவது அல்லது அது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள் இல்லை. என்று ஒரு மனதில் தவறான காட்சிகள், அறம் மிக எளிதாக வளர முடியாது. அதனால் நமது சூழல் அப்படி, உணவு எளிதில் வளராத இடமாக மாறிவிடுகிறது. எனவே உணவுப் பற்றாக்குறை உள்ள இடத்தில் பிறப்பது எதிர்மறையான காரணமாகும் "கர்மா விதிப்படி,.

நம்மைச் சுற்றி வன்முறை அல்லது போர் நடக்கும் இடத்தில் நாம் வாழும்போது, ​​முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் வன்முறையில் ஈடுபட்டதன் விளைவாக இருக்கலாம். எனவே ஒரு வேளை சிப்பாய்களாகவோ அல்லது கிளர்ச்சியாளர்களாகவோ அல்லது முந்தைய வாழ்க்கையில் அது போன்ற ஏதாவது இருந்திருக்கலாம். ஒரு வேளை முந்தைய ஜென்மத்தில் மனிதர்களை அடித்திருக்கலாம் அல்லது அவர்களுக்கு தீங்கு செய்திருக்கலாம், அதன் விளைவாக நாம் இப்போது அந்த மாதிரியான இடத்தில் பிறக்கிறோம்.

இப்படி நினைக்கும் போது நம் பிறவிகள் எதுவும் நிரந்தரமானவை அல்ல என்பது நினைவுக்கு வருவது அவசியம். நாம் இப்போது அமைதியும் உணவும் உள்ள இடத்தில் பிறந்திருக்கலாம், ஆனால் நாம் எப்போதும் அத்தகைய வாழ்க்கையைப் பெறப் போகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. நம் மன ஓட்டத்தில் எதிர்மறையான கர்ம விதைகள் உள்ளன, அவை நம் வாழ்வின் முடிவில் பழுக்கக்கூடும், அடுத்த ஜென்மத்தில் நாம் டார்பூரில் பிறக்கலாம். மேலும் டார்பூரில் பிறந்தவர் மீண்டும் சிங்கப்பூரில் பிறக்கலாம். நாம் வாழும் வாழ்க்கை எதுவும் நிரந்தரம் இல்லை. அவர்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

நீங்கள் செய்தித்தாளைப் படிக்கும்போது, ​​செய்தியை ஒரு போதனையாகப் பார்ப்பது எனக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் செய்தித்தாளைப் படிக்கும்போது, ​​மக்கள் அனுபவிக்கும் சூழ்நிலைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​இப்போது அந்த மாதிரியான அனுபவத்தைப் பெறுவதற்கு மக்கள் எந்த வகையான செயல்களை உருவாக்கியிருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் சிந்திக்கலாம். அந்த மாதிரியான எதிர்மறை அனுபவத்தை உருவாக்கும் எந்த மாதிரியான செயலாக இருந்தாலும், அதை என் வாழ்க்கையில் செய்யாமல் பார்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன். மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களை நான் பார்க்கும்போது, ​​அதற்கான காரணத்தை உருவாக்க நான் விரும்பவில்லை.

நான் செய்தித்தாளைப் படிக்கும்போது, ​​​​மக்களுக்கு நல்லது நடப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அதற்கான காரணத்தை உருவாக்க விரும்புகிறேன், அதனால் என்ன வகையானது என்று நான் நினைக்கிறேன். "கர்மா விதிப்படி, மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்கியிருக்கலாம், மேலும் எனது ஆற்றலை அந்த திசையில் செலுத்த விரும்புகிறேன்.

எனவே நாம் செய்தித்தாளைப் படிக்கும்போது, ​​அது ஒரு போதனையைப் போல அதைப் படிக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,. அந்த வகையில் மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது. நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதற்கு இது ஒரு எச்சரிக்கை அழைப்பு, எனவே நாம் மிகவும் மனசாட்சியுடன் நல்ல வழிகளில் செயல்பட முயற்சிக்கிறோம் மற்றும் ஆரோக்கியமற்ற நடத்தையிலிருந்து நம்மைத் தவிர்க்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவன் மறுபிறவி எடுக்காமல் இருக்க முடியுமா?

VTC: அஞ்ஞானத்தை ஒழிப்பதற்காக யதார்த்தத்தின் இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதே மறுபிறவி பெறாமல் இருக்க ஒரே வழி. கோபம், ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும். “சரி, எனக்கு மறுபிறவி எடுக்க மனம் வரவில்லை”, நாம் மீண்டும் பிறக்க மாட்டோம் என்று சொல்வது போல் இல்லை. சில சமயங்களில் “எனக்கு இன்று வேலைக்குச் செல்ல மனம் வரவில்லை” என்று சொல்லிவிட்டு வீட்டிலேயே இருக்கிறோம். ஆனால் மறுபிறப்பில் அப்படி இல்லை.

நாம் அறியாமையின் சக்தியின் கீழ் இருப்பதால் மீண்டும் பிறக்கப் போகிறோம்; யதார்த்தத்தின் தன்மையை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நாம் மறுபிறவி பெற விரும்பவில்லை என்றால், அந்த பாதையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு நாம் நிறைய முயற்சி செய்ய வேண்டும். புத்தர் கற்பித்தது, ஏனெனில் இந்த இருப்பு சுழற்சியில் மறுபிறப்புக்கான காரணங்களை எவ்வாறு நிறுத்துவது என்பதை அந்தப் பாதை நமக்குக் கற்பிக்கும், இந்த சுழற்சியில் தொடர்ந்து மீண்டும் வரும் பிரச்சனைகள்.

மறுபிறப்பைத் தடுக்கும் முக்கிய விஷயம் ஞானம், நாம் அவற்றை முன்வைக்கும் கற்பனையான இருப்பு வழிகள் அனைத்தும் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை உருவாக்குகிறது. நாங்கள் என்றால் தியானம் அதன் மீது, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை உணர்ந்து, அறியாமையிலிருந்து நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவோம். கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு. அந்த நேரத்தில், நாம் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டியதில்லை.

கூடுதலாக, நாம் நம் வாழ்க்கையை அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டால், மறுபிறவியைத் தேர்ந்தெடுத்தால், நாம் எந்த துன்பத்தையும் அனுபவிப்பதில்லை, ஏனென்றால் நம் மறுபிறப்பு இரக்கத்தின் இடத்திலிருந்து வருகிறது. எனவே நம் உலகில் தோன்றும் பெரிய போதிசத்துவர்கள் அறியாமையின் தாக்கத்தால் மீண்டும் பிறக்காததால் நம்மைப் போன்ற துன்பங்களை அனுபவிப்பதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: மரணத்தின் போது ஒருவர் என்ன நினைக்கிறார் என்பது எதைப் பாதிக்கிறது என்று நீங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, அடுத்த மறுபிறவிக்கு கனியும். மரணத்தின் போது சிந்திக்காமல் தூக்கத்தில் இறக்கும் நபர்களைப் பற்றி என்ன?

VTC: உறங்கச் செல்வதற்கு முன் எதையோ நினைத்துக் கொண்டிருந்தாய். அதனால்தான், நாள் முடிவில், நாம் தூங்குவதற்கு முன், சிலவற்றைச் செய்வது மிகவும் முக்கியமானது சுத்திகரிப்பு மற்றும் நாம் மிகவும் அமைதியான மனதுடன் உறங்கச் செல்வதை உறுதி செய்து கொள்ள வேண்டும், அதனால் நாம் நன்றாக தூங்குவோம், இனிமையான கனவுகள் வருவோம், மனதில் நல்ல எண்ணத்துடன் எழுந்திருப்போம். பின்னர் நாம் தூக்கத்தில் இறந்தால், சில நல்லது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும். ஆனால் சிலவற்றை முயற்சி செய்து செய்வது மிகவும் முக்கியம் சுத்திகரிப்பு மாலையில் மற்றும் பகலில் நடந்ததை சமாதானப்படுத்துங்கள், அதனால் நாம் தூங்கும்போது நம் இதயமும் மனமும் அமைதியாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: இருக்கிறீர்களா குருக்கள் அவர்களின் மரணத்தை அறிந்தவர்கள் மற்றும் திறன் கொண்டவர்கள் தியானம் அவர்களின் மரணத்தின் மூலம் அவர்களின் மறுபிறப்பை தேர்வு செய்ய முடியுமா?

VTC: உணரக்கூடிய சில உயிரினங்கள் உள்ளன தியானம் அவர்கள் இறக்கும் போது. இந்த நபர்கள் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை குருக்கள் மற்றும் அனைத்து இல்லை குருக்கள் இந்த திறன் வேண்டும். அவர்கள் இறக்கும் நேரத்தில் அவர்களின் சிறந்த பயிற்சியின் காரணமாக, சிலர் இருக்கிறார்கள் தியானம் அதன் மூலம். அவர்களின் ஆன்மீக உணர்வின் சக்தியால் இது நடக்கிறது. இவர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்துள்ளனர். அவர்கள் வெறுமையை உணர்ந்திருக்கிறார்கள், அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் உணர்ந்திருக்கலாம் போதிசிட்டா, அதனால் அவர்கள் இறக்கும் போது, ​​அவர்களின் மனம் மிகவும் மென்மையாகவும், மிகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதே அவர்களின் நோக்கமாக இருக்கும் மகாயான பாதையை அவர்கள் பின்பற்றினால், அவர்கள் எங்கு மீண்டும் பிறக்கப் போகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் தேர்வு செய்யலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் அந்தத் தொடர்பு கொண்டவர்களுடன் மீண்டும் பிறக்க விரும்புகிறார்கள், அதனால் அவர்களுக்கு அதிக நன்மை கிடைக்கும். .

பார்வையாளர்கள்: உங்களால் நல்லதை பார்க்க முடிகிறதா "கர்மா விதிப்படி, உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து நியமனம் பெற்றதா?

VTC: சரி, நான் நியமிக்கப்பட்டது உண்மையில் என் மனதை மாற்றிவிட்டது என்று சொல்லலாம். நீங்கள் வைத்திருக்கும் போது சபதம், பிடித்து சிறிது நேரம் கழித்து சபதம், இந்த மாற்றத்தை உங்கள் மனதில் உணர முடியும். இது மிக மிக படிப்படியாக வருகிறது, நீங்கள் வேண்டுமென்றே தீங்கிழைக்கும் செயல்களில் இருந்து விலகியிருப்பதாலும், நீங்கள் வேண்டுமென்றே அன்பான வழிகளில் நடந்து கொள்ள முயற்சிப்பதாலும் வந்ததாக நினைக்கிறேன். வைத்திருக்கும் சக்தி மூலம் சபதம், நன்மையின் சில ஆதரவால் நீங்கள் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,.

உங்கள் மனதில் அந்த வகையான மாற்றம் உள்ளது, ஏனென்றால் நாம் நம் வாழ்க்கையில் செல்லும்போது நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, நமக்கு நிறைய குற்ற உணர்வு இருக்கிறது. எங்களுக்கு மிகுந்த வருத்தம் உள்ளது. நிறைய பயமும் நிறைய கவலையும் இருக்கலாம். நாம் வைத்திருக்கும் போது கட்டளைகள், நாங்கள் அந்த வகையான உருவாக்குவதை நிறுத்துகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் மிகவும் தீவிரமான முறையில் எங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம், எனவே நீங்கள் அந்த ஆதரவை நேர்மறையாக உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,.

சாதாரண மக்களாக, நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளலாம் ஐந்து விதிகள் மற்றும் அவற்றை வைத்து, நீங்கள் அந்த நல்ல உருவாக்க நீங்கள் ஒரு ஆதரவாக செயல்படுகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது உங்கள் மனதை மாற்றுகிறது.

உங்களில் நியமிப்பதற்கான எண்ணம் உள்ளவர்களுக்கு, அதை ஆராய நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன், ஏனென்றால் இது ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கை மற்றும் இது உங்கள் மனதை மிக விரைவாக தூய்மைப்படுத்தவும், அதிக நேர்மறையான திறனை உருவாக்கவும் உதவுகிறது. எனவே நான் நிச்சயமாக அந்த திசையில் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன்.

பாமர மக்களாகவே இருக்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்களுக்கு, ஐந்தையும் எடுத்துக்கொள்ளுமாறு உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன் கட்டளைகள் மற்றும் தினசரி அடிப்படையில் உங்களால் முடிந்தவரை சிறப்பாக பயிற்சி செய்யுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நம் அன்புக்குரியவர்களுக்கு உண்மையாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் அறிவோம். ஒருவர் மீண்டும் மீண்டும் விபச்சாரம் செய்தால் என்ன நடக்கும்? அது நிகழாமல் தடுப்பது எப்படி?

VTC: சரி, நீங்கள் விசுவாசமாக இல்லை, இல்லையா? அது நடக்காமல் தடுப்பது எப்படி? முதலில், தீமைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நீங்கள் விபச்சாரம் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் இப்போது ஒரு பரிதாபகரமான திருமணத்திற்கு காரணத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், மேலும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் உங்கள் உறவுகளில் நிறைய ஒற்றுமையின்மை ஏற்படுவதற்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறீர்கள். இங்கே யாராவது முரண்பாடான உறவுகளை விரும்புகிறார்களா? நீங்கள் சண்டையிடும், ஒருவரையொருவர் நம்பாத, நீங்கள் ஒருவரையொருவர் கத்தும், கத்தும் உறவுகளை இங்கு யாருக்காவது பிடிக்குமா? யாராவது அதை விரும்புவார்களா? இல்லை.

உங்கள் உறுதியான உறவுக்கு வெளியே பாலியல் உறவுகளை வைத்திருப்பது, அல்லது நீங்கள் தனிமையில் இருந்தாலும், உறவில் இருக்கும் ஒருவருடன் செல்வது, "கர்மா விதிப்படி, அந்த வகையான முடிவுக்காக. நீங்கள் விபச்சாரத்தில் ஈடுபடும்போது, ​​உங்கள் திருமணம் குழப்பமாகிவிடும் என்பதால், நீங்கள் அதை உடனே பார்க்கலாம்.

உங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன நடக்கும்? அம்மா அல்லது அப்பா முட்டாளாக்குகிறார்கள் என்பது குழந்தைகளுக்குத் தெரியும். குழந்தைகளுக்கு அது தெரியும். இது உங்கள் குழந்தைகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் இது எவ்வாறு பாதிக்கிறது? உங்களைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்? அரை மணி நேரம் உனது சிறிய இன்பம். அந்தச் சிறிய இன்பத்துக்காகப் பிற்பாடு எல்லாத் துன்பங்களுக்கும் மதிப்பா?

எனவே, விபச்சாரத்தின் தீமைகள் மற்றும் நல்ல திருமண உறவை உருவாக்க நேரத்தையும் சக்தியையும் எடுத்துக்கொள்வதன் நன்மைகளைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் மூன்றாவதாக முயற்சி செய்கிறீர்கள். கட்டளை மற்றும் திருமணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட உறவுகள் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: எதிர்மறையாக முடியும் "கர்மா விதிப்படி, நடுநிலையாக்கப்படுமா?

VTC: ஆம், அதை சுத்திகரிக்கலாம் அல்லது நடுநிலைப்படுத்தலாம். உண்மையில், நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்று இந்த அத்தியாயத்தின் மீதியைப் படித்தால், சாந்திதேவா கெட்டதை எவ்வாறு நடுநிலையாக்குகிறோம் அல்லது சுத்திகரிக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசப் போகிறார். "கர்மா விதிப்படி,. நாம் அனைவரும் கெட்டதை உருவாக்கினோம் "கர்மா விதிப்படி,, எனவே நாம் அனைவரும் செய்ய வேண்டும் சுத்திகரிப்பு. உண்மையில் செய்வது மிகவும் நல்லது சுத்திகரிப்பு தினசரி அடிப்படையில், ஏனென்றால் நாம் நிறைய குற்ற உணர்ச்சிகளையும் நிறைய வருத்தங்களையும் நிறைய சங்கடமான உணர்வுகளையும் சேமித்து வைப்பதில்லை. நமது எதிர்மறையை நடுநிலையாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, செய்வதன் மூலம் சுத்திகரிப்பு உளவியல் ரீதியாக மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் எடை குறைந்ததாக உணரவில்லை, மேலும் அது நமது குற்ற உணர்வைக் குறைக்கிறது. அதை எப்படி செய்வது என்பது பற்றி இன்னும் மூன்று நாட்களில் பேசுவோம். எனவே அடுத்த தவணைக்கு நீங்கள் திரும்பி வர வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நமது தகுதியை அளவிட முடியுமா?

VTC: உங்களிடம் எத்தனை கிலோகிராம் ஆப்பிள்கள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் எடைபோடும் அதே வழியில் அல்ல. உங்கள் வங்கிக் கணக்கை அளவிடும் விதத்தில் அல்ல. தகுதி அப்படி அளக்கப்படுவதில்லை.

தகுதி நமது எண்ணத்தின் வலிமையால் அளவிடப்படுகிறது, இதுவும் ஒரு காரணம் போதிசிட்டா இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் அறிவொளி பெறுவதற்கான உந்துதல் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​​​ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் நாம் அக்கறை கொண்டிருப்பதால், மிக உயர்ந்த, உன்னதமான எண்ணம் நமக்கு இருக்கிறது. அந்த உத்வேகத்துடன் நாம் செய்யும் எந்த ஒரு நேர்மறையான செயலும் பெருங்கடல்களையும், தகுதியின் வானத்தையும் உருவாக்குகிறது. இது நம்பமுடியாத அளவிலான தகுதியை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களின் நன்மையையும் நாம் சிந்திக்கிறோம், மேலும் உயர்ந்த நன்மையான அவர்களின் அறிவொளியைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்.

எனவே நாம் ஒரு சிறிய செயலை கூட செய்யும்போது பிரசாதம் ஒரே ஒரு பூ அல்லது நாம் வாழும் மக்களிடம் கருணை காட்டுவது போன்ற ஒரு சிறிய செயலை, ஊக்கத்துடன் செய்தால் போதிசிட்டா, நாங்கள் நம்பமுடியாத அளவிலான தகுதியை உருவாக்குகிறோம். தகுதியின் வலிமை நமது உந்துதலைப் பொறுத்தது.

பார்வையாளர்கள்: சிலருக்கு இடையே பலமான பகைமையும், மற்றவர்களுக்கு இடையே நல்ல தொடர்பும் ஏன் இருக்கிறது என்பதை விளக்கும் கர்ம தொடர்பு போன்ற ஒன்று மக்களிடையே உள்ளதா?

VTC: ஆம், மக்களுக்கு இடையே கர்ம தொடர்பு உள்ளது. நம் வாழ்வில் நம்மால் முடிந்தவரை எல்லோரிடமும் அன்பாக இருக்க முயற்சிப்பதற்கும், அன்பாக இருப்பதற்கும் இது ஒரு காரணம், ஏனென்றால் நாம் அன்பாக இருக்கும்போது, ​​​​அவர்களுடன் ஒரு நல்ல கர்ம தொடர்பை உருவாக்குகிறோம், அதாவது எதிர்காலத்தில், அவர்களை சந்திக்கும் போது, ​​அங்கே தானியங்கி பத்திரமாக இருக்கும். ஒருவித நம்பிக்கை இருக்கும். எதிர்காலத்தில் நாம் போதிசத்துவர்களாக மாறினால், கர்ம தொடர்பு காரணமாக இந்த மக்களுக்கு உதவ முடியும் என்பதையும் இது குறிக்கும்.

நாம் உருவாக்குவதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும் பிரசாதம் புனித மனிதர்களுக்கு, ஏனென்றால் அவர்களுடன் ஒரு கர்ம தொடர்பை உருவாக்குவதற்கான நமது வழி அதுதான், அதனால் அவர்கள் நமக்கு நன்மை செய்யவும், நம்மை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்லவும் கதவுகளைத் திறக்கிறது. ஆம், மக்களுக்கு இடையே கர்ம தொடர்பு உள்ளது.

சில சமயங்களில் ஒருவரைப் பற்றி நமக்கு மிகவும் சங்கடமான உணர்வு இருக்கலாம். அவர்களுடன் பேசுவதற்கு முன்பே அந்த உணர்வு நமக்கு உடனே இருக்கலாம். அந்த உணர்வுகள் நிகழும்போது நான் எப்போதும் கொஞ்சம் சந்தேகப்படுவேன். நான் சொல்வேன்: “ஒருவேளை எதிர்மறையாக இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் எங்களுக்கிடையில், ஆனால் கடந்த காலத்தில் இருந்த அனைத்தும் முடிந்துவிட்டது. இப்போது நான் அந்த நபருடன் ஒரு நல்ல பிணைப்பை உருவாக்க விரும்புகிறேன், எனவே அவர்களிடம் கருணையுடன் நடந்துகொள்வோம், எதையாவது சீர்திருத்துவோம் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் இருந்தது."

பார்வையாளர்கள்: எது மிகவும் முக்கியமானது - நம் மனதைப் பயிற்றுவித்து, அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பது அல்லது அதைச் செய்வது மந்திரம் பாராயணம்? என்று கேட்டேன் மந்திரம் பாராயணம் பல நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அறிவொளிக்கான ஒரு குறுக்குவழி.

VTC: நோக்கம் என்னவாயின் மந்திரம் பாராயணம் என்பது அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதாகும். அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்க நம் மனதை வளர்ப்பது மற்றும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பது - அதுதான் உண்மையான தர்ம நடைமுறை. மந்திரம் அதற்கு பாராயணம் நமக்கு உதவும் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் வெறும் ஓதுதல் மந்திரம் நாம் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டியிருப்பதால், உங்களுக்கு ஞானம் கிடைக்காது. ஓதினால் மந்திரம் ஒருவரே உங்களை ஞானம் அடையச் செய்ய முடியும், அப்போது "நமோ அமிதுவோ" என்று கோஷமிடும் இந்த சிறிய இயந்திரங்கள் அனைத்தும் ஏற்கனவே புத்தர்களாக மாறியிருக்கும், ஏனெனில் அவை அதிகமாகப் பாடுகின்றன. மந்திரம் நாம் செய்வதை விட. [சிரிப்பு]

நீங்கள் கோஷமிடலாம் மந்திரம் ஆனால் முற்றிலும் திசைதிருப்பப்படும். மக்கள் சில சமயங்களில் எப்படிக் கோஷமிடுகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்—அவர்கள் கோஷமிடும்போது கொட்டாவி விடுகிறார்கள் அல்லது எங்கும் பார்க்கிறார்கள். ஞான ஸ்தோத்திரம் பெறப் போகிறாயா மந்திரம் அது போல? இல்லை.

நீங்கள் முழு அமைதியைக் கடைப்பிடித்தாலும், உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் பகைமை கொண்டவர்களை மன்னிக்கப் பழகுகிறீர்கள்; நீங்கள் ஒன்றைப் படிக்காவிட்டாலும் கூட மந்திரம் ஆனால் உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் தீங்கு செய்தவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறீர்கள், மேலும் உங்களுக்கு தீங்கு செய்தவர்களை மன்னிக்கிறீர்கள், அதுதான் உண்மையான நடைமுறை, இது உங்கள் வாழ்க்கையில் நம்பமுடியாத நேர்மறையான ஆற்றலையும் நம்பமுடியாத நல்லிணக்கத்தையும் உருவாக்குகிறது.

ஆனால் நீங்கள் கோடிக்கணக்கான பாராயணம் செய்தால் மந்திரம் நீங்கள் நிறுத்தியவுடன், வெளியே சென்று மற்றவர்களைக் குறை கூறுங்கள், அல்லது அனைத்து திமிர்பிடித்தவர்களாகவும்: “நான் பலவற்றைப் படித்திருக்கிறேன். மந்திரம். உன்னிடம் இருக்கிறதா?, ”எத்தனை செய்தாலும் உனக்கு ஞானம் கிடைக்காது மந்திரம் நீங்கள் ஓதியுள்ளீர்கள்.

மனதின் உண்மையான மாற்றம், உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதுதான் முக்கியம். ஓதுதல் மந்திரம் உள்ளே நடப்பதை மாற்ற உதவுகிறது. ஓதுதல் மந்திரம் பயனுள்ளது, ஆனால் அது அன்பு மற்றும் இரக்கம் பற்றிய உண்மையான தியானங்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். “ஓம் மணி பத்மே ஹம்” என்று நாம் உச்சரிக்கும்போது, ​​மற்றவர்களைப் பற்றிய நல்ல எண்ணங்களை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நீங்கள் "ஓம் மணி பத்மே ஹம்" என்று ஓதக்கூடாது, அதே நேரத்தில் உங்களை காயப்படுத்திய ஒருவரை எப்படி பழிவாங்குவது என்று யோசிக்கக்கூடாது.

“ஓம் மணி பத்மே ஹம்” என்று ஓதும்போது குவான் யின் குணங்களை நினைத்துப் பாருங்கள். சென்ரெசிக் அல்லது அவலோகிதேஸ்வரரின் குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அந்த குணங்களை உருவாக்க முயற்சி செய்யுங்கள். அதுவே உங்களை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்.

பார்வையாளர்கள்: எப்படி பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பிரசாதம் மக்கள் சார்பாக செய்யப்பட்டது அவர்களை பாதிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவர்களுக்கு உதவவா? நியமிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மற்றவர்களை மேம்படுத்த அதிக ஆற்றல் உள்ளதா? "கர்மா விதிப்படி,?

VTC: நாமே நம்மை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. வேறு யாராலும் உருவாக்க முடியாது "கர்மா விதிப்படி, எங்களுக்காக.

சாப்பிடுவது, தூங்குவது போன்றது. நீங்கள் சோர்வாக இருந்தால், நீங்கள் தூங்க வேண்டும். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு நிறைய பணம் செலுத்தி தூங்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஓய்வெடுக்கப் போவதில்லை.

பசி எடுத்தால் சாப்பிட வேண்டும். நீங்கள் சொல்ல முடியாது: “தயவுசெய்து எனக்காக சாப்பிடுங்கள். எனக்கு நேரமில்லை.”

நல்லதை உருவாக்குவதும் அப்படித்தான் "கர்மா விதிப்படி,. அதை நாமே செய்ய வேண்டும். கொண்டவர்கள் கட்டளைகள், நெறிமுறை நடத்தையில் வாழ்வதன் மூலம், அவர்கள் நேர்மறையை உருவாக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, அது கனமானது. எனவே நல்லது "கர்மா விதிப்படி, வசிப்பவர்களால் உருவாக்கப்படும் போது அது கனமானது கட்டளைகள். எனவே உங்களிடம் இருக்கும்போது உங்கள் ஐந்து விதிகள் அல்லது யாராவது வைத்திருந்தால் துறவி கட்டளைகள், பின்னர் ஆம், தி "கர்மா விதிப்படி, உருவாக்கப்படுவது அந்த அளவிற்கு பணக்காரமானது.

ஆனால், உதாரணமாக, நம் அன்புக்குரியவர் இறந்துவிட்டால், அவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யும்படி நாம் மக்களைக் கேட்கும்போது, ​​அந்த நபருடன் நமக்கு கர்ம தொடர்பு இருப்பதால், நாமும் பிரார்த்தனைகளைச் செய்ய வேண்டும்.

நாம் யாரையாவது பிரார்த்தனை செய்யச் சொன்னால், நாம் பிரார்த்தனை செய்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் நாம் செய்யும் உண்மை மூலம் பிரசாதம், நாங்கள் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறோம், அந்த நல்லொழுக்கத்தை எங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கிறோம். எங்களால் மாற்ற முடியாது "கர்மா விதிப்படி,; மக்கள் கர்ம வங்கிக் கணக்கு வைத்திருப்பது போல் இல்லை. நாங்கள் எங்கள் நல்லதை மாற்றுவதில்லை "கர்மா விதிப்படி, அவர்களுக்கு, ஆனால் நாம் செய்யும் போது பிரசாதம், நாம் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ​​அவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​பிறரை அவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யச் சொல்லும்போது, ​​இந்த எல்லா பிரார்த்தனைகளின் பலத்தால், அந்த மக்களுக்கு நல்ல ஆற்றலை அனுப்புகிறோம், அது அவர்களுக்கான வாய்ப்பை உருவாக்குகிறது. நல்ல "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும்.

ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் உள்ள சமூகத்தை நோயுற்றவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யவும், தடைகளை நீக்கவும், முதலியன செய்யுமாறும் நீங்கள் கோரிக்கை விடுப்பதை நீங்கள் சிற்றேட்டில் காண்பீர்கள். இவர்களுக்காக நாம் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ​​அந்த நேர்மறை ஆற்றலை அவர்களுக்கு அனுப்புகிறோம். சொந்த நல்லது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்க முடியும். எனவே இந்த மக்கள் நல்லதை உருவாக்குவது முக்கியம் "கர்மா விதிப்படி,, அதனால்தான் இந்த நான்கு அளவிட முடியாத விஷயங்களைச் சிந்தித்துப் பாராயணம் செய்யும்படி நாங்கள் கேட்டுக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் அதைச் சொல்லும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் மனதை மாற்றிக் கொள்கிறார்கள், பின்னர் நாம் அவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ​​பிரார்த்தனைகள் உண்மையில் சில தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

எனவே இது இரண்டும் ஒன்றாக இருக்கிறது - பிரார்த்தனைகள் மற்றும் நேர்மறையை உருவாக்குதல் "கர்மா விதிப்படி, தன்னை.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.