அத்தியாயம் 1: வசனங்கள் 2-6

2-3 வசனங்கள்

• உந்துதலை அமைத்தல்
• மனத்தாழ்மை தன்னம்பிக்கையுடன் சேர்ந்து செல்கிறது
• ஆணவம் குறைந்த சுயமரியாதையுடன் சேர்ந்து செல்கிறது

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 2-3 (பதிவிறக்க)

வசனம் 4

• விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்
• கொண்ட எதிராக ஏதாவது செய்ய தேர்ந்தெடுக்கும் ஏதாவது செய்ய

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனம் 4 (பதிவிறக்க)

5-6 வசனங்கள்

• சிறிது நேரத்தில் அறத்தின் பக்கம் சாய்ந்தான்
• நமது எதிர்மறை "சரியான" எப்படி பார்த்து "கர்மா விதிப்படி, is

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 5-6 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• உணர்வுள்ள உயிரினங்களை விடுவிக்கும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது
• பற்றி புத்தர் இயல்பு
• முழு ஞானம் மற்றும் விடுதலை
• பல வருடங்களுக்கு முன் மறைந்தவர்களுக்கு சமர்ப்பணம்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

போதனைகளைக் கேட்பதற்கு முன் நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்தல்

சுழற்சி முறையில் பல வகையான மறுபிறப்புகள் உள்ளன, இப்போது நாம் செய்துகொண்டிருக்கும் பல விஷயங்கள், பல அனுபவங்களை நாம் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் எப்படியோ, ஒரு அதிசயம் போல், நமது நல்லது "கர்மா விதிப்படி, இன்று மாலை சாந்திதேவாவின் உரையைப் படிக்க உதவுகிறது.

இந்த வாய்ப்பைப் பெறுவது முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் உருவாக்கிய நம்பமுடியாத நேர்மறையான ஆற்றலின் விளைவாகும்.

இன்றிரவு நாம் போதனைகளை கவனமாகக் கேட்க விரும்புகிறோம், அவற்றை இதயத்தில் எடுத்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், நம் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், நமது நல்ல பண்புகளை வளப்படுத்தவும் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்த விரும்புகிறோம். ஆர்வத்தையும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் நன்மைக்காக இவற்றைச் செய்ய வேண்டும், குறிப்பாக முழு ஞானம் பெற வேண்டும், அதனால் நாம் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கும் மிகப்பெரிய நன்மையாக இருக்க முடியும்.

ஒரு கணம் அந்த ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

பிறகு கண்களைத் திறந்து மெதுவாக வெளியே வரவும் தியானம்.

சில நேரங்களில் நாம் நம் வாழ்க்கையையும், நம் வாழ்வில் உள்ள வாய்ப்புகளையும் மிகவும் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். நீங்கள் எப்போதாவது சென்ற அனுபவத்தைப் பெற்றிருக்கிறீர்களா, “அட! இந்த தருணம், இப்போது நடக்கும் அனைத்து விஷயங்களும் - இந்த தருணம் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது! உங்களுக்கு அடிக்கடி அந்த அனுபவம் உண்டா? நம் வாழ்வில் இசையமைத்து, உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை வாழவும், அவற்றில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாராட்டவும் முடிந்த அனுபவம்.

நான் இப்போது சொன்னது போல், நாங்கள் சரியான உந்துதலை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​இந்த உரையைக் கேட்கும் வாய்ப்பு மிகவும் நேர்மறையானது. "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. கர்மா இந்த வாழ்க்கையைப் பெற, "கர்மா விதிப்படி, நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையைப் பெற - இவை இந்த நொடியில் ஒன்று சேருவதைப் பொறுத்தது. சாந்திதேவாவின் அற்புதமான உரையை வந்து பகிர்ந்து கொள்ள-ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே- இந்த மாலை ஒன்றாக மிகப்பெரிய நேர்மறையான ஆற்றலின் விளைவாகும்.

கடந்த காலங்களில் பல அற்புதமான காரணிகள் ஒன்றிணைந்ததன் விளைவு இந்த தருணம். அதே நேரத்தில், இங்கேயும் இப்போதும், எதிர்காலத்தில் இவ்வளவு நன்மைகள் வருவதற்கான காரணங்களையும் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம்.

அதனால்தான் நாங்கள் ஒரு கற்பித்தல் அமர்வைத் தொடங்குகிறோம் அல்லது ஏ தியானம் வேண்டுமென்றே நமது உந்துதலை வளர்ப்பதன் மூலம், அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழு அறிவொளியை விரும்புவதன் மூலம், இந்த தருணத்தை எப்போதும் இருக்கக்கூடிய மிகவும் மதிப்புமிக்க, அற்புதமான தருணமாக மாற்றுகிறது. இது இப்போது அர்த்தமுள்ளதாக மாறுகிறது, மேலும் இது எதிர்காலத்தில் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பல நன்மைகளுக்கான காரணத்தையும் உருவாக்குகிறது.

சில சமயங்களில் நம் வாழ்க்கையில் இந்தக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பது முக்கியம், அதனால் என்ன நடக்கிறது மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாராட்டுகிறோம், இல்லையெனில் நாம் அடிக்கடி வெளிவருகிறோம், நம் வாழ்க்கையை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். எது சரியாக நடக்கிறதோ அதற்குப் பதிலாக எது சரியாக நடக்கவில்லை என்று பார்க்கிறோம்.

இப்போது நடப்பது கடந்த காலத்தின் விளைவாகவும், இப்போது நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதும் எதிர்காலத்தில் என்னவாகும் என்பதற்குக் காரணம் என்ற இந்த பார்வை நமக்கு இருந்தால், ஒவ்வொரு கணமும் இவ்வளவு மதிப்பும், அர்த்தமும், நோக்கமும் கொண்டிருப்பதைக் காண்போம். நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நாம் உண்மையில் உயிருடன் இருக்கிறோம், மேலும் நம் நேரத்தையும் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் அதை வறுக்கவும் அல்லது எங்காவது இடத்தை விட்டு வெளியேறவும் இல்லை.

வசனம் 2

முதல் வசனத்தில், சாந்திதேவா உரை இயற்றுவதாக உறுதியளித்தார் என்பதை நினைவில் கொள்க. இப்போது இந்த வசனத்திலும் அடுத்த பாடலிலும் அவர் ஏன் உரை எழுதுகிறார் அல்லது எப்படி இயற்றப் போகிறார் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்.

எனவே அவர் இங்கே கூறுகிறார்:

இதற்கு முன் சொல்லாத ஒன்றும் இங்கு இல்லை, எனக்கு இசையமைப்பதில் எந்தத் திறமையும் இல்லை. இதனால், பிறர் நலனில் எனக்கு எந்த அக்கறையும் இல்லை, என் மனதைத் தேற்றுவதற்காகவே இதை இயற்றினேன்.

சாந்திதேவா இங்கு மிகவும் அடக்கமாக இருக்கிறார். "முன்பு சொல்லப்படாதது இங்கு இல்லை" என்று அவர் கூறுகிறார். அவர் தனது சொந்த போதனையை உருவாக்கவில்லை என்று கூறுகிறார். அவர் புதிதாக எதையும் கற்பிப்பதில்லை. ஆனால் அவர் என்ன செய்கிறார் என்றால், அவர் எடுக்கிறார் புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் அவற்றை விளக்குதல், அவற்றைப் பெருக்குதல். அவர் சொல்வதை ஷக்யமுனியுடன் கட்டிப்போடுகிறார் புத்தர் உரையில் உள்ளவை உண்மையில் தி புத்தர்இன் போதனைகள்.

இது மிகவும் மதிப்புமிக்கது மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். இன்று உலகில் ஒரு உண்மையான ஆன்மீக பல்பொருள் அங்காடி உள்ளது. எந்தப் புதுயுகம் செய்தித்தாளைப் படித்தாலும் அதைப் பார்க்கலாம். பல பாதைகள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் புதியவை குருக்கள் எல்லா வகையான நீளமான தலைப்புகள் மற்றும் பிரமாண்டமான உரிமைகோரல்களுடன் இங்கே பாப்பிங் அப் செய்கிறேன். கடந்த புதன்கிழமை ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையை உருவாக்கி, இன்று $ 9.99 க்கு சந்தைப்படுத்துபவர்களும் உள்ளனர்.

எனவே ஆசிரியர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போதும் பாதைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போதும் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஆன்மிக ஆர்வலர்களாகிய நாம் நம்மை தகுதியான சீடர்களாக மாற்றி, தகுதியான பாதையை தேட வேண்டும். நம்மைத் தகுதியான சீடர்களாக மாற்ற நாம் செய்ய வேண்டிய ஒன்று, நமது புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்துவது. வருங்கால ஆசிரியர்களை நமது ஆசிரியராகக் கொள்வதற்கு முன் அவர்களை மதிப்பீடு செய்ய நமது புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கற்பிக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. கற்பிக்கப்படும் அனைத்தும் அவசியம் இல்லை புத்தர் கற்பித்தார். உண்மையில் விஷயங்களை ஆராய்ந்து, ஆசிரியர் மற்றும் கற்பிப்பவரின் தகுதியை சரிபார்ப்பது நம் கையில் உள்ளது.

இங்கு, சாந்திதேவா, தான் புதிதாக எதையும் கூறவில்லை என்றும், போதனைகள் வேரூன்றியவை என்றும் கூறி மிகவும் அடக்கமாக இருக்கிறார். புத்தர். சாக்யமுனியால் கற்பிக்கப்பட்ட போதனைகளை நாம் நம்பலாம் என்பது நமக்குத் தெரியும் புத்தர், ஒரு முழு ஞானம் பெற்ற ஒருவரால்.

"எனக்கு இசையமைப்பதில் எந்தத் திறமையும் இல்லை" என்ற வரியால் சாந்திதேவா மிகவும் அடக்கமாக இருப்பதையும் காண்கிறோம். அவர், “என்னைப் பார். நான் இந்த சிறந்த எழுத்தாளர், மிகவும் திறமையானவன், இந்த அற்புதமான பாதையை நான் என் சொந்த கவர்ச்சியான, அற்புதமான ஞானத்துடன் உணர்கிறேன்! ” அவர் அப்படிச் சொல்லவில்லை, இல்லையா? அவர், “இங்கே இருப்பதெல்லாம் என் போதனையல்ல; அது இருந்து வருகிறது புத்தர். தனிப்பட்ட முறையில், எனக்கு இசையமைப்பதில் எந்த திறமையும் இல்லை.

பிறகு சாந்திதேவா, “இதனால் எனக்கு மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை இல்லை” என்று கூறுகிறார். உண்மையில் அவர் இங்கு பிறர் நலனில் அக்கறை காட்டவில்லை என்று கூறவில்லை. அவர் சொல்வது என்னவென்றால், அவர் ஒரு சிறந்த வழிகாட்டி, அனைவருக்கும் நன்மை செய்யக்கூடியவர் என்ற முன்முடிவு அவருக்கு இல்லை.

சாந்திதேவா கூறுகிறார், "நான் இதை என் மனதைச் சுவைக்க மட்டுமே இயற்றினேன்." அதனால் அவர், “எனக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதற்காகவே இந்த உரையை இயற்றுகிறேன். இது என் சொந்த மனதில் வேலை செய்ய உதவுகிறது. எனக்கு சிறப்புத் திறமை எதுவும் இல்லை. நான் பல உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்யக்கூடிய பெரிய மனிதர் அல்ல.

சாந்திதேவா இங்கு அளப்பரிய பணிவு காட்டுகிறார். இது நாம் செயல்படுவதற்கு முற்றிலும் எதிரானது. வேலைக்கான நேர்காணலுக்குச் சென்றால், என்ன செய்வது? நாங்கள் சொல்கிறோம், "இதோ நான் இருக்கிறேன். இதோ என் பயோடேட்டா. இதில் நான் நல்லவன். அதில் நான் நல்லவன்.... நான் அற்புதமானவன் என்பதால் நீங்கள் என்னை வேலைக்கு அமர்த்த வேண்டும். நான் உங்கள் நிறுவனத்தைத் திருப்புவேன்! நாங்கள் எங்கள் சொந்த பாடலைப் பாடுகிறோம், இல்லையா?

எனவே நாங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள். நம்மிடம் பல குணங்கள் இல்லை ஆனால் நம்மை நாமே நன்றாக விளம்பரப்படுத்துகிறோம். மாறாக, சாந்திதேவா யார் புத்த மதத்தில் மற்றும் அளப்பரிய குணங்களைக் கொண்டவர் தலையைக் குனிந்து, “எனக்கு இசையமைக்கும் திறன் இல்லை, இந்தப் போதனை என்னுடையது அல்ல. இதை நானே மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்பதால் இதை எழுதுகிறேன். அவர் எங்களிடமிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர், இல்லையா?

இந்த வகையான பணிவு யாரோ ஒருவர் உணரப்பட்டதற்கான உறுதியான அறிகுறியாகும். நீங்கள் ஒரு ஆசிரியரை சந்திக்கும் போதெல்லாம், அவர்களின் சொந்த உணர்தல்களை அறிவித்து, தங்கள் சொந்த பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள், "உங்கள் பாக்கெட் புத்தகத்தில் மிகவும் கவனமாக இருங்கள்" என்று நான் கூறுவேன்.

பௌத்த மரபில், தி புத்தர் இது பற்றி மிகவும் தெளிவாக உள்ளது, ஒருவரின் சொந்த உணர்தல்களைப் பற்றி பேசுவது அனுமதிக்கப்படாது. "இதோ நான் இருக்கிறேன் - பெரிய மற்றும் மகிமையானவன்!" என்று தன்னை விளம்பரப்படுத்துவது அனுமதிக்கப்படாது. பௌத்தம் உண்மையில் மிகவும் தாழ்மையான மற்றும் தாழ்ந்த முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஆகவே, நாம் அனைவரும் ஆன்மீக வழிகாட்டியில் அத்தகைய தரத்தைத் தேட விரும்புகிறோம், இதையும் அதையும் உணர்ந்தோம், அடுத்த மாதத்திற்குள் அவர்கள் உங்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல முடியும் என்று பறைசாற்றும் ஒருவரை அல்ல. இந்த வகையான அறிவிப்புகளில் மிகவும் கவனமாக இருங்கள்.

வசனம் 3

சாந்திதேவா இந்த அடக்கமான முறையில் வசனம் 3 இல் தொடர்கிறார். அவர் கூறுகிறார்:

இதன் காரணமாக, நல்லொழுக்கத்தை வளர்க்க எனது நம்பிக்கையின் வலிமை அதிகரிக்கிறது. மேலும், என்னைப் போன்ற மனப்பான்மை உள்ள வேறு யாராவது இதை ஆராய்ந்தால், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

சாந்திதேவா தனது சொந்த எண்ணத்தில் வேலை செய்ய மட்டுமே இதை எழுதுகிறேன் என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு எழுதுவதன் மூலம் அவனுடைய ஈமானின் சக்தி பெருகவும், நற்பண்புகளை வளர்க்கவும் அது உதவும். எனவே இந்த போதனைகளை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், அவற்றை எழுதுவதன் மூலம், அது தனக்கு நன்மை பயக்கும் விஷயம் என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே மீண்டும், "இதை மறுபரிசீலனை செய்வதால் நான் பயனடைகிறேன். நான் இன்னும் என்னை மேம்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மற்றவர்களுக்கு பெரிதாக எதையும் செய்ய வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்பு எனக்கு இல்லை.

மீண்டும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதிலிருந்து இது வேறுபட்டது, ஏனென்றால் நாம் ஒருவருக்கு உதவும்போது, ​​​​நம்மிடம் பெரும் எதிர்பார்ப்புகள் இருக்கும், இல்லையா? நாம் எதையாவது சிறியதாக செய்தாலும், அதை மற்றவர் கவனிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். அவர்கள் எங்கள் ஆலோசனையை ஏற்று மாற்றுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் எங்களைப் பாராட்டுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். நம்முடைய மகத்தான, மகத்தான, இரக்கமுள்ள, இரக்கமுள்ள உதவிகள் அனைத்திற்கும் பதிலளிக்கும் விதமாக மற்றவர்கள் நாம் நினைக்கும் விதத்தில் நடந்து கொள்ளாதபோது நாம் அடிக்கடி ஏமாற்றமடைகிறோம்.

அதனால்தான், பல எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்ட நமது மனப்பான்மையால், மக்களுக்கு உதவுவதில் சிக்கல்களைச் சந்திக்கிறோம். அதேசமயம் சாந்திதேவாவிடம் எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லை. அவர் கூறுகிறார், “அடிப்படையில் நான் இதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் அது என் நம்பிக்கையை அதிகரிக்கிறது. அது என் குணத்தை அதிகரிக்கிறது. என்னுடையது போன்ற மனப்பான்மை யாருக்காவது இருந்தால், அந்த நபரும் இந்த வேலையை அர்த்தமுள்ளதாகக் காணலாம். எனவே, உண்மையில், பெரிய பணிவு.

நமக்குப் பலன் கிடைக்குமா இல்லையா என்பது நமது மனப்பான்மையைப் பொறுத்தது

மற்றவர்கள் அவரைப் போன்ற ஒரு சுபாவம் இருந்தால் அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவர் கூறும்போது, ​​​​அவர் நம்மிடம் சொல்வது அல்லது ஒரு வழியில் சவால் விடுவது: ஏய், அவரைப் போன்ற ஒரு சுபாவம் நமக்கு இருக்கிறதா? சாந்திதேவாவுக்கு ஒரு உண்மையான உந்துதல் உள்ளது புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய. அப்படிப்பட்ட மனப்பான்மை நம்மிடம் இருக்கிறதா?

நமது இயல்பின்படி, இந்தப் போதனையிலிருந்து நாம் பயனடையலாம் அல்லது பயனடையாமல் இருக்கலாம். சாந்திதேவாவின் மகத்தான உந்துதலை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பகிர்ந்து கொள்கிறோமோ, அந்த அளவுக்கு இந்தப் போதனையிலிருந்து நாம் பலன்களைப் பெறுவோம்.

எனவே இது சுவாரஸ்யமானது. மகத்தான உரை எழுதுவதால் நமக்குப் பலன் கிடைக்கும் என்று சொல்லவில்லை. மாறாக, சரியான மனப்பான்மை இருந்தால் நாம் பயனடைவோம். இது ஒரு முக்கியமான விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் தர்மத்தை அணுகும்போது அல்லது போதனைகளை அணுகும்போது, ​​​​ஆசிரியர் நமக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வார் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். நாங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் காட்டுவது மட்டுமே என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், மீதமுள்ளவை எங்கள் ஆசிரியரின் பொறுப்பு.

எங்கள் ஆசிரியர் சுவாரஸ்யமாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். அவர்கள் நகைச்சுவையாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் புரிந்துகொள்வதற்கு முற்றிலும் எளிதான மற்றும் அதே நேரத்தில் மிகவும் ஆழமான ஒன்றைக் கற்பிக்க வேண்டும், மேலும் நாம் எந்த முயற்சியும் செய்யாமல் அதை அவர்கள் நமக்குப் புரிய வைக்க முடியும். சரியா? நீங்கள் நினைக்கவில்லையா?

சரி, நம் பங்கில் அப்படிப்பட்ட சிந்தனை நாம் ஏன் அதிகம் கற்றுக் கொள்ளவில்லை என்பதை துல்லியமாக விளக்குகிறது. ஏனென்றால், நன்றாகக் கேட்பதும், போதனைகளுக்குத் தயாராகுவதும் உண்மையில் நம் கையில்தான் இருக்கிறது. இங்கே காட்டுவது மட்டுமல்ல, நாள் முழுவதும் யோசிக்க, “இன்றிரவு நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்? நான் எப்படி என் மனதை தயார்படுத்தி, என் மனதை அமைதியானதாகவும், அமைதியாகவும், திறந்ததாகவும் வைத்துக் கொள்ள முடியும், அதனால் நான் போதனைகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவற்றை எடுத்துக்கொண்டு பயனடைய முடியும்.” எனவே நாள் முழுவதும் அதைப் பற்றி சிந்தித்து ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையுடன் இங்கு வருவதே எங்கள் வேலை, இதன் மூலம் நாம் உண்மையில் போதனைகளை உள்வாங்க முடியும்.

பணிவு மற்றும் தன்னம்பிக்கை

நாம் அனைவரும் நம்மைப் புகழ்ந்து பாடுவதை விரும்புகின்ற தற்காலத்தில் இது மிகவும் அரிதான குணம் என்பதை எண்ணி, பணிவு பற்றி சிறிது நேரம் ஒதுக்க விரும்புகிறேன். தாழ்மையுடன் இருப்பது என்றால் நமக்கு சுயமரியாதை இல்லை என்று நாம் அடிக்கடி நினைக்கிறோம். பெருமிதம் கொண்ட ஒருவருக்கு சுயமரியாதை அதிகம் என்று நாம் நினைக்கிறோம்.

ஆனால் உண்மையில் இது நேர்மாறானது என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் ஏன் ஆணவமும் பெருமையும் கொள்கிறோம்? ஏனென்றால் நம் மீது நமக்கு நம்பிக்கை இல்லை. சில நேரங்களில் நாம் மிகவும் திமிர்பிடித்த ஒருவரைச் சந்திக்கலாம், அவர்களுக்கு எதிராக நாம் செயல்படுவோம். ஆனால் சற்று யோசித்துப் பாருங்கள். ஒருவர் ஏன் கர்வம் கொள்கிறார்? அடிப்படைக் காரணம் அவர்கள் தங்களை நம்பாததுதான். நாம் நம்மை நம்பினால், “அடடா. ப்ளா. என்னைப் பார். நான் மிகவும் அற்புதமானவன்!”

உண்மையான தன்னம்பிக்கை எப்படி பணிவுடன் செல்கிறது, அதே சமயம் ஆணவம் குறைந்த சுயமரியாதையுடன் சேர்ந்து செல்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அதைப் பார்க்க முடியுமா? அது உங்களுக்கு ஏதாவது புரியுமா? கொஞ்சம் யோசித்துப் பாருங்கள். நான் நிறைய சொல்ல விரும்பும் கதை ஒன்று உள்ளது, ஏனென்றால் இந்த குணம் அந்த நொடியில் எனக்கு மிகவும் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டது.

புனித தலாய் லாமாவின் பணிவு

1989 இல், அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா கலிபோர்னியாவில் நடந்த ஒரு மாநாட்டில் கலந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்த ஒரு நிபுணர் குழுவில் இருந்தது. 1,200 பேர் கொண்ட பார்வையாளர்கள் இருந்தனர், மிகப் பெரிய பார்வையாளர்கள். இந்த நிபுணர் குழுவின் நிபுணராக அவர் இருந்தார். ஒரு கட்டத்தில் யாரோ ஒரு கேள்வி கேட்டார், மற்றும் தலாய் லாமா அதைப் பற்றி யோசித்தார், பின்னர் அவர் சுற்றிப் பார்த்து, "எனக்குத் தெரியாது" என்றார்.

1,200 பேர் முன்னிலையில், “எனக்குத் தெரியாது” என்றார். 1,200 பேர் முன்னிலையில் அப்படிச் சொல்வீர்களா? ஒருவர் முன்னிலையில் சொல்வீர்களா? ஒரு கேள்விக்கான பதில் நமக்குத் தெரியாதபோது, ​​​​"எனக்குத் தெரியாது" என்று நாம் மிகவும் அரிதாகவே கூறுகிறோம். நாம் என்ன செய்வது, கேள்வி கேட்டவனை கீழே போட்டு, அவர்களை முட்டாளாக பார்க்க வேண்டும். தலைப்பை மாற்றுகிறோம். நாங்கள் எதையும் செய்கிறோம் ஆனால் எங்களுக்குத் தெரியாது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறோம்!

இங்கே உள்ளது தலாய் லாமா குவான் யின் வெளிப்பாடாகக் காணப்பட்ட அவர், "எனக்குத் தெரியாது" என்று கூறுகிறார். மேலும் அவர் அதில் முற்றிலும் சரி. பின்னர் அவர் குழுவில் இருந்த மற்ற அனைவரிடமும் திரும்பி, "நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?" அவர் அவர்களிடம் வேண்டுகோள் விடுத்தார் காட்சிகள் மற்றும் அவர்களின் கருத்துக்கள்.

இது தான் என் மனதில் மிகவும் பதிந்தது. பெருந்திரளான பார்வையாளர்கள் முன்னிலையில் “எனக்குத் தெரியாது” என்று அவரது புனிதர் ஏன் வெட்கப்படாமல், வெட்கப்படாமல் இருக்க முடியும்? அவருக்கு உண்மையான தன்னம்பிக்கை இருப்பதால் அதைச் செய்ய முடிகிறது. ஏனென்றால் அவர் சுற்றி வளைக்கப்படவில்லை இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் மற்றவர்கள் அவரைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள். அதேசமயம் பாதுகாப்பற்ற ஒருவர் தன்னைத் தானே கொப்பளித்து, மிகவும் திமிர்பிடித்து நடந்து கொள்வார், மேலும் அவர்கள் அழகாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக கேள்விக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத சில பதில்களை உருவாக்குவார்கள்.

எனவே சாந்திதேவா தனது சொந்த நடத்தையின் மூலம் போதிசத்துவர்களின் குணத்தை மிகவும் விலையுயர்ந்த, நாம் பின்பற்ற விரும்பும் ஒரு குணத்தை வெளிப்படுத்துவதை இங்கே காண்கிறோம்.

வசனம் 4

நாம் இப்போது வசனம் 4 க்குச் செல்வோம். சாந்திதேவா கூறுகிறார்:

பெறுவதற்கு மிகவும் கடினமான இந்த ஓய்வும், தானமும் பெறப்பட்டு, அவை உலக நலனைக் கொண்டு வருகின்றன. இந்தச் சாதகமான சந்தர்ப்பத்தை ஒருவர் கவனத்தில் கொள்ளத் தவறினால், இந்தச் சந்தர்ப்பம் எப்படி மீண்டும் ஏற்படும்?

வசனம் 4 விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பைப் பற்றியது. இந்த தலைப்பு வருகிறது லாம்ரிம் ஆரம்பத்திலேயே. தி லாம்ரிம் ஞானம் பெறுவதற்கான படிப்படியான பாதையாகும். இல் லாம்ரிம், இது எட்டு ஓய்வுகள் மற்றும் பத்து கொடைகள் பற்றி பேசுகிறது. எட்டு ஓய்வு நேரங்கள் எட்டு இலவசம் நிலைமைகளை நாம் இப்போது சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், அது தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க உதவுகிறது. மற்றும் பத்து தானங்கள் பத்து நிலைமைகளை தர்மத்தை நாம் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற இது உதவுகிறது.

அதுதான் இந்த வசனம். இவை நிலைமைகளை பெறுவதற்கு மிகவும் கடினமானவை பெறப்பட்டு, அவை இவ்வுலகின் நலனைக் கொண்டு வருகின்றன.

நான் முதன்முதலில் சந்தித்த பிறகு நான் தர்மத்தைப் படிக்க ஆரம்பித்தது எனக்கு மிகவும் தெளிவாக நினைவிருக்கிறது புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை பற்றிய இந்த போதனைகளைக் கேட்டேன் - எல்லாவிதமான சுதந்திரங்கள் மற்றும் வெவ்வேறு அதிர்ஷ்டங்கள் - நான் ஒருவிதமாக என் தலையை சொறிந்துவிட்டு, "இது உண்மையில் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நாம் ஏன் இதைப் பற்றி பேசுகிறோம்? இது எந்த அர்த்தமும் இல்லை. அதனால் நான் விலங்காகப் பிறக்கவில்லை என்றால் என்ன! நான் ஒரு இடத்தில் பிறந்தால் என்ன செய்வது புத்தர்இன் போதனைகள் உள்ளன! நான் நினைத்தேன், “என்ன ஒரு சலிப்பு தியானம்! "

உண்மையில் இதன் ஆற்றலைப் பாராட்ட எனக்கு பல வருடங்கள் பிடித்தன தியானம் மற்றும் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை என்றால் என்ன. விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைக் கொண்டிருப்பது என்பது மனிதனாக மட்டும் இருப்பதில்லை. இந்த உலகில் பல மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள். ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் என்பது ஒரு மனிதனாகும் நிலைமைகளை கேட்க முடியும் புத்தர்இன் போதனைகள், அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கவும், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தவும்.

சமூகத்தில் சுற்றிப் பார்த்தால் எத்தனை பேருக்கு அதற்கான வாய்ப்பு இருக்கிறது? போதனைகளைச் சந்திக்கும் வாய்ப்பும், போதனைகளைச் சந்திக்கும் ஆர்வமும் கூட எங்கிருந்து, போதனைகளைச் சந்திக்க முடிகிறதோ அந்த மாதிரியான வாழ்க்கையைக் கொண்டிருப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல.

மத சுதந்திரம்

எனது நண்பர்களில் ஒருவரான அலெக்ஸ் பெர்சின் - பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சிங்கப்பூர் சென்றிருந்தார் - முன்னாள் சோவியத் குடியரசுகள் பெர்லின் சுவரைத் தரைமட்டமாக்குவதற்கு முன்பு அங்கு பயணம் செய்தார். அவர் ஒரு முறை செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் கற்பிக்கச் சென்றார். அது ஒரு கம்யூனிஸ்ட் நாடாக இருந்ததால், மக்கள் மதவாதிகளாக இருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. அவர் ஒரு சுற்றுலாப் பயணியாகவே அங்கு சென்றார், அங்கு பௌத்தத்தில் ஆர்வமுள்ள ஒரு குழுவினர் இருந்தனர், எனவே அவர் அவர்களுக்கு கற்பிக்க ஒப்புக்கொண்டார். அவர்கள் என்ன செய்தார்கள், அவர்கள் யாரோ ஒருவரின் குடியிருப்பில் சந்தித்தனர், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் தனித்தனியாக பிளாட்டுக்கு வர வேண்டியிருந்தது, அவர்கள் அனைவரும் வெவ்வேறு நேரங்களில் வர வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு கூட்டத்தை நடத்துவது போல் இருக்க முடியாது.

எல்லோரும் வந்ததும், அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பது ஒரு முன் அறையில் இருந்தது, அவர்கள் ஒரு வட்ட மேசையை வைத்திருந்தார்கள், அவர்கள் அட்டைகளை-விளையாடும் சீட்டுகளை-வெளியிட்டு, அவர்கள் ஒரு சீட்டாட்டம் விளையாடுவது போல் செய்தார்கள். பின்னர் அவர்கள் பின் அறைக்குள் சென்று உபதேசம் செய்தார்கள். போலீஸ் வரும் பட்சத்தில் சீட்டாட்டம் விளையாடுவது போல் காட்ட கார்டுகளை போட்டனர், இதனால் அவர்கள் போதனைகளை சொல்லிக் கொண்டிருந்த பின் அறையிலிருந்து மிக விரைவாக முன் அறைக்குள் சென்று, மேஜையை சுற்றி அமர்ந்து, அவர்கள் சீட்டாட்டம் ஆடுவதைப் போல தோற்றமளிக்கவும், ஏனென்றால் காவல்துறை வந்து அவர்கள் தர்ம போதனை செய்வதைப் பார்த்தால், அவர்கள் பெரும் சிக்கலில் சிக்கிக் கொள்ளலாம்.

இப்போது உங்கள் சொந்த மதத்தை கடைப்பிடிக்க உங்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லாத ஒரு நாட்டில் வாழ்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அங்கு உங்களுக்கு காவல்துறையின் பயம் உள்ளது. அதாவது, நீங்கள் ஏதாவது நல்லொழுக்கத்தைச் செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் காவல்துறையினரால் அச்சுறுத்தப்படுகிறீர்கள் மற்றும் சிறையில் தள்ளப்படுவீர்கள். மிகவும் கடினமான சூழ்நிலை!

நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாத சூழ்நிலைகளில் வாழ்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், அங்கு அவர்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் மிகவும் பயப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அரசாங்கம் மதத்தை சட்டவிரோதமாக்குகிறது. ஆகவே, மதச் சுதந்திரம் உள்ள, நமது நம்பிக்கையைப் பின்பற்றக்கூடிய சுதந்திர நாட்டில் வாழ்வது எவ்வளவு அதிர்ஷ்டம். அது மிகப்பெரிய அதிர்ஷ்டம்!

"வேலையாக உள்ளேன்"

ஆனால் அதைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு சிந்திக்கிறோம்? இந்த வாய்ப்பை நாம் எவ்வளவு பாராட்டுகிறோம்? நாம் பலவற்றை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாமா? சிங்கப்பூர் மிகவும் பணக்கார நாடு, அத்தகைய அமைதியான நாடு, ஆனால் குடிமக்கள் தாங்கள் வசிக்கும் இடத்தையும் தங்களுக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பையும் பாராட்டுகிறார்களா? இங்கு ஏராளமான பௌத்த ஆசிரியர்கள் வருகிறார்கள். தர்மத்தின் அடிப்படையில் இவ்வளவு நடக்கிறது. இன்னும் மக்கள் அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்களா அல்லது "நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்"?

"நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்" என்று எல்லோரும் சொல்லும் ஒரு பெரிய சாக்கு. மேலும், "நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்" என்று அவர்கள் கூறும்போது நீங்கள் யாரையும் கேள்வி கேட்க முடியாது. "நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்?" என்று நீங்கள் கூற முடியாது. "ஆமாம், நான் உன்னை நம்புகிறேன்" என்று நீங்கள் சொல்ல வேண்டும்.

ஆனால், "நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்" என்று மக்கள் சொல்வதன் அர்த்தம், "அது எனக்கு முக்கியமில்லை" என்பதாகும். சில நேரங்களில் மக்கள் என்னிடம், "ஓ, நீங்கள் சிங்கப்பூருக்கு கற்பிக்க வருவது மிகவும் முக்கியம், ஆனால் நான் வருவதற்கு மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்."

ஓ ஆமாம்? நான் அமெரிக்காவிலிருந்து இங்கு வருவதற்கு எல்லா வழிகளிலும் பயணிக்க வேண்டும், இங்கு வருவதற்கு நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நீங்கள் வருவதற்கு மிகவும் பிஸியாக இருந்தால் பரவாயில்லை? என்னை மன்னிக்கவா?

அல்லது மக்கள், "ஓட்டுவதற்கு இவ்வளவு தூரம் இருப்பதால் என்னால் வர முடியாது" என்று கூறுகிறார்கள்.

ஓ அப்படியா. நான் பாதி உலகத்தை சுற்றி வர வேண்டும் ஆனால் உங்களால் ஒரு அரை மணி நேரம் காரில் வர முடியாதா? ம்ம்.

எனவே இந்த வாய்ப்பை நாம் உண்மையில் பயன்படுத்திக்கொள்கிறோமா அல்லது நம் மனம் எல்லாவிதமான சாக்குகளையும் உருவாக்குகிறதா? "நான் இங்கு செல்ல வேண்டும்." "நான் அங்கு செல்ல வேண்டும்." "நான் இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும்."

"நான் செய்ய வேண்டும்" மற்றும் "நான் தேர்வு செய்கிறேன்"

அந்த காரியங்கள் எதையும் நாம் செய்ய வேண்டியதில்லை! நாம் ஏன் போதனைகள் அல்லது பின்வாங்கல்களில் கலந்து கொள்ள முடியாது அல்லது ஏன் வழக்கமான தினசரி பயிற்சி செய்ய முடியாது என்பதற்கான அனைத்து சாக்குகளும், அவை அனைத்தும் அடிப்படையில் சாக்குகள். "நான் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும்" என்று நாம் கூறும்போது. அது, "நான் வேண்டும்" அல்ல. அது, "நான் வேலைக்குச் செல்லத் தேர்வு செய்கிறேன்."

அல்லது, "நான் காலையில் இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும்." இது "வேண்டும்" அல்ல. நான் தேர்வு செய்கிறேன். அல்லது, "நான் மாலையில் இந்த நிறுவனத்தின் கூட்டத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்." இல்லை, நீங்கள் செய்ய வேண்டியதில்லை. நீங்கள் தேர்வு செய்யுங்கள்.

நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்து, நமக்கு எவ்வளவு தேர்வு இருக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், "நான் வேண்டும்" என்று சொல்லும் இந்த மனதை விட்டு வெளியேற வேண்டும், ஏனென்றால் அடிப்படையில் நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம் மரணம். அதுதான் "வேண்டும்". மற்ற அனைத்தும் விருப்பமானது.

யோசித்துப் பாருங்கள். மற்ற அனைத்தும் விருப்பமானவை அல்லவா? ஒரு நாள் நாம் இறந்துவிடுவோம் என்பது மட்டும் நம் வாழ்வில் நிச்சயமானது. மற்ற அனைத்தும், தேர்வு சம்பந்தப்பட்டது. நாம் தேர்வை எடுக்கிறோமோ இல்லையோ, அது நம்மைப் பொறுத்தது. சில சமயங்களில் நாம் உண்மையில் எதையாவது செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக "நான் செய்ய வேண்டும்" என்று கூறுகிறோம்; "நான் வேண்டும்" என்ற காரணத்தை நாங்கள் பயன்படுத்துகிறோம்.

ஆனால் "நான் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று சொல்வது மிகவும் நேர்மையானது என்று நான் நினைக்கிறேன், பின்னர் உண்மையில் பார்க்க, "சரி, நான் என்ன செய்யத் தேர்வு செய்கிறேன்? எனது நேரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்த தேர்வு செய்கிறேன்? பல மணிநேரம் கூடுதல் நேரம் வேலை செய்வதற்கும், எனது குடும்பத்தை புறக்கணிப்பதற்கும், பௌத்த போதனைகளில் கலந்துகொள்ள முடியாத அளவுக்கு பிஸியாக இருப்பதற்கும் நான் எனது நேரத்தை பயன்படுத்துகிறேனா? நான் எழுந்திருப்பதற்குப் பதிலாக உறங்க வேண்டியதை விட பல மணிநேரம் உறங்குகிறேனா? தியானம்? நான் அதிகாலையில் தூங்குவதற்குப் பதிலாக மாலையில் தொலைக்காட்சியைப் பார்க்கத் தேர்வுசெய்கிறேனா, அதனால் நான் காலையில் எழுந்து என்னுடையதைச் செய்ய முடியுமா? தியானம் பயிற்சி? நான் உண்மையில் என்ன செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கிறேன்?"

நாம் எங்களுடன் மிகவும் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், "நான் செய்ய வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறுவதை நீங்கள் கேட்கும் போதெல்லாம் நிறுத்திவிட்டு, "நான் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று மறுபடி எழுதுங்கள். பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், “எனது நேரத்தை நான் தேர்வு செய்ய விரும்புவது இதுதானா? எனக்கு இங்கே ஒரு தேர்வு இருக்கிறது. இதைத்தானே நான் தேர்வு செய்கிறேன்?”

விஷயங்களை நமக்கு நாமே சொன்னால், நம் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்பை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், மேலும் அந்தத் தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான திறன் நம்மிடம் இருப்பதை உணர்ந்து, புத்திசாலித்தனமான தேர்வுகளைச் செய்யத் தொடங்குவோம்.

எனவே, பெரும்பாலான மக்களுக்கு மிகவும் முக்கியமான வேலையாக இருந்தாலும், "நான் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும்" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, "நான் வேலைக்குச் செல்வதைத் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை, இல்லையா? வேலைக்குச் செல்ல வேண்டாம் என்று நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம். நிச்சயமாக நீங்கள் வேலை செய்யாததன் முடிவுகளைப் பெறுவீர்கள், ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது. அப்படிச் சிந்தித்து, நாம் செய்வது பயனுள்ளதா, மதிப்புமிக்கதா என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது மிகவும் நேர்மையானது.

நாம் இறக்கும் நேரத்தில், நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​இப்போது நாம் செய்யும் தேர்வுகளைப் பற்றி எப்படி உணருவோம்? நாளுக்கு நாள், நொடிக்கு நொடி தேர்வுகள், நாம் இறக்கும் நேரத்தில் அவர்களைப் பற்றி எப்படி உணருவோம்? நாம் அப்படி நினைத்தால், நாம் மிகவும் கவனமாகவும் விழிப்புடனும் இருப்போம், மேலும் சிறந்த தேர்வுகளைச் செய்வோம்.

பெற கடினமாக இருக்கும் நிபந்தனைகள்

வசனம் 4 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஓய்வுகள் என்ன என்பதை இப்போது நான் இங்கே கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன். அவை பொதுவாக இல் விளக்கப்பட்டுள்ளன லாம்ரிம் எட்டு ஓய்வுகள் மற்றும் பத்து கொடைகள் என. உங்களில் பலர் இதை முன்பே கேட்டிருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். இந்நூலின் அடிக்குறிப்பில், மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் நம்மை ஒரு வர்ணனையையும், வர்ணனை எங்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறது. காண்டவ்யுஹசூத்திரம், இது ஒரு பகுதியாகும் அவம்தாசக சூத்திரம். நான் சென்றேன் காண்டவ்யுஹசூத்திரம் இது ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதில் இந்த பகுதியை நான் கண்டேன் ஜயோஸ்மயதனவிமோக்ஷ பத்தியில்.

தி காண்டவ்யுஹசூத்திரம் ஒரு அற்புதமான சூத்திரம். இந்த சூத்திரத்தின் முக்கிய நபர் சுதனா என்ற பயிற்சியாளர். அவர் எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிய விரும்புகிறார் புத்த மதத்தில்அவரது செயல்கள், எனவே அவர் ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து மற்றொரு ஆசிரியரிடம் கற்றுக்கொள்கிறார். ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் அவருக்கு ஏதாவது கற்பித்து மற்றொரு ஆசிரியருக்கு அனுப்புகிறார்கள். எனவே அவர் மொத்தம் 53 ஆசிரியர்களிடம் செல்கிறார்.

அவர் செல்லும் ஆசிரியர்களில் ஜயோஸ்மயதனவிமோக்ஷமும் ஒருவர். மற்றும் இங்கே ஜயோஸ்மயதனவிமோக்ஷ பத்தியில், அது பற்றி பேசுகிறது நிலைமைகளை பெறுவது கடினம் மற்றும் தற்போது தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டிய இந்த பொன்னான வாய்ப்பை இது வழங்குகிறது. நான் பத்தியைப் பார்த்தேன், இதை வேறுவிதமாக நகலெடுத்தேன் நிலைமைகளை நான் இப்போது உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறேன் என்று.

1. மகாயானத்தில் நுழைவது கடினம்

மகாயான போதனைகளை சந்திப்பது கடினம், இந்த அழகான போதனைகள் முழு ஞானத்தை எவ்வாறு அடைவது என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது. நாம் பல வழிகளை சந்தித்திருக்கலாம், பல போதனைகளை நாம் சந்தித்திருக்கலாம், ஆனால் நாம் சந்திக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாக முழுமையாக விழித்தெழுந்தவரின் மகாயான போதனைகளை நாம் சந்தித்தோம் புத்தர். பெறுவதற்குக் கடினமான இந்த நிலையை நாம் பெற்றிருப்பது எவ்வளவு பெரிய பாக்கியம்!

2. அறிவொளிக்கு ஏற்ற சூழ்நிலைகளைத் தவிர்ப்பது கடினம்

குறைந்த மறுபிறப்பைத் தவிர்ப்பது மிகவும் கடினம் அல்லது தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதைத் தடுக்கும் பல்வேறு உடல் அல்லது மன நோய்களைத் தவிர்ப்பது கடினம். ஆனால் நாங்கள் அவற்றைத் தவிர்த்துவிட்டோம் நிலைமைகளை. நாம் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள்!

3. மனிதனாக இருப்பது கடினம்

பலவிதமான உயிரினங்கள் உள்ளன. நாம் விலங்குகளாக, பசியுள்ள பேய்களாக, நம்பமுடியாத அனுபவமுள்ள தேவர்களாகப் பிறந்திருக்கலாம் பேரின்பம், ஆனால் நாங்கள் இல்லை. நமக்கு ஒரு மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது. மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி!

4. சரியான வாய்ப்பைப் பற்றிய பிழை மற்றும் சந்தேகத்தை நீக்குவது கடினம்

ஓய்வு மற்றும் நன்கொடையின் தூய்மையைப் பெறுவதும், நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் சூழ்நிலையைப் பாராட்டுவதும் கடினம்.

5. உலகில் புத்தரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம்

ஒரு முழு ஞானம் பெற்றவர் இந்த பூமியில் தோன்றி, போதனைகளை அளித்து, அந்த முழு ஞானம் பெற்றவர் காலத்திலிருந்து அந்த போதனைகளின் பரம்பரை உயிரோட்டமாகவும் துடிப்பாகவும் இருக்கும் காலத்தில் பிறப்பது கடினம். எங்களுக்கு. இந்த நேரத்தில் மற்றும் இந்த இடத்தில் நாம் பிறந்த பரம்பரை என்ன நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டம் புத்தர்இன் போதனைகள்!

6. எங்களின் அனைத்து பீடங்களையும் ஒழுங்காக வைத்திருப்பது கடினம்

உடல் ஊனமுற்றவர்களாக அல்லது மனரீதியாக ஊனமுற்றவர்களாக இருக்க, நம்மைப் பார்ப்பதற்கும், கேட்பதற்கும் தடையாக இருக்கும் உணர்ச்சிக் குறைபாடுகளைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். ஆனால் நாங்கள் இல்லை. நமது புலன்கள் அனைத்தும் அப்படியே இருக்கின்றன. நமக்கு அல்சைமர் நோய் இல்லை. நாங்கள் முதுமை அடையவில்லை, குறைந்தபட்சம் இன்னும் இல்லை. எனவே நமது மனதை விழிப்புடன் வைத்திருப்பது எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள் உடல் நாம் உண்மையில் தர்மத்தை கடைபிடிக்க முடியும்.

7. உண்மையைக் கேட்பது கடினம்

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கேட்க கடினமாக உள்ளது புத்தர்இன் போதனைகள். புத்த மதம் இருக்கும் இடத்தில் பிறந்தாலும் போதனைகளை கேட்பது கடினம். இங்கே சிங்கப்பூரிலும் கூட. இங்கு சுமார் நான்கு மில்லியன் மக்கள் உள்ளனர். கேட்கும் பாக்கியம் எத்தனை பேருக்கு இருக்கிறது புத்தர்இன் போதனைகள்? ஒப்பீட்டளவில் சிறிய சதவீதம். நான் வந்த அமெரிக்காவில், இது இன்னும் சிறிய சதவீதமாகும்.

எனவே நாம் உண்மையில் சந்திக்க எவ்வளவு அதிர்ஷ்டம் புத்ததர்மம் மற்றும் போதனைகளைக் கேட்க முடியும், ஏனெனில் போதனைகளைக் கேட்காமல், நாம் எவ்வாறு பயிற்சி செய்யப் போகிறோம்? நேற்று ஒருவர் என்னிடம் வந்து முடியுமா என்று கேட்டார் தியானம் ஒரு ஆசிரியர் இல்லாமல் சொந்தமாக, நான் அதை எப்படி கற்று கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் நான் நினைக்கிறேன் தியானம், அதனால் கற்றுக் கொள்ளவும் அதை நடைமுறைப்படுத்தவும் ஒரு ஆசிரியர் இருக்க வேண்டும். எனவே தர்மத்தைக் கேட்பது கடினம்.

8. உண்மையுள்ளவர்களை சந்திப்பது கடினம்

நல்ல மனிதர்களை சந்திப்பது. இன்னும் சொல்லப்போனால் நல்ல தர்ம நண்பர்கள். நாம் யாருடன் தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும். நடைமுறையில் நம்மை ஊக்குவிப்பவர்கள். நாம் சுற்றிப் பார்த்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள எத்தனை பேர் நல்ல ஒழுக்க ஒழுக்கத்தைக் கொண்டுள்ளனர்? நாம் ஐவரைப் பார்க்கும்போது கட்டளைகள்-கொல்லுதல், திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய் மற்றும் போதைப் பொருட்களைக் கைவிடுதல் - நம்மைச் சுற்றி எத்தனை பேர், எத்தனை பேர் அந்த ஐந்து செயல்களை மனசாட்சியுடன் கைவிடுகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்?

யோசித்துப் பாருங்கள். மது அருந்தாதவர்கள் எத்தனை பேர் தெரியுமா? மக்கள் எப்போதும் என்னிடம் சொல்லும் பெரிய விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று, “நான் வேண்டும் குடிக்க" - இது உங்களுக்குத் தெரியும் வேண்டும் வணிகம்-"என் நிறுவனத்தில் உள்ளவர்களுடன் நான் வெளியே செல்லும்போது, ​​நான் வேண்டும் குடிக்க."

நீங்கள் குடிக்க வேண்டுமா? அவர்கள் உங்கள் தலையில் துப்பாக்கியைக் காட்டுகிறார்கள், நீங்கள் மது அருந்தாவிட்டால் உங்களைச் சுடப் போகிறார்கள்? என்னை மன்னிக்கவா?

"இல்லை, நான் குடிக்க வேண்டும்."

ஏன்? "ஏனென்றால் நான் குடிக்கவில்லை என்றால் நான் வேடிக்கையாக இருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்."

இது பொதுவாக ஒரு குழந்தையின் பெற்றோர் தங்கள் குழந்தையிடம், "உங்கள் நண்பர்கள் நல்லதல்லாத செயல்களைச் செய்தால், சகாக்களின் அழுத்தத்திற்கு இரையாகி விடாதீர்கள்" என்று கூறுவார்கள். ஆனால் பெற்றோர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? அவர்கள், "சரி, நான் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் என் நண்பர்கள் அனைவரும் அதைச் செய்கிறார்கள்." எனவே பெற்றோர்கள் சகாக்களின் அழுத்தத்திற்கு அடிபணிந்து, அதே நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் குழந்தைக்கு வேண்டாம் என்று கூறுகிறார்கள். இது மிகவும் தர்க்கரீதியானது, மிகவும் நியாயமானது, இல்லையா?

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்களோ அதையே வாழ வேண்டும். எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காக நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் உங்கள் குழந்தைகள் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்கிறார்கள், நீங்கள் சொல்வதை அல்ல. விஷயங்களைச் சொல்வது மிகவும் எளிதானது. ஆனால் பெற்றோர்களாகிய நீங்கள் உங்கள் குழந்தைகளிடம் வளர்க்க முயற்சிக்கும் நல்ல விழுமியங்களைச் செய்து வாழவில்லை என்றால், உங்கள் குழந்தைகள் உங்களை நம்பப் போவதில்லை. உங்கள் சொந்த நலனுக்காக இல்லாவிட்டாலும், உண்மையில் முயற்சி செய்து அவர்களின் நலனுக்காகச் செய்யுங்கள்.

9. உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியர்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம்

இது உண்மையில் கடினமானது. நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? இப்போதெல்லாம் எங்களிடம் ஆன்மீக பல்பொருள் அங்காடி உள்ளது. பல மக்கள் தங்களை உணர்ந்தவர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். உண்மையான ஆசிரியர்களை சந்திப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல. உலகில் இல்லாத பல நாடுகளைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள் அணுகல் ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்கு. இங்கே நீங்கள் நிறைய பேர் வந்து உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்கள் - நீங்கள் கலந்துகொள்ள நேரம் கிடைக்கும் போது.

10. உண்மையான வழிகாட்டுதலையும் போதனையையும் பெறுவது கடினம்

ஆசிரியர்களைச் சந்தித்து அவர்களின் அறிவுரைகளைப் பெறுவது கடினம். நம் தரப்பிலிருந்து, தர்மத்தின்பால் ஈர்க்கப்படுவதும், தர்மத்தில் ஆர்வம் கொள்வதும் கடினம். ஆகவே, உண்மையான ஆன்மீக ஏக்கத்தைக் கொண்ட நம்மில் ஒரு பகுதியை நாம் உண்மையில் பாராட்ட வேண்டும். நமது ஆன்மீகப் பக்கத்தைப் புறக்கணிப்பதற்குப் பதிலாக அல்லது அதை மூடிமறைப்பதற்குப் பதிலாக, வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் மற்றும் உண்மையான ஆன்மீக சுதந்திரத்திற்காக ஏங்குகிற நம்மில் ஒரு பகுதியை நாம் மதிக்க வேண்டும், பாராட்ட வேண்டும். நம்மில் அந்த பகுதியை மதிப்பதும் பாராட்டுவதும் மிகவும் முக்கியம்.

11. மனித உலகில் சரியாக வாழ்வது கடினம்

இந்த உலகில் நல்ல வாழ்வாதாரத்துடன் வாழ்வது கடினம் அல்லவா? இவ்வளவு பேர் என்னிடம் வந்து, “எப்படி பிசினஸ் செய்கிறீர்கள், ஐந்து பேரை வைத்துக் கொள்கிறீர்கள் கட்டளைகள்? "

நான் கேட்கிறேன், "நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?"

அவர்கள், "சரி, வியாபாரம் செய்ய, நீங்கள் பொய் சொல்ல வேண்டும்."

நான் சொல்கிறேன் - இது நினைவிருக்கிறதா? - "நீங்கள் வேண்டும் பொய்யா? உண்மையில்? வியாபாரம் செய்வதற்காக பொய் சொல்ல வேண்டுமா?”

இல்லை, நீ செய்யாதே வேண்டும் பொய். எனது நண்பர் ஒருவர் ஹாங்காங் நிறுவனத்தில் நிர்வாகியாக இருந்தார். உங்கள் வாடிக்கையாளர்களுக்கு உண்மையைச் சொன்னால், நீண்ட காலத்திற்கு உங்கள் வணிகம் சிறப்பாக இருக்கும் என்று அவள் என்னிடம் சொன்னாள். உங்கள் வாடிக்கையாளர்களிடம் நீங்கள் பொய் சொன்னால், அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப் போகிறார்கள், அவர்கள் உங்களுடன் வியாபாரம் செய்வதை நிறுத்திவிடுவார்கள், மேலும் உங்களுடன் வியாபாரம் செய்ய வேண்டாம் என்று தங்கள் நண்பர்களிடம் சொல்வார்கள். ஆனால் உங்கள் வாடிக்கையாளர்களுக்கு உண்மையைச் சொன்னால், அவர்கள் உங்களை நம்புவார்கள், அவர்கள் உங்களை நம்புவதால் அவர்கள் திரும்பி வருவார்கள். எனவே நீண்ட காலத்திற்கு, உங்கள் வணிகத்தில் நேர்மையாக இருப்பது, நீங்கள் கட்டியெழுப்பிய நம்பகமான உறவுகளின் காரணமாக உங்கள் வணிகத்தை செழிக்க வைக்கிறது.

எனவே உண்மையிலேயே யோசித்துப் பாருங்கள். இந்த உலகில் எத்தனை பேருக்கு சரியான வாழ்வாதாரம் இருக்கிறது? இந்த உலகில் நமக்கு சரியான வாழ்வாதாரம் உள்ளதா?

12. எல்லா வகையிலும் உண்மையைச் செயல்படுத்துவது கடினம்

போதனைகளை வாழ்வது, போதனைகளை நம் வாழ்வில் உள்ளடக்குவது கடினம். ஆனால் அதைச் செய்வதற்கான வாய்ப்பு நமக்கு உள்ளது, எனவே அந்த சுதந்திரத்தையும் அந்த அதிர்ஷ்டத்தையும் பாராட்டுவோம், மேலும் எங்களால் முடிந்தவரை போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிப்போம்.

குப்பையில் நகையைக் கண்டெடுக்கும் பிச்சைக்காரன்

இவற்றையெல்லாம் நாம் வித்தியாசமாகப் பார்க்கும்போது நிலைமைகளை இல் பேசப்பட்டது காண்டவ்யுஹசூத்திரம் மற்றும் நாங்கள் சரிபார்த்து, எங்களிடம் அவை உள்ளன, இவை அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம் நிலைமைகளை உண்மையில் பெறுவது கடினம், அப்போது நாம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம். மேலும், குப்பையில் நகையைக் கண்டெடுக்கும் பிச்சைக்காரனைப் போன்ற மகிழ்ச்சியை நாம் உணர்கிறோம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

அதைப் பார்த்தால், நாம் ஒரு ஆன்மீக பிச்சைக்காரனைப் போல இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் ஏழ்மையில் இருக்கிறோம். இப்படிச் சாதகமான சூழ்நிலைகள், பயிற்சிக்கான வாய்ப்புகள் என எல்லாவற்றோடும் ஒரு நகையைக் கண்டால், அதுவே நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வாக விளங்கினால், தர்மத்தை உண்மையாக மதிக்கிறோமானால், குப்பையில் நகையைக் கண்டெடுத்த ஏழையாக நாம் உணருவோம் அல்லவா? ?

இதைப் பற்றி நான் முதலில் அறிந்தபோது உங்களிடம் சொன்னேன் தியானம், நான் அதை பொருத்தமற்றதாகவும் சலிப்பாகவும் கண்டேன். அதற்குக் காரணம் என் மனம் சம்பந்தமில்லாததாகவும் சலிப்பாகவும் இருந்தது. போதனைகளில் ஏதேனும் தவறு இருந்ததால் அல்ல, என் மனம் மிகவும் குப்பைகளால் மறைக்கப்பட்டதால்.

அதைத் தொடர்ந்து, நான் இதைப் பாராட்டினேன் தியானம். நான் தர்மத்தை மதிப்பதால் இது நடக்கிறது. நான் தர்மத்தை எவ்வளவு அதிகமாகப் பாராட்டுகிறேனோ, அவ்வளவு தானாகவே அதைக் கற்றுக் கொள்ளவும், பயிற்சி செய்யவும், அதை என் வாழ்க்கையில் முயற்சி செய்து வாழவும் வாய்ப்பு கிடைத்ததை நான் பாராட்டுகிறேன். நான் அதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்கிறேன், இந்த வாய்ப்பைப் பெற்ற நான் எவ்வளவு நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலி என்பதை நான் பாராட்டுகிறேன். குறிப்பாக நாம் பிறக்கக்கூடிய பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​​​நாம் அவர்களாகப் பிறக்கவில்லை - இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித உயிருடன் பிறந்தோம் - அப்போது நாம் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலியாக உணர்கிறோம்!

கண்டுபிடிக்க கடினமாக இருக்கும் இந்த விஷயங்களை நாம் அதிர்ஷ்டசாலி என்று நினைத்தால், நம்மிடம் இருக்க விரும்பும் அளவுக்கு பணம் இல்லையென்றால், புலம்பவும், புலம்பவும் மாட்டோம். அல்லது நாம் விரும்பும் சமூக வாழ்க்கை இல்லை என்றால். அல்லது வேலையில் இருப்பவர்கள் நம்மைப் பாராட்டவில்லை என்றால் போதுமானது. அல்லது நம்மைப் போற்றினால் போதும். அல்லது நமக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்காவிட்டால். அல்லது நம்மை விட வேறு யாராவது பணக்காரர்களாக இருந்தால்.

ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை நாம் உண்மையிலேயே பாராட்டும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் இந்த மற்ற சிறிய விஷயங்கள் அனைத்தும் மிகவும் முக்கியமானதாகவும் மிகவும் கவலைக்குரியதாகவும் தோன்றின, நாம் மிகவும் விரும்புகிறோம், திடீரென்று அந்த விஷயங்கள் மிகவும் அற்பமானதாகவும் முட்டாள்தனமாகவும் தோன்றும்.

நற்பெயருடன் நாம் ஏன் மிகவும் இணைந்திருக்க வேண்டும்? நற்பெயர் நமக்கு எந்த நன்மையும் செய்யாது. தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் வாய்ப்பையும், ஆன்மீக உணர்வையும் ஞானத்தையும் அடைவதற்கான வாய்ப்பையும் நாம் உண்மையில் மதிக்கிறோம் என்றால், ஒரு நல்ல நற்பெயர் அந்த வாய்ப்பை எவ்வாறு அதிகரிக்கிறது? செய்யுமா? இல்லை! நம் புகழ் என்ன என்று யாருக்கு கவலை! நீங்கள் ஒரு தகுதியுடன் படிக்கச் செல்லும்போது ஆன்மீக ஆசிரியர், உங்கள் புகழ் என்ன என்பதை அவர்கள் பொருட்படுத்துவதில்லை. உங்கள் நிறுவனத்தில் நீங்கள் எந்த நிலையை அடைந்துள்ளீர்கள் என்று அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை.

அந்த விஷயங்களில் இணைந்திருப்பது நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் பயனுள்ளது அல்ல, ஏனென்றால் ஆன்மீக உணர்தல்களைப் பெறுவதில், நற்பெயர், உருவம் மற்றும் புகழைப் பெறுவதில் எந்த ஒரு துளியும் உதவாது!

அப்படியானால் நான் சொல்வது புரிகிறதா? நாம் தர்மத்தை உண்மையாகப் பாராட்டி, விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் போற்றும் போது, ​​நாம் கவலைப்படும், கவலைப்படும் சில விஷயங்களைப் பற்றி நம் மனம் சுற்றித் திரியும், திடீரென்று அந்த விஷயங்கள் மிகவும் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றுகின்றன!

உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்கவில்லை. உண்மையில் இது சிறந்தது, ஏனென்றால் உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் அதிக நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும், இல்லையா? உங்களுக்கு அதிக மன அழுத்தம் உள்ளது, இது அதிக உடல்நலப் பிரச்சினைகளைக் கொண்டுவருகிறது. உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைக்கவில்லை என்றால், உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு அதிக சுதந்திரம் கிடைக்கும். உங்கள் உடல்நிலை சிறப்பாக உள்ளது. தர்ம உபதேசங்களில் கலந்து கொள்வீர்கள். அதனால் பதவி உயர்வு கிடைக்காததால் ஏற்படும் பலன்களைப் பற்றி யோசியுங்கள். உண்மையில். நம் வாழ்க்கையில் நாம் கவலைப்படும் பல விஷயங்கள், சரியாக சிந்திக்கக் கற்றுக்கொண்டால், நாம் கவலைப்படும் சில விஷயங்கள் உண்மையில் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டம் என்பதைக் காண்போம்.

மக்கள் சொல்வது போல், "வேலையில் நான் விரும்பிய போனஸ் கிடைக்கவில்லை!" அல்லது “நான் அதிக பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும். எனக்கு இன்னும் பணம் வேண்டும்!”

பணம் உங்களுக்காக என்ன செய்யப் போகிறது? பணம் உங்களை அறிவூட்டப் போகிறதா? ஞானத்தை வாங்க முடியாது. உங்களுக்காக தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேறு ஒருவரை நீங்கள் நியமிக்க முடியாது. நீங்கள் சொல்ல முடியாது, "பாருங்கள். நான் உங்களுக்கு $100 கொடுக்கிறேன் மற்றும் நீங்கள் தியானம் எனக்காக ஒவ்வொரு நாளும்." அது அப்படி வேலை செய்யாது. தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது சாப்பிடுவது போன்றது. பலன் பெற நாமே செய்ய வேண்டும். “எனக்கு பசிக்கிறது. தயவு செய்து எனக்கு இரவு உணவு சாப்பிடுங்கள். அதை நாமே செய்ய வேண்டும். அதுபோல நாமும் தர்மத்தை நாமே கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அதற்கான வாய்ப்பை பணம் தருவதில்லை.

உண்மையில் சில சமயங்களில் நம்மிடம் நிறைய பணம் இருக்கும்போது, ​​​​பணத்தை நிர்வகிக்க நிறைய நேரம் எடுக்கும் என்பதால், தர்ம நடைமுறையில் இருந்து நாம் திசைதிருப்பப்படுகிறோம், இல்லையா? ஏனென்றால் நீங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறீர்கள். “நான் இங்கே முதலீடு செய்கிறேனா? நான் அங்கு முதலீடு செய்வேன்? எனக்கு மிகவும் ஆர்வத்தைத் தருவது எது? பங்குச் சந்தை எப்படி இருக்கிறது? நான் அறியாத இந்த உறவினர்கள் அனைவரும் என்னிடம் கடன் கேட்க வருகிறார்கள். நான் அவர்களுக்கு பணத்தை தருகிறேனா இல்லையா?

எனவே சில நேரங்களில் அது ஒரு பெரிய கவனச்சிதறலாக இருக்கலாம். நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு பணம் உங்களிடம் இல்லையென்றால், நீங்களே சொல்லுங்கள், “அருமை! என்ன ஒரு அருமையான வாய்ப்பு. நான் உண்மையில் பணக்காரன் அல்ல. என்னால் தர்மத்தை சிறப்பாக கடைப்பிடிக்க முடியும். மற்றும் உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு ஒரு முறை பில் கேட்ஸின் சிறந்த நண்பர் இறந்து போனது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. சியாட்டிலில் உள்ள பில்கேட்ஸின் இல்லத்தில் நடைபெற்ற அவரது நினைவஞ்சலி நிகழ்ச்சிக்கு நான் தலைமை தாங்கும்படி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டேன். நான் அப்போது சியாட்டிலில் வாழ்ந்தேன். அந்த நினைவுச் சேவை செய்துவிட்டு திரும்பி வந்து, நான் வாழ்ந்த இடத்திற்கு அருகில் உள்ள பூங்காவில் நடந்து சென்றபோது, ​​அது என்னைத் தாக்கியது, “அட! நான் இந்த பூங்காவில் நடக்க முடியும். பில் கேட்ஸ் பூங்காவில் நடக்க முடியாது.

யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் பில் கேட்ஸ் போன்ற பெரும் பணக்காரராக இருந்தால், உங்களால் தெருவில் கூட நடக்க முடியாது அல்லவா? உங்களை யாராவது கடத்திவிடுவார்கள் என்று பயப்படுகிறீர்கள். அவரது குழந்தைகளுடன் கூட. அவரது குழந்தைகளுக்கு மெய்க்காப்பாளர்கள் தேவை, ஏனென்றால் யாரோ ஒருவர் அவர்களைக் கடத்திச் சென்று மீட்கும் பணத்திற்காக வைத்திருக்கலாம், ஏனெனில் அவர்களின் அம்மா மற்றும் அப்பாவுக்கு இவ்வளவு பணம் உள்ளது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். மிகவும் பணக்காரர்களின் வாழ்க்கை எவ்வளவு வசீகரிக்கப்படுகிறது, எவ்வளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதை சிந்தித்துப் பாருங்கள். எங்களைப் போல் அவர்களால் தெருவில் நடக்க முடியாது. அவர்களால் எளிய செயல்களைச் செய்ய முடியாது. அவர்களால் சந்தைக்குச் சென்று அரிசியைப் பெற முடியாது. நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும், பணக்காரர்களால் செய்ய முடியாது. மிகவும் பிரபலமானவர்கள் செய்ய முடியாது.

யோசித்துப் பாருங்கள். நாம் அதிகம் பணக்காரர்களாக இல்லாததுதான் அதிர்ஷ்டம். இது ஒரு அதிர்ஷ்டம், இல்லையா? எனவே உங்களிடம் உள்ளதைப் பற்றி குறை கூறாதீர்கள். அதில் திருப்தி அடையுங்கள்.

வசனம் 5

எப்படி மின்னல் மேகமூட்டமான இரவின் இருளை ஒரு கணம் ஒளிரச் செய்கிறதோ, அதே வழியில், சக்தியால் புத்தர், சில சமயங்களில் மக்களின் மனம் தகுதியை நோக்கி சிறிது நேரம் சாய்கிறது.

மின்னல் இப்படியே நீடிக்கும் [விரல்களின் ஒடி]. அது இங்கே இருக்கிறது, அது போய்விட்டது. மின்னல் அதிக நேரம் நீடிக்காது. மேலும் இது மிகவும் மேகமூட்டமான இரவில் ஒளிரும்.

அதே வழியில், உத்வேகம் காரணமாக புத்தர், பெற்றதால் நம் மனதில் இருக்கும் நேர்மறை முத்திரைகள் காரணமாக புத்தர்முந்தைய வாழ்க்கையில் போதனைகள், பின்னர் எப்போதாவது, அடிக்கடி இல்லை, நம் மனம் ஒரு கணம் நல்லொழுக்கத்தை நோக்கிச் செல்கிறது.

யோசித்துப் பாருங்கள். நம் மனம் எத்தனை முறை அறத்தின் பக்கம் சாய்கிறது? நம் மனம் எத்தனை முறை அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறது ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் கோபம்? அதனால் அடிக்கடி நம் மனம் குழப்பமான மனப்பான்மையால் வசீகரிக்கப்படுகிறது. மணிக்கணக்கில் உட்கார்ந்து குமுறுவோம், இல்லையா?

இங்கு எத்தனை பேர் அலறுகிறார்கள்? நான் குமுறுகிறேன். எனக்குப் பிடிக்காத ஒரு சிறிய விஷயத்தை யாராவது சொன்னால், நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குவேன், “அவர் ஏன் அப்படிச் சொன்னார்? அவர் உண்மையில் என்ன சொன்னார்? என்ன நடக்கிறது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? நான் ஏதாவது தவறு செய்துவிட்டேனா? அவர் என்னுடன் இப்படிப் பேசுகிறார்? அது நடக்கக்கூடாது! ஒருவேளை அவருக்கு உளவியல் பிரச்சனைகள் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்! ஆம், அது நிச்சயம்.”

நாம் எல்லோரையும் உளவியல் பகுப்பாய்வு செய்கிறோம். "இந்த நபர் எல்லைக்குட்பட்டவராக இருக்க வேண்டும், அதனால்தான் அவர்கள் அந்த கருத்தை என்னிடம் கூறுகிறார்கள்." யாரோ எங்களிடம் என்ன சொன்னார்கள் என்று நாங்கள் சுற்றி வளைக்கிறோம். நாம் அதைச் செய்வதற்கு நீண்ட நேரம் செலவிடலாம், இல்லையா? அனைத்து சாத்தியங்களையும் யோசித்து. நாமும் குறை சொல்வதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம், இல்லையா?

எத்தனை பேர் புகார் செய்கிறார்கள்? குறை சொல்லிக்கொண்டே நிறைய நேரம் செலவிடலாம் அல்லவா? இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சமமாக அளவற்ற இரக்கத்தை வளர்க்கும் திறன் கொண்டது, நாம் என்ன செய்வது? ஷவரில் இருந்து வரும் தண்ணீர் சரியான வெப்பநிலையில் இல்லாததால் நாங்கள் அதை புகார் செய்கிறோம். எங்களிடம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை உள்ளது, மேலும் நமது நேரத்தையும் சக்தியையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பாருங்கள். சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் முட்டாள்தனமாக இருக்கிறோம், இல்லையா?

இதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நமது நற்பண்புகள் மேகமூட்டமான இரவில் மின்னலைப் போல இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக புத்திசாலித்தனமான தேர்வுகளை எடுக்க உதவுகிறது. சூரியனைப் போல, நாள் முழுவதும் வந்து பிரகாசிக்கும்படியாக நமது அறத்தை உருவாக்க விரும்புகிறோம். அல்லது உண்மையில் கோடையில் வட துருவத்தில் சூரியன் ஒரு சிறந்த ஒப்புமை, ஏனெனில் சூரியன் ஒருபோதும் மறைவதில்லை. எனவே கோடையில் வட துருவத்தில் வானம் ஒளிர்வதைப் போல நம் மனம் அறத்தால் பிரகாசிக்கட்டும். மின்னல் போல் இல்லை.

ஆனால் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், பெரும்பாலான நேரங்களில், நம் மனம் மிகவும் உலக கவலைகளில் மூழ்கியிருப்பதால், நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குவது கடினம்.

வசனம் 6

எனவே, நல்லொழுக்கம் எப்போதும் மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் துணையின் சக்தி பெரியது மற்றும் மிகவும் பயங்கரமானது. சரியான விழிப்புணர்வின் ஆவி இல்லை என்றால், வேறு எந்த நல்லொழுக்கம் அதை வெல்லும்?

இதனால் நமது அறத்தின் சக்தி பலவீனமானது. யோசித்துப் பாருங்கள். ஒரு "கர்மா விதிப்படி, முழுமையடைய, நான்கு காரணிகள் தேவை: பொருள், செயலைச் செய்ய எண்ணம் (இதில் உந்துதல் அடங்கும்), செயலே மற்றும் செயலை நிறைவு செய்தல். நமது உந்துதல் வலுவாக இருந்தால், தி "கர்மா விதிப்படி, அந்தச் செயலால் உருவாக்கப்படும். நாம் ஒரு செயலை மீண்டும் மீண்டும் செய்தால், தி "கர்மா விதிப்படி, அதன் மூலம் உருவாக்கப்படும்.

நமது நல்லொழுக்கமான செயல்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நம்மில் எத்தனை பேர், காலையில் எழுந்தவுடன், செய்கிறோம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர்? நாம் செய்யும் போது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், நமது உந்துதலைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுகிறோமா, “நான் இதை உருவாக்குகிறேன் பிரசாதம் ஏனென்றால் நான் அறிவுள்ள உயிர்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெற விரும்புகிறேன்”?

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் காலையில் நான் கொஞ்சம் சோர்வாக இருக்கிறேன், அதனால் அது சரி, நான் என் மூன்று சாஷ்டாங்கங்களைச் செய்கிறேன், நான் கொஞ்சம் பிஸ்கட் அல்லது தண்ணீர் அல்லது தேநீர் எடுத்து அதை பலிபீடத்தில் வைத்தேன். போ, “ஓம் ஆ ஹம்; ஓம் ஆ ஹம்; ஓம் ஆஹும்” பின்னர் “எங்கே என் தேநீர்? எனக்கு டீ குடிக்க வேண்டும்!”

எனவே காலையில், சில நல்லொழுக்கங்கள் உள்ளன, ஆனால் உந்துதல் நன்கு சிந்திக்கப்படவில்லை. உந்துதல் வலுவாக இல்லை. நான் செயலை கவனமாக செய்யவில்லை. நான் அதை அவசரமாக செய்கிறேன், ஏனென்றால் தேநீர் கோப்பையைப் பெறுவதில் எனக்கு அதிக ஆர்வம் உள்ளது பிரசாதம் அந்த புத்தர் ஒரு கோப்பை தேநீர். எனவே அறம் எப்போதும் பலவீனமானது.

எவ்வாறாயினும், நாம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​நமது உந்துதலை நாம் நன்றாக சிந்திக்கிறோம். “அந்த நபர், எனக்கு அவரைப் பிடிக்கவில்லை. அவர் என்னிடம் பேசியதற்காக நான் அவருடைய நற்பெயரைக் கெடுக்கப் போகிறேன். வேலையில் அடுத்த சந்திப்பில், அவர் திட்டத்தில் செய்த அனைத்து தவறுகளையும் நான் சாதாரணமாகக் குறிப்பிடப் போகிறேன், மேலும் நான் அதை மிகவும் இனிமையான, இனிமையான குரலில் செய்யப் போகிறேன், ஆனால் எல்லா மேலாளர்கள் முன்னிலையிலும் அவர்கள் செய்வார்கள். இந்த நபர் எவ்வளவு மோசமானவர் என்று தெரியும். அப்போது மொத்த நிறுவனத்திலும் அவனுடைய நற்பெயர் கெட்டுவிடும்!”

எனவே நாங்கள் அதை நன்றாக திட்டமிடுகிறோம். எங்கள் உந்துதலை வளர்ப்பதற்கு நாங்கள் நீண்ட நேரம் எடுத்தோம். அவருடைய நற்பெயரை எப்படிக் கெடுக்கப் போகிறோம் என்று நமது உத்தியைப் பற்றி யோசிக்கிறோம். நாங்கள் அனைவருடனும் சந்திப்பிற்குச் செல்கிறோம், அந்த நபரின் தவறுகளை நாங்கள் மிகவும் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் மூலைகளை வெட்டுவதில்லை. நாங்கள் அதைச் சுருக்கவில்லை. அவனுடைய எல்லா தவறுகளையும் மற்ற அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்த தேவையான அளவு நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம். இறுதியில், நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், "நான் அவரைப் பெற்றேன்! நல்ல!"

எனவே என்னைப் போன்ற ஒருவர் உருவாக்கும் ஆற்றலுக்கு மாறாக பிரசாதம் செய்ய புத்தர் நான் அரைத் தூக்கத்தில் இருக்கிறேன், நான் எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்கும் போது-மிகவும் வலிமையான, சரியான, அற்புதமான எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,! எனவே நம் வாழ்வில் இதைப் பற்றி சிந்திப்பது சுவாரஸ்யமானது. நாம் எவ்வாறு செயல்படுகிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நமது நல்லொழுக்கம் இப்போது பலவீனமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், ஆனால் நமது எதிர்மறையானது பெரியது.

அதனால்தான் சாந்திதேவா கூறுகிறார், "சரியான விழிப்புணர்வின் ஆவி இல்லை என்றால்..." "சரியான விழிப்புணர்வின் ஆவி" என்பது மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மொழிபெயர்ப்பது "போதிசிட்டா, "தி ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழு அறிவொளிக்காக. எனவே “இருந்திருந்தால் போதிசிட்டா, இந்த எதிர்மறைகள் அனைத்தையும் வெல்ல வேறு எந்த நற்பண்பு இருக்கும்?"

நமது எதிர்மறையை எப்படி "சரியானது" என்று பார்க்கும்போது "கர்மா விதிப்படி, என்றால், அதைக் கடக்க நமக்கு மிகவும் வலுவான நல்லொழுக்க மனம் தேவை என்பதை நாம் காண்கிறோம். மற்றும் இந்த போதிசிட்டா அது வலிமையான நல்லொழுக்க மனம். இது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது, ஏனென்றால் நாம் பயிரிடும்போது போதிசிட்டா நாம் செய்யும் எந்த ஒரு செயலுக்கும் முன், அந்த செயல் நம்பமுடியாத சக்தி வாய்ந்த நல்லொழுக்கமாக மாறும்.

நாம் செய்வது எல்லாம் கூட பிரசாதம் ஒரு ஆப்பிள் புத்தர், நம்மிடம் அது இருந்தால் போதிசிட்டா உந்துதல், அது மிகவும் வலுவானது. ஏன்? ஏனெனில் உடன் போதிசிட்டா, நாம் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அறிவொளிக்காக உழைக்கிறோம். என்ன ஒரு நம்பமுடியாத, பரந்த உந்துதல்! ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அறிவொளிக்காக உழைக்க என்ன ஒரு அற்புதமான உன்னத உந்துதல்! அப்படிப்பட்ட நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் அலாதியானது. அதனால்தான், நாம் எதைச் செய்தாலும், அதை வளர்க்க முயற்சிப்பது முக்கியம் போதிசிட்டா முன்னதாகவே.

அதனால்தான் இன்றிரவு மற்றும் ஒவ்வொரு இரவும் கற்பித்தலின் தொடக்கத்தில், நான் உங்களை வளர்க்க ஒரு சிறிய உந்துதலாக வழிநடத்துகிறேன். போதிசிட்டா. இது போதனைகளை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொள்ளும் செயலை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக ஆக்குகிறது.

தினமும் காலையில் செய்ய வேண்டிய வீட்டுப்பாடம்

தினமும் காலையில் எழுந்தவுடன் விவசாயம் செய்தால் போதிசிட்டா, இது உங்கள் நாளை முழுமையாக மாற்றுகிறது. உங்களுக்கான வீட்டுப்பாடம் இதோ. காலையில் எழுந்தவுடன் செய்ய வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள், சிந்திக்க வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள். இதைச் செய்ய நீங்கள் படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதைச் செய்ய முடியாது என்று சொல்லாதீர்கள்!

நீங்கள் முதலில் காலையில் எழுந்ததும், யோசியுங்கள்: ஆஹா! நான் உயிருடன் இருப்பது எவ்வளவு அற்புதம்! இன்று நான் செய்ய வேண்டியது என்ன? இன்று நான் செய்ய வேண்டிய மூன்று முக்கியமான விஷயங்கள் உள்ளன:

1. முடிந்தவரை, நான் சொல்வதையோ, செய்வதையோ அல்லது நினைப்பதையோ கொண்டு யாருக்கும் தீங்கு செய்யப் போவதில்லை. இயன்றவரை தீமைகளைத் தவிர்க்கப் போகிறேன்.
2. இயன்றவரை மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யப் போகிறேன். எனவே பகலில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் பெரிய அல்லது சிறிய வழி எதுவாக இருந்தாலும், எனக்கு முன்னால் இருப்பவர்களுக்கு நான் உதவப் போகிறேன்.
3. இன்று வேறு என்ன முக்கியம்? இன்று, மிக முக்கியமான விஷயம் நடத்த வேண்டும் போதிசிட்டா உந்துதல் என்பது நம் முழு வாழ்க்கையிலும் மிகவும் மதிப்புமிக்க உந்துதலாகும். எனவே சிந்தியுங்கள்: “இன்று நான் செய்யும் அனைத்தையும் நான் ஆக வேண்டும் என்ற ஆசையால் உந்துதலாக செய்ய விரும்புகிறேன் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. நான் இதைப் போற்றப் போகிறேன் போதிசிட்டா என் வாழ்க்கையில் எதையும் விட உந்துதல் மற்றும் அதை இன்று தொடர்ந்து நினைவில் வைத்திருக்கிறேன்.

எனவே, அந்த மூன்று விஷயங்களை நீங்கள் நினைத்தால் - தீங்கு செய்யாமல் இருப்பது, நன்மை செய்வது மற்றும் நடத்துவது போதிசிட்டா- தினமும் காலையில் நீங்கள் எழுந்தவுடன், நீங்கள் பல செயல்களைச் செய்கிறீர்கள், அந்த நாளை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். மிகவும் வலிமையான, உன்னதமான, அற்புதமான அந்த சக்தியால் ஆர்வத்தையும் ஒவ்வொரு உணர்வின் நன்மைக்காக, மிகப்பெரிய, உயர்ந்த விழிப்புணர்வுக்காக, சக்தியின் மூலம் போதிசிட்டா, நமது மனித வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகிறது.

நம் பெற்றோரின் அனைத்து முயற்சிகளும் - நம்மைப் பெற்றெடுப்பது, நமக்கு உணவளிப்பது, கல்வி கற்பது போன்றவை - நாம் வளர்க்க முடிந்தால் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். போதிசிட்டா. நம் கூட போதிசிட்டா செயற்கையானது, நாம் அதை நம் இதயத்தில் முத்திரையிடாவிட்டாலும், இன்னும் வேண்டுமென்றே வார்த்தைகளை நமக்குள் சொல்லிக்கொள்வது, அந்த உன்னத எண்ணத்தால் நம் மனதில் பதிய வைப்பது நம் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுகிறது. இது நம் வாழ்வில் உள்ள ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமிருந்தும் நாம் பெற்ற ஒவ்வொரு கருணையையும் அவர்களின் முயற்சிக்கு மதிப்புள்ளதாக ஆக்குகிறது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களின் நன்மைக்காக நாம் உண்மையில் நம்மை மாற்றிக் கொள்கிறோம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: நம் மகிழ்ச்சிக்கு நாம் ஒவ்வொருவரும் பொறுப்பு என்ற நிலையில், எல்லா உயிர்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க நான் பொறுப்பேற்கிறேன் என்று சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன? எப்படி இப்படி முடியும் ஆர்வத்தையும் நிறைவேறுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நாம் உருவாக்கும் போது போதிசிட்டா மேலும் எல்லா உயிர்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில், அதைச் செய்ய நாம் நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறோம். அது நடக்க நீண்ட காலம் ஆகலாம். எண்ணற்ற எண்ணற்ற உயிரினங்கள் இருப்பதால், அது ஒருபோதும் நடக்காது. ஆனாலும் அந்த பொறுப்பை ஏற்று அதை உருவாக்குவது பயனுள்ளது ஆர்வத்தையும்.

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் விடுவிப்பதற்கு நாங்கள் பொறுப்பு என்று சொல்கிறோம், ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் தங்களைத் தாங்களே விடுவிக்கும் பொறுப்பு என்றும் சொல்கிறோம். அதற்கு என்ன பொருள்?

மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில் உள்ள தடைகளை சுத்திகரிப்பதற்கும், அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதை எளிதாக்கும் அனைத்து நல்ல குணங்களை உருவாக்குவதற்கும் நமது சொந்த பக்கத்திலிருந்து நாம் பொறுப்பு என்று அர்த்தம்.

பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது மற்றவர்களை அறிவொளி பெறும்படி கட்டாயப்படுத்தலாம் என்று அர்த்தமல்ல. மக்களை அறிவூட்ட வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்த முடியாது. நாம் அவர்களை அறிவொளிக்கு இழுக்க முடியாது. ஆனால் நமது பக்கத்திலிருந்து, நமது சொந்த ஊனங்களை நீக்கி, அவர்களுக்குப் பயனளிக்கும் வகையில், அவர்களுக்குப் பாடம் கற்பிக்கவும், வழிகாட்டவும், ஊக்கப்படுத்தவும் முடியும். எனவே அவர்களை விடுவிக்கும் பொறுப்பை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் என்று கூறினால் அதுதான் அர்த்தம்.

ஆங்கிலத்தில் ஒரு பழமொழி உள்ளது: நீங்கள் குதிரையை தண்ணீருக்கு வழிநடத்தலாம் ஆனால் அவரை குடிக்க வைக்க முடியாது. குதிரை தண்ணீர் குடிக்கும் பொறுப்பு. அவருக்காக வேறு யாரும் குடிக்க முடியாது. ஆனால் நாம் குதிரையை தண்ணீருக்கு அழைத்துச் செல்ல முடியும். நாம் குதிரையை தண்ணீருக்கு அழைத்துச் செல்லவில்லை என்றால், குதிரை அதை குடிக்க வாய்ப்பில்லை.

எனவே மற்றவர்களை விடுவிக்கும் பொறுப்பை நாம் ஏற்கும்போது, ​​​​அவர்களை போதனைகளுக்கு வழிநடத்தி அவர்களுக்கு போதனைகளை வழங்குவதற்கான பொறுப்பை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால் ஒவ்வொரு குதிரையும் தனக்காக குடிப்பதைப் போல ஒவ்வொரு நபரும் தங்களைத் தாங்களே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு ஒவ்வொருவரும் பொறுப்பு.

பார்வையாளர்கள்: நம் அனைவருக்கும் உள்ளது புத்தர் இயற்கை ஆனால் நாம் எப்படி இழந்தோம் புத்தர் முதலில் இயற்கையா? நாம் திரும்பப் பெற்றால் நமது புத்தர் அறிவொளியின் மூலம் இயற்கை, அதை மீண்டும் இழப்போமா?

VTC: இந்தக் கேள்வியில் கொஞ்சம் தவறான புரிதல் இருக்கிறது. நாங்கள் ஒருபோதும் எங்களை இழக்கவில்லை புத்தர் இயற்கை. நாங்கள் எப்போதும் எங்களுடையது புத்தர் இயற்கை. ஆனால் நமது புத்தர் அறியாமை மேகங்களால் இயற்கை மூடப்பட்டுள்ளது கோபம் மற்றும் இணைப்பு.

தி புத்தர் இயற்கை எப்போதும் உள்ளது. மேகமூட்டமான நாளிலும் வானம் எப்போதும் இருப்பது போல் இருக்கிறது. நாங்கள் ஒருபோதும் எங்களை இழக்கவில்லை புத்தர் இயற்கை, ஆனால் நாம் ஒருபோதும் செய்யாதது என்னவென்றால், துன்பகரமான மன நிலைகளின் மேகங்களை நம் மனதில் இருந்து ஒருபோதும் அழிக்கவில்லை. நாம் அந்த மேகங்களை அழித்தவுடன், குறிப்பாக ஒருமுறை நம் ஞானத்தால் வெறுமையை உணர்ந்து, துன்பகரமான மன நிலைகளின் மேகங்களை நம் மனதில் இருந்து அகற்ற முடியும், பின்னர் நாம் முழுமையாக நம்மை உண்மைப்படுத்துகிறோம். புத்தர் ஆன்மிகப் பாதையில் நாம் பின்னோக்கிச் செல்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகளும் இயற்கையும் இல்லை. ஞானத்தின் மூலம் அறியாமையை நீக்கிவிட்டால், மீண்டும் எப்படி நாம் அறியாமைக்கு ஆளாக முடியும்? அது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் அதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: பள்ளியில் சரியாகச் செல்லாத தங்கள் குழந்தைகளுக்காகவும், நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் அவர்களின் தாயாருக்காகவும், அவர்கள் வாழ்க்கையில் சரியாகச் செயல்படாததால் தனக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்யும்படி ஒருவர் நேற்று உங்களிடம் கோரினார். பிரார்த்தனை செய்வது அவர்களுக்கு எப்படி உதவுகிறது?

VTC: சரி, பிரார்த்தனைகள் என்ன செய்வது, அவை ஒரு சாதகமான சக்தியாக செயல்படுகின்றன. அவர்கள் ஒரு நல்ல ஆற்றல் புலத்தை உருவாக்குகிறார்கள், இதனால் அந்த நபரின் சொந்த நன்மை "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்க முடியும். யாராவது செய்தால் பிரசாதம் மேலும் அவர்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்யும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம், எங்களுக்கு உதவுபவர்களுக்காக நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம், அந்த நல்ல ஆற்றலை அவர்களுக்கு அனுப்புகிறோம், பின்னர் அவர்கள் தங்கள் மனதில் நல்ல கர்ம விதைகள் பழுக்க வைக்கும், அதனால் அவர்கள் சிறப்பாக நடக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன். வாழ்க்கை.

மேலும், நாம் மக்களுக்காக ஜெபித்து அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​​​அவர்களின் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மாறுவதற்காக நாம் பிரார்த்தனை செய்து அர்ப்பணிக்கிறோம், ஆனால் அந்த நபரின் மனம் மாறவும், அவர்கள் மிகவும் திருப்தியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க ஜெபிக்கிறோம், அர்ப்பணிக்கிறோம். அவர்களிடம் உள்ளதைக் கொண்டு.

கடந்த சில இரவுகளில் ஒன்றாக விவாதிப்பது போல, நமக்கு பல நல்ல விஷயங்கள் இருக்கலாம் ஆனால் அவற்றை நம் வாழ்வில் பார்க்க முடியாது. எனவே நாம் ஜெபித்து அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​​​அதை உருவாக்கிய நபருக்காகவும் ஜெபித்து அர்ப்பணிக்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் பிறரின் சார்பாக பிரார்த்தனைகளைக் கோரியுள்ளார், இதன்மூலம் அவர்களின் குடும்ப உறுப்பினர்களைப் பற்றிய அவர்களின் கவலையும் அக்கறையும் தவறான இடத்தில் இருப்பதை அந்த நபர் பார்க்க முடியும். ஒருவேளை அவர்கள் குடும்பத்தில் விஷயங்கள் அவர்கள் நினைத்தது போல் மோசமாக இல்லை. அவர்கள் இளமையாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையையும் மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதையும் நன்றாகப் பாராட்டுவார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: முழு ஞானத்திற்கும் விடுதலைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை இன்னொரு முறை விளக்க முடியுமா?

VTC:"முழு ஞானம்" என்று நான் சொன்னதற்குக் காரணம், சில நேரங்களில் விடுதலையை ஞானம் என்று சொல்லலாம். ஆனால் நான் ஒரு முழு அறிவொளியை பாகுபாடு செய்கிறேன் புத்தர் ஒரு அர்ஹத்தின் விடுதலையிலிருந்து.

வித்தியாசம் இதுதான்: நம் மனதில் இரண்டு வகையான இருட்டடிப்புகள் உள்ளன. ஒன்று துன்பகரமான இருட்டடிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவையே அறியாமை, இணைப்பு, மனக்கசப்பு, சோம்பல், போர்க்குணம் - எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் தவறான கருத்தாக்கங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அது அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த துன்பகரமான இருட்டடிப்புகள் நம்மை சுழற்சி முறையில் மீண்டும் பிறக்கச் செய்கின்றன. எப்பொழுது அவற்றை நீக்கி விட்டோமோ அப்போது நாம் அர்ஹத் ஆகிறோம். நாம் விடுதலை அடைகிறோம்.

ஆனால் மனதில் இன்னும் மிக நுட்பமான கறைகள் உள்ளன, அந்த நுட்பமான கறைகள் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு மனதிற்கு உண்மையான இருப்பின் தோற்றம். அல்லது அறியாமை நீங்கிவிட்டாலும், அஞ்ஞானத்திலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் மிக நுட்பமான முத்திரைகள். இந்த மிக நுட்பமான முத்திரைகள் மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் ஆகியவை அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளாகும், மேலும் அவை ஒரு முழுமையான ஞானத்தை அடைவதைத் தடுக்கின்றன. புத்தர் இருக்கும் அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்த, மற்றவர்களுக்கு எப்படி சரியாக வழிகாட்டுவது என்பதை அறியும் முழுத் திறனையும் கொண்ட ஒரு சர்வ அறிவுள்ள மனம் நமக்கு இருக்கும்.

ஆகவே, அர்ஹங்கள் அல்லது விடுதலை பெற்றவர்கள் துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளை அகற்றினாலும், அவர்கள் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளை அகற்றவில்லை, எனவே அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள் அல்ல. புத்தர். இன்னும் ஒரு அர்ஹத் மிக உயர்ந்த உணர்திறனைப் பெற்றுள்ளார், மேலும் அர்ஹத்ஷிப் பெற்றவர்களை நாம் நிச்சயமாக மதிக்க வேண்டும் மற்றும் மதிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் நிச்சயமாக நம்மில் மற்றவர்கள் செய்ததை விட அதிகமாகச் செய்திருக்கிறார்கள்.

ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே முழு ஞானத்தை இலக்காகக் கொண்டால் அது மிகவும் நல்லது. ஆரம்பத்திலிருந்தே, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்புகிறோம் என்று நம் மனதில் இருந்தால், அது மிகவும் அற்புதமானது. அதைத்தான் சாந்திதேவா இந்த உரையில் நமக்கு உணர்த்த முயற்சிக்கிறார்.

பார்வையாளர்கள்: பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்தவர்களுக்கு பிரார்த்தனை செய்ய முடியுமா?

VTC: ஆம், இறந்தவர்களுக்காக நீங்கள் அர்ப்பணிக்கலாம். நான் முன்பு சொன்னது போல், நாம் அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​பிரார்த்தனைகள் அவர்களுக்கு நல்ல சக்தியை அனுப்புகின்றன, அது அவர்களின் சொந்த நன்மைக்கு உதவும் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவர் பாதுகாப்பின்மையால் திமிர்பிடித்தவர் என்று குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். இந்த நபருக்கு கடினமாக இருக்கும்போது நாம் அவரை எவ்வாறு சமாளிப்பது?

VTC: இனி அவர்கள் திமிர்பிடிக்காமல் இருக்க அவர்களை எப்படி மாற்றுவது என்று சொல்கிறீர்களா? அதுதான் கேள்வி-அவர்களை எப்படி வித்தியாசப்படுத்துவது? அல்லது நம் சொந்த மனதுடன் எப்படி வேலை செய்வது என்பது கேள்வியா?

நாம் மற்றவரை மாற்றுவதில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​பல பிரச்சனைகளை சந்திக்க நேரிடும். நம் மனதை நாமே மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு நபர் மிகவும் திமிர்பிடித்தவராக நடந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நம் சொந்த மனதின் உள்ளே பார்த்து, "அது ஏன் என்னைத் தொந்தரவு செய்கிறது?" இது மிகவும் நல்ல பயிற்சியாகும். நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றை வேறு யாராவது செய்யும்போது, ​​“எனக்கு ஏன் பிடிக்கவில்லை?” என்று நம்மையே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

"சரி, ஏனென்றால் அவர்கள் இதையும் அதையும் செய்கிறார்கள்...."

“சரி, அது உண்மைதான். அதையெல்லாம் சொல்கிறார்கள். ஆனால் எனக்கு ஏன் பிடிக்கவில்லை?”

“ஏனென்றால் அவர்கள் இதையும் அதையும் செய்கிறார்கள்! என்னை வீழ்த்துகிறார்கள்! அவர்கள் ஆணவத்துடன் செயல்படுகிறார்கள்! அவர்கள் செய்யக்கூடாத வகையில் நடந்து கொள்கிறார்கள்! அவர்கள் என்னைப் பாராட்டவில்லை!”

“சரி, ஆமாம். அவர்கள் அதையெல்லாம் செய்கிறார்கள், ஆனால் அது ஏன் என்னைத் தொந்தரவு செய்கிறது?

நான் என்ன பெறுகிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா? மக்கள் இதையெல்லாம் செய்து கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் உண்மையான பிரச்சினை என்னவென்றால்: நான் ஏன் அதைக் கண்டு கவலைப்படுகிறேன்? ஆணவமுள்ள ஒருவரைச் சுற்றி நாம் இருக்கிறோமா என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டியது இதுதான். அது ஏன் நம்மைத் தொந்தரவு செய்கிறது? நாம் குறைவாக இருப்பதாக உணர்கிறோமா? திமிர்பிடித்த ஒருவருக்கு முன்னால் நம் தன்னம்பிக்கையை இழக்கிறோமா? தன்னம்பிக்கையை இழந்தால் அதுதான் நமக்குப் பிரச்சனை. ஒருவரின் ஆணவம் ஏன் நம்மை உருவாக்க வேண்டும் சந்தேகம் நாமே? யாரோ திமிர்பிடிக்கிறார்கள், சரி, அவர்கள் திமிர்பிடித்தவர்கள், அதை விடுங்கள். நம்மால் இன்னும் தன்னம்பிக்கை இருக்க முடியும்.

யாரேனும் நம்மீது பெரிய பயணத்தை மேற்கொள்ளும்போது, ​​அதை நாம் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. எனக்கு ஒரு முறை ஞாபகம் வருகிறது.... இந்த சூழ்நிலையை என்னால் மறக்கவே முடியாது.

எனது ஆசிரியர் வழிநடத்தும் ஒரு பின்வாங்கலில் நான் இருந்தேன். அங்கு கன்னியாஸ்திரி ஒருவர் பலிபீடத்தில் பூக்களை கவனித்துக் கொண்டிருந்தார். அவள் மிகவும் அழகாக வேலை செய்தாள். அவள் சீக்கிரம் பின்வாங்கலை விட்டு வெளியேற வேண்டும். அதனால் அவள் வெளியேறினாள், மலர்கள் பலிபீடத்தில் தொடர்ந்து இருந்தன. சரி, அவள் மாலையில் சென்ற மறுநாள், நான் மீண்டும் என் அறைக்கு நடந்து கொண்டிருந்தேன், நான் ஒரு சாதாரண பெண்ணுடன் நடந்து கொண்டிருந்தேன்.

இந்தப் பாமரப் பெண் சொல்ல ஆரம்பித்தாள், “அப்படியே பூக்களைச் செய்வது வழக்கம். இப்போது கன்னியாஸ்திரிகள் யாரும் பூக்கள் செய்வதில்லை. பூக்களைச் செய்வது கன்னியாஸ்திரிகளின் வேலை. இது மிகவும் அவமானகரமானது, ஏனென்றால் பூக்கள் மிகவும் பயங்கரமானவை மற்றும் அவை எங்கள் ஆசிரியருக்கு முன்னால் உள்ளன. கன்னியாஸ்திரிகள் அவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், "நீங்கள் ஒரு குறிப்பைக் கொடுக்கிறீர்களா? என்னைக் குற்றவாளியாக்க முயற்சிக்கிறீர்களா? நீங்கள் என்னை அழுத்த முயற்சிக்கிறீர்களா? மக்கள் என்னிடம் அப்படிப் பேசுவது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை! நீங்கள் ஆணவமாக இருக்கிறீர்கள். பூக்களை நீயே ஏன் செய்யக்கூடாது?” என் மனம் அப்படியே உள்ளே புரண்டு கொண்டிருந்தது. இந்தக் கதையை நானே சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன். நான் ஒரு நல்ல, இனிமையான பௌத்தனாக இருக்க முயற்சிப்பதால் அவளிடம் எதையும் சொல்லவில்லை. ஆனால் உள்ளுக்குள் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், “ஏன் இந்தக் குற்ற உணர்வு செய்கிறாய்! அவ்வளவு திமிர்! பூக்களை நீயே பார்த்துக்கொள்!”

நான் என் அறைக்குத் திரும்பினேன், பிறகு உணர்ந்தேன், “அட, இந்த நபர் சொன்னதைக் கேட்டு நான் மிகவும் கலங்குகிறேன்!” நான் அதைப் பற்றி யோசித்தேன், “உனக்குத் தெரியும், என் வாழ்க்கையில் யாரோ ஒருவர் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருப்பது இதுவே முதல் முறை அல்ல, யாரோ ஒருவர் குற்ற உணர்வை ஏற்படுத்த முயற்சிப்பது என் வாழ்க்கையில் கடைசி நேரமாக இருக்கப் போவதில்லை. யாரோ திமிர்பிடித்து என்னை ஏமாற்றுவது இது முதல் முறையல்ல. மற்றும் என்ன தெரியுமா? இது கடைசி நேரமாகவும் இருக்காது.

அதனால் நான் எனக்குள் சொன்னேன், “அப்படியே ஆகட்டும்! கன்னியாஸ்திரிகள் பூக்களை செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவளுக்கு உள்ளது. பூக்கள் எனக்கு நன்றாகத் தெரிகின்றன. கன்னியாஸ்திரிகள் பூக்களை செய்ய வேண்டும் என்று வாசலில் எந்த பிரகடனத்தையும் நான் காணவில்லை. அவர்கள் மிகவும் மோசமாக இருந்தால், நான் ஏதாவது செய்வேன். ஆனால் அதுவரை நான் ஓய்வெடுப்பேன்!”

நான் நினைத்ததை மாற்றியவுடன், என் மனம் அமைதியானது. எப்படியிருந்தாலும், என் பார்வையில், பூக்கள் இன்னும் அழகாக இருந்தன. "நான் ஏன் இதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன்?" என்று என்னை நானே கேட்டுக்கொள்வதே முக்கிய விஷயம். ஒருவர் என்னிடம் இப்படிப் பேசுவது இது முதல் முறையல்ல, கடைசி நேரமாகவும் இருக்கப் போவதில்லை. அதனால் நான் பழகிக் கொள்ள வேண்டும்.

எங்களுக்கு நேரம் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் இன்னும் பல கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். உங்களில் யாருடைய கேள்விகளை நான் கேட்கவில்லையோ அவர்களில் சிலரை நாளை இரவு நான் பெறுவேன் - நீங்கள் பார்க்க முயற்சி செய்யலாம் நான் எதற்க்காக என ஆச்சரியப்பட்டேன் or ஆரம்பநிலைக்கு ப Buddhism த்தம் ஏனெனில் அந்த இரண்டு புத்தகங்களும் மக்கள் பொதுவாகக் கேட்கும் கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்.

அர்ப்பணிப்பு

மாலையில் நிறுத்துவோம். ஒரு குறும்படம் செய்வோம் தியானம் நாம் அதை மாலை என்று அழைப்பதற்கு முன்.

ஓரிரு நிமிடங்களுக்கு, இந்தப் போதனைகளைப் பற்றிக் கேட்கக்கூடிய நமது அதிர்ஷ்டத்தை உணர்வோம் போதிசிட்டா. இந்த போதனைகளைச் சந்திக்கும் திறனுடன் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவது எவ்வளவு கடினம் என்பதைப் பற்றி இன்றிரவு கேள்விப்பட்டோம். இந்த மாலை எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது, இந்த போதனைகளை அற்புதமானவற்றில் பகிர்ந்து கொள்ள முடிகிறது போதிசிட்டா ஒன்றாக.

வீட்டிற்குச் சென்று, இந்தப் போதனைகளைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்தித்து, அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதில் நாம் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம், அவற்றைச் சிந்திப்பதன் மூலம் நாம் எவ்வளவு நேர்மறையான திறனை அல்லது தகுதியை உருவாக்கினோம், மேலும் அவற்றை தியானிப்பதன் மூலமும், அவற்றை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலமும் எதிர்காலத்தில் எவ்வளவு அதிகமாக உருவாக்குவோம்.

எனவே இந்த நேர்மறையான சாத்தியக்கூறுகளில் உண்மையில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.

உலகில் உள்ள நற்பண்புகள் மற்றும் அனைத்து நன்மைகளையும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உருவாக்குவதை நினைத்துப் பாருங்கள் போதிசிட்டா, இந்த முழுமையான விழிப்பு உணர்வு, ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் நன்மைக்காக ஞானம் அடைய இந்த நற்பண்பு எண்ணம். அந்த நன்மை, நல்லொழுக்கம் அனைத்தையும் கண்டு மகிழுங்கள்.

பின்னர் அதை அர்ப்பணிப்போம்; அதை பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்புவோம், அது ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் அவர்கள் எந்த உலகில் பிறந்தாலும், அவர்கள் எதை அனுபவித்தாலும் அதைத் தொடும் என்று நினைப்போம்.

எல்லாவற்றையும் நன்றாக கற்பனை செய்து பாருங்கள் "கர்மா விதிப்படி,, அந்த நேர்மறை ஆற்றல், அந்த தகுதி, உங்கள் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒளியின் வடிவில் பிரபஞ்சத்திற்குச் செல்கிறது, மேலும் அது ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் தொடும்போது, ​​அது அவர்களின் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது. அது அவர்களின் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் அறியாமையிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கிறது. இணைப்பு மற்றும் கோபம். அது அவர்களின் மனதை விடுவிக்கிறது சுயநலம்.

எனவே நமது நேர்மறை ஆற்றலின் சக்தியால், ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் நிம்மதியாக இருக்கட்டும். அனைவரும் ஒன்றாக நிம்மதியாக வாழட்டும். உயிரினங்கள் நேர்மறையை மட்டுமே உருவாக்கட்டும் "கர்மா விதிப்படி,. அவர்களின் அனைத்து எதிர்மறை மே "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கிய இந்த நன்மையின் சக்தியின் மூலம் அவற்றின் காரணங்கள் உடனடியாக அகற்றப்படும்.

ஒவ்வொரு உயிரும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடட்டும். அவர்கள் தங்கள் நிலையை உணரட்டும் புத்தர் சாத்தியமான. அவர்கள் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறட்டும்.