அத்தியாயம் 3: வசனங்கள் 22-33

அறிமுகம்

• தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது
• டோங்லென்: எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது தியானம்
• உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அறிமுகம் (பதிவிறக்க)

22-33 வசனங்கள்

• விழிப்பு உணர்வை உருவாக்குதல் (போதிசிட்டா)
• குழந்தையாக மாறுதல் புத்தர்"
• நன்மைகள் போதிசிட்டா

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 22-33 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• தி கட்டளை கொல்லாமல் இருக்க வேண்டும், இறைச்சி சாப்பிட வேண்டும், சைவமாக மாற வேண்டும்
• செல்வத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்தல்
• காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம்
• அன்றாட வாழ்வில் நீதி மற்றும் சமத்துவத்தைப் பயன்படுத்துங்கள்
• ஏன் ஞானம் அடைவது ஒரு தகுதியான குறிக்கோள்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் (பதிவிறக்க)

அனைவருக்கும் மாலை வணக்கம்! உங்கள் வீட்டுப்பாடம் செய்தீர்களா? குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் கருணை காட்டுவதன் பலனைப் பார்த்தீர்களா? உங்கள் குடும்பத்தினரிடம், உங்கள் சக ஊழியர்களிடம், நீங்கள் பழகும் வெவ்வேறு நபர்களிடம் அன்பாக இருக்க ஒவ்வொரு நாளும் முயற்சி செய்யுங்கள்.

செய்ய வேண்டிய மற்றொரு விஷயம், ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவரைப் புகழ்வதற்கு அல்லது அவர்களின் நல்ல குணங்களைச் சுட்டிக்காட்ட முயற்சிப்பது. இது நமக்கு மிகவும் நல்ல நடைமுறையாகும், ஏனென்றால் இது மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பாராட்ட உதவுகிறது. மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் நல்ல குணங்களைக் குறிப்பிட்டு பாராட்டுவது நிச்சயமாக நன்மை பயக்கும், ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து நன்மை பயக்கும் விதத்தில் செயல்பட அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது. நீங்கள் வேறொருவரைப் புகழ்வதால் நீங்கள் எதையும் இழக்கவில்லை. நீங்கள் எதையாவது பெறுகிறீர்கள். ஒரு முறை முயற்சி செய்.

போதனையைக் கேட்பதற்கு சரியான உந்துதலை அமைத்தல்

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையை நினைவில் கொள்வோம், நம் வாழ்க்கை அவர்களை சார்ந்துள்ளது. ஞானம் பெறுவதற்கான நமது திறனும் அவர்களைப் பொறுத்தது. நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்திருப்பதைக் கண்டு, அவர்கள் நம்மீது கருணை காட்டுவதைக் கண்டு, அவர்களிடமும் அன்பு, இரக்கம், பரோபகாரம் ஆகிய உள்ளம் வளர்கிறது.

அவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள வகையில் பயனளிக்கும் வகையில் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா, அந்த ஆர்வத்தையும் ஞானம், இரக்கம் மற்றும் பரிபூரண ஞானம் பெற திறமையான வழிமுறைகள் எல்லா உயிர்களுக்கும் மிகப் பெரிய நன்மையாக இருக்க வேண்டும்.

அந்த நீண்ட தூர ஊக்கத்தை உங்கள் இதயத்தில் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது

மகிழ்ச்சியை விரும்புவதிலும், துன்பத்தை விரும்பாமலிருப்பதிலும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சமத்துவம் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தோம்.

சுயநல சிந்தனையின் தீமைகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் நாங்கள் நல்ல நேரத்தை செலவிட்டோம். நமது சுயநல சிந்தனை நாம் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், எனவே அதன் தீமைகளைக் காணும்போது நாம் நம்மை வெறுக்கவில்லை. உண்மையில் நாம் தீமைகளைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நம்மைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், மேலும் அந்த துன்பகரமான சுய-மைய சிந்தனையிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம்.

பிறரைப் போற்றுவதன் பலன்களையும், அது நம் மனதிற்கு எப்படி மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மற்ற உயிரினங்களுக்கு எப்படி மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களின் அனைத்து உணர்தல்களையும் அடைவதற்கு அது எவ்வாறு காரணத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை நாம் சிந்திக்கிறோம்.

அது நம்மை அடுத்த நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது தியானம், இது அழைக்கப்படுகிறது "தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இப்போது நாம் மிகவும் நேசிப்பவர் நான் மற்றும் மற்றவர்கள் இரண்டாம் நிலை. “நம்மையும் பிறரையும் பரிமாறிக்கொள்வது” என்பது நாம் போற்றும் இடங்களைப் பரிமாறிக் கொள்வதாகும். கடந்த காலத்தில் நாம் முதலில் நம்மையும் மற்றவர்களை இரண்டாவதாகப் போற்றினோம், இப்போது நாம் மற்றவர்களை முதலில் போற்றுகிறோம், நம்மை இரண்டாவது இடத்தில் வைக்கிறோம்.

உங்களில் ஒரு பகுதி கத்திக் கொண்டிருக்குமா: “கொஞ்சம் பொறு! மற்றவர்களை முதல்வராகவும் என்னை இரண்டாவதாகவும் வைத்து நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்?!”

உங்களில் ஒரு பகுதி அப்படிச் சொல்கிறதா? அதுதான் சுயநல சிந்தனை. அது நிகழும்போது, ​​நாம் பின்னோக்கிச் சென்று அதன் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் சுயநலம் மற்றும் பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள். நாம் உண்மையில் விட்டுக்கொடுப்பதன் மூலம் நமக்கு உதவுகிறோம் என்பதை அப்போது பார்க்கலாம் சுயநலம். மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதன் மூலம் நமக்கு நாமே நன்மை செய்கிறோம்.

இது உண்மை, இல்லையா? நாம் மற்றவர்களை அன்புடன் நடத்தும்போது, ​​​​நல்லதை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. நன்மையின் விளைவை அனுபவிப்பவர் "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்குகிறோமா? நாங்கள் செய்கிறோம்! எனவே நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் போது, ​​நாமும் பயனடைகிறோம். நாம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யும்போது, ​​​​நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, நாமும் நமக்கு நாமே தீங்கிழைத்துக் கொள்கிறோம். நாம் பொதுவாக விஷயங்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதற்கு இது மிகப் பெரிய தலைகீழ் மாற்றமாகும்.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது நான் நீயாக மாறுகிறாய், நீ நானாக மாறுகிறாய் என்று அர்த்தம் இல்லை—அடையாளத்தின் குழப்பம். அது அப்படி இல்லை.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், மற்ற உயிரினங்களை நம் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமானதாக பார்க்கப் போகிறோம். நமது சுயநல சிந்தனை, நாம் இரண்டாவதாக வைக்கப் போகிறோம். நம் வாழ்வில் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஏன் முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டும்? ஏனென்றால் நமது முழு வாழ்க்கையும் அவர்களைச் சார்ந்தது. நீங்கள் பார்த்தால், நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும், நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், நாம் செய்யும் அனைத்தும் பிறரின் கருணையினாலும், பிறரின் செல்வாக்கினாலும் வருகிறது.

எங்களுக்குப் பேசத் தெரியும், ஏனென்றால் நாங்கள் சிறியவர்களாக இருந்தபோது, ​​​​எங்கள் பெற்றோர்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, எங்கள் முன்னால் “கூ கூ, கா கா” என்று சென்று எல்லா எழுத்துக்களையும் உச்சரிக்க கற்றுக் கொடுத்தார்கள். நாங்கள் பள்ளியில் படிக்கும் போது, ​​ஆசிரியர்கள் எப்படி படிக்க வேண்டும், எழுத வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுத்தார்கள். பெரியவர்களாகிய நம்மிடம் உள்ள அனைத்து திறமைகளும், நம்மிடம் உள்ள அனைத்து திறமைகளும், மற்றவர்கள் நமக்கு கற்றுக் கொடுத்ததால், மற்றவர்கள் நம்மை ஊக்குவித்ததால், நம்மிடம் உள்ளது. மக்கள் கற்பித்து ஊக்கப்படுத்தாமல் இருந்திருந்தால், நாமும் காட்டு விலங்குகள் போல் ஆகிவிடுவோம்.

இப்போது நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள்: "ஓ, இல்லை. ஒருபோதும் இல்லை!”

நான் ஒரு வருடம் இந்தியாவிலுள்ள போத்கயாவில் இருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர்கள் ஒரு சிறுமியைக் கண்டுபிடித்தார்கள். அவளுக்கு சுமார் நான்கு வயது இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன், எப்படியோ அவள் மனித தாய் மற்றும் தந்தையுடன் இல்லாமல் ஓநாய்களின் கூட்டத்துடன் தங்கியிருந்தாள், அவள் ஓநாய் போல நடந்து கொண்டிருந்தாள். ஓநாய் போல நடந்துகொள்ள கற்றுக்கொடுத்த ஓநாய்களின் கருணையின் பலனை அவள் பெற்றாள், ஆனால் அவள் மனிதனாக எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கற்றுக் கொள்ளவில்லை. நமது வாழ்க்கையையும், ஒரு மனிதனாக நமக்குக் கிடைக்கும் நன்மைகளையும் பார்க்கும்போது, ​​அவை பிற உயிரினங்களால் ஏற்படுவதைக் காண்கிறோம்.

ஞானம் பெற நாம் வளர வேண்டும் போதிசிட்டா. அந்த போதிசிட்டா ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் அன்பும் கருணையும் கொண்டிருப்பதைப் பொறுத்தது. நம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் கோளத்திலிருந்து ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தை கூட நாம் விட்டுவிட்டால், நாம் புத்தநிலையை அடைவது சாத்தியமில்லை.

என்று யோசியுங்கள்! நீங்கள் எப்போதாவது கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? புத்தர் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தை யாரால் தாங்க முடியாது? யோசித்துப் பாருங்கள். இன்னும் யாரோ ஒருவர் மீது வெறுப்புடன் தொங்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு முழு அறிவாளியைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? இயலாது!

நாம் எல்லா வெறுப்புகளையும், அனைத்தையும் கைவிட வேண்டும் சுயநலம், மற்ற உயிரினங்களைத் தள்ளிவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை வரவேற்க விரும்பும் நமது அனைத்துப் பகுதிகளும், நமது அறிவொளியும் நமது மகிழ்ச்சியும் இந்த வாழ்க்கை அவர்களைச் சார்ந்து இருப்பதைப் பார்க்கின்றன. நாம் அதைப் பார்த்து, அதை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​மற்றவர்களுடன் நாம் மிகவும் நெருக்கமாக உணர்கிறோம் என்பதால் அவர்களிடம் கருணை காட்டுவது மிகவும் எளிதாகிறது. எல்லாம் எப்படி அவர்களை சார்ந்திருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

இப்போது நீங்கள் கூறலாம்: “ஆனால் ஒரு நிமிடம் பொறுங்கள். என்னைத் துன்புறுத்திய இவரை உங்களுக்குத் தெரியாது. முழு பிரபஞ்சத்திலும் இதுவரை யாரும் காயப்படுத்தப்படாதது போல் நான் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்! மக்கள் என்னை காயப்படுத்தியுள்ளனர். மக்கள் என் நம்பிக்கை துரோகம் செய்து விட்டனர். மக்கள் என்னிடம் கேவலமாகவும் கொடூரமாகவும் நடந்து கொண்டனர். முழுப் பிரபஞ்சத்தில் எவரும் இப்படிப்பட்ட அநீதியையும், இவ்வளவு தீமையையும் அனுபவித்ததில்லை!”

நாம் பெற்ற தீங்கைப் பார்க்கும்போது அப்படித்தான் உணர்கிறோம், இல்லையா? "முழுப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எந்த உணர்வையும் விட நான் அதிகம் காயப்படுத்தினேன்!" அது உண்மையா? நீங்கள் அனுபவித்த மோசமான விஷயங்கள், வேறு யாரும் இதுபோன்ற எதையும் அனுபவித்ததில்லை? நம் சொந்த பிரச்சனைகளை நாம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக பெரிதுபடுத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறேன், இல்லையா? நாம் பார்க்கும் போது, ​​நமக்கு நடக்கும் எதுவும் அவ்வளவு பெரிய விஷயம். அதை பெரிதுபடுத்துகிறோம்.

ஆனால் நாம் ஒரு பெரிய மனதுடன் பார்க்கும்போது, ​​நாம் அனைவரும் காயம், வலி, நம்பிக்கை துரோகம் மற்றும் இதுபோன்ற எல்லா விஷயங்களையும் அனுபவித்திருப்பதைக் காண்போம். நாம் யாரையும் விட அதிகமாக காயப்படுத்துவது போல் இல்லை. நாம் எப்படி காயப்படுத்துகிறோம், மற்றவர்களை புறக்கணிக்கிறோம் என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம். ஆனால் உண்மையில், நம்மை விட அதிகமாக பாதிக்கப்பட்ட பிற உயிரினங்கள் உள்ளன.

எனவே நாம் உண்மையில் மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு முதலிடம் கொடுத்து அவர்களைப் போற்றுகிறோம். நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​மற்றவர்களை எவ்வளவு அதிகமாக நேசிக்கிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். நாம் மற்றவர்களை எவ்வளவு அதிகமாகப் போற்றுகிறோமோ, அந்தளவுக்கு நாம் எந்த உணர்வுள்ள உயிரினத்தையும் பார்க்கும்போதெல்லாம் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வைத்திருக்கிறோம் கோபம், பிறகு நாம் யாரையும் எவ்வளவு அதிகமாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் கோபமாகவும் வருத்தமாகவும் பரிதாபமாகவும் உணர்கிறோம். உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் இது உண்மையா இல்லையா?

மற்ற உயிரினங்களை அழகில் பார்க்கும் மனப்பான்மை, அவர்களை அன்பாகப் பார்க்கும், அவர்கள் நமக்காக எவ்வளவு செய்திருக்கிறார்கள் என்று பார்க்கும் மனப்பான்மை - அந்த மனம் நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது! நேற்று என் மெரூன் காஷ்மீர் ஸ்வெட்டர் கதையைப் பற்றி நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? சாஷாவின் முகத்தில் இருந்த மகிழ்ச்சியை பார்த்ததும், அதை எனக்காக வைத்திருப்பதை விட எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டது. நான் அதை கொடுத்த பிறகு நான் நன்றாக வாழ்ந்தேன். எனது விலைமதிப்பற்ற ஸ்வெட்டரில் இருந்து பிரிந்து நான் அந்த இடத்திலேயே இறக்கவில்லை!

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம்

அதனால் நாம் மற்றவர்களை அப்படிப் போற்றப் பழகுகிறோம். அது நம்மை மற்றொன்றிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது தியானம் என்று நான் முன்பு சுருக்கமாக குறிப்பிட்டேன். திபெத்திய சொல் தொங்கல். இது எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது தியானம். இது ஒரு தியானம் எங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் மேம்படுத்துவதற்காக நாங்கள் செய்கிறோம். நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம் தியானம் தீமைகளைப் பற்றி நாம் தியானித்த பிறகு சுயநலம் மற்றவர்களை போற்றுவதன் நன்மைகள் மற்றும் நாம் பயிற்சி செய்த பிறகு தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது மற்றும் உண்மையில் மற்றவர்களை மிகவும் முக்கியமானதாக போற்றுதல்.

மிகவும் ஆழமான மற்றும் ஆழமான அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க, நாங்கள் இதைப் பயிற்சி செய்கிறோம் தியானம் அதில் நாம் மற்றவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வதையும் மற்றவர்களுக்கு நமது மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதையும் கற்பனை செய்கிறோம். இது தியானம் நமது தற்போதைய செயல் முறைக்கு நேர் எதிரானது. எங்களுடைய தற்போதைய சிந்தனை முறை, ஏதாவது நல்லதாக இருந்தால், நான் அதை எடுத்துக்கொள்வேன். ஏதேனும் சிக்கல் இருந்தால், அதை நீங்கள் செய்யலாம்.

இந்த தியானம் அதை முற்றிலும் மாற்றுகிறது. இதை நாம் செய்யும் முறை தியானம் என்பது, நமக்கு முன்னால் மற்றவர்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம். நாம் தொடங்கும் போது தியானம், நாம் நம் எதிர்கால சுயத்தை (நாம் ஒரு வயதான நபராக இருக்கும்போது) கூட முன்னோக்கி காட்சிப்படுத்தலாம். அல்லது ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது ஐந்து அல்லது பத்து பேர் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட குழு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினங்களை நாம் கற்பனை செய்யலாம். நாம் சிறியதாகத் தொடங்குகிறோம், படிப்படியாக நம் முன் கற்பனை செய்யும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கிறோம்.

முன்னோக்கி நம்மை கற்பனை செய்வதில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம். உங்களுக்கு 80 வயதாகும்போது உங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள். 80 வயதில் நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள், உங்களுடையது என்ன என்று உங்களால் ஒரு யோசனை கிடைக்குமா? உடல் உங்கள் மனம் எப்படி இருக்கும்? என் அம்மாவுக்கு வயது 80. என் அப்பாவுக்கு வயது 86. இது உண்மையில் அவர்களின் வயதையும், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதையும் பார்க்கிறது. நாம் அந்த வயதானவர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

மற்றவர்களின் துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வது

இங்கே நாம் நம்மையே உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறோம். (நான் சொன்னது போல், நாம் முன்னேறும்போது, ​​​​மற்ற புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களை அந்த இடத்தில் வைக்கலாம்.) நம் எதிர்கால சுயத்தின் துன்பத்தைப் பற்றி சிந்தித்து, இவ்வளவு வயதான மற்றும் முதுமையின் துயரத்தை அனுபவிக்கும் நபர் மீது இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

நாம் மிகவும் ஆழ்ந்த இரக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களின் வலிகள், துன்பங்கள் மற்றும் துயரங்கள் அனைத்தையும் ஒருவித மாசு அல்லது புகையாக நாம் கற்பனை செய்து அதை சுவாசிக்கிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம்.

நீங்கள் இருமல் தொடங்குகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல தியானம். மற்றவர்களின் துன்பம் புகையாகவோ அல்லது மாசுவாகவோ தோன்றுவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், அது மிகவும் மோசமான ஒன்று, மேலும் இரக்கத்தின் காரணமாக நீங்கள் அதை எடுத்துக்கொள்வதாக கற்பனை செய்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அது ஒரு இடி போல் ஆகிவிடும்.

நாம் மிகவும் சுயநலமாக இருக்கும்போது, ​​​​மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கும்போது, ​​​​நம் இதயத்தில் ஒரு கல் இருப்பது போல் எப்படி உணர்கிறோம் தெரியுமா? நீங்கள் எப்போதாவது அப்படி உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? நிறைய இருக்கும் போது சில சமயங்களில் உடல் ரீதியாக உணரலாம் சுயநலம். அதனால்தான் “கனமான இதயம்” என்று பேசுகிறோம். நான் துடிக்கும் இதயத்தைப் பற்றி பேசவில்லை. நான் இங்கே நம் நெஞ்சின் நடுப்பகுதி, இதய மையம் பற்றி பேசுகிறேன். நமது சுயநல சிந்தனையே நம்மை துயரத்தில் ஆழ்த்தும் உண்மையான எதிரி. ஒரு பாறையைப் போல நம் இதய மையத்தில் உண்மையில் திடமான ஒன்றாக அதை கற்பனை செய்கிறோம்.

மறுபரிசீலனை செய்ய, மற்றவர்களின் துன்பங்களை இரக்க உணர்வுடன் எடுத்துக்கொள்வதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். அவர்களின் துன்பம் மாசுபாடுகளாக வெளிப்பட்டு இடி மின்னலாக மாறுகிறது. பின்னர் இடி மின்னல் நமது இதயத்தில், நம்முடைய சொந்தப் பாறையில் இந்த கட்டியைத் தாக்குகிறது சுயநலம் நம் இதயத்தில், அது முற்றிலும் இடித்துவிடும். முற்றிலும்!

எனவே இப்போது நம் இதயத்தில் பாறை இல்லை, நம் இதயத்தில் பெரிய தடை எதுவும் இல்லை. நம் இதயம் முற்றிலும் திறந்ததாக உணர்கிறது. மற்ற உயிரினங்கள் விரும்பாததை (அவர்களின் துன்பங்களை) நாங்கள் எடுத்துக் கொண்டோம், மேலும் நாம் விரும்பாததை - நம்முடையதை அழிக்க அதைப் பயன்படுத்தினோம். சுயநலம்.

இது மிகவும் முக்கியமான செயலாகும். நாம் மற்றவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அதனுடன் அங்கேயே உட்கார்ந்து விடுகிறோம் என்பதல்ல. அது என்ன பயன்? இல்லை, அது ஒரு இடியாகிவிடும் என்று கற்பனை செய்து அவர்களின் துன்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். இடி உங்கள் சொந்த துன்பத்திற்கான காரணத்தை அழிக்கிறது சுயநலம், தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அகங்காரம், தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. உங்கள் முழு இதயமும் மிகவும் திறந்திருக்கும் - பரந்த திறந்த, மிகவும் அமைதியான, மிகவும் சுதந்திரமாக. மேலும் நீங்கள் அந்த திறந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள், திடமான சுயத்தைப் பற்றி எந்த விதமான பிடிப்பும் இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் அந்த திறந்த வெளியில் சிறிது நேரம் இருங்கள். அதன் பிறகு உங்கள் இதயத்தில் ஒரு ஒளி தோன்றத் தொடங்குகிறது. இந்த வெளிச்சம் மற்றவர்களிடம் உங்கள் சொந்த அன்பான இரக்கத்தின் ஒளியாகும். பிற உயிர்களின் துன்பங்களை இரக்கத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டோம், இப்போது அன்பான கருணையுடன் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க விரும்புகிறோம்.

மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பது

அவர்களுக்கு எப்படி சந்தோஷத்தை கொடுக்கப் போகிறோம்? நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை எங்களுடையதாகக் கொடுக்கிறோம் உடல். எங்கள் உடைமைகளை அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம். கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான நமது நற்பண்பு அல்லது நமது தகுதியை அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம்.

நம் உடலைக் கொடுப்பது

நாம் நம் உடலைக் கொடுக்கும்போது, ​​நம் உடல்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் உடல்கள் போல இருப்பதாகக் கற்பனை செய்கிறோம், அவை பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையானவையாகவோ அல்லது யாராகவோ ஆக பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படும். மருத்துவர்கள் தேவைப்படும் நபர்களுக்கு மருத்துவர்களையும், நண்பர்கள் தேவைப்படுபவர்களுக்கு நண்பர்களையும், துப்புரவுப் பணியாளர்கள் தேவைப்படுபவர்களுக்கு துப்புரவுப் பணியாளர்களையும் அனுப்புகிறோம். இந்த வழியில் மற்ற உயிரினங்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் தேவையான உதவியைப் பெறுகின்றன. நாம் உண்மையில் அதை கற்பனை செய்து அப்படி நினைக்கிறோம்.

நமது உடைமைகளை கொடுப்பது

அதுபோலவே, நமது உடைமைகள் அனைத்தையும் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் உடைமைகளாகக் கற்பனை செய்து, உணர்வுப் பிறவிகளுக்குத் தேவையான அனைத்துப் பொருட்களாகப் பெருகி உருமாற்றம் செய்ய முடியும். யாருக்கு வாஷிங் மெஷின் தேவையோ, அவர்களுக்கு வாஷிங் மெஷின் அனுப்பி வைக்கிறோம். யாருக்கு ஒரு ஜோடி சாக்ஸ் தேவையோ, அவர்களுக்கு ஒரு ஜோடி சாக்ஸ் அனுப்புகிறோம். மற்ற உயிரினங்கள் தங்களுக்குத் தேவையான பொருட்களைப் பெறுவதாக நாம் கற்பனை செய்கிறோம். டார்பூரில் உள்ள மக்கள் உணவு மற்றும் சுத்தமான தண்ணீரைப் பெறுவதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். ஈராக்கில் உள்ள மக்கள் வாழ பாதுகாப்பான இடம் பெறுவதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மருந்துகளைப் பெறுவதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். அதனால் நாம் எல்லாவற்றையும் கொடுக்க முடியும் என்று எண்ணி, அது பிறர் விரும்புவதாக மாறி, அவர்கள் அதைப் பெற்று அதன் பலனைப் பெறுகிறார்கள்.

நமது நற்பண்பைக் கொடுப்பது

நமது நல்லொழுக்கத்தையும், நல்லதையும் கொடுப்பதையும் கற்பனை செய்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் அதைக் கொடுக்கும்போது, ​​அது தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான அனைத்து சாதகமான சூழ்நிலைகளாக மாறும் என்று நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். தேவைப்படும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தியானம் மெத்தைகள், நாங்கள் இவற்றை அனுப்புகிறோம். தர்ம நூல்கள் தேவைப்படும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு, இவற்றை அனுப்புகிறோம். தர்ம நண்பர்கள் தேவைப்படும் உயிரினங்களுக்கு, நமது அறம் தர்ம நண்பர்களாகிறது. தர்ம ஆசிரியர்கள் தேவைப்படும் உயிரினங்களுக்கு, நமது அறம் வெளியேறி, தர்ம ஆசிரியர்களாகிறது. நாங்கள் அனைத்து சாதகமான சூழ்நிலைகளையும் அனுப்புகிறோம் - பயிற்சி செய்ய ஒரு நல்ல இடம், பின்வாங்குவதற்கு உணவு மற்றும் பலவற்றை அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து உணர்தல்களை அடைய முடியும்.

எனவே இப்போது கோபமான உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் பொறுமையை உணர்ந்திருக்கிறார்கள். பேராசைக்கு பதிலாக, அவர்கள் நிலையற்ற தன்மையை உணர்கின்றனர். மனச்சோர்வடைவதற்குப் பதிலாக, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை அவர்கள் உணர்ந்திருக்கிறார்கள். துக்கத்தை உணருவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் உணர்ந்துகொள்கிறார்கள் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள். அவர்களின் நெறிமுறை நடத்தை பற்றி குழப்பமடைவதற்குப் பதிலாக அவர்கள் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை உணர்கிறார்கள். சிதறிய மனங்களைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, அவை அனைத்தும் சமாதி, ஒற்றை-புள்ளி செறிவை உருவாக்குகின்றன. தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமையால் துன்பப்படுவதற்குப் பதிலாக, வெறுமையை உணரும் ஞானம் இப்போது அவர்களிடம் உள்ளது.

சுருக்கமாக, தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க மற்ற உயிரினங்களுக்குத் தேவையான அனைத்து நற்பண்புகளையும் கொடுப்பதாக நாம் கற்பனை செய்கிறோம். தங்களுக்குத் தேவையானதைப் பெற்று, அவர்கள் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, படிப்படியான ஞானப் பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும் பெற்று, முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள் என்று நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம்.

இது மிகவும் அழகானது தியானம் ஏனெனில் அது துன்ப நிலையில் உள்ள உயிரினங்களைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்து அவை புத்தர்களாக மாறுவதில் முடிகிறது.

சுருக்கமாக தியானம்

நான் சொன்னது போல், நாம் தொடங்கினால் தியானம் நமக்கு 80 வயதாகும்போது, ​​உடல், மன மற்றும் உணர்ச்சித் துன்பங்கள், முதுமையின் துன்பம், தனிமையில் இருப்பதன் துன்பம் அல்லது மரணத்தைப் பற்றிய பயம் அல்லது பிறர் உங்களைப் புறக்கணிப்பது போன்ற துன்பங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். 80 வயது முதியவர்களிடம் இருந்து அந்த துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வதாக நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம்.

அதை மாசு வடிவில் எடுத்து விடுகிறோம். இது ஒரு இடியாக மாறும், அது நம் கட்டியில் அடிக்கிறது சுயநலம் எங்கள் இதயத்தில். அது முற்றிலும் இடிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த வெறுமையான இடத்தில் சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்ளாமல் இருக்கிறோம். சிறிது நேரத்தில் அந்த இடத்தினுள் ஒரு ஒளி தோன்றி வெளியே பரவுகிறது. வெளிச்சம் வெளிவரும்போது, ​​80 வயது முதியவருக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கொடுக்க முடியும் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம். உடல் நம் 80 வயது சுய தேவைக்கு எவரேனும் பெருகி, நம் உடைமைகள் பெருகி, 80 வயதுக்கு எது தேவையோ அதற்கேற்ப மாறுகிறது, நமது அறம் 80 வயது முதியவருக்கு தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஏற்ற சூழ்நிலையாக மாறுகிறது. , பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும் பெற்று அ புத்தர்.

இறுதியில் தியானம் நிச்சயமாக நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள், இல்லையா?

எனவே நாம் நமது 80 வயதான சுயத்துடன் தொடங்கலாம், அதன் பிறகு செய்யலாம் தியானம் சில நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்கள் அல்லது அந்நியர்களுக்காக. சிலருக்கு விலங்குகள் மீது அதிக இரக்கம் இருக்கும், அதனால் அவர்கள் பல்வேறு விலங்குகளை நினைத்து அவற்றுக்காக அதைச் செய்வார்கள். அல்லது பசித்த பேய்கள் மீது உங்களுக்கு இரக்கம் இருக்கிறது, எனவே பசியுள்ள பேய்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு உங்கள் கொடுப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். உடல், செல்வம் மற்றும் நல்லொழுக்கம். அல்லது நீங்கள் துக்கா அல்லது திருப்தியற்றதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் நிலைமைகளை தெய்வங்கள், வான மனிதர்கள். எனவே அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் இதைச் செய்கிறோம், அது மிகவும் அழகாக மாறும் தியானம்.

போதிசிட்டாவை உருவாக்குகிறது

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் பின்னர் நம்மை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது போதிசிட்டா. எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் நம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் மிகவும் வலிமையாக்குகிறது. அத்தகைய வலுவான அன்பும் கருணையும் நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​​​"சரி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு யார் சிறந்த முறையில் பயனளிக்க முடியும்? மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மை செய்யக்கூடியவர் யார்? புத்தர்களுக்கு அந்தத் திறன் இருப்பதைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் மனதில் இருந்து அனைத்து அசுத்தங்களையும் அகற்றி, அனைத்து வெளிப்புற குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டார்கள். அவர்கள் பலவிதமான அமானுஷ்ய சக்திகளையும் மற்றவர்களுக்கு பெரும் நன்மையை அளிக்கும் திறன்களையும் கொண்டுள்ளனர். எனவே நாமும் அந்த வலிமையை உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் முழு ஞானம் பெற்றவராக ஆக வேண்டும் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. இந்த போதிசிட்டா உள்நோக்கம்.

எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது பற்றி இன்னும் ஆழமான விளக்கம் வேண்டுமானால் தியானம், எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே ஜம்பா டெக்சோக் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார் துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல் அமெரிக்காவில் உள்ள ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ் வெளியிட்டது, இது மிகவும் அற்புதமான புத்தகம் மற்றும் அந்த புத்தகத்தில் உள்ள அத்தியாயம் 11 எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது பற்றிய விரிவான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. தியானம்.

உரை

நாம் இப்போது அத்தியாயம் 3 உடன் தொடர்வோம். வசனம் 21 வரை முடித்துவிட்டோம். வசனங்கள் 22 மற்றும் 23 இன் தலைமுறையைப் பற்றி பேசுகிறது. போதிசிட்டா மற்றும் எடுத்தல் புத்த மதத்தில் சபதம். உங்களில் சிலர் ஆறு அமர்வுகளைச் செய்கிறார்கள் குரு யோகம் ஆறு அமர்வின் சில பகுதிகள் இந்த வசனங்களையும் அடுத்தடுத்த வசனங்களில் சிலவற்றையும் அங்கீகரிக்கும். குரு யோகம் சாந்திதேவாவின் படைப்பிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்டது.

22 மற்றும் 23 வசனங்கள்

பழங்கால சுகதர்கள் விழிப்புணர்வின் ஆவியை ஏற்றுக்கொண்டது போல, போதிசத்துவர்களின் நடைமுறைக்கு அவர்கள் சரியாக இணங்கினர்.

எனவே நானே உலகத்தின் பொருட்டு விழிப்பு ஆவியை உருவாக்குவேன்; அதனால் நானே அந்த நடைமுறைகளில் சரியாக ஈடுபடுவேன்.

"சுகதா" என்பதன் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு "Those went to பேரின்பம்” அல்லது “ஆனந்தமாக சென்றவர்கள்.” இது மற்றொரு கல்வெட்டு புத்தர் ஏனெனில் புத்தர்களுக்கு சிறந்த அனுபவம் உள்ளது பேரின்பம்.

"பழைய சுகதர்கள்" என்றால் முந்தைய புத்தர்கள் என்று பொருள். "விழிப்புணர்வு ஆவி" என்பது போதிசிட்டா.

"முந்தைய புத்தர்கள் உருவாக்கியது போலவே போதிசிட்டா ஆனால் அவர்கள் அனைத்து செயல்களையும் செய்கிறார்கள் புத்த மதத்தில்:” ஆக வேண்டும் என்ற ஆசை மட்டும் அவர்களுக்கு இல்லை புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக, ஆனால் அவர்கள் முழு அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் காரணங்களை உண்மையில் நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள்-அனைத்தும் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள்.

வசனம் 23 கூறுகிறது, முந்தைய புத்தர்கள் இதையெல்லாம் செய்ததைப் போலவே, நானும் அதையே செய்யப் போகிறேன். எனவே வசனம் 23 கூறுகிறது, “நானே விழிப்பு உணர்வை உருவாக்குவேன் போதிசிட்டா உலக நலனுக்காக. நானே அந்த நடைமுறைகளில் சரியாக ஈடுபடுவேன்.

நாம் இங்கு முக்கியமாகச் சொல்வது என்னவென்றால், முந்தைய புத்தர்கள் அனைவரும் புத்தநிலையை உருவாக்குவதன் மூலம் அடைய முடிந்தது. போதிசிட்டா மற்றும் அனைத்தையும் செய்கிறேன் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள். அவர்கள் அதைப் பயிற்சி செய்து அதன் விளைவாக வரும் பௌத்தத்தை அடைந்தது போல், நான் அதை நடைமுறைப்படுத்தினால், நானும் அதன் விளைவாக வரும் பௌத்தத்தை அடைவேன் என்பதை நான் அறிவேன், எனவே நான் அதை உருவாக்குவதற்கான உறுதியையும் உறுதியையும் இப்போது செய்கிறேன். போதிசிட்டா மேலும் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானம் பெற வேண்டும்.

அதுதான் அந்த வசனத்தின் பொருள். இந்த இரண்டு வசனங்களும் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவை. நீங்கள் ஏற்கனவே போதிசத்வாக்களை எடுத்திருந்தால் சபதம், தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் அவற்றை நீங்களே மீண்டும் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் நல்லது. காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் அதைச் செய்யலாம் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் மற்ற புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களால் சூழப்பட்டு, பின்னர் இந்த இரண்டு வசனங்களைப் படிக்கவும். பின்னர் நீங்கள் உண்மையில் போதிசத்துவர்களை மீட்டெடுக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்கிறீர்கள் சபதம் மற்றும் உங்களை பலப்படுத்துகிறது போதிசிட்டா. இந்த இரண்டு வசனங்களும் மிக முக்கியமானவை. அவை முழு அத்தியாயத்தின் சாராம்சம் போன்றவை.

வசனம் 24

இந்த வழியில் விழிப்புணர்வின் ஆவியை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டால், ஒரு புத்திசாலி நபர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக ஆவியை வளர்க்க வேண்டும்.

நாங்கள் உருவாக்கிய பிறகு போதிசிட்டா, ஒரு புத்திசாலி நபர் அவர்களை வளர்க்க விரும்புவார் போதிசிட்டா அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு புத்திசாலி நபர், "நான் ஒரு ஆக வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறேன் புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக." ஒரு புத்திசாலி நபர் அதை வளர்க்கப் போகிறார் ஆர்வத்தையும் மேலும் அந்த விருப்பம் அவர்களை முழுமையாக அறிவொளி பெற தேவையான அனைத்து நடைமுறைகளையும் செய்ய தூண்டுகிறது புத்தர். மீதமுள்ள உரை அந்த நடைமுறைகள் அனைத்தையும் விளக்குகிறது. இப்போது வரை நாங்கள் உருவாக்கி வருகிறோம் போதிசிட்டா. நீங்கள் அந்த உன்னதத்தை உருவாக்கியவுடன், முழு ஞானத்தை அடைவதற்கு உண்மையில் எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பதை அத்தியாயத்தின் எஞ்சிய பகுதி விளக்குகிறது. ஆர்வத்தையும்.

வசனம் 25

இப்போது என் வாழ்க்கை பலனளிக்கிறது. மனித இருப்பு நன்றாகவே கிடைக்கிறது. இன்று நான் புத்தர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்துள்ளேன். இப்போது நான் புத்தர்களின் குழந்தை.

இந்த வசனம் மகிழ்ச்சியின் வசனம். இது என்ன சொல்கிறது என்றால், “இன்று என் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருக்கிறது. இப்போது என் வாழ்க்கையில் நான் செய்த எல்லாவற்றுக்கும் ஏதோ ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது. ஏனென்றால், நான் மிகவும் உன்னதமான மனதை உருவாக்கக்கூடிய இந்த நிலைக்கு அது என்னை இட்டுச் சென்றது போதிசிட்டா. இப்போது என் வாழ்க்கை உண்மையில் சில அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களின் நன்மைக்காக ஞானத்தை அடைவதற்கான மிக உன்னதமான விஷயத்திற்கு அதை அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தேன்.

எனவே நாங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைகிறோம், “நான் இதை எவ்வளவு அற்புதமாகச் செய்தேன்! இப்போது என் வாழ்க்கைக்கு சில அர்த்தங்கள் இருப்பது எவ்வளவு அற்புதமானது. இந்த இடத்தில் அது நேர்த்தியான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. எனவே நாங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைகிறோம். "மனித இருப்பு நன்றாகப் பெறப்பட்டுள்ளது" என்று அது கூறும்போது, ​​"நான் ஒரு மனிதனாக இத்தனை வருடங்கள் வாழ்ந்ததற்கு இப்போது ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது. என் அம்மாவும் அப்பாவும் என்னைப் பெற்றெடுத்ததற்கு இப்போது ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது, அவர்கள் என்னை ஒரு குழந்தையாக வளர்ப்பதற்கும், எனக்கு உணவளிக்கவும், எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக் கொடுக்கவும், எனக்கு கல்வி கற்பிக்கவும் மிகவும் சிரமப்பட்டனர். என் பெற்றோர்கள் மிகவும் தியாகம் செய்தனர், இப்போது அவர்கள் என்னிடம் காட்டிய கருணைக்குப் பின்னால் ஒரு பெரிய அர்த்தம் உள்ளது, ஏனென்றால் உருவாக்குவதன் மூலம் என் வாழ்க்கையில் அர்த்தமுள்ள ஒன்றை என்னால் செய்ய முடிந்தது. போதிசிட்டா. "

"இன்று நான் புத்தர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தேன்." இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு ராஜா மற்றும் ராணிக்கு குழந்தைகளைப் பெறுவது போல் - இளவரசர்கள் மற்றும் இளவரசிகள் அவர்கள் வளர்ந்த பிறகு ராஜா மற்றும் ராணியாக மாறுவதற்கு பயிற்சி பெற்றவர்கள், எனவே இப்போது உருவாக்குவதன் மூலம் போதிசிட்டா, நாம் ஒரு புத்த மதத்தில் நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதால், நாம் தர்மத்தில் வளர்ந்து முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறலாம். "புத்தர்களின் குழந்தையாக மாற வேண்டும்" என்று சொல்வதன் அர்த்தம் இதுதான். ஏனென்றால், பழங்காலத்தில் அவர்களுக்கு அரசர்களும், அரசிகளும், இளவரசர்களும், இளவரசிகளும் இருந்தபோது, ​​நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரைப் போல் ஆகப் பழகுகிறீர்கள்.

இங்கே குழந்தையாக புத்தர், நாம் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற பயிற்சி செய்யப் போகிறோம். வேறு சில மதங்கள் மீண்டும் பிறப்பதைப் பற்றி பேசுவதைக் கேட்கிறோம். சம்சாரத்தில் மீண்டும் பிறப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் மீண்டும் ஒரு குழந்தையாகப் பிறந்தோம் என்பதைத் தவிர, மறுபிறவியின் புத்த பதிப்பு இது. புத்தர் ஏனென்றால் நாங்கள் உருவாக்கிவிட்டோம் போதிசிட்டா.

வசனம் 26

எனவே, நான் இப்போது எதைச் செய்தாலும் அது [போதிசத்துவர்களின்] குடும்பத்துடன் ஒத்துப்போக வேண்டும், அது இந்த தூய குடும்பத்தின் மீது கறையாக இருக்கக்கூடாது.

நீங்கள் ஒரு குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும்போது, ​​உங்கள் நடத்தை முழு குடும்பத்திலும் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் தவறாக நடந்து கொண்டால் அது மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்தும். எனவே அவர்களைக் கருத்தில் கொண்டு நீங்கள் ஒழுங்காக நடந்து கொள்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தையும் உங்கள் மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்களையும் மதிக்கிறீர்கள்.

இங்கேயும் நாம் சொல்கிறோம், “நான் ஒரு குழந்தையாக பிறந்தேன் புத்தர்." எனவே இப்போது நான் என்ன செய்தாலும் அது ஒரு குழந்தை செய்யும் செயல்களுக்கு இணங்க வேண்டும் புத்தர் செய்ய வேண்டும். சுயபச்சாதாபப்பட்டு கெட்டுப்போன பிண்டம் போல் இனி நான் நடிக்கக் கூடாது. நான் உண்மையில் புகார் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும். நான் சிணுங்குவதை நிறுத்த வேண்டும். நான் ஒரு கனிவான நபராக பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் இப்போது இந்த உறுதிமொழியை எடுத்துள்ளேன் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக நான் புத்தர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்துள்ளேன், எனவே நான் ஒழுங்காக செயல்பட வேண்டும் மற்றும் தூய குடும்பத்திற்கு கறையாக இருக்கக்கூடாது. எனவே மக்கள் மீது நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யும் விதவிதமான அயல்நாட்டு விஷயங்களைச் சொல்லியும், செய்தும் சுற்றித் திரிவதில்லை புத்த மதத்தில் பாதை அல்லது நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யுங்கள் புத்ததர்மம்.

வசனம் 27

பார்வைக் குறைபாடுள்ள மனிதன் குப்பைக் குவியல்களுக்கு மத்தியில் ஒரு நகையைக் கண்டடைவது போல, இந்த விழிப்பு உணர்வு என்னுள் எப்படியோ எழுந்துள்ளது.

பார்வைக் குறைபாடுள்ள ஒருவர் குப்பைக் குவியலில் நகையைக் கண்டறிவது எவ்வளவு சாத்தியம்? மிகவும் கடினமானது! பொதுவாக அறியாமையால் மூழ்கியிருக்கும் என்னைப் போன்ற ஒருவர் எவ்வளவு நம்பமுடியாதவர் என்பதை இங்கே நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம். கோபம் மற்றும் இணைப்பு, உருவாக்கியுள்ளது போதிசிட்டா! இது அதிசயமாக தெரிகிறது!

நாங்கள் பார்வையற்றவர்களைப் போன்றவர்கள். குப்பைக் குவியல் என்பது நமது சம்சாரம், நமது சுழற்சியான இருப்பு, நமது அறியாமை அனைத்தும் போன்றது. கோபம் மற்றும் இணைப்பு. பார்வைக் குறைபாடு உள்ளவர் காணும் நகை போதிசிட்டா. இதைக் கண்டுபிடித்தோம் போதிசிட்டா நமது பெரும் துன்பங்கள் மற்றும் சுழற்சி முறையில் உள்ள குழப்பங்களுக்கு மத்தியில். இது எவ்வளவு நம்பமுடியாத விலைமதிப்பற்ற மற்றும் அரிதானது! நாம் உருவாக்கிய பிறகு நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் போதிசிட்டா.

வசனம் 28

இது உலகில் மரணத்தை வெல்வதற்காக உருவாக்கப்பட்ட உயிர் அமுதம். இது உலகின் வறுமையை நீக்கும் வற்றாத பொக்கிஷம்.

இங்கே "அது" குறிக்கிறது போதிசிட்டா; "இது உலகில் மரணத்தை வெல்வதற்காக உருவாக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் அமுதம்." நாம் உருவாக்கும் போது போதிசிட்டா, ஆக வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் எங்களுக்கு உள்ளது புத்தர் அது சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வழிவகுக்கும். சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவித்துவிட்டால், இந்த சம்சாரி உலகில் பிறப்பும் இறப்பும் இல்லை. "இவ்வுலகில் மரணத்தை வெல்வது" என்பதே அது. நாம் இப்போது சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுதலை பெறும் பாதையில் இருக்கிறோம்.

"போதிசிட்டா இது உலகின் வறுமையை நீக்கும் வற்றாத பொக்கிஷம் போன்றது. வறுமையை நீக்குவது எது என்று நாம் பொதுவாக ஆச்சரியப்படுகிறோம்? அதிக பணம் அச்சடிப்பதா அல்லது மக்களுக்கு தங்கம் கொடுப்பதா அல்லது எதையாவது கொடுப்பதா? ஆனால் அது சரியாக இல்லை, ஏனென்றால் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அறியாமையால் பாதிக்கப்படுகின்றன. கோபம் மற்றும் இணைப்பு. அவர்கள் தங்கள் சொந்த தீங்கு காரணமாக பாதிக்கப்படுகின்றனர் "கர்மா விதிப்படி,. அவர்களை துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டுமானால், அவர்களின் மனக் கஷ்டங்களிலிருந்தும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் அவர்களை விடுவிக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது.

தி போதிசிட்டா சுழல் வாழ்வின் வறுமையை நீக்கும் வற்றாத பொக்கிஷம் போல் ஆகிறது. இது அனைத்து துன்பங்களையும், அனைத்து பற்றாக்குறை உணர்வுகளையும், சுழற்சியின் இருப்பின் அனைத்து அதிருப்தி மற்றும் அதிருப்தியையும் நீக்கும்.

எப்படி இருக்கிறது போதிசிட்டா அதை நீக்கவா? நன்றாக உருவாக்கும் ஒரு நபர் போதிசிட்டா அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மனதைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் வாழ்க்கையில் அதிக அர்த்தமும் நோக்கமும் கொண்டுள்ளனர். மற்றும் அவர்களின் நடைமுறையின் சக்தியால், அவர்கள் ஒரு ஆக மாறுவார்கள் புத்தர் மேலும் அவர்களால் மற்ற உயிர்களுக்குப் பாதையில் அறிவுறுத்த முடியும். மற்ற ஜீவராசிகளுக்கு அவரவர் குணம், இயல்பு, தர்மத்தை விளக்கி ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்துக்கும் ஏற்ற வகையில் அறிவுறுத்தலாம். அந்த வகையில், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் உலகின் வறுமையையும் உலகின் துன்பத்தையும் போக்க முடியும்.

வசனம் 29

உலகத்தின் நோயைத் தணிக்கும் உன்னத மருந்து. இவ்வுலக வாழ்வின் பாதைகளில் அலைந்து திரிந்து சோர்ந்து போன உயிரினங்களுக்கு இது ஓய்வு தரும் மரம்.

"போதிசிட்டா உலகத்தின் நோயைத் தணிக்கும் மருந்தாகும்." போதிசிட்டா மன வேதனையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. எல்லா நல்லவற்றையும் உருவாக்க நமக்கு உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, உடல் துன்பங்களிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. பிற உயிர்களையும் விடுதலைப் பாதையில் அழைத்துச் செல்கிறது. அவ்வகையில் உலகில் உள்ள அனைத்து நோய்களையும் நீக்குகிறது.

"இது உலக வாழ்வின் பாதைகளில் அலைந்து திரிந்து சோர்ந்து போன உயிரினங்களுக்கு ஓய்வு தரும் மரமாகிறது." உணர்வுள்ள மனிதர்கள் எப்பொழுதும் பிறக்கிறோம், மீண்டும் பிறக்கிறோம், பிறக்கிறோம், மீண்டும் பிறக்கிறோம்... நமக்கு இந்த வாழ்க்கையும், அடுத்த ஜென்மமும், அடுத்த ஜென்மமும், அடுத்த ஜென்மமும் இருக்கிறது... சில சமயங்களில் நாம் இருக்கும் இந்த முழுச் சூழலையும் பார்க்கும் போது, ​​நமக்கு இந்த உணர்வு ஏற்படுகிறது. மிகுந்த சோர்வு: "அது என்ன பயன்? சுழற்சி முறையில் பிறந்து மறுபிறவி எடுப்பது. இது எந்த அர்த்தமும் இல்லை! சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் மூலம் நான் சோர்வடைகிறேன். எனக்கு விடுதலை வேண்டும்! எனக்கு ஞானம் வேண்டும்!”

நீண்ட நேரம் நடந்து செல்பவர் மரத்தடியில் ஓய்வெடுக்க விரும்புவது போல, நீண்ட காலமாக சுழற்சி முறையில் அலைந்து திரிந்த ஒருவர் மரத்தடியில் ஓய்வெடுக்கிறார். போதிசிட்டா. போதிசிட்டா அவர்களுக்கு தங்குமிடம் மற்றும் பாதுகாப்பு, அங்கு அவர்கள் ஓய்வெடுக்க முடியும்.

வசனம் 30

இருப்பின் பரிதாபகரமான நிலைகளைக் கடக்கும் அனைத்து பயணிகளுக்கும் இது உலகளாவிய பாலமாகும். மனதின் உதய சந்திரனே உலகத்தின் மன உளைச்சலைத் தணிக்கும்.

பள்ளத்தாக்குகள் அல்லது ஆறுகள் அல்லது வேறு எதையும் கடக்க, பயணிகளுக்கு அடிக்கடி பாலங்கள் தேவைப்படுகின்றன. போதிசிட்டா அனைவருக்கும் பாலம் போன்றது இடம்பெயரும் உயிரினங்கள் சுழற்சி முறையில் பயணித்தவர்கள் இப்போது சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடந்து மறுபுறம், மறுகரைக்கு வர விரும்புகிறார்கள். மற்றொரு கரை ஞானம். போதிசிட்டா இந்த சுழற்சியான இருப்புப் பெருங்கடலின் மீது அவர்களை மறுபுறம், அறிவொளி நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் பாலம்.

போதிசிட்டா உதய நிலவு போன்றது. பௌர்ணமி நிலவு வானில் உதிக்கும் போது, ​​அபாரமான அமைதியும், குளிர்ச்சியும், அமைதியும் நிலவுகிறது அல்லவா? சிங்கப்பூரில் வானத்தில் உதிக்கும் நிலாவை எவ்வளவு நன்றாகப் பார்க்க முடியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. உங்களிடம் பல வானளாவிய கட்டிடங்கள் உள்ளன, நீங்கள் அடிவானத்தைப் பார்க்க முடியாது, சில சமயங்களில் மேகமூட்டமாக இருக்கும். ஆனால் நான் வசிக்கும் அபேயில், எங்களுக்கு அடிக்கடி தெளிவான இரவுகள் இருக்கும், முழு நிலவு இருக்கும் போது, ​​முழு நிலவு அடிவானத்தில் வருவதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாங்கள் மிகவும் வாழ்கிறோம் அமைதியான இடம், அதனால் அது மிகவும் அமைதியானது, மிகவும் அமைதியானது மற்றும் சந்திரன் அடிவானத்தில் வரும்போது, ​​அது மேலே உயரமாக இருக்கும் போது பொதுவாகக் காணப்படுவதை விட மிகப் பெரியதாகத் தெரிகிறது. பௌர்ணமி நிலவு அப்படி எழுவதைப் பார்ப்பது நம்பமுடியாதது. இது மிகவும் குளிர்ச்சி, குணப்படுத்தும், அமைதியான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அது மிகவும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறது.

அதே வழியில் தி போதிசிட்டா அமைதியையும் மிக மென்மையான ஒளியையும் பரப்பி வெப்பத்தைத் தணிக்கும் சந்திரனைப் போன்றது கோபம் மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மனதில் பேராசை. இது மிகவும் அழகான ஒப்புமை. எனவே இப்போது நீங்கள் வானத்தில் சந்திரனைப் பார்க்கும் போதெல்லாம், நினைத்துப் பாருங்கள் போதிசிட்டா. நீங்கள் நினைவில் கொள்ள உதவும் ஒரு நல்ல வழி போதிசிட்டா.

வசனம் 31

உலகின் அறியாமை இருளை அகற்றும் மாபெரும் சூரியன். இது தர்மத்தின் பால் கறப்பதால் உருவாகும் புதிய வெண்ணெய்.

இது மற்றொரு ஒப்புமை. சூரியன் உதயமானதும் மாலையின் இருள் அனைத்தும் மறைந்துவிடும். அதே வழியில் சூரியன் போது போதிசிட்டா நம் மனதில் எழுவது நம் அறியாமை என்ற இருளைப் போக்கப் போகிறது. போதிசிட்டா அறியாமையை நேரடியாக எதிர்க்காது, வெறுமையை உணரும் ஞானம் மட்டுமே அறியாமையை நேரடியாக எதிர்க்கும். ஆனால் தி போதிசிட்டா எங்களுக்கு நம்பமுடியாத வலுவான உந்துதலை அளிக்கிறது தியானம் வெறுமையின் மீது அந்த சிறப்பு ஞானத்தை உருவாக்குகிறது. அந்த வகையில் தான் போதிசிட்டா உலகின் அறியாமையின் இருளை அகற்றும் சூரியனைப் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அது நம்மைத் தூண்டுகிறது தியானம் வெறுமையின் மீது.

"இது தர்மத்தின் பால் கறக்கும் போது உருவாகும் புதிய வெண்ணெய் போன்றது." உங்களில் எத்தனை பேர் பால் கறப்பதை பார்த்திருப்பீர்கள் என்று தெரியவில்லை? பால் கறக்க நீண்ட நேரம் எடுக்கும். பின்னர் அனைத்து வெண்ணெய் மேலே உயர்கிறது. பாலில் உள்ள கொழுப்பு அனைத்தும் மேலே எழுகிறது. பால் கொழுப்பு, வெண்ணெய், கிரீம் ஆகியவை பெரும்பாலும் நல்ல பகுதியாக விரும்பப்படுகின்றன, ஏனெனில் அது மிகவும் பணக்காரமானது, மிகவும் மென்மையானது. இது கொழுப்பு இல்லாத பொருட்களை விரும்புபவர்களுக்கானது அல்ல. கொலஸ்ட்ரால் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றி நாம் அறிவதற்கு முன்பே இது எழுதப்பட்டது. [சிரிப்பு]

போதிசிட்டா தர்மத்தின் பால் கறப்பதால் உருவாகும் புதிய வெண்ணெய். வெண்ணெய் பால் கிரீம் என்பது போல, எல்லாவற்றிலும் மிகவும் சுவையான பகுதி எது புத்தர்இன் போதனைகள்? கிரீமிஸ்ட், மிகவும் விலையுயர்ந்த பகுதி எது? அது போதிசிட்டா மனம், தி ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக.

வசனம் 32

இவ்வுலக வாழ்வின் பாதையில் பயணித்து, மகிழ்ச்சியின் உணவிற்காக பட்டினி கிடக்கும் உயிரினங்களின் கேரவனுக்கு, விருந்தினராக வந்திருக்கும் அனைத்து உயிர்களையும் திருப்திப்படுத்தும் மகிழ்ச்சியின் விருந்து.

இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள், சுழல் இருப்பில் சுழன்று கொண்டிருக்கும் உணர்வு ஜீவிகளின் கேரவன்கள்-பயணிகள், புலம்பெயர்ந்தவர்கள்-மேலும் கீழும், மேலும் கீழும், மேலும் கீழும், சுழற்சி இருப்பில் நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். நம்மைச் சுற்றியிருக்கும் அனைத்து உயிர்களும் மகிழ்ச்சிக்காக பட்டினி கிடப்பதைப் போல அவர்களும் மகிழ்ச்சிக்காகப் பட்டினி கிடக்கிறார்கள். போதிசிட்டா பட்டினியால் வாடும், களைத்துப்போயிருக்கும் பயணிகள் அனைவரையும் நீங்கள் அழைக்கும் உணவைப் போல் ஆகிவிடும்.

சுழற்சி முறையில் மகிழ்ச்சிக்காக பட்டினி கிடக்கும் இந்த அனைத்து உயிரினங்களையும், நீங்கள் அவர்களை இந்த நம்பமுடியாத விருந்துக்கு அழைக்கிறீர்கள். போதிசிட்டா ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு எல்லா மகிழ்ச்சியையும் தரப்போகிறது. உங்கள் உருவாக்கம் போதிசிட்டா மற்றபடி பலனைப் பெற முடியாத பல உயிர்களுக்கு நீங்கள் நன்மை செய்யப் போகிறது. அவர்கள் ஊட்டமளிக்கும் இந்த விருந்துக்கு அவர்களை அழைக்கிறீர்கள். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களையும் அழைக்கிறீர்கள். “தயவுசெய்து இந்த விருந்துக்கு வாருங்கள். நான் உங்களுக்கு சேவை செய்யப் போகிறேன் போதிசிட்டா உங்களுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தரும் இவ்வளவு சுவையான உணவை எங்கே சாப்பிடுவீர்கள்."

வசனம் 33

இன்று நான் உலகத்தை சுகதஹுட் மற்றும் தற்காலிக மகிழ்ச்சிக்கு அழைக்கிறேன். அனைத்து பாதுகாவலர்களின் முன்னிலையில் தேவர்கள், அசுரர்கள் மற்றும் பிறர் மகிழ்ச்சியடையட்டும்!

இங்கே நாம், “இன்று நான் பொறுப்பேற்கிறேன். நான் உருவாக்கினேன் போதிசிட்டா. களைத்து, சோர்வுற்று, மகிழ்ச்சிக்காக பட்டினி கிடக்கும் இந்த உணர்வு ஜீவிகள் அனைவரையும் சுகதாஹத்திற்கு அழைக்கிறேன், அவர்கள் அனைவரையும் இந்த விருந்துக்கு அழைக்கிறேன். போதிசிட்டா நான் அவர்களின் தற்காலிக மகிழ்ச்சிக்காக வேலை செய்யப் போகிறேன், அவர்களின் புத்தாக்கத்திற்காக நான் வேலை செய்யப் போகிறேன்.

தற்காலிக மகிழ்ச்சி என்பது, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் பல்வேறு பகுதிகளிலும் சுழலும் சுழற்சி முறையில் இருக்கும் போது அவர்கள் பெறும் மகிழ்ச்சி. அவர்களின் இறுதி மகிழ்ச்சி விடுதலை மற்றும் அறிவொளியின் மகிழ்ச்சி. உருவாக்குவதன் மூலம் போதிசிட்டா இந்த மிக உன்னதமான, உன்னதமான மற்றும் அதிசயமான நிலை மற்றும் நோக்கம் மற்றும் அர்த்தத்திற்காக இந்த வாழ்க்கையையும் எங்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணிக்கிறோம் என்று நாங்கள் முடிவு செய்துள்ளோம். இதில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களும் கலந்து கொண்டு பயன்பெறுமாறு அன்புடன் அழைக்கிறோம். தெய்வங்கள், அனைத்தும் இருக்கலாம் தேவா- வான மனிதர்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியடையட்டும். அசுரர்கள் (தேவர்கள்) மகிழ்ச்சியடையட்டும். மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியடையட்டும், மேலும் நாம் அனைவரும் அனைத்து பாதுகாவலர்களின் முன்னிலையில், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அனைத்து புத்தர்களின் முன்னிலையில் மகிழ்ச்சியடைவோம்.

இந்த அத்தியாயம் மிகவும் உற்சாகமான குறிப்பில் முடிகிறது, இல்லையா? நாங்கள் உருவாக்கிவிட்டோம் போதிசிட்டா. நாங்கள் எங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்கிவிட்டோம். இந்த மகிழ்ச்சியின் விருந்துக்கு அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் எங்களுடன் கொண்டாட அழைத்துள்ளோம், ஏனென்றால் நாங்கள் இப்போது குழந்தையாகிவிட்டோம். புத்தர். நாம் வளர்ந்து, அதன் வேலையைச் செய்யப் போகிறோம் புத்தர்.

இது அத்தியாயம் 3 இன் முடிவு. இந்த உரை மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, மிகவும் அழகானது. இது மிகப் பெரிய மகாயான போதனைகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது. நாம் முன்னேறி, இந்நூலின் மற்ற அத்தியாயங்களுக்குள் ஆழமாகச் செல்லும்போது, ​​இந்தப் புத்தகத்தை எழுதியபோது சாந்திதேவா எவ்வளவு அற்புதமானவர் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: ஒன்று கட்டளைகள் கொல்ல அல்ல. இறைச்சி சாப்பிட்டால் மிருகங்களைக் கொல்வோமா? மக்களை சைவ உணவு உண்பதற்கு நான் எவ்வாறு ஊக்குவிப்பது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அவர்கள் வழக்கமாக முதலில் பேசும் விதம் கட்டளை இறைச்சி சாப்பிடுவதைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் விலங்கை நீங்களே கொன்றால், அல்லது உங்களுக்காக வேறு யாரையாவது கொல்லச் சொன்னால், அல்லது உங்களுக்காக வேறு யாராவது அதைக் கொன்றார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால் இறைச்சி சாப்பிடக்கூடாது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மிருகத்தின் மரணத்தில் சில தனிப்பட்ட ஈடுபாடு இருந்தால், அது கொலையாக கருதப்படுகிறது.

இப்போது கேள்வி எழுகிறது: நீங்கள் விலங்கைக் கொல்லவில்லை, வேறு யாரேனும் கொன்றுவிட்டு, அதை பொதி செய்து சூப்பர் மார்க்கெட்டில் உட்கார்ந்திருந்தால் என்ன செய்வது? அது முழுமையாக இல்லை என்பது என் தனிப்பட்ட உணர்வு "கர்மா விதிப்படி,- வழங்கல் மற்றும் தேவை காரணமாக இலவசம். நீங்கள் கொலையில் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபடவில்லை என்றாலும், நீங்கள் பல்பொருள் அங்காடியில் இறைச்சியை வாங்கினால், அது அதிக உயிரினங்கள் கொல்லப்பட வேண்டும், மேலும் இறைச்சி உற்பத்தி செய்யப்பட வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை உருவாக்குகிறது.

உங்களால் முடிந்தால், உடல் நலக் காரணங்களுக்காக இறைச்சியை உண்ணாமல் இருக்குமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

நான் ஒரு குடும்பத்தில் வளர்ந்தேன், அங்கு நாங்கள் தினமும் நிறைய இறைச்சி சாப்பிடுகிறோம். ஒரு முறை நான் பயணம் செய்யும் போது, ​​நான் ஜெர்மனியில் இருந்தேன், எங்களிடம் கொஞ்சம் தொத்திறைச்சி கிடைத்தது, நாங்கள் அதை சமைக்கிறோம், நாங்கள் முகாமிட்டுள்ளோம். அதை சாப்பிடுவதற்காக வெட்டியபோது, ​​இந்த ரத்தம் எல்லாம் வெளியேறியது. அந்த நேரத்தில் தான் நான் இறைச்சி சாப்பிடும் போது வேறு யாருடையதையும் சாப்பிடுகிறேன் என்று என்னைத் தாக்கியது உடல்! நான் நினைத்தேன், “வேறொருவர் என்னை சாப்பிடுவதற்காக நான் இறக்க வேண்டுமா உடல்? இல்லை." பின்னர் கேள்வி வந்தது, “மற்ற உயிரினங்களை நான் ஏன் சாப்பிட வேண்டும் என்பதற்காக அவற்றை இறக்கச் சொல்ல வேண்டும் உடல்? "

நீங்கள் சைவமாக மாறினால் அது மிகவும் நல்லது. உங்களால் முடியாவிட்டால், அந்த விலங்குகள் மற்றும் மீன்களின் நல்வாழ்வுக்காக பிரார்த்தனை செய்யுங்கள் அல்லது நீங்கள் உண்ணும் வகையில் தங்கள் உயிரைக் கொடுத்தவை.

பார்வையாளர்கள்: தாரா பற்றிய உங்கள் புத்தகத்தில், உங்கள் மனதை எவ்வாறு விடுவிப்பது, நீங்கள் செல்வத்திற்காக தாராவிடம் பிரார்த்தனை செய்யலாம் மற்றும் தாரா உங்களுக்கு செல்வத்தை வழங்குவார் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் பௌத்தர்களாகிய நாங்கள் செல்வத்தின் மீது பற்று கொள்ள வேண்டாம் என்று ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம், எனவே எங்களுக்கு செல்வத்தை வழங்க தாராவிடம் ஏன் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்? உண்மையில் எனது நண்பர் ஒருவர் தாராவிடம் செல்வத்திற்காக பல வருடங்களாக பிரார்த்தனை செய்தும் அது நடக்கவில்லை. தாரா தன் விருப்பத்தை ஏன் நிறைவேற்றவில்லை?

VTC: தாரா செல்வத்தை வழங்குகிறார் என்று கூறும்போது, ​​அது வெறும் உடல் செல்வத்தை குறிக்காது - பணம் மற்றும் பொருள் உடைமை. தர்மத்தின் செல்வமே உண்மையான செல்வம். நாம் தாராவிடம் பிரார்த்தனை செய்யும் போது மற்றும் செல்வத்திற்கான கோரிக்கைகளை வைக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் தர்மத்தால் நிறைந்ததாக இருக்க விரும்புகிறோம். நம் மனம் வளமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம் துறத்தல். ஞானம் நிறைந்தவர். பொறுமை, அன்பு மற்றும் கருணை நிறைந்தவர்.

பொருள் அல்லது உலக விஷயங்களில் உதவ தாராவிடம் நீங்கள் கோரலாம். ஆனால் நீங்கள் செய்யும்போது உங்களுக்கு ஒரு நல்ல உந்துதல் வேண்டும். நீங்கள் செல்வத்திற்காக ஜெபிக்கிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் பணக்காரராகவும் பிரபலமாகவும் இருக்க முடியும் மற்றும் நாள் முழுவதும் கடற்கரையில் படுத்துக் கொள்ள வேண்டும், அது ஒரு நல்ல உந்துதல் அல்ல. செல்வத்திற்காக தாராவிடம் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான சரியான உந்துதலின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, "நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறேன், பின்வாங்குவதற்கு எனக்கு சில சேமிப்புகள் தேவை." அல்லது ஒரு மடம் அல்லது கோவிலை விரிவுபடுத்த விரும்புகிறார்கள், அதனால் மற்றவர்கள் வந்து அங்கு தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும், எனவே அவர்கள் தாராவை சாதாரண மட்டத்திலும் உதவுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். உந்துதல் என்பது சுயநலம் இல்லாத ஒன்று மற்றும் அது பல்வேறு உயிரினங்களின் நலனுக்கானது.

சில நேரங்களில் நாம் ஏதாவது பிரார்த்தனை செய்யலாம் ஆனால் நம் விருப்பம் நிறைவேறாது. ஏனெனில் நாம் உருவாக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி, செல்வம் பெற. தாரா அல்லது புத்தர்களில் யாரேனும் ஒருவித படைப்பாளி கடவுள் என்பதல்ல, நாம் அவர்களை மகிழ்வித்தால் அவர்கள் நமக்கு நிறைய பணம் தருவார்கள். பௌத்த போதனைகளின் அடிப்படைக் கோட்பாடு காரணம் மற்றும் விளைவு ஆகும். நாம் அனுபவிக்கும் முடிவுகள் நாம் உருவாக்கும் காரணங்களால் வருகின்றன. செல்வம் வேண்டுமானால் தாராள மனப்பான்மையை கடைபிடிக்க வேண்டும். நாம் தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், தாரா செல்வத்தை வேண்டிக்கொள்வது பலனளிக்காது, ஏனென்றால் அந்தச் செல்வத்தைப் பெறுவதற்கு கர்ம விதையை நம் மன ஓட்டத்தில் விதைக்கவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஐந்து கட்டளைகள் சூதாட்டத்தை சேர்க்க வேண்டாம். சூதாட்டம் எதிர்மறையானது அல்ல என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா?

VTC: இல்லை. சூதாட்டம் மிகவும் எதிர்மறையான ஒன்று. ஐந்தில் இடம்பெறாத பல செயல்கள் உள்ளன கட்டளைகள் எதிர்மறையானவை மற்றும் கைவிடுவது நல்லது. ஆனால் நான் நினைக்கிறேன் புத்தர் ஐந்து மட்டுமே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அவை ஐந்து மிக முக்கியமானவை. நீங்கள் வெளியே சென்று, சூதாடி, உங்கள் குடும்பத்தின் அனைத்து செல்வங்களையும் இழக்கலாம் என்று அர்த்தமல்ல. அதன் அர்த்தம் அதுவல்ல.

பார்வையாளர்கள்: கர்மா மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு பௌத்தத்தின் முக்கிய கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும். ஆனால் விஷயங்களைப் பொறுத்தவரையில் பார்த்தால் எனக்குத் தோன்றுகிறது "கர்மா விதிப்படி,, விஷயங்கள் மிகவும் இயந்திரத்தனமாக மாறும். அதில் கருணைக்கு இடம் உண்டா என்பது என் கேள்வி.

VTC: "அருள்" என்பது பௌத்தத்தில் நீங்கள் கேட்கும் வார்த்தை அல்ல. "கிரேஸ்" என்பது ஒரு கிறிஸ்தவக் கருத்து. பௌத்தத்தில் சில நேரங்களில் நாம் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறோம் புத்தர். ஆனால் "ஆசீர்வாதம்" என்பது ஒருவித மாயாஜாலமான ஒன்றைக் குறிக்காது. ஆகியோரின் ஆசிகளைப் பெறுதல் புத்தர் நமது மனம் மாறிவிட்டது என்று அர்த்தம். நமது மனம் மாறுவது புத்தர்கள் செய்வதால் மட்டுமல்ல, நாம் செய்வதால் தான் நிகழ்கிறது.

பௌத்த மார்க்கம் நாம் பொறுப்புடன் நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதையே போதிக்கின்றது. நமக்கு உதவக்கூடிய புத்தர்களும், போதிசத்துவர்களும், புனித மனிதர்களும் இருக்கிறார்கள். ஆனால் நாம் ஏதாவது செய்யாவிட்டால் அவர்களால் நமக்கு உதவ முடியாது. நாம் சும்மா உட்கார்ந்து போக முடியாது, "புத்தர் நான் பணக்காரனாக வேண்டும்! நான் ஆக வேண்டும் புத்தர்! தயவு செய்து என்னை பணக்காரனாக்கி என்னை ஏ புத்தர் நாளை காலைக்குள்! இதற்கிடையில் நான் ஒரு நல்ல நீண்ட தூக்கத்தை எடுக்கப் போகிறேன். நீங்கள் எல்லா வேலைகளையும் செய்கிறீர்கள், புத்தர்! "

அது வேலை செய்யாது. ஏன்? அந்த மன நிலை முழுவதுமாக தன்னைத்தானே உறிஞ்சிக் கொண்டது! புத்த மதத்தைப் பற்றி உண்மையில் அக்கறை இல்லை. இது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. அது தாராளமாக இல்லை. எனவே நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்தாலும், எங்களிடம் தண்ணீர் மற்றும் உரம் இல்லை புத்தர் வேலை செய்ய. நல்லதை உருவாக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, நாமே பின்னர் தி புத்தர்இன் ஆசீர்வாதங்கள் நம் மனதில் வந்து அதை பழுக்க வைக்க உதவும் "கர்மா விதிப்படி,, நமது ஞானமும் இரக்கமும் பழுக்க உதவுங்கள், அந்த உணர்தல்கள் நம் இதயத்தில் வளர உதவுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் ஒரு கோவிலில் இருக்கும்போது நான் வணங்குகிறேன், ஆனால் என் அம்மா குவான் யின் சிலை வைத்திருக்கும் வீட்டில் நான் வணங்குவதில்லை. குவான் யின் சிலை இருப்பதால், தினமும் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது நான் வணங்க வேண்டுமா?

VTC: நான் என்ன செய்ய பரிந்துரைக்கிறேன் மற்றும் நானே என்ன செய்கிறேன் என்று தினமும் காலையில் எழுந்ததும், நான் கற்பனை செய்கிறேன் புத்தர் எனக்கு முன்னால் நான் மூன்று ஸஜ்தாச் செய்கிறேன். ஒவ்வொரு மாலையும் நான் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், நான் தூங்குவதற்கு முன் மூன்று முறை ஸஜ்தாச் செய்கிறேன். எனவே சஜ்தாக்கள் உங்கள் நாளை வடிவமைக்கின்றன. நீங்கள் கும்பிடுங்கள் புத்தர் காலையில், மாலையில் கும்பிடுகிறீர்கள். அதைச் செய்ய நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

உங்கள் வீட்டில் ஒரு பலிபீடம் அல்லது சிலை இருந்தால், நீங்கள் அதன் முன் வணங்கலாம், ஏனெனில் அந்த சிலை அல்லது படம் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. புத்தர்இன் குணங்கள்.

தினமும் வீட்டுக்கு வரும்போது கும்பிட வேண்டுமா? நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்வதற்கு முன் குவான் யினுக்கு வணங்குவது மிகவும் நல்ல நடைமுறையாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் உள்ளே வந்து குவான் யினுக்கு வணங்கும்போது குவான் யினின் இரக்கத்தை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் "எனக்கு வேண்டும் குவான் யின் போன்று கருணையுடன் இருக்க வேண்டும்”. புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் அவர்களின் குணங்களையும் நினைவுகூரும் அந்தச் செயல்முறை உண்மையில் நம் மனதைத் தூண்டி, நாம் வீட்டில் இருக்கும் போது நம் குடும்பம் மற்றும் பலவற்றைக் கையாளும் போது கனிவான மனிதர்களாக இருக்க உதவும். எனவே ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் வீட்டிற்கு வரும்போது குவான் யினுக்கு வணங்குவதை நீங்கள் நிச்சயமாகக் கருத்தில் கொள்ளலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இது ஒரு நல்ல பயிற்சியும் கூட பிரசாதம் நீங்கள் வீட்டில் ஒரு பிரகாசம் இருந்தால். தயாரித்தல் பிரசாதம் காலையில் முதல் விஷயம். நீங்கள் பெருந்தன்மையை உருவாக்குகிறீர்கள் பிரசாதம் தண்ணீர், பிரசாதம் உணவு, இது போன்ற ஏதாவது. இது ஒரு நல்ல நடைமுறையாகும், மேலும் இது நம் சொந்த மனதில் தாராள மனப்பான்மையை வளர்க்கிறது. மக்கள் இதைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்களை விரும்பினால், எனது புத்தகத்தில் பாதையின் நிலைகளில் வழிகாட்டப்பட்ட தியானங்கள், ஒரு பலிபீடத்தை எப்படி அமைப்பது என்பது பற்றி பேசுகிறது மற்றும் எப்படி செய்வது என்பது பற்றி பேசுகிறது பிரசாதம்.

பார்வையாளர்கள்: அன்றாட வாழ்வில் நீதி மற்றும் சமத்துவத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது? நீதி என்பது அனைவருக்கும் சமமாக நடத்தப்படுமா? அது கடினம்.

VTC: "நீதி" ஒரு சுவாரஸ்யமான யோசனை. குறிப்பாக பௌத்தத்தில் அந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டதை நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. மேலும் பௌத்த சூழலில் நீங்கள் காணும் பாலி அல்லது சமஸ்கிருதம் அல்லது சீன அல்லது திபெத்திய வார்த்தை எதுவும் நீதி என மொழிபெயர்க்கப்பட்டதாக எனக்குத் தெரியவில்லை. நீதி என்றால் என்ன என்று நாம் நினைக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி விவாதிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமான யோசனையாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நீதியைப் பற்றி பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன.

நீதி என்பது அனைவருக்கும் சமமாக நடத்தப்படுமா? ஒரு குழந்தையை நடத்துவது போல் பெரியவரை நடத்துகிறீர்கள் என்று அர்த்தமா? நீதி என்பது அந்த வகையான சமத்துவத்தை அர்த்தப்படுத்துமா? ஒரு குழந்தையை எப்படி நடத்துகிறீர்களோ அதே மாதிரி பெரியவர்களிடம் நடந்து கொள்வீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. நீ உன் காதலனை எப்படி நடத்துகிறாயோ, அதே மாதிரி உன் ஆசிரியரையும் நீ நடத்துகிறாய் என்பது நியாயமா? முடியாது என நம்புகிறேன்! எங்களிடம் உள்ள பல்வேறு சமூகப் பாத்திரங்களுக்கு ஏற்ப நாங்கள் இன்னும் மக்களை வித்தியாசமாக நடத்துகிறோம்.

சமத்துவம் என்ற பௌத்தக் கருத்து என்பது, அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்றும், அனைவரும் சமமாக துன்பங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்றும் விரும்புகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிலர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் மற்றவர்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அல்லது இந்த விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம் மற்றும் அவை பாதிக்கப்படலாம். பௌத்தத்தில் நாம் பேசிக்கொண்டிருக்கும் சமத்துவம், எல்லோரையும் நலமாக வாழ விரும்புவது.

ஆனால் நாம் மக்களை வித்தியாசமாக நடத்துகிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள். நாம் இன்னும் அவர்கள் நலமடைய விரும்பலாம் மற்றும் அவர்கள் சமமாக துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்பலாம், இருப்பினும் அவர்கள் தொடர்பாக நாம் வகிக்கும் வெவ்வேறு சமூக பாத்திரங்களின் காரணமாக நாம் அவர்களை வித்தியாசமாக நடத்தலாம்.

பார்வையாளர்கள்: உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்வதின் முக்கியத்துவத்தை நான் காண்கிறேன், அது மிகவும் உன்னதமானது. ஆனால் ஞானத்தின் முக்கியத்துவத்தை நான் காணவில்லை. ஞானம் அடைவது ஏன் தகுதியான குறிக்கோள்?

VTC: அதற்குக் காரணம், எப்பொழுது நாம் முழு ஞானம் அடைந்துவிட்டோமோ அப்போதுதான் புத்தர், நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய சிறந்த நிலையில் இருக்கிறோம். உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் உண்மையிலேயே உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் இயல்பாகவே கேட்பீர்கள், "சரி, நான் அவர்களுக்கு எப்படி சிறந்த முறையில் நன்மை செய்ய முடியும்? அதாவது நான் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்று அவர்கள் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கும் அனைத்தையும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு பல்வேறு வகையான அறிவு தேவையா? ஆனால் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “உணர்வு உள்ளவர்களுக்கு யார் அதிக நன்மை செய்கிறார்கள்? ஒரு பொறியாளர் அல்லது புத்தர்? "

நீங்கள் ஒரு பொறியியலாளராக இருந்தால், அறிவுள்ள மனிதர்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல முடியுமா? நீங்கள் ஒரு மருத்துவராக இருந்தால், உணர்வுள்ள மனிதர்களை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல முடியுமா? இந்த மற்ற எல்லா துறைகளும் மிகச் சிறந்தவை மற்றும் அவை சம்சாரத்தில் உள்ள உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு சில தற்காலிக நன்மைகளைத் தரக்கூடும் என்பதைக் காண்கிறோம். ஆனால் அறிவொளிக்கு வழிநடத்தும் உணர்வுகளின் அடிப்படையில், அதைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழி மற்றும் உண்மையில் அதற்கான ஒரே வழி, நாம் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறினால் மட்டுமே.

சுழற்சி முறையில் பிறப்பதால் ஏற்படும் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட மகிழ்ச்சியை நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் பெற வேண்டுமெனில், நாம் ஞானத்திற்கான பாதையை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அந்த அறிவொளிக்கான பாதையை நம் சொந்த மனதிற்குள் நாம் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், இதன்மூலம் அதை மற்றவர்களுக்கு சரியாகக் கற்பிக்க முடியும், அதனால் அவர்களை அந்தப் பாதையில் வழிநடத்த முடியும். அதனால் தான் ஞானம் பெறுவது மிகவும் முக்கியமானது.பி

மேலும், ஒரு புத்தர், நான் முன்பு சொன்னது போல், பலவிதமான உடல்களை வெளிப்படுத்தும் சக்தி உங்களிடம் இருப்பதால், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது மிகவும் எளிதாகிறது. அவர்களுக்குக் கற்றுத் தரக்கூடிய, வழிகாட்டி, வழி நடத்தக் கூடிய பல உடல்களை உங்களால் வெளிப்படுத்த முடியும்.

இத்துடன் இந்த தொடர் பேச்சு வார்த்தை முடிவடைகிறது ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே இந்திய முனிவரால் சாந்திதேவா. நான் சொன்னது போல், அடுத்த முறை வரும்போது தொடர்வோம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றைப் படித்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அதைச் செய்வீர்களா? நீங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்பவில்லை என்றால் நான் வருவேன் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். உண்மையில்! நீங்கள் பயிற்சி செய்யவில்லை என்றால், நான் ஏன் வந்து கற்பிக்க வேண்டும்? நான் விமானத்தில் உட்கார்ந்து ஜெட்லாக் ஆக மாட்டேன், ஏனென்றால் எனக்கு அது பிடிக்கும். நீங்கள் இந்த போதனைகளை இதயத்திற்கு எடுத்துச் சென்று பயிற்சி செய்து அவற்றிலிருந்து பயனடைவீர்கள் என்ற நம்பிக்கை எனக்கு இருப்பதால் நான் அவ்வாறு செய்கிறேன். எனவே தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யவும்.பி

தகுதி அர்ப்பணிப்பு

சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, இந்த நான்கு நாட்களை நாம் ஒன்றாகக் கழிக்க முடிந்ததில் மகிழ்ச்சியடைவோம் புத்த மதத்தில் பயிற்சி. சாந்திதேவாவின் இந்த நம்பமுடியாத உரையையும் தொடர்பு கொண்டோம் என்று மகிழ்வோம். கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் நம்முடைய சொந்த மற்றும் பிறரின் நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைவோம்.

மேலும் உருவாக்கிய அனைத்து உயிரினங்களின் நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சியுங்கள் போதிசிட்டா மற்றும் யார் செய்கிறார்கள் புத்த மதத்தில்இன் நடவடிக்கைகள். நாமும் உருவாக்குவோம் என்று அர்ப்பணிப்போம் போதிசிட்டா அவர்கள் செய்ததைப் போலவே, பயிற்சியும் செய்தார்கள் புத்த மதத்தில் அவர்கள் செய்ததைப் போலவே செயல்கள். மேலும், நம் நற்பண்புகள் அனைத்தையும் நம் இதயத்தில் ஒரு ஒளியாகக் கற்பனை செய்வோம், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நாம் பிரகாசிக்கிறோம், உண்மையில் அவர்கள் சம்சாரத்தில் அனைத்து தற்காலிக மகிழ்ச்சியையும் முழு ஞானத்தின் இறுதி மகிழ்ச்சியையும் பெற விரும்புகிறோம்.

இந்த புண்ணியத்தால் நாம் விரைவில் ஞான நிலையை அடையலாம் குரு புத்தர்
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்க முடியும்
இன்னும் பிறக்காத பொன்னான போதி மனம் எழுந்து வளரட்டும்

அந்த பிறவிக்கு எந்த குறையும் இல்லை ஆனால் என்றென்றும் பெருகட்டும்.