அத்தியாயம் 2: வசனங்கள் 24-39

நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்தல்

• நம் வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் இருப்பது எப்படி
• முடிவுகளை எடுக்க உதவும் அளவுகோல்கள்
• எப்படி இணைப்பு ஒப்புதல் மற்றும் நல்ல நற்பெயர் எங்கள் உறவுகளை அழிக்கிறது

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: உந்துதல் (பதிவிறக்க)

24-29 வசனங்கள்

• மகாயான புகலிடம்
• எங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வது
• தி நான்கு எதிரி சக்திகள்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 24-29 (பதிவிறக்க)

30-39 வசனங்கள்

• அவமரியாதை மனதுடன் நாங்கள் செய்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை ஒப்புக்கொள்வது
• மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வை பேணுதல்
• பயிற்சியின் முக்கியத்துவம் சுத்திகரிப்பு இப்போது

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனங்கள் 30-39 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• எடுத்து புத்த மதத்தில் சபதம்
• குழந்தைகளை தவறு செய்ய அனுமதிப்பது
• இறந்தவருக்கு உதவுதல்
• தீவிர தர்ம நடைமுறை, திருமணம் மற்றும் குழந்தைகள்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

[குறிப்பு: வீடியோ 3:17 வரை ஆடியோ மட்டுமே]

நம் வாழ்க்கையை வீணாக்குவது எது?

நாங்கள் இப்போது போதனைகளைக் கேட்பதற்கு ஒரு நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​​​இந்த மனித வாழ்க்கையின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையைப் பற்றி நான் பேசினேன், நம் நேரத்தை ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழியில் பயன்படுத்துவது மற்றும் நம் வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம்.

நம் வாழ்க்கையை வீணாக்குவது எது? நம் வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் இருப்பது எப்படி? கடந்த இரண்டு மாலைகளின் தொடக்கத்தில், நான் சுயநல மனதின் தீமைகளைப் பற்றி பேசினேன். உண்மையில், இந்த சுயநல மனம்தான் நம் வாழ்க்கையை வீணாக்குகிறது. நம் சுயநல மனம், சுயநல மனம் என்று நினைக்கும் “நான்! எனக்கு வேண்டும்! எனக்கு வேண்டும்! நான் வேண்டும்! நான் வேண்டும்! உலகம் எனக்கு கடன்பட்டிருக்கிறது!” இது நம்மைச் சுற்றி மிகவும் கவனம் செலுத்தும் வகையான மனம் மற்றும் அதன் விளைவாக இந்த வாழ்க்கையின் சிற்றின்ப இன்பங்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறது.

சுயநலம் மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களில் பற்றுதல்

நல்ல ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள், தொடுதல்கள் மற்றும் காட்சிகளுடன் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். நாம் எப்போதும் நல்ல சிற்றின்ப அனுபவங்களைப் பெற விரும்புகிறோம். நாமும் நம் நற்பெயருடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், இல்லையா? நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்பதை முழுக் குழுவும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், நம்மைப் பற்றி தவறாக எதுவும் சொல்லவோ நினைக்கவோ கூடாது. நாங்கள் நல்லவர்கள், நாங்கள் செய்வது நல்லது என்று மற்றவர்கள் சொல்லும் மக்களின் பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம் ஆகியவற்றிலும் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். கடைசியாக, நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம் ... "m" உடன் தொடங்குகிறது ... அது என்ன? பணம்! பணத்துக்கும் உடமைக்கும் நாம் பற்று கொண்டவர்கள் அல்லவா?

இந்த வகையான இணைப்பு இவை அனைத்தையும் எனக்காக விரும்பும் ஒரு சுயநல மனம், மகிழ்ச்சிக்காக போராடி நம் வாழ்நாள் முழுவதையும் கழிக்கிறோம். மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு பெரிய போராட்டமாக மாறுகிறது, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்போம்—நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெறுவது? மகிழ்ச்சிக்காகப் போராடி, மிகுந்த இன்பத்தைத் தேடும் அந்த மனம் மிகவும் குழம்பி, முடிவெடுக்க முடியாமல் தவிக்கிறது.

உங்களில் சிலர் முடிவெடுக்க முடியாமல் அவதிப்படுகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு முடிவை எடுக்க முடியாது, “நான் இதைச் செய்ய வேண்டுமா? நான் அதை செய்ய வேண்டுமா? ஒருவேளை நான் இதை வேறு செய்ய வேண்டும்."

இந்த உறுதியற்ற தன்மைக்கு என்ன காரணம்? இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பது மனம் தான், ஏனென்றால் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திலும் அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெற முயற்சிக்கிறோம்.

உணவு உண்ணும் நேரம் வரும்போது, ​​அங்கேயே அமர்ந்து, “நான் என்ன சாப்பிட வேண்டும்?” என்று செல்கிறோம். நீங்கள் ஹாக்கர் மையத்திற்கு அல்லது உணவகத்திற்குச் சென்று, "நான் என்ன சாப்பிட வேண்டும்? நான் அரிசி சாப்பிடட்டுமா? நான் நூடுல்ஸ் சாப்பிடலாமா? நான் இந்த உணவை சாப்பிடலாமா? நான் அந்த உணவை சாப்பிடலாமா? ஒருவேளை நான் இதை மற்றொன்றைப் பெற்றிருக்க வேண்டும்.

கொஞ்ச காலத்திற்கு முன்பு சிலர் என்னை உணவுக்கு அழைத்தார்கள். என்ன சாப்பிடலாம் என்று நாற்பத்தைந்து நிமிடங்கள் பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள். நாற்பத்தைந்து நிமிடங்கள்! இப்போது நிச்சயமாக உங்களுக்கு உணவு கிடைத்தால், நாற்பத்தைந்து நிமிடங்களுக்குள் அதைச் சாப்பிடுகிறீர்கள், இல்லையா? நீங்கள் அதை சாப்பிடும்போது, ​​​​நீங்கள் பேசுகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அதை சுவைக்க கூட இல்லை. ஆனால் அவர்கள் சாப்பிட விரும்புவதை சரியாகப் பெற நாற்பத்தைந்து நிமிடங்கள் எடுக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் அவர்கள் உரையாடலை மிகவும் ரசித்தார்கள். உண்மையைச் சொன்னால் மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது என்று நினைத்தேன். “ப்ரோக்கோலி சாப்பிடலாமா? நாம் சாலட் சாப்பிடலாமா? நாம் அரிசி அல்லது நூடுல்ஸ் சாப்பிடலாமா?" அந்த மாதிரியான உரையாடல் எனக்கு மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது. ஆனால் இந்த மக்கள் அதை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக நினைத்தார்கள்.

ஆகவே, இன்பத்தைக் கண்டறிவதில் நாம் மிகவும் இணைந்திருப்பதால், எதைச் சாப்பிடுவது என்பது பற்றி இந்த வகையான சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி செல்கிறோம்.

முடிவெடுப்பதற்கான அளவுகோல்கள்

முடிவெடுப்பதற்கு நான் பயன்படுத்தும் அளவுகோல்கள் என்ன? "நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெறுவது?" என்பது அல்ல. நான் பயன்படுத்தும் அளவுகோல்களில் ஒன்று, “எந்த முடிவு எனக்கு மிகவும் நேர்மறையான திறனை உருவாக்க உதவும் மற்றும் என்னைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள உதவும் கட்டளைகள் சிறந்ததா?"

முடிவெடுப்பதற்கான அளவுகோலாக அதைப் பயன்படுத்துவதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? நீங்கள் எங்கு செல்ல வேண்டும் அல்லது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​"சரி, எந்த சூழ்நிலையில் நான் நெறிமுறை நடத்தையில் சிறப்பாக வாழ முடியும்?"

ஒரு முடிவை எடுப்பதற்கு முன் நீங்கள் எப்போதாவது அதைப் பற்றி யோசித்தீர்களா? அல்லது உங்கள் அளவுகோல், “நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெறுவது? நான் எப்படி என் வழியைப் பெறுவது?"

முடிவெடுப்பதற்கு நான் பயன்படுத்தும் மற்றொரு அளவுகோல், “உணர்வு உள்ளவர்களுக்கு எந்த மாற்றீடு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்? எந்த விருப்பம் எனக்கு வளர்க்க உதவும் போதிசிட்டா மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக ஞானம் அடைவாயா?"

நான் பயன்படுத்தும் இரண்டு அளவுகோல்கள் இவைதான், அவற்றின் படி எனது விருப்பங்களைத் தேர்வு செய்கிறேன். ஏன்? ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கையில் நான் பெறும் சிறிய இன்பம் எதுவாக இருந்தாலும், அது இங்கே இருக்கிறது, அது இல்லாமல் போய்விட்டது, எனவே இவ்வளவு கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெறப் போகிறேன் என்று யோசித்து இவ்வளவு நேரம் செலவழிப்பது மதிப்புக்குரியது அல்ல, ஏனென்றால் நமக்கு இருக்கும் இன்பம் ஒரு கணம் இங்கே இருக்கிறது, அடுத்த நொடியில் அது இல்லாமல் போய்விடும், இல்லையா?

நீங்கள் இரவு உணவு சாப்பிட்டீர்கள். இரவு உணவு உண்பதில் மகிழ்ச்சி எங்கே? அது இப்போதும் இருக்கிறதா? இல்லை, அது போய்விட்டது! இது முடிந்தது! அது எப்போதாவது திரும்பி வருமா? இல்லை! [பார்வையாளர்கள்: இது ஒரு கனவு போன்றது.] ஆம், இது ஒரு கனவு போன்றது.

நான் பெறுவது என்னவென்றால், நாம் இந்த இன்பங்களைத் தேடி ஓடுகிறோம், ஆனால் அவை இங்கே உள்ளன, அவை போய்விட்டன. நமக்கு எஞ்சியிருப்பது திரட்சிதான் "கர்மா விதிப்படி, இந்த இன்பங்கள் அனைத்தையும் பெற முயன்று உருவாக்கினோம் என்று.

உதாரணமாக, ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறுவதில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும்போது, ​​​​கெட்ட பெயரைப் பெறுவதை வெறுக்கும்போது, ​​நாம் எல்லா வகையான எதிர்மறையான செயல்களையும் செய்வோம், இல்லையா?

நல்ல பெயரைப் பெற, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நாங்கள் ஒரு நல்ல முகத்தை அணிந்துள்ளோம், இல்லையா? நாங்கள் அனைவரும் இனிமையாகவும் புன்னகையுடனும் இருக்கிறோம். மற்றவர்களுக்கு நாம் அர்த்தமில்லாத எல்லா வகையான அற்புதமான விஷயங்களையும் சொல்கிறோம், இல்லையா? அவர்கள் நம்மைப் பற்றி நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், எனவே இந்த நல்ல விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். எங்களுக்கு நல்ல பெயர் வேண்டும். "ஓ, நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர். நீங்கள் மிகவும் நல்லவர். நீங்கள் அப்படித்தான் இருக்கிறீர்கள். ஆனால் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால், "நீங்கள் அந்த நபரைப் பார்க்கிறீர்கள் - அவர் மிகவும் பயங்கரமானவர்!"

நாங்கள் மிகவும் இரு முகங்கள், இல்லையா? ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற, நாங்கள் நேர்மையாக செயல்படவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, மற்றவர்கள் அவர்களின் முகத்தில் கேட்க விரும்புவதை நாங்கள் கூறுகிறோம், மேலும் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால், நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி புகார் கூறுகிறோம், “அவர்கள் மிகவும் கொடூரமானவர்கள். எனக்கு அவர்களைப் பிடிக்கவில்லை.” அப்போது நமக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்கும் என்று நினைத்து அவர்களுக்கு கெட்ட பெயரைக் கொடுக்க முயற்சி செய்கிறோம். ஆனால் நாம் யாரையாவது குப்பையில் போட்டுவிட்டு, அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சித்தால், நமக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்குமா?

யோசித்துப் பாருங்கள். ஒருவர் முதுகுக்குப் பின்னால் இன்னொருவரை விமர்சிப்பதை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​விமர்சிப்பவரை நன்றாக நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள்? யோசித்துப் பாருங்கள், ஏனென்றால் நான் நினைப்பது என்னவென்றால், யாரேனும் ஒருவர் இன்னொருவரைத் தங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சித்து, அவர்கள் செய்யும் எல்லா மோசமான செயல்களையும் என்னிடம் சொன்னால், நான் நினைக்கிறேன், "ஓ, நான் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் செல்லப் போகிறார். என் முதுகுக்குப் பின்னால் என்னைக் குறை கூறுங்கள்.

இது உண்மை, இல்லையா? பிறரைப் பின்னால் விமர்சிக்கும் பழக்கம் ஒருவருக்கு இருந்தால், அவர்களை நம்புவது நமக்கு மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் அவர்கள் மற்றவர்களை விமர்சித்தால், அவர்கள் நம்மையும் விமர்சிக்கப் போகிறார்கள்.

நாம் மற்றவர்களை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சித்தால் என்ன செய்வது? அப்படிச் செய்யும்போது மக்கள் நம்மை நம்புவார்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. அவர்கள் சொல்லப் போகிறார்கள், “ஓ அவரை அல்லது அவளைப் பாருங்கள். வேறொருவரை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் குப்பையில் போடுவது. அவர்கள் என்னைப் பற்றி அப்படிப் பேசுவார்கள் என்று நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன். நான் அவர்களுடன் நட்பு கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது.

நல்ல பெயரைத் தேடும், கெட்டதைத் தவிர்க்கும் இந்த மனங்கள் நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​​​நமக்கே கெட்ட பெயரை உருவாக்கிக் கொள்கிறோம். நாம் நிறைய எதிர்மறைகளை குவிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஏனென்றால் நாம் யாரோ ஒருவரின் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசி நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகிறோம்.

நம்மை நாமே மதிப்பிட கற்றுக்கொள்வது

நாம் பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரத்துடன் இணைந்திருக்கும்போது, ​​மற்றவர்கள் நமக்கு நல்ல விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும், நம்மை அங்கீகரிக்க வேண்டும், நம்மை விரும்ப வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும்போது என்ன செய்வது? "ஓ, நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர்!" என்று மக்கள் செல்ல வேண்டும் என்று நாங்கள் அனைவரும் விரும்புகிறோம். பின்னர் நாங்கள் மிகவும் வெட்கப்படுகிறோம் ஆனால் உள்ளே செல்கிறோம், "அதிக பாராட்டு, மேலும், மேலும்."

"நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர். நீங்கள் மிகவும் திறமையானவர். நீங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள்.

"யார், நான்?"

"நீங்கள் மிகவும் பணக்காரர்."

"ஓ, எப்படி கவனித்தாய்?"

மக்கள் எங்களிடம் எல்லா வகையான நல்ல விஷயங்களையும் சொல்வதை நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம். பின்னர் நாம் கொந்தளித்து, திமிர்பிடிப்போம், “ஓ, அவர்கள் என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். நான் நல்லவன் என்று நினைக்கிறார்கள். எனவே நான் நன்றாக இருக்க வேண்டும்.

அது உண்மையா? மற்றவர்கள் உங்களிடம் நல்ல விஷயங்களைச் சொன்னால் நீங்கள் நல்லவர் என்று அர்த்தமா? இல்லை, அது ஒன்றும் இல்லை, ஏனென்றால் மக்கள் அவர்கள் சொல்லாத எல்லா வகையான விஷயங்களையும் நம்மிடம் சொல்ல முடியும். அவர்கள் அதை அர்த்தப்படுத்தினாலும், நம்மீது நமக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றால், நாம் நிறைய நல்ல வார்த்தைகளைக் கேட்கலாம், ஆனால் சுயமரியாதை இல்லாத உணர்வு போகாது.

சில சமயங்களில், “அதிகமானவர்கள் என்னைப் புகழ்ந்தால், நான் என்னைப் பற்றி நன்றாக உணருவேன். நான் ஒரு நல்ல மனிதர் என்று எனக்குத் தெரியும். உண்மையில், முழு உலகமும் நம்மைப் பாராட்டலாம், ஆனால் நாம் நம்மை நம்பவில்லை என்றால், அது உள்ளுக்குள் இருக்கும் வலிக்கு எந்த நன்மையும் செய்யாது. அதை உணராமல், நம் சுயநல மனதோடு சேர்ந்து, பிறர் நம்மைப் போன்றவர்களாகவும், பிறர் நம்மை அங்கீகரிக்கவும் செய்வார்கள் என்று நம்பும் இந்தக் காரியங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் நேர்மையற்ற முறையில் செயல்படுகிறோம். நாங்கள் அர்த்தமில்லாத விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். நாம் உண்மையில் அர்த்தமில்லாதபோது மக்களைப் புகழ்ந்து பாராட்டுகிறோம்.

குறிப்பாக நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் தெரியுமா? நாம் விரும்ப விரும்பும் ஒருவரை நாம் சந்திக்கும்போது, ​​​​"அவர் என்னை விரும்புவதற்கு நான் என்ன ஆக வேண்டும்? நான் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்?" நாம் நினைப்பது அப்படியல்லவா? "நான் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் நான் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேனோ அப்படி நான் ஆக முடிந்தால், அவர்கள் என்னை விரும்புவார்கள்."

குறிப்பாக நாம் யாரையாவது சந்திக்கும் போது, ​​"ஓ, நான் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறானோ அப்படி நான் எப்படி ஆக முடியும்?" நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று மற்றவர் நினைக்கிறோமோ, அப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோமோ அதைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைப் பெறுகிறோம். நிச்சயமாக நாங்கள் அப்படி இல்லை. நாங்கள் ஒரு தவறான முன்னோடியை வைக்கிறோம். நாங்கள் இல்லாத ஒருவராக நடிக்கிறோம்.

அவர்கள் நம் மீது விழுந்து, நாங்கள் அற்புதமானவர்கள், நம்மை நேசிக்கிறோம் என்று நினைத்த பிறகு, நாங்கள் சொல்கிறோம், “சரி, இப்போது அவர்கள் விரும்புவது போல் நான் இருக்க வேண்டியதில்லை. நான் நானாகவே இருக்க முடியும்." நமது மோசமான குணங்கள் அனைத்தும் வெளிவருகின்றன. சுற்றியுள்ள நபருக்கு நாங்கள் முதலாளியாக இருக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களைத் துன்புறுத்துகிறோம். நாங்கள் அவர்களை நச்சரிக்கிறோம். அவர்களை விமர்சிக்கிறோம். அப்போது அவர்கள், “உனக்கு என்ன நேர்ந்தது? நான் உன்னை காதலித்த போது நீ இப்படி நடந்து கொள்ளவில்லையே!” "சரி, நானும் அதே நபர் தான்" என்று நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம்.

சரி, நாம் ஒரே நபராக இருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் அதே வழியில் செயல்படவில்லை, ஏனென்றால் நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோமோ அப்படி ஆக முயற்சித்தோம். நாங்கள் இல்லாத ஒருவரைக் காதலிக்கச் செய்தோம். அது ஒரு திருமணத்திற்கு ஒரு நல்ல அடித்தளமா-ஒரு நபரை நீங்கள் அல்லாத ஒருவரை காதலிக்க வைப்பதா? அது மகிழ்ச்சியான திருமணமாக இருக்குமா? இல்லை.

எங்கள் உறவுகளில், நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதை விட வேறு விதமாக இருக்க முயற்சிப்பதை விட நாம் யாராக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆரம்பத்திலிருந்தே நாம் மற்றவர்களிடம் கேவலமாக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா? இல்லை. நாம் அவர்களிடம் நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும், பின்னர் கேவலமாக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா? இல்லை. ஆரம்பத்திலிருந்தே நாம் முயற்சி செய்து நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அன்பான நபராக இருக்க வேண்டும்.

நாம் யாராக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றவர்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சித்தாலும், நாம் இன்னும் வெற்றிபெறப் போவதில்லை. நாம் இருக்க வேண்டும் என்று மற்றவர்கள் விரும்புவது வரம்பற்றது. மற்றவர்கள் விரும்புவது போல் ஆக நாம் முயற்சி செய்யலாம் ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடையப் போவதில்லை. மற்றும் என்ன தெரியுமா? நாமும் திருப்தியடைய மாட்டோம், ஏனென்றால் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் இல்லாதது போல் பாசாங்கு செய்ய முடியாது. நாம் வாழ வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கும் வாழ்க்கையை நாம் வாழ்நாள் முழுவதும் கடந்து செல்ல முடியாது.

நம் அனைவருக்கும் தனித்தனி திறமைகள் உள்ளன. எங்களுடைய தனித்துவமான திறன்கள் உள்ளன. அவை என்ன என்பதை நாம் கண்டுபிடித்து, நம் இதயத்தில் அந்த இடத்திலிருந்து வாழ வேண்டும், மற்றவர்களுக்கு நன்மை மற்றும் சேவை செய்ய விரும்பும் அன்பான நோக்கத்துடன் வாழ வேண்டும். நாங்கள் அதைச் செய்தால், நாங்கள் நேர்மையாக இருப்போம், மக்களுடன் நேர்மையாக இருப்போம். நாங்கள் ஒரு செயலைச் செய்யவில்லை, நாங்கள் இல்லாதது போல் பாசாங்கு செய்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் நம்மை விரும்புகிறார்கள் என்றால், நாம் யார் என்பதற்காக அவர்கள் நம்மை விரும்புகிறார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.

எங்கள் பங்கில், நாங்கள் ஒரு கனிவான நபராக இருக்க முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் நேர்மையற்ற உந்துதலுடன் மற்றவர்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிப்பதற்கு மாறாக, கருணையே நல்ல உறவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்.

நான் பேசுவது உங்களுக்கு புரிகிறதா? இது உங்களுக்கு ஏதாவது புரியுமா? உண்மையில் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் பெற்றோர்கள் நீங்கள் விரும்புவதாக நினைக்கும் ஒருவராக இருக்க முயற்சி செய்தால் அல்லது உங்கள் நண்பர்கள் நீங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ அல்லது உங்கள் முதலாளி நீங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ, அப்படி இருக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அப்படி இருப்பதில் ஒருபோதும் முழுமையாக வெற்றி பெறப்போவதில்லை. இதற்கிடையில், உங்களிடம் உள்ள தனித்துவமான திறமைகள் மற்றும் திறன்கள் வெளியே வந்து பயன்படுத்தப்பட வாய்ப்பில்லை. நீங்கள் முகத்தை வைத்துக்கொண்டு, நீங்கள் இல்லாதவராக இருந்து, இறுதியில் அது அனைத்தும் சிதைந்துவிடும், இல்லையா?

நாம் நேர்மையற்றவர்களாக இருந்தால் என்ன நடக்கும் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். அதை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் வைத்திருக்க முடியாது, இல்லையா? எங்களால் அதை நீண்ட நேரம் வைத்திருக்க முடியாது, உண்மையில். நாம் உண்மையில் முயற்சி செய்து, நாம் யாராக இருக்க வேண்டும், நம்முடைய தனித்துவமான திறன்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அன்பாக இருக்க வேண்டும், மாறாக அவர்கள் நம்மை விரும்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். அது வேலை செய்யாது. அது நம் வாழ்க்கையிலும் அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் நிறைய குழப்பங்களைத் தருகிறது.

நாம் நமக்குள் பார்த்து, “சரி, நான் செய்வது நெறிமுறைப்படி சரிதானா? உள்ளுக்குள் நான் நல்லவனா?” வெளியில் நாம் ஒரு நல்ல மனிதராக நடந்து கொண்டால், நம்மைப் பற்றி நாம் இன்னும் நன்றாக உணர மாட்டோம். நமது சுயமரியாதையின்மை அல்லது பாதுகாப்பின்மை நமக்குள் இருந்து வருகிறது, உலகம் முழுவதும் நம்மைப் புகழ்ந்தாலும் அது இருக்கும். நமது சொந்த செயல்களை மதிப்பீடு செய்ய நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். "ஓ, நீங்கள் மிகவும் அருமையாக இருக்கிறீர்கள்" என்று மற்றவர்களைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, நாம் உள்ளே பார்த்து, நமக்குள் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், "நான் கனிவாக நடந்து கொண்டேனா அல்லது யாரையாவது கவர முயற்சிக்கிறேனா? நான் யாருக்காவது உதவி செய்தேனா? அவர்கள் என்னைப் பிடிக்க முயற்சிப்பதற்காக நான் இதைச் செய்தேனா?"

நம்மைப் போன்ற ஒருவரை உருவாக்குவதற்காக அன்பாக இருப்பது - அது நல்லதல்ல "கர்மா விதிப்படி,. இது அடிப்படையில் பொய், இல்லையா? இது மிகவும் நேர்மையானது அல்ல. அப்படியென்றால் நாம் மக்களுக்குத் தீங்கு செய்ய வேண்டுமா? இல்லை, அது அர்த்தம் இல்லை. நாம் நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், எதிர்மறையான அணுகுமுறைகளை விட்டுவிட வேண்டும். நமது சொந்த நடத்தையை மதிப்பீடு செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்கள் நம்மை விமர்சித்தாலும், உள்ளே பார்த்தால், “சரி, நான் செய்ததை விழிப்புணர்வுடன் செய்தேன். நான் அதை ஒரு அன்பான அணுகுமுறையுடன் செய்தேன். நான் ஒழுக்கமற்ற முறையில் நடந்து கொள்ளவில்லை,” என்றால் பரவாயில்லை. நாம் செய்ததில் யாராவது மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றாலும், அது ஒரு பொருட்டல்ல, ஏனென்றால் நாம் செய்தது சரியானது என்று நம் பக்கத்தில் இருந்து எங்களுக்குத் தெரியும்.

யாராவது நம்மைப் புகழ்ந்தாலும், உள்ளே பார்க்கும்போது, ​​“உங்களுக்குத் தெரியும், நான் முகத்தை வைத்துக்கொண்டு மற்றவரிடம் பொய் சொன்னேன்” என்று சொல்கிறோம், பிறகு நாம் நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர்கிறோமா? நீங்கள் மற்றவர்களிடம் பொய் சொல்லும்போது உங்களைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணரவில்லை. மற்றவர்கள் உங்களை விரும்பினாலும் உங்கள் சுயமரியாதை குறையும்.

நிறைய சிங்கப்பூரர்கள் என்னிடம் வந்து, “நாங்கள் வணிகம் செய்யும்போது, ​​வணிக ஒப்பந்தத்தை முடிக்க, உண்மையை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் முன்வைக்க வேண்டும், அது சரியாக இல்லை, ஆனால் நான் அதைச் செய்ய வேண்டிய வழி இதுதான். எனது தயாரிப்பை விற்க அல்லது எனது வேலையைச் செய்ய முடியும்.

இதை என்னிடம் பலர் சொல்கிறார்கள்! அது உங்கள் நாட்டுக்கு நல்லதா? அது உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நல்லதா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. ஆனால் மக்கள், "நான் உண்மையைச் சொன்னால் யாரும் எனது தயாரிப்பை வாங்கப் போவதில்லை" என்று கூறுகிறார்கள்.

சரி, நீங்கள் ஒரு நல்ல தயாரிப்பை உருவாக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் சிறந்த ஒன்றை உருவாக்க வேண்டும். அவர்கள் உங்கள் தயாரிப்பை வாங்க வேண்டும், ஏனெனில் அது நன்றாக இருக்கிறது, நீங்கள் அதைப் பற்றி பொய் சொல்கிறீர்கள் என்பதற்காக அல்ல. ஏனென்றால், நாம் பொய் சொன்னால், விரைவில் அல்லது பிற்பகுதியில் மற்றவர்கள் நாம் பொய் சொன்னதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் நம்மை நம்பப் போவதில்லை. குறிப்பாக வணிகத்தில், நீங்கள் உண்மையைச் சொல்லாமல் ஒரு பொருளை விற்றால், பிறகு நீங்கள் அவர்களிடம் பொய் சொல்கிறீர்கள் என்று மற்றவர்கள் கண்டுபிடித்தால், அவர்கள் உங்கள் நிறுவனத்திற்கு மீண்டும் வரப்போவதில்லை.

அதேசமயம், நீங்கள் உண்மையாக இருந்தால், "இது நன்றாக வேலை செய்கிறது, ஆனால் அந்த பகுதி நன்றாக வேலை செய்யாது" என்று நீங்கள் அவர்களிடம் நேர்மையாகச் சொன்னால், மக்கள் உங்களை நம்புவார்கள், மேலும் அவர்கள் உங்களுடன் நீண்ட காலத்திற்கு வியாபாரம் செய்யப் போகிறார்கள். நேரம். அது உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நல்லது மற்றும் ஒட்டுமொத்த நாட்டிற்கும் நல்லது. எனவே இதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்தியுங்கள்.

இப்போது நாம் உரைக்கு வருவோம்.

வசனம் 24

எல்லாவற்றிலும் உள்ள அணுக்களைப் போல ஏராளமான சாஷ்டாங்கங்களுடன் புத்தர்-புலங்கள், மூன்று காலங்களிலும் இருக்கும் புத்தர்களுக்கும், தர்மத்திற்கும், உன்னதமான சபைக்கும் தலைவணங்குகிறேன்.

இங்கே, நாம் சிந்திக்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. "சப்ளிம் அசெம்பிளி" என்பதைக் குறிக்கிறது சங்க. கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று கால புத்தர்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம்.

“எல்லாவற்றிலும் உள்ள அணுக்களைப் போல ஏராளமான சாஷ்டாங்கங்களுடன் புத்தர்-புலங்கள்”—எவ்வளவு பிரபஞ்சங்கள் இருந்தாலும், பல என்று நீங்கள் நினைப்பது புத்தர் நிலங்கள் உள்ளன, பல உடல்களுடன், நீங்கள் சிரம் தாழ்த்தி வணங்குகிறீர்கள். உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் பிரசாதம் புத்தர்களுக்கு தர்ப்பணம், தர்மம் மற்றும் சங்க. நீங்கள் பல சஜ்தாக்கள் செய்வதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். கருத்து என்னவென்றால், நீங்கள் முழு மனதுடன் உங்கள் மரியாதையையும் மரியாதையையும் காட்டுகிறீர்கள் மூன்று நகைகள்.

நாம் ஏன் மரியாதை மற்றும் மரியாதை காட்டுகிறோம் மூன்று நகைகள்? ஏனென்றால் அவர்களிடம் பல நல்ல குணங்கள் உள்ளன, அதே நல்ல குணங்களை நாமும் வளர்க்க விரும்புகிறோம்.

வசனம் 25

அதேபோல், போதிசத்துவர்கள் தங்கியிருக்கும் அனைத்து வழிபாட்டுத் தலங்களுக்கும் வணக்கம் செலுத்துகிறேன். நான் ஆசான்களுக்கும், போற்றத்தக்க திறமைசாலிகளுக்கும் சிரம் தாழ்த்தி வணங்குகிறேன்.

புத்தர்கள் வாழும் அனைத்து வழிபாட்டுத் தலங்கள், ஸ்தூபிகள், பகோடாக்கள், ஸ்தலங்கள் ஆகியவற்றிற்கு நாம் மரியாதை செலுத்துகிறோம். அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும், எங்கள் ஆசிரியர்கள் அனைவருக்கும், அனைத்து நேர்மையான பயிற்சியாளர்களுக்கும் நாங்கள் வணங்குகிறோம். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்களுடன் ஒரு கர்ம இணைப்பை உருவாக்குகிறோம். அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம், அதே நல்ல குணங்களை நாமே வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம்.

வசனம் 26

I புகலிடம் செல்ல செய்ய புத்தர் ஞானத்தின் ஐந்திணை வரை; நான் புகலிடம் செல்ல தர்மத்திற்கும் போதிசத்துவர்களின் சமூகத்திற்கும்.

இங்கே நாம் மஹாயான தஞ்சம் அடைகிறோம். நாங்கள் போகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் புகலிடத்திற்கான போதிசத்துவர்களின் கூட்டம். அடைக்கலம் என்றால் அவர்களை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக நம்புகிறோம். தஞ்சம் அடைகிறது என்பதன் குணங்களை நாம் பார்த்திருக்கிறோம் என்று அர்த்தம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அந்த போதனைகளைப் பற்றி நாங்கள் சிந்தித்தோம் புத்தர் நாம் அவர்களைப் பற்றி சிந்தித்தோம், அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம், எனவே நாம் அவர்களை நம்புகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அறிவொளிக்கு நம்மை வழிநடத்தும்.

தஞ்சம் அடைகிறது நமது தர்ம நடைமுறையில் நாம் அன்றாடம் செய்யும் ஒன்று. இது ஒரு விழாவில் நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று. நீங்கள் முறையாக ஒரு தர்ம ஆசிரியருடன் செய்யும் ஒரு நல்ல விழா உள்ளது அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள். அந்த நேரத்தில், ஐந்தில் ஏதேனும் அல்லது அனைத்தையும் எடுக்க உங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது கட்டளைகள்- கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய் மற்றும் போதைப்பொருட்களை கைவிடுதல்.

எனவே முறைப்படி அந்த வழி இருக்கிறது தஞ்சம் அடைகிறது நீங்கள் எங்கே பௌத்தராக மாறுகிறீர்கள், மேலும் அந்த காலத்திலிருந்தே அந்த வழியைப் படித்து நடைமுறைப்படுத்தியவர்களின் நடைமுறையை நீங்கள் எங்கே உணர்கிறீர்கள் புத்தர் உங்கள் சொந்த ஆசிரியரிடம், நீங்கள் அந்த ஆற்றலில், பயிற்சியாளர்களின் பரம்பரையில் இணைகிறீர்கள். இது ஒரு அற்புதமான விழா.

தஞ்சம் அடைகிறது என்பதும் நாம் அன்றாடம் செய்யும் ஒன்று. நாம் காலையில் எழுந்ததும், இரவு தூங்குவதற்கு முன்பும் செய்ய வேண்டும்.

நம்மை நம்பி ஒப்படைக்க வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் எந்த வகையான முக்கியமான திட்டத்தைச் செய்வதற்கு முன் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக. நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நாம் உண்மையில் என்ன செய்கிறோம் என்பது தர்ம போதனைகளை நமக்கு நினைவூட்டுவதாகும். போதனைகளை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அதன்படி வாழ முயற்சிக்கின்றோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை அமையும்.

27-29 வசனங்கள்

கூப்பிய கரங்களுடன், எல்லாத் திசைகளிலும் இருக்கும் முழு விழிப்புள்ளவர்களையும், மிகுந்த இரக்கமுள்ள போதிசத்துவர்களையும் நான் மன்றாடுகிறேன்.

மிருகத்தனமான நான், இந்த வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களுக்கும் ஆரம்பமற்ற இருப்பு சுழற்சி முழுவதும் என்ன எதிர்மறையை செய்திருந்தாலும் அல்லது செய்ய காரணமாக இருந்தாலும்,

நான் ஏமாற்றி மகிழ்ந்தேன், அதனால் எனக்கு நானே தீங்கிழைத்தேன் - அந்த மீறலை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், வருந்துவதன் மூலம் வெற்றி பெறுகிறேன்.

நாங்கள் இப்போது அத்தியாயம் 2 இன் முக்கிய பகுதிகளில் ஒன்றிற்கு வருகிறோம், இது எங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் தவறு செய்துள்ளோம், ஆனால் நம் தவறுகளைப் பற்றி நேர்மையாக இருக்க முடியாவிட்டால், அவற்றை ஒப்புக்கொண்டு அவற்றை சுத்தம் செய்ய முடியாவிட்டால், அவை மேற்பரப்பிற்கு அடியில் சீர்குலைந்து, நம் வாழ்க்கையில் நிறைய மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையை உருவாக்குகின்றன. மற்றும் எங்களுக்கு நிறைய குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தம் கொண்டு. கூடுதலாக, எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கிய துன்பம் மற்றும் துயரத்தின் அனுபவங்களில் பழுக்க அங்கே தயாராக இருக்கப் போகிறோம்.

இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது நமது தவறுகளை வெளிப்படுத்துவது, நமது தவறான செயல்களுக்குச் சொந்தம் கொண்டாடுவது மிகவும் முக்கியமானது. இது உளவியல் ரீதியாக சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் மிகவும் குணப்படுத்துகிறது. இது ஆன்மீக ரீதியிலும் மேம்படுகிறது, ஏனென்றால் நம் தவறுகளை மறைக்க முயற்சி செய்ய நிறைய ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது, இல்லையா?

இங்கு தவறு செய்யாதவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா? எப்பொழுதும் நெறிமுறையாகச் செயல்படுபவர்கள் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? இங்கு பொய் சொல்லாதவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா? அல்லது யாரோ ஒருவரின் பின்னால் பேசவில்லையா? அல்லது யாரிடமாவது மோசமான விஷயங்களைச் சொல்லவில்லையா? விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் உட்பட மற்றொரு உயிரினத்தை ஒருபோதும் கொல்லாத யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? அல்லது எதையும் திருடவில்லையா? நாங்கள் எதிர்மறையாக நிறைய செய்துள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி,, நாம் இல்லையா?

இந்த எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நம் வாழ்வில் ஒரு பெரிய அளவு குறைந்த சுயமரியாதை, ஒரு பெரிய அளவு குற்ற உணர்வு ஆகியவற்றின் மூலமாக இருக்கலாம். இந்த எதிர்மறைகளை நாம் வெளிப்படுத்தி, அவற்றைச் சொந்தமாக வைத்து, எதிர்காலத்தில் அவற்றை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்கு உறுதியளித்து, அவற்றை விடுவித்தால், அந்த ஆற்றலை நமக்குப் பின்னால் வைக்க முடியும், மேலும் உளவியல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் சுமையாக இருக்க முடியாது.

எனவே நாம் இப்போது வரும் இந்த வசனங்கள் நமது எதிர்மறைகளை ஒப்புக்கொள்ளும் இடத்தில் மிக முக்கியமானவை. எதிர்மறையை எவ்வாறு சுத்தப்படுத்துவது என்பதை விளக்க முடியுமா என்று ஒருவர் முன்பு கேட்டார் "கர்மா விதிப்படி,, அதைத்தான் நான் இப்போது செய்யப் போகிறேன் - தி சுத்திகரிப்பு கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த அனைத்து தவறான செயல்கள் மற்றும் எதிர்மறைகளை சுத்தம் செய்யும் பயிற்சி.

நான்கு எதிரி சக்திகள் மூலம் சுத்திகரிப்பு

என்று ஒன்று இருக்கிறது நான்கு எதிரி சக்திகள். நாங்கள் செய்கிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள் இந்த எதிர்மறை கர்மாக்களை சுத்திகரிக்க நமக்கு உதவுகிறது.

முதல் எதிரியின் சக்தி: வருத்தம்

முதல் நான்கு எதிரி சக்திகள் என்பது வருத்தம். வருத்தம் என்றால், நமது எதிர்மறையான செயலை நாம் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதற்காக வருந்துகிறோம். நாங்கள் அதை செய்ததற்காக வருந்துகிறோம்.

வருத்தம் குற்ற உணர்விலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. நான் உண்மையில் இதைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சிலர் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் மிகவும் குற்ற உணர்ச்சியுடன் சுற்றி வருகிறார்கள். ஆனால் குற்ற உணர்வு மிகவும் பயனற்ற உணர்ச்சி. இது வருத்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனென்றால் நாம் வருந்தும்போது, ​​​​ஞானத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணி உள்ளது: நாங்கள் நிலைமையைப் பார்க்கிறோம், நாங்கள் தகாத முறையில் நடந்துகொண்டதைக் காண்கிறோம், அதற்காக வருந்துகிறோம். எனவே ஞானம் இருக்கிறது; நாங்கள் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாங்கள் வருந்துவதில் நேர்மையாக இருக்கிறோம், அதை விட்டுவிடப் போகிறோம். அந்த எதிர்மறையான செயலை இனியும் நாங்கள் அனுமதிக்கப் போவதில்லை.

அதேசமயம், பெரும்பாலும் குற்ற உணர்ச்சிக்கு எந்த ஞானமும் இல்லை அல்லது உண்மையான வருத்தமும் இல்லை. நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது என்ன நினைக்கிறோம்? “ஓ, நான் மிகவும் பயங்கரமானவன்! நான் என்ன செய்தேன் என்று பாருங்கள் - நான் ஒரு பயங்கரமான நபர்! யாரும் என்னை விரும்ப மாட்டார்கள். அவர்கள் என்னை ஒருபோதும் நம்ப மாட்டார்கள், ஏனென்றால் நான் மிகவும் கேவலமான நபர். நான் செய்தது பயங்கரமானது. என்னால் இனி யாரையும் பார்க்க முடியாது. இது கொடுமை! நான் மிகவும் வருத்தப்படுகிறேன்! என் வாழ்நாள் முழுவதும், நான் இதை வைத்து எடைபோடப் போகிறேன். ஐயோ பாவம்!”

குற்ற உணர்வு ஏற்படும் போது நாம் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? நம் மனதில் நடப்பது அது அல்லவா? நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது நிகழ்ச்சியின் நட்சத்திரம் யார்? நாம் யாரைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்? நாமே, இல்லையா? மற்றவர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்துவதில் நாம் உண்மையில் அக்கறை கொண்டிருக்கிறோமா? இல்லை! மற்றவரைப் பற்றி கவலைப்பட நமக்கு நேரமில்லை. நம்மைப் பற்றி பயமுறுத்துவதில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம். அதனால்தான் குற்ற உணர்வு பயனற்றது என்று நான் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நம்மைப் பற்றி பயமாக உட்கார்ந்துகொள்வது மற்றொரு வகையான சுய-இன்பம், சுய-முக்கியத்துவம், நாம் உண்மையில் இருப்பதை விட பெரிய ஒப்பந்தத்தை உருவாக்குவது.

குற்ற உணர்வு என்ன சொல்கிறது? குற்ற உணர்வு, “என்னால் சிறந்தவனாக இருக்க முடியாவிட்டால், நான் மோசமானவனாக இருப்பேன். ஆனால் எப்படியோ, நான் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவன். நான் மிகவும் குற்றவாளி. என் காரணத்தால் மொத்த சூழ்நிலையும் பரிதாபமாக இருக்கிறது! இது உண்மையில் ஒரு ஊதிப்பெருக்கப்பட்ட சக்தி உணர்வு, இல்லையா?

"நான் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்ய முடியும், அதுதான் நான் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவன்."

“என்னால்தான் கல்யாணம் குழப்பம்! நான் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவன். எல்லாம் நானே.”

“முழு அலுவலகமும், எனது நிறுவனமும், குழப்பமாக இருக்கிறது, எல்லாவற்றுக்கும் நான்தான் காரணம். நான் உண்மையிலேயே சக்தி வாய்ந்தவன். நான் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்ய முடியும். இது உண்மையில் ஒரு வீங்கிய சுய உணர்வு, இல்லையா? சில கருத்து வேறுபாடுகள் அல்லது ஏதேனும் தவறு நடந்தால், அது ஒருவரால் மட்டுமல்ல. பல காரணங்கள் உள்ளன மற்றும் நிலைமைகளை. நாம் மிகவும் ஊதிப்பெருக்கப்படக்கூடாது, எல்லாவற்றையும் நாமே தவறாகச் செய்துவிடலாம் என்று நினைக்கக்கூடாது.

நாம் குற்ற உணர்ச்சியை உணரும்போது, ​​நாம் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். அதேசமயம் நாம் வருந்தும்போது, ​​நம் தவறைப் பார்க்கிறோம். நாங்கள் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாங்கள் வெட்கப்பட்டு அதை மறைக்கவில்லை. குற்ற உணர்ச்சியுடன், நாம் வெட்கப்படுகிறோம். நாங்கள் அதை மறைக்கிறோம், அதை ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டோம். சில சமயங்களில் நம்முடைய சொந்த தவறுகளை நாமே ஒப்புக்கொள்ள மாட்டோம், ஏனென்றால் நாம் நியாயப்படுத்துவதிலும் பகுத்தறிவதிலும் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம், ஆனால் உள்ளே நாம் இன்னும் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கிறோம்.

அதேசமயம், வருத்தத்துடன் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம். எங்களுக்கு வெட்கமாக இல்லை. நாம் இயல்பிலேயே தீயவர்கள் அல்ல என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். இது ஒரு எதிர்மறையான செயல் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாங்கள் வருந்துகிறோம். அதை மீண்டும் செய்வதை கைவிட விரும்புகிறோம். அதனால் நாம் அதை சொந்தமாக வைத்திருக்க முடியும். எனவே புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் முன்னிலையில், நமது எதிர்மறையான செயல்களை அவர்களிடம் கூறுகிறோம்.

இது எங்களுக்கு மிகவும் ஆரோக்கியமானது மற்றும் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நம் எதிர்மறையான செயல்களை ஒப்புக்கொள்ள முடியாவிட்டால், நம் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு பெரிய பாடலையும் நடனத்தையும் செய்து அழகாக இருக்க முயற்சிப்போம். நம் தவறுகளை மறைக்க அதிக ஆற்றல் தேவை. அதேசமயம், நம்முடைய தவறுகளை நாம் சொந்தமாக வைத்திருந்தால், மன்னிப்புக் கேட்டு, எதிர்காலத்தில் சிறப்பாகச் செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும் என்ற உறுதியான உறுதியுடன் இருந்தால், நாம் விஷயங்களைச் சுத்தம் செய்யலாம்.

இரண்டாவது எதிரியின் சக்தி: செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதி

இரண்டாவது நான்கு எதிரி சக்திகள் செயலை மீண்டும் செய்யமாட்டேன் என்ற உறுதி. இது உண்மையில் ஒரு எதிர்மறையான செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது, “நான் இதைச் செய்யும்போதெல்லாம், எனக்குப் பிறகு சரியாகத் தெரியவில்லை, இது ஆரோக்கியமான செயல் அல்ல என்று எனக்குத் தெரியும். இனிமேல் அப்படிச் செய்யாமல் இருக்க என்னால் முடிந்ததைச் செய்யப் போகிறேன்.

சில செயல்களில், "நான் அதை மீண்டும் செய்யப் போவதில்லை" என்று சொல்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் இனி ஒருபோதும் கிசுகிசுக்கப் போவதில்லை என்று உண்மையாகச் சொல்ல முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் இனி ஒருபோதும் கிசுகிசுக்கப் போவதில்லை என்று சொன்னால் நீங்கள் பொய் சொல்வீர்களா? இனி அதை செய்ய மாட்டோம் என்று சொன்னால் நாம் பொய் சொல்லலாம். எனவே, "நான் அதைச் செய்யாமல் இருக்க மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறேன்" என்று சொல்வது நல்லது.

அல்லது "அடுத்த இரண்டு நாட்களுக்கு, நான் நம்பமுடியாத அளவிற்கு விழிப்புடன் இருப்பேன், மக்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்காமல் இருக்கப் போகிறேன்" என்று ஒரு காலக்கெடுவை அமைப்பது நல்லது. அதனால் அந்த இரண்டு நாட்களில் நீங்கள் மிகவும் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் கொஞ்சம் தன்னம்பிக்கையைப் பெறுவீர்கள், "ஓ! நான் இரண்டு நாட்களுக்கு அதை செய்ய முடியும். நான் செய்தேன்." எதிர்காலத்தில் அதைச் செய்யாமல் இருப்பதற்கான நம்பிக்கையைத் தருகிறது.

மூன்றாவது எதிரி சக்தி: உறவை மீட்டமைத்தல்

மூன்றாவது எதிர்ப்பாளர் சக்திக்கான திபெத்திய வார்த்தையை வழக்கமான மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து சற்று வித்தியாசமாக மொழிபெயர்க்கிறேன். நான் அதை "உறவை மீட்டெடுப்பது" என்று அழைக்கிறேன்.

நாம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​அவை மற்ற உயிரினங்களுக்கு எதிராக செய்யப்படுகின்றன - ஒன்றுக்கு எதிராக மும்மூர்த்திகள் ( புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க) மற்றும் எங்கள் ஆன்மீக குரு, மரியாதைக்கு தகுதியானவர் அல்லது சாதாரண உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு எதிரானவர். அவர்களில் எவருக்கும் நாம் எதிர்மறையான செயலைச் செய்யும்போதெல்லாம், அது அவர்களுடனான உறவை சேதப்படுத்துகிறது. ஏன்? ஏனென்றால், மற்றவர்களைப் பற்றிய நமது எண்ணம் எதிர்மறையானது.

அதைச் சரிசெய்ய நாம் செய்ய வேண்டியது, அவர்களுக்கு ஒரு ஆக்கபூர்வமான, பயனுள்ள நோக்கத்தை உருவாக்குவதாகும். அடிப்படையில் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அவர்களை நோக்கிய ஒரு ஆக்கபூர்வமான எண்ணம் தஞ்சம் அடைகிறது அவற்றில். மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு பயனுள்ள எண்ணம் உருவாகிறது போதிசிட்டா, அவர்கள் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்டிருத்தல்.

இந்த மூன்றாவது எதிரி சக்தியில், நாம் செய்வது நாம்தான் அடைக்கலம் எங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, மற்றும் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா: முழுமையான அறிவாளியாக மாற வேண்டும் என்ற அன்பான இரக்க எண்ணம் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நாம் யாரைப் புண்படுத்துகிறோமோ அவர்களைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்கிறோம், உண்மையில் அவர்களுடனான உறவை மீட்டெடுக்கிறோம்.

இப்போது கேள்வி வருகிறது. நமக்குள் இருக்கும் உறவை மீட்டெடுப்பது பரவாயில்லை, ஆனால் நாமும் மற்றவரிடம் சென்று மன்னிப்பு கேட்க வேண்டாமா?

சரி, நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்கக்கூடிய சூழ்நிலை இருந்தால், அதைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. ஆனால் சில நேரங்களில், நாம் யாருடன் எதிர்மறையை உருவாக்கினோமோ அந்த நபர் "கர்மா விதிப்படி, இறந்துவிட்டார், அவர்களிடம் சென்று மன்னிப்பு கேட்க முடியாது. சில சமயங்களில், அந்த நபர் மிகவும் புண்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகளைக் கொண்டிருப்பார், மேலும் அவர் எங்களுடன் பேசத் தயாராக இல்லாததால் அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்பது கடினம். நாம் அதை மதிக்க வேண்டும், அதனால்தான் உறவை மீட்டெடுப்பது என்பது நமது நோக்கத்தை மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது.

நம் மனதில், எந்த விதமான எதிர்மறை எண்ணங்கள் அல்லது உணர்ச்சிகளை நாம் விட்டுவிடுகிறோம் ஆன்மீக ஆசிரியர் மற்றும் இந்த புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அல்லது உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நோக்கி. நாம் அந்த எதிர்மறை எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் விட்டுவிடுகிறோம், அவற்றிற்குப் பதிலாக நேர்மறையானவற்றை உருவாக்குகிறோம்-தஞ்சம் அடைகிறது, உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா. அதைச் செய்யும்போது, ​​நம் மனதில் உள்ள எண்ணத்தை மாற்றிக் கொள்கிறோம்.

எதிர்மறையை சுத்திகரிக்க செய்ய வேண்டிய முக்கியமான விஷயம் "கர்மா விதிப்படி,, நமக்குள் நடப்பதை மாற்றுவது. அதுமட்டுமல்லாமல், மற்றவரிடம் மன்னிப்பு கேட்க முடிந்தால், அதைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் அதை எப்போதும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் நான் சொன்னது போல், சில சமயங்களில் நாம் அவர்களுடன் தொடர்பை இழந்துவிட்டோம், அல்லது அவர்கள் இன்னும் மிகவும் புண்படுகிறார்கள், அவர்கள் எங்களுடன் பேச விரும்பவில்லை, அல்லது அவர்கள் இறந்திருக்கலாம், அல்லது யாருக்கு என்ன தெரியும். எனவே நாம் மன்னிப்பு கேட்க முடிந்தால், அது நல்லது, இல்லையெனில், முக்கிய விஷயம் நம் இதயத்தை மாற்றுவதுதான்.

இனி, விரைவில் மன்னிப்புக் கேட்டால் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். ஏனென்றால் நாம் எப்போது இறப்போம் என்று நமக்குத் தெரியாது. மற்றவர் எப்போது இறக்கப் போகிறார் என்பது நமக்குத் தெரியாது. நீங்கள் யாரோ ஒருவரின் உணர்வுகளை புண்படுத்தியதாகவோ அல்லது தகாத முறையில் நடந்து கொண்டதையோ உங்கள் சொந்த இதயத்தில் ஒப்புக்கொண்டாலும், உங்கள் பெருமை குறுக்கிடுவதால், அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்காமல், அவர்கள் இறந்து போனால் எப்படி உணருவீர்கள்? நீங்கள் மிகவும் மோசமாக உணருவீர்கள், இல்லையா?

நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்க விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் ஈகோ வழியில் வந்தது. நீங்கள் மிகவும் பெருமையாக உணர்கிறீர்கள், "சரி, நான் எதிர்மறையான செயலைச் செய்தேன் என்பதை உணர்ந்தேன், ஆனால் நான் மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை." ஆனால், நாங்கள் மன்னிப்புக் கேட்காதபோது, ​​யாரை காயப்படுத்துவது தெரியுமா? நாம் தான், இல்லையா? ஏனென்றால் மன்னிப்பு கேட்கும் முன் இறந்தால் என்ன நடக்கும்? அல்லது மற்றவர் இறந்தால் என்ன ஆகும்? நாங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்திருப்போம், “ஜீ, நான் மன்னிப்பு கேட்டிருக்க வேண்டும். என்னுடைய ஈகோ தான் அதைச் செய்ய விடாமல் தடுத்தது. இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளைத் தவிர்க்க, மக்களுடன் கூடிய விரைவில் பொருட்களை சுத்தம் செய்வது மிகவும் நல்லது, அதனால் அது சீர்குலைந்துவிடாது.

ஒரு முறை நான் ஒரு மாநாட்டில் மரணம் மற்றும் இறப்பைப் பற்றி விருந்தோம்பல் வேலை செய்பவர்களுக்காகவும், அதைப் பற்றி பேச விரும்பும் பொதுமக்களுக்காகவும் இருந்தேன். மாநாடு மற்றும் பட்டறையின் போது, ​​பலர் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் பற்றி பேச மைக்ரோஃபோனில் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் அல்லது நண்பருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விதத்தில் அவர்கள் எப்படி நடந்துகொண்டார்கள், அந்த நபர் இறந்துவிட்டார், இப்போது அந்த நபரிடம் மன்னிப்பு கேட்காததால் அவர்கள் மிகவும் மோசமாக உணர்கிறார்கள் என்று பலர் கூறினர்.

மாநாட்டில் பலர் இதைச் சொன்னதை நான் கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, நான் நினைத்தேன், “அவர்கள் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்த ஒரு எதிர்மறையான செயலுக்காக 500 பேரிடம் எவ்வளவு வருந்துகிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள், ஆனால் அதைக் கேட்க வேண்டியவர்கள் நாங்கள் இல்லை. அதைக் கேட்க வேண்டிய ஒரு நபரிடம், அவர்கள் அதைச் சொல்லவில்லை. அது என்னை மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தது, ஏனென்றால் நாங்கள் சென்று மன்னிப்பு கேட்கும்போது, ​​​​அது விஷயங்களை தெளிவுபடுத்துகிறது.

மற்றவர்கள் எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கும்போது, ​​​​நாம் கருணையுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் போகக்கூடாது, “சரி, நேரமாகிவிட்டது. ஐயா, இது உங்களுக்கு நீண்ட நேரம் எடுத்தது. நீங்கள் என் உணர்வுகளை மிகவும் காயப்படுத்தினீர்கள். நீங்கள் ஒரு முட்டாள், நீங்கள் செய்ததை என்னால் நம்ப முடியவில்லை, நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டிய நேரம் இது, முட்டாள்!”

நம்மிடம் வந்து மன்னிப்பு கேட்கும் ஒருவரிடம் நாம் பேசுவது அப்படியல்ல. அதற்குப் பதிலாக நாம் நமது வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் விட்டுவிட வேண்டும், மேலும் நாம் அவர்களுக்கு எதிராக எதிர்மறையான உணர்வுகளை வைத்திருந்தால் அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.

சில சமயங்களில் நம் உணர்வுகள் புண்படுத்தப்பட்டால், நாங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து செல்வது எப்படி என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், “அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்பதற்காக நான் காத்திருக்கப் போகிறேன். நான் அவர்கள் மீது மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன். என்னால் அவர்களைத் தாங்க முடியாது. நான் உண்மையிலேயே பைத்தியமாக இருக்கிறேன்! நீங்கள் அவர்களுடன் வாழ வேண்டும். நீங்கள் அவர்களுடன் தொடர்புடையவர். நீங்கள் அவர்களுக்கு திருமணமாகிவிட்டீர்கள். அவர்கள் உங்கள் தாய் அல்லது உங்கள் குழந்தை அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். “நான் மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை! அவர்கள் என்னிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது அவர்களின் தவறு. அவர்கள் சண்டையைத் தொடங்கினர்."

நாம் நமக்குள் இப்படித்தான் அதிகம் பேசுகிறோம், இல்லையா? "அவர்கள் அதைத் தொடங்கினர். இது எல்லாம் அவர்களின் தவறு! அவர்கள் என்னிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். பின்னர் அவர்கள் வந்து எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கும்போது, ​​​​நாங்கள் செல்கிறோம், “இது நேரம் நெருங்கிவிட்டது முட்டாள்! நீங்கள் என்னிடம் மிகவும் மோசமாக நடந்துகொண்ட பிறகுதான் அதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வது மிகவும் மோசமானது.

உண்மையில் நாம் அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி நிறைய எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைப் பிடித்துக் கொண்டு அமர்ந்திருக்கிறோம், இல்லையா? நாம் அங்கே அமர்ந்திருக்கும் போது வேறொருவர் மீது வெறுப்புணர்ச்சியுடன் இருக்கையில், அது ஒரு நல்ல மனநிலையா? நாம் நல்லதை உருவாக்குகிறோமா "கர்மா விதிப்படி, எப்பொழுது நாம் பகைமை கொள்கிறோம்? இல்லை, வெகு தொலைவில்! எனவே அந்த நபர் இறுதியாக எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கும்போது, ​​​​அவர்களிடம் எதிர்மறையான எண்ணம் இருந்தால், அவர்களிடமும் மன்னிப்பு கேட்கலாம். அதைத் தெளிவுபடுத்துங்கள், எல்லாப் பழிகளையும் ஒருவர் மீது போடுவதற்குப் பதிலாக நடந்தவற்றில் நம் அனைவருக்கும் பங்கு உண்டு என்பதை ஒப்புக்கொள்வோம்.

மக்கள் எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கும் போது, ​​கருணையுடன் இருப்பது மற்றும் அவர்களின் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

நான்காவது எதிரியின் சக்தி: பரிகார நடவடிக்கை

நான்காவது நான்கு எதிரி சக்திகள் இது ஒருவித பரிகார நடத்தை அல்லது பரிகார நடவடிக்கை. இது எந்த வகையான நல்லொழுக்கமான செயலாகவும் இருக்கலாம். அது கோஷமிடுவது போன்ற ஒரு தர்ம நடைமுறையாக இருக்கலாம் மந்திரம், ஒரு செய்து தியானம் பயிற்சி, புத்தர்களுக்கு வணங்குதல், தர்மத்தைப் படிப்பது, காட்சிப்படுத்துதல் புத்தர் அல்லது மூச்சு விடுதல் தியானம். அது செய்து கொண்டிருக்கலாம் பிரசாதம், இலவச விநியோகத்திற்கான புத்தகங்களை அச்சிட உதவுதல், தர்ம நிகழ்வுகளை ஒழுங்கமைக்க உதவுவதற்கு உங்கள் சேவைகளை தன்னார்வத் தொண்டு செய்தல் அல்லது கோவில் அல்லது தர்ம மையத்தில் உதவ உங்கள் நேரத்தை முன்வந்து வழங்குதல்.

அது சமூகத்தில் சில வகையான தன்னார்வப் பணிகளைச் செய்வது அல்லது தாராளமாக இருப்பது, சில வகையான கொடுப்பது பிரசாதம் ஏழைகளுக்கு, அல்லது நோய்வாய்ப்பட்ட மக்களுக்கு. எந்த விதமான நல்லொழுக்க நடைமுறை. இந்த கடைசி பகுதியை செய்ய பல வழிகள் உள்ளன, இது பரிகார நடத்தை ஆகும்.

நாம் சுத்தம் செய்ய விரும்பும் சில எதிர்மறையான செயல்கள் இருக்கும்போது, ​​​​அதைச் செய்கிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள்-அவர்களைப் பற்றி வருந்துதல், மீண்டும் அவற்றைச் செய்ய மாட்டோம் என்று தீர்மானித்தல், உறவை சரிசெய்தல் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா, மற்றும் சில வகையான பரிகார நடத்தை, சில வகையான நல்லொழுக்க செயல்களை செய்தல். எனவே நமது எதிர்மறை செயல்களை இப்படித்தான் சுத்தப்படுத்துகிறோம்.

இவற்றைச் செய்வது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது நான்கு எதிரி சக்திகள் ஒவ்வொரு நாளும், ஏனெனில் அடிப்படையில் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஒவ்வொரு நாளும், இல்லையா? நீங்கள் அதைப் பார்த்தால், நாங்கள் செய்கிறோம். நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஒவ்வொரு நாளும், நாம் சில வகையான செய்ய வேண்டும் சுத்திகரிப்பு பகலில் நடந்த அனைத்து விஷயங்களையும் சுத்தம் செய்வதற்காக ஒவ்வொரு மாலையும்.

சில நேரங்களில் மக்கள் செய்கிறார்கள் சுத்திகரிப்பு பின்வாங்குகிறது. அவர்கள் ஒரு சிறப்பு பின்வாங்கலைச் செய்வார்கள், இது மிகவும் வலுவாக கவனம் செலுத்துகிறது நான்கு எதிரி சக்திகள் மற்றும் உண்மையில் அவர்களின் வாழ்க்கையை சுத்தம் செய்வதில் தங்கள் ஆற்றலைச் செலுத்துதல், அவர்களின் எதிர்மறைகளுக்கு வருந்துதல், புதிய தீர்மானங்களைச் செய்தல், பரிகாரச் செயல்களைச் செய்தல், தஞ்சம் அடைகிறது, உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா.

இந்த பின்வாங்கல்கள் மிகவும் அற்புதமானவை. உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்ப்பதற்கும், அதைப் பற்றி நேர்மையாக இருப்பதற்கும், விஷயங்களைச் சுத்தம் செய்வதற்கும் நீங்கள் நேரம் ஒதுக்குவதால், மக்கள் அவற்றைச் செய்வதால் நிறைய மாறுகிறார்கள். நம் சொந்த வாழ்க்கையில் விஷயங்களை சுத்தம் செய்யும் போது, ​​​​குற்ற உணர்வை நிறுத்துவோம். மரண நேரம் வந்துவிட்டால், நாம் பயப்படவும் இல்லை, வருத்தப்படவும் இல்லை. அதேசமயம், நம் எதிர்மறைகளை நாம் சுத்தம் செய்யவில்லை என்றால், மரணம் வரும்போது, ​​மிகுந்த பயமும், மிகுந்த வருத்தமும் ஏற்படுகிறது. பயத்துடனும் வருத்தத்துடனும் இறக்க விரும்புபவர் யார்? நம்மில் எவரும் அப்படி சாக வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

வசனம் 28 இல், "முரட்டுக்காரனாகிய நான் என்ன எதிர்மறையை செய்தேன் அல்லது மற்றவர்களை செய்யச் செய்தேன்..." என்று கூறுகிறது. சில நேரங்களில் மற்றவர்களை எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்ய வைக்கிறோம். உதாரணமாக, உங்களுக்காக ஒரு குடும்ப உறுப்பினரிடம் பொய் சொல்லும்படி கேட்கிறீர்கள். அல்லது உங்கள் பணியாளரை நேர்மையற்றவர் என்று சொல்லுங்கள். அல்லது யாரிடமாவது இலவசமாகக் கொடுக்கப்படாத ஒன்றை உங்களுக்காக எடுத்துக் கொள்ளச் சொல்லுங்கள். மற்றவர்களை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சிப்பதில் மக்களை ஈடுபடுத்துவீர்கள். அல்லது உங்கள் சச்சரவுகளில் மக்களை ஈடுபடுத்தி, அவர்கள் அனைவரையும் உற்சாகப்படுத்தி கோபப்படுத்துங்கள், இதனால் அவர்கள் வேறொருவரிடம் கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொல்லுங்கள். இவை எதிர்மறையான செயல்களாகும், பிறரைச் செய்ய நாம் காரணமாகிவிட்டோம், அதனால் நாமும் வருந்த வேண்டும்.

அடுத்த வசனத்தில், "நான் ஏமாற்றி மகிழ்ந்த எதையும்" என்று கூறுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்றவர்களின் எதிர்மறையான செயல்களில் நாம் மகிழ்ச்சியடைந்தால், அதையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். நாம் யாரையாவது பற்றி கொடூரமாக எதுவும் சொல்லாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் வேறு யாரோ செய்ததைக் கேள்விப்பட்டு, "ஓ நல்லது! அவர்கள் அந்த நபரை விடுவித்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். அதற்கு அவர்கள் தகுதியானவர்கள்!” அது எதிர்மறையில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. அல்லது செய்தித்தாளைப் படித்தால், “ஐயோ இவர்கள் அனைவரையும் கொன்றார்கள். நல்ல! அவர்கள் அவ்வளவு கெட்ட மனிதர்கள். அவர்கள் கொல்லப்பட்டதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

எதிர்மறையான செயல்களில் நாம் மகிழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாமே. யாரோ கொடுத்த சிங்கப்பூர் நாளிதழைப் படித்துக் கொண்டிருந்தேன். குழந்தையைக் கொன்ற இளைஞன் தூக்கிலிடப் போவதாகச் செய்தி வந்தது. நான் அதைப் பற்றி படித்து மிகவும் வருந்தினேன். அந்த இளைஞனின் IQ 76; அவர் என்ன செய்கிறார் என்று புரியவில்லை. IQ 100 சாதாரணமானது; 76 மிகவும் குறைவு. முழுமையான புத்திசாலித்தனம் இல்லாத ஒருவரை மரணதண்டனை செய்ய - அது ஏன்?

அந்த மாதிரியான விஷயத்தைப் பற்றி நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தால், "ஓ நல்லது! அவர் யாரையாவது கொன்றார், நாங்கள் அவரைக் கொல்ல வேண்டும், ”நீங்கள் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்கப் போகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, நீங்களே. ஒருவர் தீங்கிழைக்கும் செயலைச் செய்தால், பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காத வகையில் சிறையில் இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவர்களை ஏன் கொல்ல வேண்டும்? வேறொருவர் அவர்களைக் கொல்வதில் ஏன் சந்தோஷப்பட வேண்டும்?

எனவே இவைகளைத்தான் நாம் ஒப்புக்கொள்கிறோம்—நாம் செய்த தவறுகளை, பிறரைச் செய்யச் செய்திருக்கிறோம், மற்றவர்கள் செய்தபோது நாம் சந்தோஷப்படுகிறோம்.

30-31 வசனங்கள்

நான் என்ன குற்றம் செய்தாலும், அவமரியாதைக்காக, என் மீது உடல், பேச்சு, மற்றும் மனம் எதிராக மூன்று நகைகள், தாய் மற்றும் தந்தைக்கு எதிராக, மற்றும் எதிராக ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் பலர்,

மேலும், எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்த, பல தவறுகளால் தீட்டுப்பட்ட ஒரு மனிதனாக நான் என்ன பயங்கரமான தீமைகளைச் செய்தேனோ, வழிகாட்டிகளே, அவற்றையெல்லாம் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

இங்கே, நாங்கள் அவமரியாதை மனதுடன் செய்த எந்த எதிர்மறையான செயல்களையும் நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். இதில் நாம் செய்த தீங்கான செயல்களும் அடங்கும் உடல்கொலை, திருடுதல் மற்றும் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை; நாம் வாய்மொழியாக செய்த தீங்கான செயல்கள்: பொய், ஒற்றுமையை உருவாக்குதல், கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் வதந்திகள்; நாம் மனதளவில் செய்த எதிர்மறை செயல்கள்: பேராசை நிறைந்த மனம் மற்றும் இணைப்பு, தவறான விருப்பம் மற்றும் தவறான காட்சிகள்.

மரியாதைக்கு தகுதியானவர்களை நாங்கள் அவமரியாதை செய்த எல்லா நேரங்களிலும் நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். மீது நாம் மரியாதைக் குறைவாக இருந்திருக்கலாம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, உதாரணமாக விமர்சித்தல் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. மக்கள் எல்லா நேரத்திலும் அதைச் செய்வதைப் பார்க்கிறீர்கள். உதாரணமாக நாம் திருடப்பட்டிருக்கலாம் பிரசாதம் க்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாங்கள் இவற்றை ஒப்புக்கொள்கிறோம்.

நாங்கள் எங்கள் பெற்றோருக்கு எதிராகச் செய்த செயல்களை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், நாங்கள் எங்கள் பெற்றோரிடம் எதிர்மறையாகப் பேசும்போது, ​​அவர்களைப் பெயர் சொல்லி அழைத்தபோது அல்லது கோபத்தை இழக்கும்போது.

இப்போது அது உண்மை, நம் பெற்றோரை எல்லா நேரத்திலும் மகிழ்விப்பது சாத்தியமில்லை. நாம் நம் பெற்றோரை 100 சதவிகிதம் மகிழ்விக்க முடியாது, ஆனால் அவர்களை மகிழ்விக்காமல் இருப்பது எதிர்மறையான அணுகுமுறை மற்றும் அவர்களைத் திட்டுவது அல்லது அவர்கள் மீது பொருட்களை வீசுவது அல்லது அவர்களைக் கத்துவது அல்லது அவர்களைப் பெயர் சொல்லி அழைப்பது வேறு. இதுபோன்ற அவமரியாதை செயல்களுக்கு நாங்கள் வருந்துகிறோம்.

நாங்கள் எங்களை அவமரியாதை செய்த விதங்களில் வருந்துகிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். நமது தர்ம ஆசிரியர்களுடனான நமது உறவு மிக முக்கியமான உறவு. உண்மையில், இது நம் வாழ்வில் மிக முக்கியமான உறவு என்று நான் கூறுவேன், ஏனென்றால் அவர்தான் நமக்கு தர்மத்தைக் கற்பிக்கப் போகிறார், இது சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற உதவுகிறது. இந்த நபரை நாம் புறக்கணித்தால், அவரை விமர்சித்தால், கோபப்பட்டால், அவர்களைப் பெயர் சொல்லி மிகவும் அவமரியாதையாகப் பேசினால், நமக்கு நாமே தீங்கிழைத்துக் கொள்கிறோம்.

நாங்கள் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஏனென்றால், நம்மை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்ல முயல்பவர், உண்மையிலேயே கருணையுடனும், இரக்கத்துடனும், நமக்குப் போதனைகளை வழங்குகிறார், ஆனால் நாம் அவர்களை எதிரியாகப் பார்க்கிறோம். ஒருவரின் இரக்கத்தை நம் மனம் எதிரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​அந்த நேரத்தில் நம் மனம் மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும். எனவே நாம் உண்மையில் அந்த வகையான எதிர்மறைக்கு வருந்த வேண்டும் மற்றும் அந்த உறவை சரிசெய்ய வேண்டும். இது மிகவும் முக்கியமானது, இல்லையெனில் நாம் தர்மத்தை முழுவதுமாக விட்டுவிடும் அபாயத்தை இயக்குகிறோம், அதைச் செய்வது மிகவும் நல்லதல்ல.

எனவே, நாங்கள் செய்த எந்த மோசமான செயல்களுக்கும், மோசமான செயல்களுக்கும் வருந்துகிறோம். அவர்கள் அனைவரையும் முன்னிலையில் நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம் மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

பின்னர் அது பின்வருமாறு கூறுகிறது:

வசனம் 32

நான் எப்படி அதிலிருந்து தப்பிப்பது? என்னை சீக்கிரம் காப்பாற்று! என் தீமைகள் அழியும் முன் மரணம் விரைவில் என்னைத் தேடி வரக்கூடாது.

முதல் நபரிடம் சாந்திதேவா பேசுகிறார் என்று நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? எனவே இங்கே அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் நம்மைக் கேட்க வைக்க முயற்சிக்கிறார், “நான் எப்படி தப்பிப்பது? நான் இந்த எதிர்மறை செயல்கள் அனைத்தையும் செய்துவிட்டேன், அவற்றின் வலிமிகுந்த விளைவுகளை அனுபவிப்பதை நான் எப்படி தவிர்க்கப் போகிறேன்? இந்த எதிர்மறை கர்ம விதைகள் என் மனதில் உள்ளன. நான் அவர்களை விரைவில் சுத்திகரிக்காவிட்டால், நான் சுத்திகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டால், என் சொந்த செயல்களின் வேதனையான விளைவுகளை அனுபவிப்பதை நான் எப்படி தவிர்க்கப் போகிறேன்?

அதனால்தான் சாந்திதேவா, “என்னை விரைவாகக் காப்பாற்றுங்கள்!” என்று கூறுகிறார். க்கு அழைக்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க "என் மனதை எப்படித் தூய்மைப்படுத்துவது என்று எனக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். இத்தகைய எதிர்மறையிலிருந்து என்னைக் காப்பாற்றுங்கள். என் தீமைகள் அழியும் முன் மரணம் விரைவில் என் மீது படாமல் இருக்கட்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சுத்திகரிக்கும் வாய்ப்பு கிடைக்கும் முன் நான் இறக்காமல் இருக்கட்டும்."

ஆனால் பின்னர் அவர் சென்று பிரதிபலிக்கிறார்:

வசனம் 33

செய்த மற்றும் செய்யாத பணிகளுக்கு இடையே மரணம் வேறுபடுத்துவதில்லை. இந்த துரோகியை ஆரோக்கியமானவர்களோ அல்லது நோயுற்றவர்களோ நம்பக்கூடாது, ஏனெனில் இது எதிர்பாராத, பெரிய இடி போன்றது.

ஆகவே, நாம் விரைவில் இறக்க விரும்பாத நிலையில், நம் எதிர்மறைகளை நாம் சுத்தப்படுத்திக்கொள்ள நிறைய நேரம் இருக்க விரும்பலாம், மரணம் பாகுபாடு காட்டாது. போது எங்கள் "கர்மா விதிப்படி, முடிந்தது அல்லது எதிர்மறையாக இருக்கும்போது "கர்மா விதிப்படி, தலையிட்டு நோயையும் அகால மரணத்தையும் ஏற்படுத்த முதிர்ச்சியடைந்து, இறப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை.

நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது மரணம் வரலாம். நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது அது வரலாம். ஒரு நாள் முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்தவர்களை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் அவர்கள் ஒரு பயங்கரமான கார் விபத்தில் சிக்கி அடுத்த நாள் இறந்தனர். அல்லது அவர்கள் ஒரு நாள் ஆரோக்கியமாக இருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் மூளை அனீரிஸம் ஏற்பட்டு அடுத்த நாள் இறந்துவிட்டார்கள். அல்லது அவர்களுக்கு மாரடைப்பு ஏற்பட்டு மறுநாள் இறந்து விட்டனர்.

மரணம் நோயுற்றவர் மற்றும் ஆரோக்கியமானவர் என்று வேறுபடுத்துவதில்லை. அது எந்த நேரத்திலும் தாக்கலாம். எப்போது வரும் என்று தெரியவில்லை.

மரணம் செய்த பணிகளுக்கும் செய்யாத பணிகளுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்டாது. எனவே, “சரி, நான் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் நான் செய்யப் போகிறேன், பின்னர் நான் இறந்துவிடுவேன்” என்று சொல்வது போல் இல்லை. எப்பொழுதும் எதையாவது செயலிழக்கச் செய்வதன் மூலம் நாம் இறக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் எதையாவது செய்வதில் நடுவில் இருப்போம். “சரி, நான் பிறகு தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன். முதலில் நான் இதை வேறு செய்ய வேண்டும். எனக்கு வாழ நிறைய நேரம் இருக்கிறது. நான் இளைஞன். மரணம் விரைவில் நிகழப்போவதில்லை. மரணம் பின்னர் நிகழப் போகிறது. இவற்றையெல்லாம் நான் செய்தபின், என் உலக விவகாரங்கள் அனைத்தையும் முடித்தபின், என் தர்மத்தை நான் செய்து முடித்தபின், மரணம் வந்துவிடும்” என்றார்.

சிந்திக்க ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழி? இல்லை, அது மிகவும் புத்திசாலித்தனமானது அல்ல, ஏனென்றால் மரணம் எந்த நேரத்திலும் வரும், அதற்கு நாம் தயாராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தாலும் சரி, செய்யாவிட்டாலும் சரி. எனவே, “நாளை நான் தர்மம் செய்கிறேன்” என்று எப்போதும் சொல்லும் இந்த மனம் ஒரு பெரிய எதிரி. அந்த எண்ணம் ஒரு பெரிய எதிரி, ஏனென்றால் நாம் நாளை உயிருடன் இருக்கப் போகிறோமா என்று தெரியவில்லை, இல்லையா?

நீங்கள் நாளை உயிருடன் இருக்கப் போகிறீர்கள் என்று உத்தரவாதம் அளிக்க முடியுமா? நாளை நாம் உயிருடன் இருக்கப் போகிறோம் என்று யாராவது உத்தரவாதம் அளிக்க முடியுமா? அதற்கு யாரும் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது, இல்லையா? ஆகவே, நாம் தர்மப் பயிற்சியைச் செய்யப் போகிறோம் என்றால், நாம் இப்போது அதைச் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான ஒரே நேரம் இதுவே. உங்களுக்கு எவ்வளவு வயது என்பது முக்கியமில்லை. மரணம் எந்த நேரத்திலும் வரலாம், நாம் இப்போது பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எனவே நாம் இப்போது பயிற்சி செய்வது முக்கியம்.

என்று சொல்லும் மனம், “பின்னர். முதலில் நான் கொஞ்சம் பணம் சம்பாதிக்கிறேன். எனக்கு நல்ல நேரம் கிடைக்கும். நான் இதையும் அதையும் மற்றதையும் செய்வேன். பிறகு நான் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பேன். "பின்னர்" எப்போதாவது நடக்குமா?

மரணம் எப்போது வேண்டுமானாலும் நிகழலாம் என்று பார்க்கும்போது, ​​நாம் இப்போதே தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்பது நமக்குத் தெரியும். மிக முக்கியமானது. அது ஏன் முக்கியம்? ஏனெனில் மரணத்தின் போது நமது உடல் எங்களுடன் வருவதில்லை. எங்கள் நண்பர்கள் எங்களுடன் வருவதில்லை. எங்கள் உறவினர்கள் எங்களுடன் வருவதில்லை. எங்களுடைய பணமும் உடமைகளும் நம்முடன் வருவதில்லை. நமது புகழும், புகழும் நம்முடன் வருவதில்லை. நாங்கள் பெற்ற பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம் அனைத்தும் எங்களுடன் வரவில்லை.

இறக்கும் போது நம்முடன் வருவது நம்முடையது மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மன பழக்கம். மரணத்தின் போது உணர்வின் தொடர்ச்சியுடன் வரும் விஷயங்கள் மட்டுமே அவை. பணம், உடமைகள், நற்பெயர், அன்பு மற்றும் பாராட்டு போன்றவற்றைப் பெறுவதற்கு நம் வாழ்நாள் முழுவதும் கடினமாக உழைக்க முடியும், ஆனால் மரணத்தின் போது இவை எதுவும் நம்முடன் வராது. நம்முடன் வருவது எதிர்மறையானது "கர்மா விதிப்படி, பொய் சொல்லி, நேர்மையற்றவர்களாக, மக்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசுவதன் மூலம் அந்த விஷயங்களைப் பெற்றுக் கொண்டோம். அத்தனையும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடன் வருகிறது. ஆனால் நாம் உருவாக்கிய அனைத்தும் எதிர்மறையானவை "கர்மா விதிப்படி, வரவே வேண்டாம்.

நாம் இறக்கும் போது உலகில் உள்ள அனைவரும் துக்கம் அனுசரிக்கும் அளவுக்கு நாம் மிகவும் பிரபலமானவர்களாகவும், மரியாதைக்குரியவர்களாகவும் இருந்தாலும், அதை அனுபவிக்க கூட நாங்கள் இங்கு இல்லை. இறந்த பிறகு நற்பெயரால் என்ன பயன்? சில சமயங்களில் அங்கேயே அமர்ந்து, “மக்கள் என்னைப் போதுமான அளவு மதிப்பதில்லை. நான் மிகவும் அற்புதமானவன். ஆனால் நான் இறந்த பிறகு, என் இறுதிச் சடங்கில், அவர்கள் அழுதுகொண்டிருக்கப் போகிறார்கள், அவர்கள் என்னைப் பற்றி இவ்வளவு அருமையான, அற்புதமான விஷயங்களைச் சொல்லப் போகிறார்கள். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் எங்கே இருக்கப் போகிறீர்கள்? அதைக் கேட்கவும் கேட்கவும் நீங்கள் சுற்றி இருக்கப் போகிறீர்களா? இல்லை. நாம் அடுத்த ஜென்மத்தில் இருக்கப் போகிறோம். எனவே மக்கள் இங்கு எங்களைப் பற்றி அழுதுகொண்டிருக்கலாம் ஆனால் எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. நாம் ஏற்கனவே அடுத்த வாழ்க்கையில் இருக்கிறோம்.

34-39 வசனங்கள்

நண்பர்களுக்காகவும் பகைவர்களுக்காகவும் பலவிதமான தீமைகளைச் செய்தேன். "எல்லோரையும் விட்டுவிட்டு, நான் கடந்து செல்ல வேண்டும்" என்பதை நான் அடையாளம் காணவில்லை.

என் எதிரிகள் நிலைத்திருக்க மாட்டார்கள், என் நண்பர்களும் இருக்க மாட்டார்கள். நான் இருக்க மாட்டேன். எதுவும் மிச்சமிருக்காது.

எதை அனுபவித்தாலும் அது ஒரு நினைவாக மறைந்துவிடும். கனவில் வரும் அனுபவம் போல, கடந்து போனவை எல்லாம் மீண்டும் காணப்படாது.

இந்த வாழ்க்கையில் கூட, நான் நிற்பதைப் போல, பல நண்பர்களும் எதிரிகளும் இறந்துவிட்டனர், ஆனால் அவர்களால் தூண்டப்பட்ட பயங்கரமான எதிர்மறைகள் எனக்கு முன்னால் உள்ளன.

இதனால், நான் நிலையற்றவன் என்று கருதவில்லை. மாயையால், இணைப்பு, மற்றும் வெறுப்பு, நான் பல எதிர்மறைகளை செய்துள்ளேன்.

இரவும் பகலும், ஒரு ஆயுட்காலம் இடைவிடாமல் குறைகிறது, மேலும் அதில் ஒன்றும் சேர்க்க முடியாது. அப்படியானால் நான் இறக்கக்கூடாதா?

எனவே இந்த வசனங்கள் எல்லாம் என்ன சொல்கிறது என்றால், நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் நலனுக்காக, நாங்கள் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்கிவிட்டோம். "கர்மா விதிப்படி,. இன்னும் மரணத்தின் போது, ​​இந்த நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடமிருந்து நாம் பிரிந்து விடுகிறோம். நாம் இறக்கும் போது, ​​நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருந்தாலும், அவர்களால் நம்மை இறப்பதைத் தடுக்க முடியுமா? இல்லவே இல்லை. அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருந்தாலும். அவர்கள் எங்கள் கையைப் பிடித்து, “நான் உன்னை மிகவும் நேசிக்கிறேன். போகாதே!” அது நம்மை இறப்பதைத் தடுக்க முடியுமா? இல்லை.

இறக்கும் நேரத்தில், நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் உண்மையில் எங்களுக்கு மிகவும் உதவ முடியாது. உண்மையில் சில சமயங்களில் அவை நம் மரணத்தை மிகவும் கடினமாக்குகின்றன, ஏனென்றால் அவர்கள் அழுகிறார்கள் மற்றும் அழுகிறார்கள், மேலும் மனதுடன் இறப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்கும் ஒரு நல்ல உந்துதலை நாமே உருவாக்குவதற்கும் பதிலாக, நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று உணர்கிறோம்.

இதே நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுக்காக, நாங்கள் பல எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்துள்ளோம், எங்கள் மரணத்தின் போது, ​​எதிர்மறையானவை "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடன் வருகிறது. எங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் இங்கே இருக்கிறார்கள் ஆனால் நாங்கள் எதிர்மறையை எடுத்துச் செல்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடன் மற்றும் காலப்போக்கில் அவர்களின் மகிழ்ச்சியற்ற விளைவுகளை அனுபவிப்பார்கள்.

அதேபோல், நம் எதிரிகள், நமக்குப் பிடிக்காதவர்கள், நம்மால் சகித்துக்கொள்ள முடியாதவர்கள், நம்மைத் துன்புறுத்தியதால் யாரை நாம் தீங்கு செய்து பழிவாங்க விரும்புகிறோமோ - அவர்களும் இறக்கப் போகிறார்கள். நாம் இறக்கும்போது, ​​அவர்கள் இங்கேயே இருப்பார்கள். நாங்கள் தனியாக செல்கிறோம். ஒரு நாள் எதிரி இறக்கப் போகிறான் என்றால், ஏன் அவர்களை காயப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும்? நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கப் போகிறோம் என்றால், வேறு ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பது என்ன மதிப்பு "கர்மா விதிப்படி, நாம் நமது அடுத்த வாழ்க்கைக்குச் செல்லும்போது, ​​அந்த எதிர்மறையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடன், அந்த எதிரி இங்கேயே இருக்கிறாரா? வேறொருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதால் என்ன பயன், ஏனென்றால் அது அதிக எதிர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,, நாம் சுத்திகரிக்க இன்னும் பொருள்?

எனவே இந்த வசனங்களில் சாந்திதேவா செய்வது எதிர்மறையை உருவாக்குவதற்கு எதிராக நம்மை எச்சரிக்கிறார் "கர்மா விதிப்படி, நண்பர்கள் அல்லது எதிரிகள் அல்லது அந்நியர்களுடனான உறவில். நாம் தூய்மைப்படுத்துவதும் பயிற்சி செய்வதும் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அவர் நமக்குத் தெரியப்படுத்துகிறார் நான்கு எதிரி சக்திகள் நாம் அந்த எதிர்மறையை எடுத்துக் கொள்ளாதபடி இறப்பதற்கு முன் "கர்மா விதிப்படி, எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு எங்களுடன்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: எடுத்து புத்த மதத்தில் சபதம் நமது எதிர்கால வாழ்விலும் அதை உறுதி செய்ய வேண்டும். நமது எதிர்கால வாழ்வில், இந்தப் பொறுப்பை நாம் தொடர்ந்து மேற்கொள்வோம் என்பதை எப்படி உறுதிப்படுத்துவது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): கடுமையாக பயிற்சி செய்கிறோம். நாம் எடுக்கும் போது புத்த மதத்தில் சபதம், நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வைத்திருக்க முடியும் சபதம், மேலும் நம்பமுடியாத நல்லது "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். வெறும் வைத்து புத்த மதத்தில் சபதம் எதிர்காலத்தில் ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கான காரணத்தை உருவாக்க உதவுகிறது. இது உறுதி செய்யவில்லை, ஆனால் அது நிச்சயமாக பல காரணங்களை உருவாக்க உதவுகிறது.

எதிர்காலத்தில் நாம் என்ன மறுபிறவி எடுக்கப் போகிறோம் என்று தெரியாவிட்டாலும், அதை எடுத்துக்கொள்வது நல்லது. புத்த மதத்தில் சபதம் ஏனெனில் முத்திரை சபதம் இருக்கும் மற்றும் அது நிச்சயமாக நமது எதிர்கால வாழ்க்கையை நேர்மறையான வழியில் பாதிக்கும், அதனால் ஒரு வாழ்நாளில் அல்லது மற்றொரு, நாம் மீண்டும் மகாயான ஆசிரியர்களை சந்தித்து பயிற்சி பெற முடியும். தற்செயலாக, இடையில் ஒரு விலங்காகப் பிறந்தாலும், ஒருவேளை நாம் ஒரு கனிவான விலங்காக இருப்போம், அதன் பிறகு, மற்றொரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற முடியும் மற்றும் பயிற்சியைத் தொடர முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: என் பிள்ளைகள் தவறு செய்வதைப் பார்த்து விட்டு நான் எப்படி கற்றுக்கொள்வது? அவர்களைப் பற்றிய கவலை மற்றும் நச்சரிப்பு போன்ற துன்பங்களிலிருந்து நான் வெளியேற விரும்புகிறேன்.

VTC: உனக்கு நல்லது! நீங்கள் கவலைப்படும்போதும், உங்கள் குழந்தைகளிடம் நச்சரிக்கும் போதும், அவர்களுடனான உங்கள் உறவில் நீங்கள் நிறைய இடையூறுகளை உருவாக்குகிறீர்கள். குழந்தைகள் உங்களைச் சுற்றி இருக்க விரும்ப மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களைச் சுற்றி இருக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அவர்களைப் பார்த்து நச்சரிப்பீர்கள். நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறீர்கள். தங்கள் குழந்தைகளைப் பற்றி நச்சரிப்பதையும் கவலைப்படுவதையும் உண்மையில் நிறுத்த விரும்பும் இந்த நபர் உங்களுக்கு நல்லது!

அதை நீ எப்படி செய்கிறாய்? உங்கள் பிள்ளைகள் தங்கள் சொந்த தவறுகளைச் செய்ய எப்படி அனுமதிப்பது? ஒரு பெற்றோராக உங்கள் வேலை உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு கல்வி கற்பிப்பது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களுக்கு கல்வி கொடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களுக்கு நல்ல நெறிமுறைகளை கற்பிக்கிறீர்கள். கல்வி என்பதன் மூலம் நான் கணிதம், ஆங்கிலம் மற்றும் இது போன்ற விஷயங்களைக் குறிக்கவில்லை. ஒரு நல்ல மனிதனாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுக்கிறீர்கள். எப்படி அன்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களுக்கு நல்ல நெறிமுறைகளை கற்பிக்கிறீர்கள். அவர்கள் விரும்புவதைப் பெற முடியாத சூழ்நிலைகளில் அவர்களின் விரக்தியை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறீர்கள்.

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்க வேண்டிய மிக முக்கியமான வாழ்க்கைத் திறன் இது - நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறாத விரக்தியை எவ்வாறு சமாளிப்பது, ஏனென்றால் உங்கள் குழந்தைகள் அதை அவர்களின் வாழ்க்கையில் சில நேரம் அனுபவிக்கப் போகிறார்கள்.

எனவே நீங்கள் அவர்களுக்கு இந்த திறன்களை கற்பிக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் விட்டுவிட வேண்டும். அவர்களின் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் கற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்க வேண்டும். நாம் அனைவரும் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், மிக முக்கியமான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு சில நேரங்களில் நாம் தவறுகளைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும் என்பதை நாம் அனைவரும் காணலாம். உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், அது உண்மையா? சில நேரங்களில் நீங்கள் மிகவும் முக்கியமான ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்ள முட்டாள்தனமான செயல்களைச் செய்ய வேண்டியதா? இது ஒரு முட்டாள்தனமான செயல் என்று உங்களுக்குச் சொல்ல மக்கள் முன்பே கடுமையாக முயற்சித்திருக்கலாம், ஆனால் உங்களால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் முகம் நீல நிறமாக இருக்கும் வரை பேசினார்கள், ஆனால் நாங்கள் கேட்கவில்லை. அந்த அனுபவத்தில் நாம் சென்று வாழ வேண்டும், பின்னர் அது தவறு என்று அனுபவத்திலிருந்து அறிந்தோம்.

எனவே இதுபோன்ற சில விஷயங்கள் உள்ளன, அங்கு ஒரு பெற்றோராக, உங்கள் பிள்ளையை தவறுகள் செய்யும் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்க நீங்கள் விரும்பலாம், ஆனால் உங்களால் முடியாது. அது உங்கள் வேலை இல்லை. ஒரு கட்டத்தில், அல்லது உங்கள் குழந்தை வளர்ந்து வரும் பல்வேறு புள்ளிகளில், நீங்கள் அவர்களின் சொந்த முடிவுகளை எடுக்க அனுமதிக்க வேண்டும், மேலும் தவறுகள் செய்வதன் மூலம், அவர்களின் செயல்களுக்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

குழந்தைகள் தங்கள் செயல்களுக்குப் பொறுப்பாளிகள் என்பதை அறிந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம், அவர்கள் சில விஷயங்களைச் செய்தால், சில முடிவுகள் வரப் போகின்றன-எதிர்கால வாழ்க்கையில் கர்ம பலன்கள் மட்டுமல்ல, இந்த வாழ்நாளில் கூட பலன்கள். சில சமயங்களில் நீங்கள் என்ன செய்தாலும் உங்கள் குழந்தைகள் தவறு செய்ய வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் அவர்களுக்கு கருவிகளைக் கொடுத்துள்ளீர்கள், எனவே சில சமயங்களில் நீங்கள் பின்வாங்கி, அவர்களின் சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது நல்லது. ஒருவேளை அவர்கள் அதை நன்றாக செய்வார்கள். ஒருவேளை அவர்கள் தவறு செய்வார்கள், ஆனால் அவர்கள் கற்றுக்கொள்வது இதுதான்.

நீங்கள் டீனேஜராக இருந்தபோது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா, உங்களுக்கு எவ்வளவு தெரியும்? நாங்கள் வாலிபர்களாகவும், இளைஞர்களாகவும் இருந்தபோது, ​​எங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைத்தோம். எங்கள் பெற்றோர் எங்களுக்கு அறிவுரை வழங்கினர், ஆனால் சில சமயங்களில் நாங்கள் நினைத்தோம், “என் பெற்றோர்-அவர்கள் ஏன் எனக்கு அந்த அறிவுரை கூறுகிறார்கள்? அவர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள் அல்ல. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை நீண்ட காலம் வாழும்போது, ​​​​நீங்கள் தவறுகளைச் செய்யும்போது, ​​​​சில சமயங்களில் உங்கள் பெற்றோரைப் பார்ப்பது நல்லது. ஆனால் அப்போது உங்களால் பார்க்க முடியவில்லை. நீங்கள் கற்றுக் கொள்ளும் ஒரே வழி தவறு செய்வதன் மூலம் மட்டுமே.

சில நேரங்களில் நீங்கள் கவலைப்படுவதை நிறுத்துவீர்கள். நீங்கள் உங்கள் குழந்தைகளை நச்சரிப்பதை நிறுத்துங்கள். அவர்கள் வெளியே சென்று ஏதாவது செய்கிறார்கள், அவர்கள் அதை நன்றாக செய்கிறார்கள். உங்கள் குழந்தைகளை நீங்கள் எவ்வளவு நம்புகிறீர்கள் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். எனவே சில சமயங்களில் அவர்களுக்கு கடன் கொடுத்து அவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்தி அவர்களை நம்புங்கள். அவர்கள் தவறு செய்தாலும், அவர்கள் கற்றுக் கொள்வார்கள், இறுதியில் அது நன்றாக இருக்கும் என்று அவர்களின் சொந்த ஞானத்தில் நம்புங்கள். மேலும் அவர்கள் தவறு செய்யாமல் இருக்கலாம். அவர்கள் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக ஏதாவது செய்யலாம். உண்மையில் சில நேரங்களில் உங்கள் ஆலோசனை அவர்களுக்கு சிறந்ததாக இருக்காது. அத்தகைய இடத்தை நீங்கள் அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நான் மிகவும் நேசிக்கும் எனது மறைந்த தாய்க்கு மேலும் நேர்மறையை உருவாக்க நான் எப்படி உதவ முடியும் "கர்மா விதிப்படி, நல்ல மறுபிறப்பு உண்டா?

VTC: நமக்கு நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் இருக்கும்போது, ​​​​இறந்தவர்களைப் பற்றி நாம் மிகவும் அக்கறை கொண்டவர்கள், சில நேர்மறையான திறனை உருவாக்குவது, சில தகுதிகளை உருவாக்கி அவர்களுக்கு அர்ப்பணிப்பது மிகவும் நல்லது. இது அவர்களைச் சுற்றி ஒரு நல்ல ஆற்றல் புலத்தை உருவாக்குகிறது.

அவர்களின் உடைமைகளில் சிலவற்றை எடுத்து ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்கு வழங்குவது மிகவும் நல்லது. உனது தாய், தந்தை அல்லது நீ யாரை விரும்புகிறாயோ, யாரேனும் இறந்தவனுக்குச் சொந்தமான பொருட்களை எடுத்து, தொண்டு நிறுவனத்திற்கு வழங்கு. அந்த நபரின் பொருட்களை கொடுப்பதன் மூலம், அவர்கள் நல்லதை உருவாக்குவது போலாகும் "கர்மா விதிப்படி, தாராளமாக இருப்பது, அது அவர்களுக்கு உதவும். அல்லது செய்யுங்கள் பிரசாதம் ஒரு கோவிலுக்கு. செய்ய பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. செய்ய பிரசாதம் மடங்களுக்கு. தாராளமாக இருப்பதன் மூலம், நீங்கள் நேர்மறையை உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,, பின்னர் இறந்த உங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் நலனுக்காக அதை அர்ப்பணிக்கிறீர்கள்.

செய்ய வேண்டிய மற்றொரு விஷயம், பாராயணம் செய்வது பிரார்த்தனைகளின் ராஜா. இது மிகவும் அழகான பிரார்த்தனை புத்த மதத்தில் சமந்தபாதர். நீங்கள் அதை பாராயணம் செய்யலாம் மற்றும் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கலாம். நீங்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் பலவற்றை நிதியுதவி செய்யலாம். எனவே அடிப்படையில் நீங்கள் பல நேர்மறையான செயல்களைச் செய்கிறீர்கள்.

என்ன செய்வது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது தியானம் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன் பழகுங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, உங்கள் அன்புக்குரியவர்களை அவர்களின் தலையின் மேல் குவான் யினுடன் காட்சிப்படுத்தவும் அல்லது கற்பனை செய்யவும், பின்னர் நீங்கள் கூறும்போது ஓம் மணி பேட்மே ஹம் அல்லது நீங்கள் சொல்லும் போது நமோ குவான் ஷி யின் பு சா, குவான் யினிலிருந்து அதிக வெளிச்சம் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்குள் பாய்ந்து, அவர்களின் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் "கர்மா விதிப்படி, மேலும் அவர்களுக்கு தர்ம மார்க்கத்தை உணர்த்துகிறது. இந்த மாதிரி செய்வது தியானம்குவான் யினின் இரக்க ஒளி உங்கள் அன்புக்குரியவருக்குள் பாய்வதைக் காண்பது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் என்ன காட்சிகள் மீது வழிபாடு புத்தர்மற்றும் அவரது சீடர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள்? பௌத்தம் வணிகமயமாக்கப்படுகிறதா, அல்லது இது என்னுடையதா? தவறான பார்வை?

VTC: நினைவுகளைப் பார்க்கச் செல்வதன் நோக்கம், நம் மனதைத் தூண்டி, நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்பதே. அதே சமயம் நாம் ஸ்தூலத்தை வணங்கினால், நாம் செய்தால் பிரசாதம் நினைவுச்சின்னங்களுக்கு, நினைவுச்சின்னங்களுடனான உறவில் நாம் நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்தால், நாம் நல்லதை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, அந்தச் சின்னங்களைப் பார்ப்பதன் உண்மையான நோக்கம், “அட! போதனைகளைக் கற்று, அவற்றைத் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்திய இந்தப் புனித மனிதர்கள், உண்மையில் தங்கள் நல்ல குணங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி வளர்க்க முயன்றனர். நான் அவர்களைப் போல இருக்க விரும்புகிறேன்.

எனவே, நீங்கள் நினைவுச்சின்னங்களைக் கண்டால், அத்தகைய எண்ணத்தை நீங்கள் உருவாக்கினால், நீங்கள் அதிக பயிற்சி செய்ய உத்வேகம் பெறுவீர்கள், அதுதான் இங்கு நினைவுச்சின்னங்களை வைத்திருப்பதன் உண்மையான நோக்கம். அந்த புனித மனிதர்கள் மற்றும் அவர்களின் உணர்தல்கள் மீது மரியாதை மற்றும் நீங்கள் அந்த உணர்தல்களைப் பெற விரும்புவதால், நீங்கள் வணங்கினால் பிரசாதம், நீங்கள் நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குகிறீர்கள்.

இருப்பினும், வணிகமயமாக்கல் பற்றிய கேள்விக்கு பதிலளிக்க, நாம் மக்களிடம் பணம் வசூலிக்கக்கூடாது மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களை அல்லது அதைப் போன்ற விஷயங்களைப் பார்க்க அவர்களை நிறைய பணம் கொடுக்கக்கூடாது. தர்ம போதனைகள் இலவசமாக வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதையும், அற்புதமான மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள விஷயங்களை மிகவும் சுதந்திரமாக பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் நான் மிகவும் உறுதியாக உணர்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: அன்னை தெரசா ஒரு பௌத்தராக இருந்திருந்தால், அவரது இதயம் தூய்மையாகவும், அன்பான கருணையுடனும், இரக்கத்துடனும் நிறைந்திருப்பதால், அவர் ஞானப் பாதையில் வெகுதூரம் சென்றிருப்பார் அல்லவா?

VTC: ஆம், ஏன் இல்லை? அன்னை தெரசா மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வதில் மிகவும் அற்புதமான செயல்களை செய்தார். அவள் பௌத்தராக இல்லாவிட்டாலும், அவளுடைய அன்பான இரக்கச் செயல்களின் சக்தியால், அவள் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெறவும், அறிவொளியின் பாதையில் முன்னேறவும் அது உதவும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: மக்கள் தீவிர தர்மப் பயிற்சி செய்ய விரும்பினால், திருமணமும் குழந்தைப் பேறும் அவர்களின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தைத் தடுக்குமா? மறுபுறம், திருமணம் மற்றும் குழந்தை பிறப்பு அவர்களின் தர்ம நடைமுறைக்கு என்ன நன்மைகள்?

VTC: இது முற்றிலும் தனிப்பட்ட நபரைப் பொறுத்தது. நீங்கள் ஒரு குடும்பம் மற்றும் நீங்கள் நிறைய அபிவிருத்தி என்றால் இணைப்பு உங்கள் குடும்பத்திற்கு நீங்கள் உங்கள் தர்மத்தை புறக்கணிக்கிறீர்கள், உங்கள் குடும்பத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதும் கவலைப்படுகிறீர்கள், உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு பணம் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் தாராளமாக இருக்க விரும்பவில்லை, மேலும் நன்மைக்காக நீங்கள் பல எதிர்மறை செயல்களைச் செய்திருந்தால் உங்கள் குடும்பத்தில், ஒரு குடும்பத்தை வைத்திருப்பதில் அதிக நோக்கம் இல்லை.

மறுபுறம், உங்களுக்கு ஒரு குடும்பம் இருந்தால், உங்கள் குழந்தைகளுக்கு தர்மத்தை கற்பிக்க முயற்சி செய்தால், அவர்களுக்கு நல்ல நெறிமுறைகளை கற்பித்தால், தாராள மனப்பான்மை மற்றும் அன்பான மனிதர்களாக இருந்தால், அது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் நன்றாக உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களும் செய்கிறார்கள்.

உங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையை பொறுமையின் ஒரு பயிற்சியாக நீங்கள் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் பாதையில் முன்னேறுவீர்கள், ஏனென்றால் ஒரு குடும்பத்தில் வாழ நிறைய பொறுமை, அன்பு மற்றும் இரக்கம் தேவை, இல்லையா? ஏனென்றால் உங்கள் உறவினர்கள் அனைவரும் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யப் போவதில்லை, அவர்களுடன் நீங்கள் பொறுமையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

நாங்கள் படிக்கும் பாடத்தின் 6வது அத்தியாயத்தில், சாந்திதேவா பொறுமையைப் பற்றிப் பேசுகிறார், மேலும் அதை நாங்கள் அடிக்கடி எங்கள் குடும்பத்துடன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். உங்கள் குடும்பத்தில் நீங்கள் பொறுமையைக் கடைப்பிடித்தால், நீங்கள் நேர்மறையான திறனைக் குவிப்பீர்கள். ஆகவே, அவர்களின் குடும்ப வாழ்க்கை அறிவொளிக்கு காரணமாக அமைகிறதா அல்லது பல துன்பங்களுக்கு காரணமாக அமைகிறதா என்பது தனிமனிதனைப் பொறுத்தது. இது உங்கள் மனம், நீங்கள் கனிவானவரா, நீங்கள் நெறிமுறையுள்ளவரா, உங்கள் நோக்கம் என்ன என்பதைப் பொறுத்தது.

ஒரு தம்பதியினர் தங்கள் தர்மத்தை தங்கள் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான பகுதியாக ஒன்றாக மாற்றினால் அது அவர்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் சிலவற்றை செய்தால் மிகவும் நன்றாக இருக்கும் தியானம் ஒன்றாக பயிற்சி செய்யுங்கள் அல்லது ஒன்றாக தர்ம போதனைகளுக்கு செல்லுங்கள். குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதைப் பார்ப்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு.

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளிடம், "அமைதியாக உட்கார்ந்து, அமைதியாக இருங்கள்!" சில சமயம் உங்கள் குழந்தைகளிடம் இப்படிச் சொல்வதில்லையா? ஆனால் நீங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருப்பதை உங்கள் குழந்தைகள் எப்போதாவது பார்த்தார்களா? இல்லை! நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து பொறுமையாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பதை அவர்கள் பார்த்ததில்லை என்றால், அவர்கள் அதை எப்படி வளர்க்கப் போகிறார்கள்? ஆனால் உங்கள் தாம்பத்தியத்தில், நீங்கள் தர்ம நெறிகளை வளர்ப்பதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து, கணவனும் மனைவியும் தர்ம நடைமுறையில் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையிலேயே உதவி செய்தால், உங்கள் பிள்ளைகள் நல்ல குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் அந்த நல்ல நடத்தையைப் பின்பற்றுவார்கள்.

மறுபுறம், ஒரு குடும்பத்தை விரும்பாதவர்கள் இருந்தால், அது சரியானது என்று நான் நினைக்கிறேன். பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும், பேரக்குழந்தைகளை கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

உங்களுக்கு குருத்துவம் கொடுக்க விரும்பும் குழந்தைகள் இருந்தால், நீங்கள் கண்டிப்பாக அதை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் முழு குடும்பத்திற்கும் யாரேனும் நியமிக்கப்பட்டிருப்பது நம்பமுடியாத ஆசீர்வாதம். அப்படியானால், குடும்பத்தில் உங்களுடைய சொந்த தர்ம ஆசிரியர் இருக்கிறார்.

மக்கள் அர்ச்சனை செய்ய விரும்பினால், அவர்கள் அதைச் செய்ய ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களை ஒரு நியமித்த நபராகச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் அதை முழு கிரகத்தின் நன்மைக்காக, அனைத்து உயிரினங்களுக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள், அதனால் எல்லோரும் அதனால் பயனடைகிறார்கள்.