அத்தியாயம் 1: 1 வது வசனம்

புத்தர் திறன்

• உந்துதலை அமைத்தல்
• புத்த உலகக் கண்ணோட்டம்: நமது புத்தர் சாத்தியமான
• விடுதலையும் முழு ஞானமும் இருப்பதை எப்படி அறிவது?

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: புத்த உலகக் கண்ணோட்டம் (பதிவிறக்க)

துன்பத்தைத் துறந்து, மகிழ்ச்சியைத் துறக்கவில்லை

• நம்மைப் பாதையில் செல்ல, நம்மிடம் இருக்க வேண்டும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து.
• இல்லாமல் துறத்தல், மனம் சிறியது, இந்த வாழ்க்கையை மட்டுமே நினைக்கிறது
• உடன் துறத்தல், நமது அன்றாட வாழ்க்கையின் "நாடகங்களில்" நாம் சிக்கவில்லை
• அன்றாட வாழ்க்கையில் அனைத்தையும் பாதையாக மாற்ற விரும்புகிறோம்
• நாங்கள் பாா்க்கின்றோம் கட்டளைகள் மற்றும் நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதற்கான வழிகாட்டுதல்கள், ஏனெனில் அவை நம்மை விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, "வேண்டுமானால்" அல்ல

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: ரெனுன்சியேஷன் (பதிவிறக்க)

அத்தியாயம் 1, வசனம் 1

• "குழந்தைகள் புத்தர்"
• நாங்கள் செய்வோம் என்று உறுதியளித்ததை நிறைவேற்ற முயற்சி செய்கிறோம்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: வசனம் 1 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• இருப்பு பகுதிகள்
• ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்
• கையாளுதல் கோபம்
• ஆவிகளுடன் கையாள்வது
• நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் பற்றி கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள்; மாசுபட்டது நிகழ்வுகள்; நிரந்தரமான மற்றும் நிரந்தரமான நிகழ்வுகள்; சார்ந்து எழும்; அறிவொளி

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

போதனைகளைக் கேட்பதற்கான நேர்மறையான உந்துதலை வளர்ப்பது

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்து, இந்த வாய்ப்பின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையை நினைவில் வைத்து தொடங்குவோம் புத்தர்இன் போதனைகள். முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் யாராக இருந்தாலும், நிறைய நேர்மறைகளை உருவாக்கினோம் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் தர்மத்தைச் சந்திக்கவும், அதைக் கேட்கவும், அதை நடைமுறைப்படுத்தவும் இந்த வாழ்க்கையில் இப்போது நமக்கு வாய்ப்பு உள்ளது.

இந்த வாய்ப்பை நாங்கள் வீணடிக்க விரும்பவில்லை. அதை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்த விரும்புகிறோம். அதற்குச் சிறந்த வழி பயிரிடுவது போதிசிட்டா அல்லது முழு அறிவாளியாக ஆக வேண்டும் என்ற பரோபகார எண்ணம் புத்தர் நமக்கும் மற்ற அனைவரின் நலனுக்காகவும்.

முழு ஞானத்தை அடைவதற்கு நாம் இன்னும் வெகு தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உந்துதலை வளர்த்து, முழு அறிவொளியின் திசையில் நமது ஆற்றலை வைப்பது இன்னும் பயனுள்ளது. என்று ஒரு நிமிடம் சிந்தியுங்கள்.

பின்னர் உங்கள் கண்களைத் திறந்து உங்களிடமிருந்து வெளியே வாருங்கள் தியானம்.

புத்த உலகக் கண்ணோட்டம் (தொடரும்)

விடுதலையும் முழு ஞானமும் இருக்கிறதா என்று நமக்கு எப்படித் தெரியும்?

நாம் பயிரிடும்போது போதிசிட்டா உந்துதல், இது நாம் இப்போது படிக்கும் இந்த புத்தகத்தின் முதல் அத்தியாயத்தின் கருப்பொருள், அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு அறிவொளியை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம். சில நேரங்களில் நம் மனதில் கேள்வி எழுகிறது, "அறிவொளி இருப்பதை நாம் எப்படி அறிவோம்?"

உங்களிடம் எப்போதாவது அந்த கேள்வி இருந்ததா? முழு ஞானத்தையே குறிக்கோளாகக் கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்கிறோம், ஆனால் உலகில் ஞானம் என்றால் என்ன? அது இருப்பதை நாம் எப்படி அறிவது?

முழு ஞானம் என்றால் என்ன?

முழு ஞானம் என்பது மனத்தில் உள்ள அனைத்து குழப்பமான மனப்பான்மைகளையும், அனைத்து எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் மற்றும் அனைத்து நுட்பமான கறைகளையும் தூய்மைப்படுத்திய மனநிலையாகும். ஆக, ஒருபுறம், ஞானம் என்பது தூய்மைப்படுத்த வேண்டிய அனைத்தையும் சுத்திகரித்தது, மறுபுறம், ஞானம் உருவாக்க வேண்டிய அனைத்து நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டது.

அறிவொளி இந்த இரண்டு குணங்களைக் கொண்டுள்ளது - கைவிட வேண்டிய அனைத்தையும் முழுமையாக கைவிடுதல் மற்றும் உணர வேண்டிய அனைத்தையும் முழுமையாக உணருதல்.

திபெத்திய மொழியில், "அறிவொளி" என்பதற்கான சொல் jangchub. ஜங் தூய்மைப்படுத்துதல் என்று பொருள். சப் "அதிகரிக்கும்" என்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளது. இவ்வாறு வார்த்தை jangchub அறிவொளியின் இந்த இரண்டு குணங்கள், மனதில் உள்ள அனைத்து துன்பங்களும் கறைகளும் சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அனைத்து நல்ல குணங்களும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு வரம்பற்றதாக அதிகரித்துள்ளன. அதுவே ஞானம்.

நமக்கு புத்திர ஆற்றல் இருப்பதால் ஞானம் சாத்தியம்

இப்போது கேள்வி வருகிறது, “நான் அறிவொளி பெற முடியும் என்பதை நான் எப்படி அறிவேன்? அதாவது, நான் இங்கு அமர்ந்திருக்கும் எனக்கு கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டது. நான் தினமும் வேலைக்குச் செல்கிறேன். இரவு வீட்டுக்கு வருகிறேன். எனக்கு கோபம் வரும். என்னிடம் உள்ளது இணைப்பு. நான் அறியாதவன். புத்தர் எங்கோ வானத்தில் மேலே செல்வது போல் இருக்கிறது ஆனால் எனக்கு கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டது. அப்படியென்றால் நான் ஞானம் பெற்றவனாக மாறுவதைப் பற்றி என்ன சொல்கிறாய்?” அப்படிப்பட்ட எண்ணம் நமக்கு இருக்கலாம்.

பௌத்தத்தில், நாம் பற்றி பேசுகிறோம் புத்தர் திறன், நம் மனதின் அந்த அம்சம் நம்மை முழுமையாக அறிவொளி பெற்றவராக மாற்ற உதவுகிறது. ஒருபுறம், தி இறுதி இயல்பு அது உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து விடுபட்டது என்பதே நம் எண்ணம். இதன் பொருள் மனதில் உள்ளார்ந்த கறைகள் எதுவும் இல்லை. மறுபுறம், முடிவில்லாமல் வளரக்கூடிய அனைத்து நல்ல குணங்களின் விதைகள் நம் மனதில் உள்ளன. அதனடிப்படையில் ஞானம் பெறலாம் என்று சொல்கிறோம்.

மேகங்களுடன் கூடிய வானத்தின் ஒப்புமை

ஒப்புமை பெரும்பாலும் மேகங்களைக் கொண்ட வானத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. வானம் மிகவும் திறந்த மற்றும் தூய்மையானது, தடையின்றி உள்ளது. அது போன்றது இறுதி இயல்பு மனதின். ஆனால் பின்னர் மேகங்கள் வந்து வானத்தை மறைக்கின்றன, நீங்கள் வானத்தைப் பார்க்க முடியாது. மேகங்கள் அறியாமை போன்றது, கோபம் மற்றும் இணைப்பு மற்றும் நம் மனதை மாசுபடுத்தும் சுயநலம் அல்லது சுய-உறிஞ்சுதல்.

மேகங்கள் சில சமயங்களில் வானத்தை மூடலாம் ஆனால் அவை வானத்தின் பகுதியாக இல்லை மற்றும் அகற்றப்படலாம். அதுபோலவே நம் மனதின் துன்பகரமான நிலைகள் நம் மனதின் தூய்மையான தன்மையை மறைக்கக்கூடும், ஆனால் அவை அதன் பகுதியாக இல்லை மற்றும் அகற்றப்படலாம். அதுவே நல்ல செய்தி.

சுயமரியாதை அல்லது தன்னம்பிக்கைக்கான சரியான அடிப்படை

எங்களுடைய சில உணர்வுகள் புத்தர் இயற்கையானது சுயமரியாதைக்கு மிகவும் சரியான அடிப்படையாகும் புத்தர் சாத்தியமான அல்லது புத்தர் இயற்கையை நம்மிடமிருந்து ஒருபோதும் அகற்ற முடியாது. இது மனதின் இயல்பின் ஒரு பகுதி. அதை அழிக்க வழியில்லை. அது எப்போதும் இருக்கும்.

அதாவது எப்போதும் நம்பிக்கை இருக்கிறது. நம்மைப் பற்றி எப்போதும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்று அர்த்தம். நாம் தவறு செய்தாலும், குழப்பம் விளைவித்தாலும், அந்தத் தவறான செயல்களும், அதை ஏற்படுத்தும் மன உளைச்சல்களும், வானத்தை மறைக்கும் மேகங்களைப் போன்றது. மனதின் தூய்மையான தன்மையை விட்டுவிட்டு, அவற்றை அகற்றலாம்.

நமது தன்னம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டால் புத்தர் இயற்கை, அப்போது நாம் நம் வாழ்வில் மிக அற்புதமான ஒன்றைச் செய்ய முடியும். அந்த நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் நமக்கு எப்போதும் இருக்கும். ஒருவித நிலையற்ற குணத்தின் அடிப்படையில் நம் தன்னம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், சிறிது நேரத்தில் நம் தன்னம்பிக்கை சிதைந்துவிடும்.

உதாரணமாக, நம் இளமை மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் மீது நம் தன்னம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், நாம் எவ்வளவு காலம் இளமையாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கப் போகிறோம்? அது நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்காது, இல்லையா?

ஒரு நல்ல கல்வி மற்றும் நிறைய தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நம் தன்னம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், நாம் எவ்வளவு காலம் நிறைய தெரிந்து கொள்ளப் போகிறோம், தெளிவான சிந்தனை மனதைக் கொண்டிருக்கப் போகிறோம்? நாம் வயதாகும்போது, ​​விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும் திறனை இழக்கிறோம். நாம் தெளிவாக சிந்திக்கும் திறனை இழந்து விடுகிறோம்.

நல்ல வேலையில் இருக்க வேண்டும் என்ற தன்னம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், இனி எண்பது வயது வரை வேலைக்குப் போகிறோமா? நமக்கு என்றைக்கும் நல்ல வேலை கிடைக்காது.

நம் தன்னம்பிக்கையை, நிலையற்ற, எழும் மற்றும் நின்றுவிடக்கூடிய விஷயங்களில் அடிப்படையாகக் கொண்டால், நம் தன்னம்பிக்கையை நீண்டகாலம் நிலைநிறுத்த முடியாது. ஆனால் நம் உணர்வு இருந்தால் புத்தர் இயற்கையானது, நாம் எதை அனுபவித்தாலும் - நாம் குழப்பமாகவோ அல்லது நம்முடையதாகவோ இருக்கிறோம் உடல் உடம்பு சரியில்லை அல்லது மறதிக்கு ஆளாகிவிட்டோம், ஏனென்றால் நாம் வயதாகிவிட்டோம் அல்லது வேலையில் இருந்து நீக்கப்பட்டோம் - மனதின் தன்மை தூய்மையானது என்பதையும், முழு அறிவாளியாக மாறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இருப்பதையும் நாம் அறிந்திருப்பதால் நம்மீது நம்பிக்கையுடன் இருக்க இன்னும் ஒரு அடிப்படை உள்ளது. இருப்பது எப்போதும் உள்ளது.

இப்போது பலருக்கு சுயமரியாதை பிரச்சனைகள் இருப்பதால் இது புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம். நாம் நல்லவர்கள் என்று சொல்ல, நாம் அற்புதமானவர்கள் என்று சொல்ல பொதுவாக மற்றவர்களைப் பார்க்கிறோம். நாங்கள் பதவி உயர்வு மற்றும் சான்றிதழ்களைப் பெற விரும்புகிறோம். நாம் நல்லவர்கள் என்று வெளியிலிருந்து உறுதிப்படுத்தினால், நாம் நம்மை விரும்புவோம், நம்மீது நம்பிக்கையுடன் இருப்போம் என்று நினைக்கிறோம்.

உண்மையில் அது அப்படி வேலை செய்யாது. நம் மீதான நம்பிக்கை உள்ளிருந்து வர வேண்டும். இது போன்ற சில நிலையான குணங்களில் இருந்து வர வேண்டும் புத்தர் இயற்கை அல்லது புத்தர் சாத்தியமான.

ஒவ்வொருவருக்கும் புத்த குணம் இருப்பதால், ஒருவரை தீயவர் என்று சொல்லி அவரை அலட்சியப்படுத்த முடியாது

மேலும், என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது புத்தர் சாத்தியம் என்னவென்றால், எந்த மனிதனையும் தீயவன் என்று நாம் ஒருபோதும், ஒருபோதும் கூற முடியாது என்பதை உணர்ந்து கொள்வோம். நாம் யாரையாவது விரும்பாத அளவுக்கு, அவர்களை கையொப்பமிட்டுவிட்டு, “ஓ, அது ஒரு கெட்ட மனிதர். அவரை ஜன்னலுக்கு வெளியே எறியுங்கள்! நான் அவரைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. நாம் ஏன் அதை செய்ய முடியாது? ஏனென்றால் அவர்களிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை. ஒரு நாள் அவர்களும் முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக மாறுவார்கள்.

இது எங்களுக்கு மிகவும் வலுவான உட்பொருளைக் கொண்டுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனெனில் இது அனைவருக்கும் மரியாதையை உருவாக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. நாம் யாரையாவது விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், அவர்களின் அரசியல் கருத்துக்களை ஏற்றுக் கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவர்களை குற்றவாளிகள் அல்லது அற்புதமான மனிதர்கள் என்று நாம் நினைத்தாலும், ஒரு நபர் எப்படி நடந்து கொண்டாலும், என்ன செய்தாலும், அவர்களை தீயவர்கள் என்று சொல்ல முடியாது. அவர்கள் முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக மாறும் திறன் பெற்றிருப்பதால், நாம் மரியாதை உணர்வுடன் இருக்க வேண்டும்.

இது முக்கியமானது. அது நம்மை நீட்டுகிறது. அது நமக்கு சவால் விடுகிறது. மற்றவர்களுக்கு நம் இதயத்தைத் திறக்க வேண்டும். நான் சிறையில் வேலை செய்வதால் இதைச் சொல்கிறேன். “இவர்கள் குற்றவாளிகள். அவர்கள் சமூகத்தின் குப்பைகள். அவற்றை தூக்கி எறியுங்கள். அவர்களை சிறையில் அடைத்து தூக்கி எறியுங்கள்! இந்த மாதிரியான மனிதர்கள் சமூகத்தில் எங்களுக்குத் தேவையில்லை. ஆனால் நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை. நாம் அவற்றை எழுதி எறிய முடியாது. நாம் செய்வதற்கு முன்பே அவர்கள் ஞானம் பெற்றவர்களாகவும் இருக்கலாம். கர்வம் கொள்ள எந்த காரணமும் இல்லை.

அந்த வழியில் நாம் நம் இதயத்தைத் திறந்து மற்றவர்களைப் புரிந்துகொள்கிறோம். பற்றி தெரிந்து கொண்டது புத்தர் மற்றவர்களை மன்னிக்க இயற்கை நமக்கு ஒரு காரணத்தை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்களிடம் நேர்மறையான ஒன்று இருப்பதை நாம் காண்கிறோம். அது நம் வாழ்வில் மிக ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நாம் ஆழமாக சிந்திக்கும்போது, ​​எல்லோரிடமும் இருக்கிறது என்று நாம் நம்பினால் புத்தர் இயற்கையில், ஒவ்வொருவரிடமும் சில நல்ல குணங்கள் இருந்தால், நாம் எப்படி மக்களிடம் கோபப்பட முடியும்? எந்த அடிப்படையில் நம்மால் முடியும் கோபம் செல்லுபடியாகுமா? ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் இந்தத் தூய்மையான குணம் இருந்தால் நாம் யார் மீது கோபப்படுகிறோம்? அது செய்கிறது கோபம் கொஞ்சம் அபத்தமாக தெரிகிறது, இல்லையா?

இது குறிப்பாக உங்கள் மனம் நியாயமானதாக இருக்கும்போது நினைவில் கொள்ள உதவியாக இருக்கும். நம் மனம் மிகவும் நியாயமானதாக இருக்கும், இல்லையா? "அந்த நபர் ஏன் இப்படி நடக்கிறார்?" என்ற நமது சிறு எண்ணங்களைப் பாருங்கள். "அவர்கள் ஏன் இப்படி உடை அணிகிறார்கள்?" "அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்?" "அவர்கள் தங்கள் தலைமுடியை தவறான பக்கத்தில் பிரிக்கிறார்கள்." "அவர்களின் காலுறைகள் பொருந்தவில்லை."

நாம் தொடர்ந்து செல்லலாம். ஒருவரைப் பற்றி கருத்து தெரிவிப்பதற்கும், அதற்காக அவர்களைக் குறை கூறுவதற்கும் நாம் எதையும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் காணலாம். சரியா? ஒவ்வொருவரையும் பற்றி எதிர்மறையான எண்ணங்களை எண்ணிக்கொண்டே நாள் முழுவதையும் நாம் கழிக்கலாம். எல்லோரும் எப்படி முட்டாள்கள், அவர்களுக்கு அதிகம் தெரியாது, அவர்கள் திறமையற்றவர்கள், அவர்கள் முரட்டுத்தனமானவர்கள், அவர்கள் கவனக்குறைவானவர்கள், அவர்கள் இதுதான், அவர்கள் அப்படித்தான்….

முடிவு என்ன? சரி, அவர்களைப் பற்றி எல்லாம் மிகவும் பயங்கரமானதாக இருந்தால், நான் மட்டுமே உலகில் சிறந்தவனாக இருக்க வேண்டும்! [சிரிப்பு] அந்த எண்ணம் நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யாது, இல்லையா? நாம் அங்கே உட்கார்ந்து மக்களைப் பற்றி எதிர்மறையான எண்ணங்களை நினைக்கும் போது, ​​உண்மையில் நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. மறுபுறம், நாம் அவர்களை பார்க்க முடியும் போது புத்தர் இயற்கை மற்றும் இந்த எதிர்மறை எண்ணங்களை விடுங்கள், பின்னர் நம் மனம் மகிழ்ச்சியாகிறது மற்றும் மக்களின் திறனை நாம் காணலாம். அவர்களின் திறனைக் காணும்போது, ​​அவர்கள் தவறு செய்யும் போது நாம் அவர்களை மன்னிக்கவும் முடியும்.

அதேபோல, நாம் தவறு செய்யும் போது, ​​​​நம்மை மன்னிக்க முடியும், ஏனென்றால் நம்மிடம் உள்ளது என்பதை நாம் அறிவோம் புத்தர் சாத்தியமான.

புத்தருக்கும் நமக்கும் ஈடு செய்ய முடியாத இடைவெளி இல்லை

பௌத்தத்தில், மற்ற மதங்களைப் போலல்லாமல், நாம் யார் என்பதற்கும் புத்தரின் குறிக்கோளுக்கும் இடையில் ஈடுசெய்ய முடியாத இடைவெளி இல்லை. ஆத்திக மதங்களில், மனிதர்களுக்கும் தெய்வீக உயிரினத்திற்கும் இடையே ஒரு இடைவெளி உள்ளது-கடவுள் அல்லது படைப்பாளர் அல்லது நீங்கள் எதை அழைத்தாலும்.

பௌத்தத்தில் அது போன்ற ஈடுசெய்ய முடியாத இடைவெளி இல்லை. மாறாக, இது ஒரு தொடர்ச்சி. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்களிடம் உள்ளது புத்தர் திறனை, நாம் நம் மனதை தூய்மைப்படுத்தி, நமது நல்ல குணங்களை வளர்த்து, ஆக முடியும் புத்தர். பல புத்தர்கள் உள்ளனர், ஒரு நாள் நாம் சேருவோம் புத்தர் கிளப் மற்றும் ஒன்றாக இருங்கள்.

விடுதலையும் ஞானமும் ஏன் சாத்தியம்

போது அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா விடுதலை ஏன் சாத்தியம் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார் அல்லது அவர் பற்றி பேசும்போது புத்தர் சாத்தியம், அவர் இரண்டு குறிப்பிட்ட உண்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்.

மனம் தெளிந்த ஒளியின் இயல்பு

முதலில் மனம் தெளிந்த ஒளியின் இயல்பு. அதாவது, அடிப்படை இயல்பு, மனதின் அடிப்படை பொருள் பொருள்களை அறிய முடிகிறது. நான் நேற்று அதைப் பற்றி பேசினேன் என்பதை நினைவில் கொள்க, நான் மனதை தெளிவாகவும் அறிவாகவும் வரையறுத்தேன்? மனம் இந்த அறியும் தன்மை கொண்டது. இது ஒளிரும் மற்றும் அது தெரியும். அதனாலேயே, எல்லாவற்றையும் உணரும் திறன் கொண்டது. அதில் ஒருவித தூய்மை உள்ளது. மனதின் தன்மை தெளிவான ஒளி என்பது விடுதலை ஏன் சாத்தியம் என்பதை விளக்குகிறது, ஏனென்றால் எல்லா பொருட்களையும் தெளிவற்றதாக அறியும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது. இப்போது நம் மனம் மறைந்துவிட்டது.

இருட்டடிப்பு சாகசமானது

அது ஏன் விடுதலை சாத்தியம் என்பதற்கான மற்றொரு காரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது இந்த இருட்டடிப்புகள் சாகசமானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை தற்காலிகமானவை. அவை மனதின் இயல்பு அல்ல.

நேற்று நான் அறியாமை பற்றி பேசினேன், கோபம் மற்றும் இணைப்பு-இதுதான் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள். அந்த மூன்று முக்கிய இருட்டடிப்புகளாகும், அவை நம் மனதை சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதைத் தடுக்கின்றன. இவை மூன்றும் தவறான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவை மிகவும் நடுங்கும் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவை நிலையற்றவை, ஏனென்றால் அறியாமை விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதை, ஒரு சுயாதீனமான இயல்பு கொண்டதாக உணர்கிறது. ஆனால் நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​ஆராயும் போது, ​​எப்போது நாம் தியானம், எதிலும் சுதந்திரமான தன்மை இல்லை என்பதை நாம் உணர்கிறோம். எல்லாம் சார்ந்தது.

அறியாமை என்பது சுதந்திரமானவை எனப் புரிந்துகொண்டாலும், அவற்றின் உண்மையான இயல்பு சார்ந்து இருந்தால், அறியாமை தவறு. நமது ஞானம் விஷயங்களை உள்ளபடியே பார்க்கும்போதும், விஷயங்களைச் சார்ந்து இருப்பதைப் பார்க்கும்போதும், அறியாமை விஷயங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதால், அறியாமையை எதிர்க்கும் சக்தி அல்லது திறன் அதற்கு உண்டு. ஞானம் பெருகும்போதும், அதை நம் மனதில் அதிக நேரம் வைத்திருக்கும்போதும், அறியாமை ஒரு தவறான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருப்பதால் படிப்படியாக அழிக்கப்படுகிறது. அப்போது ஒரு நாள் அறியாமை முற்றிலும் நீங்கும்.

எப்பொழுது அறியாமை ஒழிந்ததோ, அப்போது தி இணைப்பு மற்றும் இந்த கோபம் வேர் இல்லை. ஒரு மரத்தையோ அல்லது விஷச் செடியையோ வேருடன் பிடுங்கினால் கிளைகள் வளராது. அதேபோல, மனதில் இருந்து அறியாமையை அகற்றினால், வெறுப்பு, சோம்பல் மற்றும் பிற துன்பங்கள் ஏற்படாது. அவை மனதில் இருந்து மறைந்துவிடும். எஞ்சியிருப்பது மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை. இதனால் நாம் முக்தி அடைந்து முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக மாறலாம்.

இதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். உங்களுக்கு ஞாபகம் இருந்தால், பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை முதலில் புரிந்துகொள்வது ஏன் என்று நான் நேற்று பேசினேன். அதில் இது ஒரு முக்கிய அங்கம். நான் முன்பு கூறியது போல், இது நமது சுயமரியாதைக்கும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் மதிக்கும் திறனுக்கும் மிகவும் ஆழமான மாற்றங்களைக் கொண்டுள்ளது.

சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் என்ன தவறு?

நமது மனம் அசுத்தங்களால் மறைக்கப்பட்டால், நாம் சுழற்சி முறையில் அல்லது சம்சார நிலையில் இருக்கிறோம். நாம் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து மற்றொரு வாழ்க்கைக்கு சுழற்சி முறையில் சுழற்சி முறையில் இருப்பதினால் இது "சுழற்சி இருப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் பிறந்து இறக்கிறோம், பிறந்து இறக்கிறோம், மீண்டும் மீண்டும். ஏன்? இது அறியாமையின் பலத்தால், கோபம் மற்றும் இணைப்பு மற்றும் இந்த "கர்மா விதிப்படி, அல்லது அவர்களால் தூண்டப்பட்டு நாம் செய்யும் செயல்கள். சாதாரண வரம்புக்குட்பட்ட மனிதர்களாகிய நாம் இந்த துன்பகரமான மன நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள் என்று. அதுவே நம்மை மீண்டும் மீண்டும் மறுபிறவி எடுக்க வைக்கிறது.

நாம் கூறலாம், “நான் ஏன் மறுபிறவி எடுப்பதை நிறுத்த வேண்டும்? அதாவது வாழ்க்கை நன்றாக இருக்கிறது.

சரி, இதைப் பற்றி நாம் நினைத்தால், இந்த நேரத்தில் நாம் எந்த தீவிர வலியையும் அனுபவிக்கவில்லை. ஆனால் வலியை அனுபவிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் நம்மிடம் உள்ளது உடல் இப்போது, ​​இல்லையா? எவரேனும் ஒரு உடல் அது ஒருபோதும் வலியை ஏற்படுத்தவில்லையா? நமது உடல் அதன் இயல்பிலேயே நோய்வாய்ப்படுகிறது. இது காயமடையலாம். இது வேதனையாக இருக்கலாம். வயதாகிறது. அது இறக்கிறது. நாம் இப்போது நன்றாக இருந்தாலும், மிகக் கடுமையான துன்பங்களுக்கு சாத்தியம் இருக்கிறது. இறுதியில் அது வரப் போகிறது. நோய் மற்றும் முதுமையைத் தவிர்க்க ஒரே வழி முதலில் இறப்பதுதான். ஆனால் இது ஒரு நல்ல மாற்று அல்ல, இல்லையா? யாரும் அதை விரும்பவில்லை.

முழு விஷயத்திற்கும் தீர்வு உண்மையில் மறுபிறவி எடுப்பது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் இந்த வகையான சதை மற்றும் இரத்தத்தில் மறுபிறவி எடுக்கவில்லை என்றால். உடல் வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்து போனால், வாழ்க்கையில் வரும் மற்ற பிரச்சனைகள் எல்லாம் நமக்கு இருக்காது.

நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “என்னிடம் இல்லை என்றால் நான் யாராகப் போகிறேன் உடல்? நான் இங்கு பிறக்கவில்லை என்றால், நான் என்ன செய்வேன்?”

நாம் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனதைக் கொண்டிருப்பதால் அந்தக் கேள்வி அடிக்கடி வருகிறது. நம்முடையது நமக்குத் தெரியாது புத்தர் இயற்கை. எங்களுடைய திறனைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியாது. மனதின் இந்த தெளிவான ஒளித் தன்மையை நாம் கொண்டிருப்பதையும், நம் மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருப்பதையும் நாம் கண்டால், விஷயங்களை உள்ளபடியே அறியும் ஞானத்தை உருவாக்கி, அறியாமையை அகற்றினால், இணைப்பு மற்றும் கோபம், அப்படியானால்-என் நற்குணம்-எப்படிப்பட்ட நிம்மதியை அனுபவிப்போம்! என்ன வகையான பேரின்பம் அனுபவிப்போம்!

மற்றவர்கள் உங்களிடம் எப்படி நடந்து கொண்டாலும் நீங்கள் மீண்டும் கோபப்படாமல் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள் என்று நேற்று நான் உங்களிடம் கேட்டது நினைவிருக்கிறதா? அது அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா? நீங்கள் எங்கும் செல்லலாம், பரந்த உலகில் யாருடனும் இருக்கலாம், அவர்கள் உங்களிடம் எதையும் சொல்லலாம், மிகக் கொடூரமான, கொடூரமான, அவமானகரமான விஷயங்களைக் கூட நீங்கள் கோபப்பட மாட்டீர்கள் என்பதை அறிவது மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் அல்லவா? அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

அறியாமையை ஒழிக்க முடிந்தால் அதைக் காணலாம். இணைப்பு மற்றும் கோபம், உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கான வாய்ப்பு உள்ளது. பிறப்பு, வயோதிகம், நோய், இறப்பு இவற்றை நிறுத்தினால் எதுவுமே நடக்காது, வாழ்க்கை மிகவும் சலிப்பாக இருக்கும் என்று நினைக்காதீர்கள். உண்மையில் நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கப் போகிறீர்கள்.

அர்ஹத்ஷிப் அல்லது விடுதலை

அறியாமையை ஒழித்தால், இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் இந்த "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது, பிறகு அர்ஹத்ஷிப் அல்லது விடுதலை எனப்படும் நிலையை அடைகிறோம். நாம் உள்ளே தங்கலாம் தியானம் நாம் விரும்பும் வரை வெறுமை அல்லது யதார்த்தத்தின் மீது. எங்களிடம் மிக நுட்பமான ஒன்று உள்ளது உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது மன உடல் நாம் அதில் தங்கலாம் தியானம் மிகவும் ஆனந்தமாக. இது ஆன்மீக உணர்வின் ஒரு நிலை.

முழு ஞானம்

சாந்திதேவாவின் இந்த உரை ஒரு உயர் மட்ட ஆன்மீக உணர்தலைப் பற்றி பேசுகிறது - ஒரு முழுமையான ஞானம் புத்தர். அப்படியானால், நான் முன்பு சொன்னது போல், நாம் நீக்க வேண்டிய அனைத்தையும்-எல்லா இன்னல்களையும், அசுத்தங்களையும் நீக்கிவிட்டோம், மேலும் எல்லா நல்ல குணங்களையும் உணர்ந்து அவற்றை எல்லையில்லாமல் வளர்த்துக்கொண்டோம். நம்முடைய இரக்கம் மிகவும் பெரியதாக இருப்பதால், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நாம் இந்த உலகில் தானாக முன்வந்து வெளிப்பட முடியும். அதுவும் மனதில் ஒரு பெரிய மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. நம் வாழ்வு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாறுகிறது, ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களுக்கு பெரும் நன்மையை ஏற்படுத்தி அவர்களை விடுதலைக்கும் ஞானத்திற்கும் இட்டுச் செல்ல முடியும்.

விடுதலை அல்லது ஞானம் பெற்ற பின் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்?

முக்தியும் ஞானமும் அடையும் போது மரத்தடியில் விழுந்த குண்டாக மாறி மறைந்து விடுவதாக நினைக்காதீர்கள். அது நடக்காது. பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு பற்றி நீங்கள் பயப்படாததால் உண்மையில் நீங்கள் மிகவும் துடிப்பானவர்களாகவும் முற்றிலும் அச்சமற்றவர்களாகவும் ஆகிவிடுகிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களைத் தாண்டிச் சென்றுவிட்டீர்கள். நீங்கள் விரும்பியதைப் பெறவில்லை என்ற பயம் உங்களுக்கு இல்லை. பிரச்சனைகளுக்கு நீங்கள் பயப்படவில்லை. நீங்கள் ரசிப்பதில் இருந்து பிரிந்து இருக்க நீங்கள் பயப்படவில்லை. இவை அனைத்திற்கும் நீங்கள் பயப்பட மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் எல்லா காரணங்களும் - மன உளைச்சல்கள் - மனதில் இருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பெரிய ஒப்பந்தம் உள்ளது பேரின்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி.

மேலும் இது ஒரு நிலையான மகிழ்ச்சி. இது ஒரு நல்ல நண்பரைப் பெறுவதால் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியோ அல்லது வேலையில் உயர்வு பெறுவதால் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியோ அல்ல. இது அந்த வகையான நிலையற்ற மகிழ்ச்சி அல்ல. ஒருமுறை அதை அடைந்துவிட்டால், மீண்டும் அதை இழக்க எந்த காரணமும் இருக்கப்போவதில்லை. அது எப்போதும் இருக்கும்.

நாம் நினைக்கும் போது, ​​“இது என் வாழ்க்கையின் சாத்தியம். இதைத்தான் நான் உண்மையாக்கி ஆக முடியும், ”பின்னர் நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வை நமக்கு இருக்கிறது.

மனச்சோர்வுக்கு இடமில்லை

நாம் விஷயங்களை மிகவும் சாதாரணமாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​"என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? நான் எதை அடைய முடியும்? சரி, நான் ஒரு நல்ல வேலை செய்து பணம் சம்பாதிக்க முடியும். நான் திருமணம் செய்துகொண்டு குழந்தைகளைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும். என்னால் சில சமூகப் பணிகள் செய்ய முடியும். ஆனால் நாளின் முடிவில், எப்போதும் மரணம் இருக்கிறது, இல்லையா?

ஆனால், சுழற்சியான இருத்தலைக் கடந்து நம் மனதை இரக்கத்தாலும் ஞானத்தாலும் ஏற்றிவிட முடியும் என்று நினைக்கும் போது, ​​அந்த அளவுக்கு நாம் பெரியவர்களைப் பெறுவோம். பேரின்பம் மற்ற அனைவருக்கும் உதவ இந்த உலகில் வெளிப்படுவதிலிருந்து, நமது வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் நோக்கமாகவும் மாறும். இது நமக்கு நிறைய ஆற்றலையும் தருகிறது, ஏனென்றால் நம் வாழ்வில் ஏதாவது நல்லதைச் செய்ய முடியும் என்பதை நாம் காண்கிறோம். நம் வாழ்வில் அற்புதமாக ஏதாவது செய்ய முடியும் என்ற எண்ணம் இருந்தால், மனச்சோர்வு ஏற்பட வாய்ப்பே இல்லை.

நேற்று ஒருவர் கேள்வி பதில் அமர்வில் மனச்சோர்வை எப்படி சமாளிப்பது என்று கேட்டார். நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் நன்கு உணர்ந்து கொண்டால், மனச்சோர்வுக்கு இடமில்லை என்பதை இங்கே காண்கிறோம். நமது மனம் மிகவும் சிறியதாகவும் குறுகியதாகவும் இருக்கும் போது தான் மனச்சோர்வு வரும். ஆனால் நாம் நீண்ட காலமாகப் பார்க்கும்போது, ​​நமக்கு ஒரு சிறந்த பார்வை இருக்கும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் ஒரு உன்னதமான நோக்கம் இருக்கும்போது, ​​மனச்சோர்வு எங்கே பொருந்தும்? அது இல்லை! அதற்கு இடமில்லை.

போதிசத்துவர்கள் - புத்தர்களாக மாற வேண்டும் என்ற எண்ணம் கொண்ட பெரிய மனிதர்கள் - ஒருபோதும் மனச்சோர்வடைய மாட்டார்கள். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? இது அறிவொளியை இலக்காகக் கொள்வதன் மற்றொரு நன்மை-எப்போதும் மனச்சோர்வுக்கு இடமில்லை.

துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான உறுதிப்பாடு

நம்மைப் பாதையில் செல்ல, நம்மிடம் இருக்க வேண்டும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. அது மிகவும் முக்கியமானது. அதுதான் முதல் படி, ஏனென்றால் நம்மிடம் இல்லை என்றால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருந்து, நாம் ஒருபோதும் சுதந்திரமாக இருக்க மாட்டோம். இது நம் வாழ்வில் எப்பொழுதும் நடப்பதை நாம் பார்க்கிறோம். எங்களிடம் இல்லை என்றால் ஆர்வத்தையும், நாங்கள் எதையும் செய்யப்போவதில்லை. எனவே நாம் வேண்டும் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக, பின்னர் அதை நிறைவேற்றுவதற்கான வாய்ப்பு நமக்கு இருக்கிறது.

இந்த ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது துறத்தல். இப்போது மக்கள் இந்த வார்த்தையை கேட்கிறார்கள் "துறத்தல்"மற்றும் அவர்கள் காலத்தால் தள்ளி வைக்கப்படுகிறார்கள்,"ரெனுன்சியேஷன் பயங்கரமாக இருக்கிறது!" உண்மையில் துறத்தல் திபெத்திய வார்த்தையின் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. திபெத்திய வார்த்தையானது துன்பத்தில் இருந்து கண்டிப்பாக வெளிப்படும் என்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளது.

"" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் பயன்படுத்தினால்துறத்தல்,” நீங்கள் எதைத் துறக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். துன்பம், துன்பம், அதிருப்தி ஆகியவற்றைத் துறக்கிறோம். அவற்றைத் துறக்க வேண்டாமா? அல்லது நிரந்தரமாக அதிருப்தி நிலையில் இருக்க வேண்டுமா?

என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது "துறத்தல்,” என்று நினைக்காதே, “அதாவது வாழ்க்கையில் எல்லா இன்பங்களையும் நான் துறக்க வேண்டும். எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் அனைத்தையும் நான் கைவிட வேண்டும். என்பதன் பொருள் அதுவல்ல துறத்தல். நீங்கள் மகிழ்ச்சியைத் துறக்கவில்லை; நீங்கள் துன்பத்தைத் துறக்கிறீர்கள்.

இந்த உணர்வு துறத்தல், இந்த சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி நமது ஆன்மீகப் பாதையின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். நான் சொன்னது போல், தர்மத்தில் நம்மை அழைத்துச் செல்வது இன்றியமையாத விஷயம்.

நம்மிடம் துறவு இல்லையென்றால், நம் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்களைக் குறை சொல்லிக்கொண்டே இருப்போம்

நம்மிடம் இல்லை என்றால் துறத்தல், என்ன நடக்கிறது என்றால் நம் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்களை குறை சொல்லிக்கொண்டே இருப்போம். எங்களிடம் இருக்கும்போது துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருந்து, நமது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் அதற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான பொறுப்பை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். அசுத்தங்களை எதிர்க்க முடியும் என்பதை நாம் அறிவோம். நம் மகிழ்ச்சிக்கு நாமே காரணம் என்பதை நாம் அறிவோம். எனவே எங்களிடம் இது இருக்கும்போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி or துறத்தல், நமது பிரச்சனைகளுக்கு பிறரை குறை கூறுவதை நிறுத்துவோம். இது ஏற்கனவே நமக்கு நிறைய சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் நம் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்களை நாம் தொடர்ந்து குற்றம் சாட்டுவதில்லை.

நம் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதில் நாம் வல்லுநர்கள், இல்லையா? “நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் இந்த நபர் இதைச் செய்தார், அந்த நபர் இதைச் செய்தார். "என் கணவர் இதைச் செய்தார்!" "என் மனைவி அதைச் செய்தாள்!" "என் குழந்தை இதைச் செய்தது!" "எல்லோரும் கொடூரமானவர்கள், அதனால்தான் நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன்!"

நாம் மற்றவர்களை குறை சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறோம். மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதால் நமக்கு என்ன கிடைக்கும்? இது எதையும் மாற்றுகிறதா? நீங்கள் ஒரு மோசமான மனநிலையில் காலையில் எழுந்திருப்பீர்கள், நீங்கள் கோபமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் புகார் செய்ய விரும்புகிறீர்கள், எனவே உங்கள் குடும்பத்தினரைப் பார்க்கும்போது, ​​"குட் மார்னிங்!" நீங்கள், "ஏன் இதைச் செய்தாய்? ஏன் அப்படிச் செய்யவில்லை?” அல்லது உங்கள் பிள்ளைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​உங்கள் துன்பத்திற்கு அவர்களைக் குற்றம் சாட்டுவதால், நீங்கள் அவர்களுக்கு எப்போதும் கட்டளையிடும் இராணுவத்தில் ஒரு டிரில் சார்ஜென்ட் போல ஆகிவிடுவீர்கள்.

அத்தகைய நடத்தையிலிருந்து நாம் என்ன பெறுகிறோம்? நாம் இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம், இல்லையா? பிறரைக் குறை கூறுவதால் எதையும் மாற்ற முடியாது. நாம் அவர்களைக் குறை கூறும்போதும், அவர்கள் எப்படி மாற வேண்டும் என்பது பற்றிய நமது அருமையான அறிவுரைகளை அவர்களுக்குக் கொடுத்தாலும் கூட, அவர்கள் அதைச் செய்ய மாட்டார்கள். எனவே மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதை விட்டுவிட்டு, பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது நல்லது, பின்னர் உண்மையில் நம் அனுபவத்தை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது.

சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற உறுதி இல்லாமல், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நாம் தூண்டப்படுவதில்லை

இல்லாமல் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க நமக்கு மிகக் குறைவான உந்துதல் இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் திசைதிருப்பப்பட்டு, சுழற்சி முறையில் நம் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த முயற்சிப்பதில் மும்முரமாக இருப்போம். வெளியில் இருந்து வரும் இன்பமும் துன்பமும் வரும் என்று பார்க்கும் வரையில், “ஐயோ, இந்த துணியை வேறொரு விதத்தில் மடிக்க முடிந்தால், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன்” என்று எப்போதும் திசை திருப்புவோம். "நான் இதை ஒரு நல்ல முறையில் மறுசீரமைக்க முடிந்தால், நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன்." சம்சாரத்தில் நம் வாழ்க்கையை சிறிது சிறிதாக மாற்றிக் கொள்ள முயற்சிப்பதால் நாம் எப்போதும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். "எனக்கு வேறு வேலை கிடைத்தால் போதும்." "நான் இன்னொரு காதலனை (அல்லது காதலியை) பெற்றால் மட்டுமே." "நான் வேறு இடத்தில் வாழ முடிந்தால் மட்டுமே."

அப்படி நினைப்பது நம் வாழ்வில் மகிழ்ச்சியைத் தராது. இது எதையும் மாற்றாது. அது என்ன செய்வது, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உண்மையில் மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்குவதில் இருந்து நம்மை முற்றிலும் திசைதிருப்புகிறது. அதேசமயம் நம்மிடம் இருந்தால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருந்து, பயிற்சி செய்வதற்கு நமக்கு நிறைய உந்துதல் உள்ளது. நிச்சயமாக நாம் எவ்வளவு அதிகமாக பயிற்சி செய்கிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறோம்.

நாம் துறக்கும்போது, ​​​​நம் அன்றாட வாழ்க்கையின் "நாடகங்களில்" நாம் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டோம்

கொண்டிருப்பதன் மற்றொரு நன்மை சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி நமது அன்றாட வாழ்க்கையின் நாடகங்கள் அனைத்திலும் நாம் சிக்கிக் கொள்வதில்லை. நாம் அனைவரும் தினமும் எங்கள் நாடகங்களை வைத்திருக்கிறோம், இல்லையா? எங்கள் நாடகத்தின் நட்சத்திரம் யார்? நான்!

நான் சிறுவனாக இருந்தபோது, ​​என் அம்மா என்னை "சாரா பெர்ன்ஹார்ட்" என்று அழைப்பார். நீண்ட காலமாக சாரா பெர்ன்ஹார்ட் யார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. சாரா பெர்ன்ஹார்ட் அமைதியான திரைப்பட நடிகைகளில் ஒருவர் என்பதை நான் பின்னர் தான் கண்டுபிடித்தேன், அவர் எல்லாவற்றையும் பற்றி மிகவும் நாடகமாக இருந்தார் மற்றும் எப்போதும் மிகுந்த உணர்வுடன் ஈடுபட்டார் மற்றும் எல்லாமே பெரிய விஷயமாக இருந்தது. நான் அப்படித்தான் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். எனக்கு இப்போது வயது வந்தவளாகத் தெரியும், என்னால் அப்படி இருக்க முடியும். என் வாழ்க்கையில் நடப்பது எல்லாம் பெரிய விஷயம் போல இருக்கிறது. ஈராக்கில் மக்கள் இறக்கலாம், சூடானில் மக்கள் பட்டினியால் வாடலாம், ஆனால் அவை முக்கியமில்லை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், எனது சக ஊழியர் இன்று என்னிடம் “குட் மார்னிங்” சொல்லவில்லை. அதுதான் அன்றைய தேசிய பேரழிவு!

இந்த முக்கியமற்ற விஷயங்களை நம் வாழ்க்கையில் பெரிய நாடகங்களாக ஆக்குகிறோம். ஏன்? ஏனென்றால் எங்களிடம் இல்லை சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. இவ்வளவு சிறிய மனது இருப்பதால்தான் நாம் இந்த அற்ப விஷயங்களையெல்லாம் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம். நம் மனம் என்னைப் பற்றியே நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் ஒரு பெரிய உலகம் உள்ளது, ஆனால் நாங்கள் என்னைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். ஒரு தனிநபராக இருந்தாலும், முந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையை உள்ளடக்கிய ஒரு அசாதாரண ஆயுட்காலம் நமக்கு உள்ளது. நாம் யார் என்பது பல ஆயுட்காலம். ஆனால் நாங்கள் எங்கள் சாரா பெர்ன்ஹார்ட் கட்டத்தில் இருக்கும்போது, ​​​​இப்போது என்ன நடக்கிறது, அது எவ்வளவு பயங்கரமானது என்று பார்க்கிறோம். நமக்கு நாமே பல துன்பங்களை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோம்!

அதேசமயம், சுழற்சி முறையில் இருப்பதை விட்டுவிட்டு விடுதலைக்காக ஆசைப்பட்டால், இந்த அற்ப நாடகங்களில் எல்லாம் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டோம்.

நாம் துறக்கும்போது, ​​நமது செயல்களை மாற்றுவதற்கு நாம் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளோம்

கொண்டிருப்பதால் வரும் மற்றொரு நன்மை துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அப்படியானால், நம் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் அனைத்தையும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்கும் ஒன்றாக மாற்றுவதற்கு நாம் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளோம். ஒவ்வொரு செயலையும் விடுதலை மற்றும் ஞானத்திற்கான காரணங்களாக மாற்ற விரும்புகிறோம். நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய செயலுக்கும் நம்பமுடியாத ஆற்றல் உள்ளது, ஏனென்றால் அதை விடுதலைக்கான காரணமாக மாற்ற முடியும்.

உதாரணமாக, நாம் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபட விரும்பினால், நம்மால் முடிந்த அளவு நேர்மறை ஆற்றலையோ தகுதியையோ உருவாக்க விரும்புகிறோம். எனவே சாப்பிடும் நேரம் வரும்போது, ​​நாங்கள் நிறுத்தி, எங்கள் உணவை வழங்குகிறோம். நாங்கள் கொஞ்சம் செய்கிறோம் தியானம் நாம் சாப்பிடுவதற்கு முன். பிறகு உண்பது ஞானத்திற்குக் காரணமாகிறது.

நம் வாழ்வின் குறிக்கோள் விடுதலையும் ஞானமும் என்று நாம் நினைக்கவில்லை என்றால், உணவை எப்படி அணுகுவது? விலங்குகள் செய்யும் அதே வழியில். இது நன்றாக இருக்கிறது, நாங்கள் அதை விரைவாக உறிஞ்சுகிறோம். நாம் சாப்ஸ்டிக்ஸ் அல்லது ஒரு கரண்டி மற்றும் முட்கரண்டி கொண்டு சாப்பிடலாம், ஆனால் மனம் சில சமயங்களில் ஒரு மிருகத்தின் மனதைப் போலவே இருக்கும், இல்லையா? நாங்கள் எங்கள் உணவைப் பெறுகிறோம்; நாங்கள் ஒரு மேஜையில் உட்கார்ந்து சாப்பிட முடியாது; மேசைக்கு திரும்பி நடக்கும்போது அதை சாப்பிட ஆரம்பிக்கிறோம். நாங்கள் பசியுள்ள நாயைப் போல உணவில் மூழ்குகிறோம். அப்படிச் செயல்படும்போது நமது மனிதத் திறனைப் பயன்படுத்துவதில்லை.

எங்களிடம் இருக்கும்போது ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக, சாப்பிடுவது போன்ற சிறிய செயல்கள் கூட ஞானத்தின் பாதையின் ஒரு பகுதியாக மாறும். குளிப்பது கூட உங்கள் உடல் நீங்கள் குளிக்கும்போது நீங்கள் நினைக்கும் முறையை மாற்றினால் ஞானம் பெறலாம். நீர் ஞான அமிர்தம் போன்றது என்றும், அழுக்கு மற்றும் நீங்கள் கழுவும் வாசனை எதிர்மறையானது என்றும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சிதைந்த மன நிலைகள். நீ குளிக்கும் போது அப்படி நினைக்கும் போது நீராடுதல் முக்திக்கு காரணமாகிறது.

உங்கள் சொந்த மற்றும் பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அழுக்கை சுத்தம் செய்யும் ஞானம் மற்றும் இரக்கம் என்று சோப்பு மற்றும் கடற்பாசி ஆகியவற்றை நீங்கள் கருதுவதால், பாத்திரங்களைக் கழுவுதல் விடுதலைக்கு காரணமாகிறது. நீங்கள் பாத்திரங்களைக் கழுவும்போது அல்லது உங்கள் காரைக் கழுவும்போது அப்படி நினைக்கிறீர்கள். பிறகு அது விடுதலைக்குக் காரணமாகிறது. பின்னர் குடும்பத்தில் உள்ள அனைவரும் உணவுகளைச் செய்ய விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் எல்லோரும், “அட! என்னால் நிறைய நேர்மறையான திறனை உருவாக்க முடியும். நான் பாத்திரங்களைக் கழுவுவதன் மூலம் விடுதலை மற்றும் ஞானம் என்ற நிரந்தர மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்க முடியும். போ அம்மா! போ அப்பா! நான் பாத்திரங்களைக் கழுவப் போகிறேன்!”

எனவே உங்கள் வாழ்க்கையில் சிறிய விஷயங்களை நீங்கள் எவ்வாறு அணுகுகிறீர்கள் என்பதன் மூலம் உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் மாற்றப்படுகிறது. நம் வாழ்வில் அடிக்கடி, அவற்றைச் செய்து முடிப்பதற்காகவே நாம் விஷயங்களைச் செய்கிறோம், "நான் அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன், அதனால் நான் வேறு ஏதாவது செய்ய முடியும்." ஆனால் அப்படி வாழ்வதற்கு என்ன வழி? யோசித்துப் பாருங்கள்.

நமது "செய்ய வேண்டியவை" பட்டியலிடப்படாத பணிகளைக் கடப்பது நமது வாழ்க்கையின் நோக்கமா?

உங்களில் எத்தனை பேர் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய விஷயங்களைப் பட்டியலிடுங்கள்? நம்மில் பலர், குறிப்பாக இப்போது நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும்போது, ​​நாம் அன்றாடம் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் பட்டியலிடுங்கள். அப்படியானால் நம் வாழ்வின் நோக்கம் என்னவாகும்? எங்கள் பட்டியலில் இருந்து விஷயங்களைக் கடக்க. “இதைச் செய்து முடிக்கவும், எனது பட்டியலில் இருந்து நீக்கவும் விரும்புகிறேன். பின்னர் நான் அதை செய்து எனது பட்டியலில் இருந்து நீக்க விரும்புகிறேன்! அதுவும், அதை என் பட்டியலிலிருந்து விலக்கு!” அப்படியானால், வாழ்க்கையில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் பெரிய இன்பம் என்ன? உங்கள் பட்டியலிலிருந்து விஷயங்களைக் கடக்கிறீர்கள். வாழ்க்கையில் நீங்கள் பெறும் மிகப்பெரிய இன்பம் உங்கள் பட்டியலில் இருந்து ஒரு வேலையைத் தாண்டிய இடத்தில் வாழ்வது என்ன வகையான வழி? அது வாழ வழி இல்லை, இல்லையா?

எங்களிடம் இருக்கும்போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருந்து, இந்த வேலைகளை நாம் செய்யும் போது நாம் நினைக்கும் விதத்தை மாற்றுவதன் மூலம் அறிவொளிக்கான காரணமாக மாற்ற முடியும் என்பதை நாம் அறிவோம். பின்னர் நாம் ஒரு வேலையைச் செய்யும்போது, ​​​​நாம் இருக்கிறோம். நாங்கள் அந்த வேலையைச் செய்யும்போது இங்கேயும் இப்போதும் வாழ்கிறோம். எங்களிடம் நல்ல ஊக்கம் உள்ளது. நாங்கள் கருணையுடன் சிந்திக்கிறோம். நாம் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். சூழ்நிலையைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம். அனைத்தும் அறிவொளிக்கான பாதையாக மாறும், மேலும் நம் வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும், மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். பட்டியலிலிருந்து வேலைகளை கடப்பதை விட நம் வாழ்க்கைக்கு அதிக அர்த்தம் உள்ளது.

எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், உடன் துறத்தல், அந்த சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, வரும் நன்மைகள் அதிகம்.

துறவு இருக்கும் போது, ​​நாம் நமது கட்டளைகளை பொக்கிஷமாக கருதுகிறோம்

வளர்ச்சியின் மற்றொரு நன்மை துறத்தல் நாம் எடுக்கும் போது ஆகும் கட்டளைகள், எடுத்துக்காட்டாக ஐந்து விதிகள் or புத்த மதத்தில் சபதம் or துறவி கட்டளைகள், நம்முடையதை நாம் பார்ப்பதால் அவை நாம் பொக்கிஷமாகப் போற்றுகின்றன கட்டளைகள் நாம் உண்மையில் செய்ய விரும்பாத விஷயங்களைச் செய்வதை விட்டுவிட உதவுங்கள்.

நாம் எடுத்துக் கொண்டால் ஐந்து விதிகள்—உங்களிடம் இருந்தால், கொல்லவோ திருடவோ அல்லது விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தையில் ஈடுபடவோ அல்லது பொய் சொல்லவோ அல்லது மது, புகையிலை, சிகரெட் மற்றும் சட்டவிரோத போதைப்பொருள் போன்ற போதைப்பொருட்களை உட்கொள்ளவோ ​​கூடாது. சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சியில் இருந்து நீங்கள் புரிந்துகொள்வதால் புத்தர் இயற்கை, இந்த ஐந்து செயல்களை கைவிடுவது நீங்கள் செய்ய விரும்பும் ஒன்று. நீங்கள் உங்கள் பார்க்க கட்டளைகள் நீங்கள் எப்படியும் செய்ய விரும்பாத இந்த செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து பாதுகாப்பு. எனவே பின்னர் எடுத்து கட்டளைகள், எடுத்துக்கொள்வது சபதம், இவ்வளவு நன்மையையும், மிகுந்த மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு, “நான் எடுக்க விரும்புகிறேன் கட்டளைகள்! "

அதேசமயம் இது நம்மிடம் இல்லை என்றால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி மற்றும் நம் மனதில் உள்ள குழப்பம் காரணமாக, பிறகு நமது கட்டளைகள் சிறைவாசம் ஆகலாம், “ஓ! என்னிடம் இது உள்ளது கட்டளை (போதையை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது), அதனால் என்னால் வெளியே சென்று குடிக்க முடியாது. ஐயோ, எனக்கு அது இல்லாமல் இருந்திருந்தால் நான் விரும்புகிறேன் கட்டளை, ஏனென்றால் நான் இன்று இரவு வெளியே சென்று குடித்துவிட்டு வர விரும்புகிறேன். மதுதான் மகிழ்ச்சிக்கு ஆதாரம்!” சரியா? நம் வாழ்வில் எத்தனை முறை போதை தான் மகிழ்ச்சிக்கு ஆதாரம் என்று நினைத்திருப்போம்? பல முறை! ஆனால் அவர்கள்? நீங்கள் குடித்துவிட்டு போதைப்பொருளுக்கு செல்லும்போது என்ன நடக்கும்? உங்கள் வாழ்க்கை ஒரு குழப்பம், இல்லையா? இது ஒரு முழு குழப்பமாக மாறும்! உங்கள் உறவுகள் அனைத்தும் மிகவும் குழப்பமாகிவிடும்.

நான் சிறை வேலை செய்கிறேன் என்று சொல்லி இருந்தேன். நான் கையாளும் கைதிகள், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொருவரும் தங்கள் குற்றத்தைச் செய்யும் போது போதையில் இருந்தனர். அவர்கள் போதையில் இருந்திருக்காவிட்டால் சிறையில் அடைத்த செயலை செய்திருப்பார்களா? ஏனென்றால், நாம் போதையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் கட்டுப்பாட்டை இழக்கிறோம், மேலும் பலவிதமான நம்பமுடியாத விஷயங்களைச் செய்கிறோம்.

எங்களிடம் இருக்கும்போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து, பின்னர் கட்டளைகள் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் மாறுகின்றன, அவை அடைப்புக்களாகப் பார்க்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவை நம் வாழ்க்கையை மிகவும் வளமானதாகவும், நாம் வாழ விரும்பும் விஷயங்களாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன.

எனவே, இந்த நன்மைகள் அனைத்தும் நம்மிடம் இருக்கும்போது வரும் துறத்தல் துன்பம், நம்மிடம் இருக்கும்போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அறியாமையிலிருந்து, இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் அனைத்து "கர்மா விதிப்படி, சுழற்சி இருப்பில் மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. சுழற்சியில் இருந்து விடுபட விரும்பும் இந்த மனப்பான்மையை வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியம்.

அத்தியாயம் 1: விழிப்பு உணர்வின் பலன்

நான் இப்போது உரைக்குள் செல்கிறேன். நேற்று நான் சாந்திதேவாவின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் நாங்கள் படிக்கும் புத்தகம் பற்றி பேசினேன்: ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே.

A புத்த மதத்தில் ஆக வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் உள்ள ஒருவர் புத்தர் மேலும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் சமமாக அன்பும் கருணையும் கொண்டவர். போதிசத்துவர்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சாந்திதேவா இந்த வழிகாட்டியை எழுதினார். அவர்களின் வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதால், நாம் போதிசத்துவர்களாகி, அவர்கள் செய்வது போல் நம் வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்று நாங்கள் படிக்கப் போகிறோம்.

இந்நூல் பத்து அத்தியாயங்களைக் கொண்டது. இந்த ஆண்டு பேச்சுத் தொடரில், நாங்கள் அத்தியாயம் ஒன்றின் மூலம் செல்லப் போகிறோம், ஒவ்வொரு ஆண்டும் நான் சிங்கப்பூருக்குத் திரும்பி வந்து மற்றொரு அத்தியாயத்தில் பணியாற்ற முடியும் என்று நம்புகிறேன், பின்னர் சில வருடங்கள் கழித்து முடிப்போம். முழு உரை. நீங்கள் இப்போது பெறுவது அத்தியாயம் ஒன்று மட்டுமே, நான் திரும்பி வருவதற்கு முன்பு ஒரு வருடம் முழுவதும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ஆனால் நான் உங்களிடம் வினாவிடை செய்வேன், எனவே நீங்கள் சிறப்பாக பயிற்சி செய்தீர்கள்.

அஞ்சலி செலுத்துகிறது

முதல் வரியில், “ஓம் ஹோமம் புத்தர்." அந்த பகுதி சாந்திதேவாவால் எழுதப்படவில்லை. என்று மொழிபெயர்ப்பாளர் எழுதியுள்ளார். திபெத்தியர்கள் தங்களிடம் உள்ள அனைத்து நூல்களுக்கும் இந்திய பௌத்தத்தில் ஆதாரம் இருப்பதைக் காட்ட விரும்பினர். நாலந்தா பாரம்பரியத்தில் உள்ள பொருளை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர். நான் நேற்று நளந்தாவைப் பற்றிப் பேசினேன் என்பதை நினைவில் கொள்க துறவி பண்டைய இந்தியாவில் உள்ள பல்கலைக்கழகம்? திபெத்தியர்கள் உண்மையில் திபெத்திய பௌத்தத்தின் ஆதாரம் இந்தியாவில் உள்ள புத்த பாரம்பரியம் என்பதைக் காட்ட விரும்பினர். எனவே, அவர்கள் ஒரு புத்தகத்தை மொழிபெயர்க்கும் போதெல்லாம், எந்த ஒரு புத்தகத்தின் படி மரியாதை செலுத்துவார்கள் என்ற இந்த வழக்கத்தை உருவாக்கினர் மூன்று கூடைகள் அது சொந்தமானது போதனைகள்.

தி புத்தர்இன் போதனைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன திரிபிடகா அல்லது மூன்று கூடைகள், போதனைகளின் மூன்று தொகுப்புகள் என்று பொருள். முதலாவது வினயா அல்லது துறவி ஒழுக்கம். இரண்டாவது சூத்ரா கூடை. மூன்றாவது தி அபிதர்மம் கூடை. அவர்கள் ஒரு உரையை மொழிபெயர்க்கும்போது வினயா கூடை, அதன் நம்பகத்தன்மையை காட்ட, அது இந்தியாவில் இருந்து வந்தது என்று, அவர்கள் மரியாதை செலுத்துகின்றனர் புத்தர், எல்லாம் அறிந்தவர் ஏனெனில் வினயா நூல்கள் பற்றி நிறைய பேசுகின்றன "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மட்டுமே புத்தர் புரிந்துகொள்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் முற்றிலும்.

அது ஒரு சூத்திர உரையாக இருந்தபோது, ​​புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் மரியாதை செலுத்தப்பட்டது. அது ஒரு போது அபிதர்மம் மஞ்சுஸ்ரீக்கு உரை, அஞ்சலி செலுத்தப்பட்டது.

இங்கு “ஓம் ஹோமம் புத்தர்,” ஆனால் அது ஒரு அல்ல வினயா உரை. இது ஒரு சூத்திர உரை. [அது சொன்னாலும் "புத்தர்”] இது உண்மையில் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் இது மகாயான சூத்திரங்களின் அடிப்படைக் கருப்பொருள்களை நமக்குக் காட்டுகிறது.

வசனம் 1

இப்போது வசனம் ஒன்றைப் பார்ப்போம். இது சாந்திதேவா பேசுகிறது மற்றும் அவர் கூறுகிறார்:

சுகதர்களுக்கு பயபக்தியுடன் பணிந்து: தர்மகாயத்தைப் பெற்றவர்களும், தங்கள் குழந்தைகளும், வணக்கத்திற்குரிய அனைவரும் சேர்ந்து, சுகதர்களின் குழந்தைகளின் ஒழுக்கம் குறித்த வழிகாட்டுதலை வேதத்தின்படி சுருக்கமாக முன்வைக்கிறேன்.

இது ஒரு அஞ்சலி வசனம். சாந்திதேவர் சுகதர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார். "சுகதஸ்" என்பது புத்தர்களுக்கான மற்றொரு சொல். இது "ஒரு சென்றது" என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது பேரின்பம்" ஏனெனில் புத்தர் சென்ற யாரோ பேரின்பம் நான் முன்பு விவரித்த காரணங்களுக்காக.

சுகதர்களுக்கு, சென்றவர்களுக்கு அஞ்சலி செலுத்தப்படுகிறது பேரின்பம் அவர்கள் "தர்மகாயத்தால்" பெற்றவர்கள். தர்மகாயம் என்பது சர்வ அறிவுடைய மனதைக் குறிக்கிறது புத்தர். இந்த சர்வ ஞானம் இரண்டு முகங்களைக் கொண்டது. எல்லா இருப்பையும் அறிந்த மனம் என்பது ஒரு அம்சம். இன்னொரு முகம் அந்த மனதின் வெற்று இயல்பு. அதுவே அந்த மனதின் உண்மையான நிறுத்தம்.

நிர்வாணம் என்பது சில இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபட்ட மனதின் வெறுமை என்று நேற்று நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? தர்மகாயத்தின் ஒரு அம்சம், தெளிவற்ற மனதின் வெறுமையாகும். தர்மகாயத்தின் மற்றொரு அம்சம் அனைத்தையும் அறிந்த சர்வ ஞானம் நிகழ்வுகள்.

"சுகதர்கள் தர்மகாயத்துடன் கூடியவர்கள்." அதுவே எங்களின் இலக்கு. அதுவே நாம் ஆக விரும்புகிறோம். நாங்கள் எங்களுடையதை நடைமுறைப்படுத்த விரும்புகிறோம் புத்தர் இயற்கை.

"அவர்களுடைய பிள்ளைகளுடனும், வணக்கத்திற்குரிய அனைவருடனும்" நாங்கள் அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறோம். நாம் குழந்தைகளைப் பற்றி பேசும்போது புத்தர், மழலையர் பள்ளியில் சிறு குழந்தைகள் கூட்டம் ஓடுகிறது என்று அர்த்தமல்ல. தி “குழந்தைகள் புத்தர்” என்பது போதிசத்துவர்களைக் குறிக்கிறது.

போதிசத்துவர்கள் ஏன் "குழந்தைகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் புத்தர்?" பண்டைய கலாச்சாரங்களில், ஒரு குழந்தை பொதுவாக பெற்றோரின் தொழிலை ஏற்றுக்கொள்கிறது. ஒரு குழந்தை பெற்றோரைப் போல ஆகவும், அவர்களின் பெற்றோரின் தொழிலை மேற்கொள்ளவும் திறன் மற்றும் பயிற்சி பெற்ற ஒருவராகக் கருதப்படுவார்.

A புத்த மதத்தில் ஒரு "குழந்தை" போன்றது புத்தர்” அதில் ஏ புத்த மதத்தில் அனைத்தையும் பயிற்சி செய்கிறார் புத்த மதத்தில் செயல்கள் மற்றும் ஒரு முழு அறிவாளியின் நடத்தையில் அவர்களின் நடத்தையை மாதிரியாக்குதல் புத்தர் அதனால் ஒரு நாள் அவர்கள் முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக ஆக முடியும் புத்தர். ஒரு நாள் அவர்கள் தங்கள் பெற்றோரை எடுத்துக்கொள்வார்கள்” என்று சொல்ல வேண்டும். அதனால்தான் நாம் புத்தர்களுக்கும் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கும் மரியாதை செலுத்துகிறோம் புத்தர்இன் குழந்தைகள் அல்லது போதிசத்துவர்கள் ஒரு நாள் புத்தர்களாக மாறி, அதே தர்மகாய மனதையும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்யும் அதே திறனையும் கொண்டிருப்பார்கள்.

பின்னர் சாந்திதேவா, "சுகதாவின் பிள்ளைகளின் ஒழுக்கத்திற்கான வழிகாட்டியை நான் வேதத்தின்படி சுருக்கமாக முன்வைக்கிறேன்" என்று கூறுகிறார். அவர் தனது நோக்கத்தை அமைக்கிறார் மற்றும் அவர் இசையமைப்பதாக உறுதியளித்தார். ஒரு பெரியவராக புத்த மதத்தில் தானே, சாந்திதேவா ஒரு வாக்குறுதியை அளிக்கும்போது, ​​அவர் தனது வாக்குறுதியைக் காப்பாற்றுகிறார். இந்த வசனம் இந்த உரையை இயற்றும் அவரது வாக்குறுதியாகும்.

நாங்கள் செய்வோம் என்று உறுதியளித்ததை நிறைவேற்ற முயற்சி செய்கிறோம்

நாம் ஒரு விஷயத்தை உறுதியளிக்கும்போது, ​​அதை நிறைவேற்றுவதற்கு அது நமக்கு பெரும் ஆற்றலை அளிக்கிறது, குறிப்பாக நாம் கொடுக்கும் வாக்குறுதிகளுக்கு மதிப்பளித்தால். இது நம் வாழ்வில் பார்க்க வேண்டிய ஒன்று என்று நினைக்கிறேன். நாம் வாக்குறுதிகளை மிகவும் வளைந்து கொடுக்கிறோமா, பின்னர் அவற்றை நிறைவேற்றவில்லையா? நாம் சொல்கிறோமா, “ஆம், நான் அதை செய்வேன். நான் அதைச் செய்வேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன்,” பின்னர் கடைசி நிமிடத்தில், “ஓ மன்னிக்கவும், நான் பிஸியாக இருக்கிறேன்.”

மக்களுக்கு உதவுவதாக வாக்குறுதிகளை அளித்துவிட்டு சோம்பேறியாகி ஏதாவது சாக்குப்போக்குகளை உருவாக்குகிறோமா? அல்லது ஐந்தை எடுக்கும்போது போன்ற வாக்குறுதியை அளிக்கிறோமா கட்டளைகள் சில செயல்களை கைவிட்டு, பின்னர் நமது கெட்ட நடத்தையை பகுத்தறிவு செய்து, அதை மீறுவதாக தெரிந்தாலும் நாம் செய்ய விரும்புவதை செய்யலாம். கட்டளை?

சாந்திதேவா இங்கே நமக்கு ஒரு உறுதிமொழியை அளித்து, நமக்கு ஒரு உறுதிமொழியை அளிக்கிறார் என்றால், வாக்குறுதிகளை அளிப்பது, உறுதியளிப்பது முக்கியம், மேலும் நமது வாக்குறுதிகள் மற்றும் உறுதிமொழிகளை நிறைவேற்ற முயற்சிப்பது முக்கியம் என்பதை அவர் தனது சொந்த உதாரணத்தின் மூலம் நமக்குக் காட்டுகிறார்.

நிச்சயமாக, சில சமயங்களில் நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சூழ்நிலைகள் நிகழும், வாக்குறுதியையோ உறுதிமொழியையோ நிறைவேற்ற முடியாது. பிறகு மற்றவரிடம் சென்று விளக்குவோம். ஆனால் நாம் வாக்குறுதிகள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புகளை செய்வதற்கு முன் கவனமாக சிந்தித்து, மற்றவர்கள் நம்மை நம்பும் வகையில் நமது வார்த்தைக்கு மதிப்பளிக்க வேண்டும்.

நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் சமீபத்தில் பலர், “ஆம், நான் இதை உறுதியளிக்கிறேன். நான் அதை உறுதியளிக்கிறேன். ஒரு வாரம் கழித்து, அவர்கள் வேறு எதையாவது முழுமையாக செய்கிறார்கள். நாம் அப்படி இருக்கக்கூடாது. நாம் சாந்திதேவா போல இருக்க வேண்டும். அவர் இந்த வாக்குறுதியை அளித்தார் மற்றும் அவர் முழு உரையையும் எழுதினார்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: ஆத்திக மதங்களுக்கும் பௌத்த மதத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் பற்றிப் பேசினீர்கள். எங்களை உருவாக்கியது யார் போன்ற கேள்வியை நீங்கள் எவ்வாறு கையாள்வீர்கள்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனதை உருவாக்கியவர் மற்றும் உடல்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): “நம்மைப் படைத்தது யார்?” என்ற கேள்வியைக் கேட்டால் போதும். யாரோ நம்மை உருவாக்கினார்கள் என்று கருதுகிறது. கேள்வி கேட்பது சரியான முறை என்று நான் நினைக்கவில்லை. அப்படிக் கேள்வி கேட்கும் போது, ​​யாரோ நம்மை உருவாக்கினார்கள் என்ற அனுமானத்தில் நீங்கள் செயல்படுவதால் பதிலை மட்டுப்படுத்துகிறீர்கள். உண்மையில் யாரும் நம்மை உருவாக்கவில்லை. நமது சொந்த எண்ணங்களின் சக்தியால், நமது சொந்த செயல்களின் சக்தியால் அல்லது இன்று நாம் இருப்பதை உருவாக்கியவர்கள் நாமே. "கர்மா விதிப்படி,.

அப்படியானால், "பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தது யார்?" என்று யாரோ சொல்லப் போகிறார்கள். பிரபஞ்சத்தை யாரும் படைக்கவில்லை. பிரபஞ்சத்தை யாரோ படைத்தார்கள் என்று நினைத்துக் கொள்ளாதீர்கள்.

நீங்கள் அறிவியலைப் பார்த்தால், விஞ்ஞானம் இந்த பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்தை அறிய முயற்சி செய்து ஆராய்ச்சி செய்து வருகிறது. அறிவியலும் பௌத்தமும் நன்றாக ஒத்துப்போகின்றன. அவர்களுக்குள் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. விஞ்ஞானம் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் பற்றி விசாரிக்கிறது. ஆனால் இந்த பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் அனைத்து இருப்புகளின் தொடக்கமா? இந்த பிரபஞ்சம் காரணங்களால் வர வேண்டும் என்பதால் நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. கருந்துளை மற்றும் பெருவெடிப்பு ஏற்பட்டாலும், அதற்கெல்லாம் காரணங்கள் இருந்தன.

எல்லாவற்றுக்கும் முன் ஒரு காரணம் இருந்தது. எல்லா இருப்புக்கும் ஆரம்பக் காரணம் இருந்தது என்று சொல்ல முடியாது. இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு காலத்தில் தோன்றியிருக்கலாம், மற்றொரு நேரத்தில் அது நின்றுவிடும், ஆனால் பல பிரபஞ்சங்கள் இருக்கப் போகின்றன. எல்லா இருப்புக்கும் முதல் ஆரம்பம் இல்லை. இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் இருக்கும் அனைத்தும் அதற்கு முன் வரும் காரணங்களைப் பொறுத்தது.

“எல்லா இருப்புக்கும் முதல் ஆரம்பம் இருக்க வேண்டும்!” என்று யாராவது சொன்னால். பிறகு நீங்கள், “நல்லது. போய் கண்டுபிடி!" எல்லா இருப்புக்கும் முதல் தொடக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பது எண் கோட்டின் முடிவைக் கண்டுபிடிப்பதைப் போன்றது. உங்கள் கணித வகுப்பில் உள்ள எண் கோடு நினைவிருக்கிறதா? நடுவில் பூஜ்ஜியம் மற்றும் ஒரு பக்கத்தில் எதிர்மறை எண்கள் (-1, -2, -3, முதலியன) மற்றும் மறுபுறம் நேர்மறை எண்கள் (+1, +2, முதலியன). எண் கோட்டின் இரு திசையிலும் முடிவு உள்ளதா? முடிவே இல்லை.

எண் கோட்டுக்கு ஒரு முடிவு இருக்க வேண்டும் என்று யாராவது சொன்னால், அவர்களிடம் என்ன சொல்வீர்கள்? நீங்கள், “சரி, பரவாயில்லை. என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் அதைக் கண்டுபிடித்ததில் நல்ல அதிர்ஷ்டம்! ” "எல்லா இருப்புக்கும் ஒரு தோற்றம் இருக்க வேண்டும்" என்று யாராவது சொன்னால் அதுவேதான். சரி, நீங்கள் அதை நம்பலாம். அதை கண்டுபிடித்ததில் நல்ல அதிர்ஷ்டம்!

பார்வையாளர்கள்: தி புத்தர் சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் பற்றி பேசினார். இந்த பகுதிகள் உள்ளன என்பதை நாம் எவ்வாறு சரிபார்க்க முடியும்?

VTC: நமது சொந்த மன நிலையைப் பார்த்தால் - நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு நரக மனநிலையில் இருந்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் எப்போதாவது தீவிர மன வேதனையில் இருந்திருக்கிறீர்களா? நாம் அனைவரும் அந்த மாநிலங்களை கடந்து வந்திருக்கிறோம். அந்த மன நிலை ஒரு உடல் வடிவத்தில் வெளிப்படுவதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? உடல் மற்றும் நீங்கள் வாழும் சூழல்? அதுதான் நரகம். அது அந்த மன நிலையின் உடல் தோற்றம் மட்டுமே.

நீங்கள் எப்போதாவது நம்பமுடியாத இன்ப நிலையில் இருந்திருக்கிறீர்களா? நிறைய புலன் இன்பம் உங்கள் வழியில் வருகிறதா? அந்த மனநிலையை எடுத்துக்கொண்டு, அது வெளிப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல் மற்றும் ஒரு சூழல் மற்றும் அது தான் பரலோக சாம்ராஜ்யம்.

உங்கள் சொந்த மனதையும் அது என்ன திறன் கொண்டது என்பதையும் பார்ப்பதன் மூலம், மனம் எந்த வகையான பகுதிகளை உருவாக்க முடியும் என்பதைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைப் பெறலாம்.

பார்வையாளர்கள்: எங்களிடம் பல ஆசிரியர்கள் இருக்க முடியும் ஆனால் ஒரு ரூட் என்று என்னிடம் கூறப்பட்டது குரு. எனது வேரை நான் எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்வேன் குரு? எனக்கு என்ன உணர்வு இருக்கும்?

VTC: பௌத்தத்தில், நமக்கு பல ஆசிரியர்கள் இருக்க முடியும் என்பது உண்மை. எங்களிடம் பொதுவாக ஒருவர் அல்லது சில சமயங்களில் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆசிரியர்கள் கூட நமக்கு முக்கியமானவர்கள். சில சமயங்களில் இவர்தான் முதலில் நம்மை தர்மத்தில் செல்ல வைத்தவர், முதலில் நம்மை பாதையில் செல்ல தூண்டியவர். சில சமயங்களில் நமது மூல ஆசிரியரின் தர்ம போதனைகள் நம் மனதில் மிக ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.

நமது ஆசிரியர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது நாம்தான். அதே போல் நமது ஆசான்கள் யார் என்பதை நாம்தான் தீர்மானிக்கிறோம். அது யார் என்று கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்ய நாம் அழுத்தம் கொடுக்க வேண்டியதில்லை, மாறாக அவர்கள் தர்மத்தை போதிக்கும்போது, ​​​​அது நம்மை மிகவும் வலுவாகவும், வலுவாகவும் வேறு எந்த நபரை விடவும் தூண்டுகிறது, பெரும்பாலும் நாம் அழைக்கும் நபர் வேர் குரு.

பார்வையாளர்கள்: என்னுடன் எனக்கு பிரச்சினைகள் உள்ளன கோபம். கூடுதலாக நான் எப்படி தினமும் பயிற்சி செய்ய முடியும் மெட்டா தியானம்?

VTC: சரி, இது எப்படி கையாள்வது என்பது பற்றிய மற்ற தர்ம பேச்சு கோபம். எனவே நான் எளிதான வழியை எடுக்கப் போகிறேன் மற்றும் எனது புத்தகத்தைப் பெற பரிந்துரைக்கிறேன் கோபத்துடன் பணிபுரிதல். நான் படிக்கும் இந்தப் புத்தகத்தின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் இருந்து எனது புத்தகம் திருடப்பட்டது - சாந்திதேவாவின் ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே. எனது புத்தகம் 100 சதவீதம் திருடப்பட்டது ஆனால் அதற்கு நல்ல ஆதாரம் உள்ளது ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே. எனவே உங்களுக்கு சிரமம் இருந்தால் அது உதவியாக இருக்கும் கோபம்.

பார்வையாளர்கள்: என் அத்தைக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, அடிக்கடி உடம்பு சரியில்லை. என் பிள்ளைகள் படிப்பில் நன்றாக இல்லை. எனது தொழில் முன்னேற்றம் சீராக இல்லை. எங்கள் மூவருக்கும் நான் பிரார்த்தனை செய்யலாமா? எவ்வளவு செலவாகும்?

VTC: [சிரிப்பு] இதற்கு எதுவும் செலவாகாது. ஆம், நீங்கள் பிரார்த்தனை கோரிக்கைகளை செய்யலாம். ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் உள்ளவர்கள் மே 12 (2006) அன்று வெசாக் தினத்தன்று மக்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் பிரார்த்தனை செய்வோம், எனவே நீங்கள் பதிவு செய்யலாம், நாங்கள் உங்களுக்காக நிச்சயமாக பிரார்த்தனை செய்வோம். நாங்கள் எதற்கும் கட்டணம் வசூலிப்பதில்லை. இது ஒரு அழகு என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் போதனைகள்: அனைத்தும் சுதந்திரமாக செய்யப்படுகின்றன, எனவே துறவிகளாக, எங்கள் வாழ்க்கை பெருந்தன்மையான வாழ்க்கை மற்றும் நாம் செய்வதைக் கொண்டு கொடுக்கிறோம். நாம் செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், மற்றவர்களை நம் வாழ்க்கையை ஆதரிக்கவும், அவர்களின் சொந்த தாராள மனப்பான்மையுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடையவும் தூண்டுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: நான் மிகவும் பக்தியுள்ள பௌத்தன். என்னுடன் ஒரு ஆவி இணைந்திருப்பதாக உணர்கிறேன் உடல் எனக்கு அடிக்கடி வயிற்று வலி மற்றும் மார்பு வலியை ஏற்படுத்துகிறது. ஆவியிலிருந்து விடுபட நான் கோஷமிட முயற்சித்தேன், ஆனால் அது இன்னும் என்னுள் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன் உடல். நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

VTC: நான் என்ன செய்ய பரிந்துரைக்கிறேன் மெட்டா தியானம். செய் தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது மற்றும் உங்கள் அன்பான இரக்கத்தை குறிப்பாக ஆவியை நோக்கி செலுத்துங்கள். நம்மைத் துன்புறுத்தும் பிற உயிரினங்கள் மீது வெறுப்பும், வெறுக்கத்தக்க மனமும் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, இரக்கமுள்ள உள்ளத்தை வளர்த்து, உண்மையில் அவர்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள். இது மனிதர்களுக்கும் எந்த வகையான ஆவிகளுக்கும் பொருந்தும். அன்பின் இதயத்தை உருவாக்குவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு ஒருமுறை என் மனநிலை ஒருவித மனச்சோர்வில் இருந்தது, நான் மனநிலையில் இருந்தேன், மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை, அதற்கு எந்த நல்ல காரணமும் இல்லை, மேலும் எனக்கு ஒருவித உணர்வு இருந்தது, "ஓ, ஒருவேளை ஏதாவது இருக்கலாம். வெளிப்புற குறுக்கீடு, ஒருவித ஆவி அல்லது ஏதாவது." இருந்ததா இல்லையா என்று தெரியவில்லை. என் மனதில் அந்த எண்ணம் இருந்தது. அதனால் நான் செய்ய ஆரம்பித்தது அந்த ஆவிக்கு அன்பான இரக்கத்தை உருவாக்குவதுதான். ஒண்ணு இருக்கா இல்லையான்னு தெரியாம, “சரி, என்னைக் கேவலப்படுத்தினா சந்தோஷமா இருக்கணும்னு நினைக்கிறவங்க யாராவது இருந்தா, அந்த ஆள் ஒரு ஆவியா இருந்தா ரொம்ப கஷ்டப்படுறாங்க. அல்லது ஒரு மனிதன்."

அதனால் நான் அவர்களிடம் அன்பான இரக்கத்தை உருவாக்க முயற்சித்தேன். இது இருக்கிறது தியானம் எடுத்தல்-கொடுத்தல் என்று தியானம் மற்றவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வதையும் மற்றவர்களுக்கு நம் மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதையும் நாம் கற்பனை செய்கிறோம். நான் அதை செய்தேன் தியானம் கூட. பின்னர் முழு மோசமான மனநிலையும் மறைந்துவிட்டது. மொத்தமும் மறைந்து விட்டது. அதனால் எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது வேலை செய்கிறது. எனவே முயற்சிக்கவும்.

பார்வையாளர்கள்: இரண்டு வகையானது என்று நான் புரிந்துகொள்வது சரியா? நிகழ்வுகள்: நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள்?

VTC: ஆம். நிபந்தனைக்குட்பட்டது நிகழ்வுகள் அவை காரணங்களால் உற்பத்தி செய்யப்படுபவை மற்றும் நிலைமைகளை அதனால் அவை உயர்கின்றன, அவைகள் நிறுத்தப்படுகின்றன, அவை நிலையற்றவை. நிபந்தனையற்றது நிகழ்வுகள் காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாத விஷயங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. அவை நிரந்தரமானவை. அவை எப்போதும் நிலைத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அவை நொடிக்கு நொடி மாறுவதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: நிபந்தனை நிகழ்வுகள் போன்ற உடல் மற்றும் மனம் நிலையற்றது மற்றும் திருப்தியற்றது, அதேசமயம் நிபந்தனைக்குட்பட்டது நிகழ்வுகள் விடுதலை, நிர்வாணம் மற்றும் ஞானம் போன்றவை நிரந்தரமானவை. இது சரியா?

VTC: இங்கே நாம் சில விஷயங்களை தெளிவுபடுத்த வேண்டும். நம் மனம் மற்றும் உடல் நிலையற்றவை. மேலும் அவை அசுத்தமானவை என்பதால் நிகழ்வுகள்- அவர்கள் அறியாமை மற்றும் அறியாமையின் சக்தியால் மாசுபட்டுள்ளனர் "கர்மா விதிப்படி,- எனவே அவர்கள் இயற்கையால் துன்பப்படுகிறார்கள். அவை நிலையற்றவை என்பது மட்டும் உண்மையல்ல. அது மட்டும் அவர்களை இயற்கையில் துன்பப்படுத்தாது, ஏனெனில் புத்தர்களின் ஞானம் ஒரு நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஆனால் அது நிச்சயமாக இயற்கையில் துன்பம் அல்ல; இது இயற்கையில் திருப்தியற்றது அல்ல.

என்ற ஞானம் புத்தர் காரணங்களால் எழுகிறது. இது செயல்படுகிறது. என்ற ஞானம் புத்தர் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது, ஆனால் அது நித்தியமானது. அது ஒருபோதும் நிற்காது.

ஏதோ நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்பது திருப்தியற்றதாக இருக்காது. இது அறியாமையால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்பது உண்மை "கர்மா விதிப்படி, அது இயற்கையில் திருப்தியற்றதாக ஆக்குகிறது. இது நான் நான்கு முத்திரைகள் பற்றி பேசிய நேற்றைய பேச்சுடன் தொடர்புடையது.

விடுதலை என்பது நிரந்தரமானது, நிர்வாணமும் நிரந்தரமானது, ஏனென்றால் அவை இரண்டும் இல்லாத ஒரு மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகும். இணைப்பு. ஆனால் அறிவொளி என்பது நான் புரிந்துகொண்டபடி இருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. எனவே ஞானம் நிரந்தரமானது அல்லது நிலையற்றது என்று நீங்கள் சொல்வீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் ஞானம் இரண்டு அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது.

அறிவொளி பெற்ற மனம் அல்லது எல்லாம் அறிந்த மனம் புத்தர் நிலையற்றது. இது காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக எழுகிறது நிலைமைகளை. அது நித்தியமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால் தர்மகாயத்தின் மற்ற அம்சம் அல்லது சர்வ அறிவுடைய மனம் என்பது ஒரு நிறுத்தம் அல்லது நிர்வாணம் புத்தர்மனம் - அந்த அம்சம் நிரந்தரமானது.

பார்வையாளர்கள்: எல்லாம் நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்று நான் சொல்வது சரியா? கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வுகள் உண்மையான இருப்பு காலியா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: அனைத்து கிரகங்கள் நிகழ்வுகள் காலியாக உள்ளன மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை. எனவே அவை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் காரணங்களின் விளைவாகும் நிலைமைகளை.

VTC: இங்கே நாம் சில சுத்திகரிப்பு செய்ய வேண்டும். ஆம், அனைத்தும் நிகழ்வுகள் உண்மையான இருப்பு இல்லாததால் அவை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும். ஆனால் அனைத்து இல்லை நிகழ்வுகள் காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்தது நிலைமைகளை ஏனெனில் நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள் காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்து இல்லை நிலைமைகளை. ஒரே நிலையற்ற நிகழ்வுகள் செய்.

பார்வையாளர்கள்: ஞானமும் வெறுமையா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: காரணங்கள் என்ன மற்றும் நிலைமைகளை அது ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும்?

VTC: காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை இந்த புத்தகத்தில் நாம் படிக்கும் அனைத்தும் ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே. இவை அனைத்தும் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள் தான் உண்மையில் ஒரு ஆக நாம் உருவாக்கும் காரணங்கள் புத்தர்.

பார்வையாளர்கள்: தயவுசெய்து சொல்லை விளக்குங்கள் "கட்டுப்பாடற்றதாக. "

VTC: காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது என்பதாகும் நிலைமைகளை. எல்லாம் வெறுமையாக உள்ளது மற்றும் அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்துள்ளது ஆனால் அது காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் என்ற பொருளில் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை நிலைமைகளை. நிரந்தர நிகழ்வுகள் அவற்றைக் கருத்தரித்து லேபிளிடும் மனதைப் பொறுத்து பாகங்களைக் கொண்ட உணர்விலும், இருப்பதைப் பற்றிய பொருளிலும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும். அத்தியாயம் ஒன்பதிற்கு வரும்போது இதை இன்னும் அதிகமாகப் பார்ப்போம்.

பார்வையாளர்கள்: நிலையற்ற தன்மையை நாம் எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது? தினசரி பிரதிபலிப்பு மூலம்? அது வெறும் புரிதலாக இருக்குமா, உணர்தல் அல்லவா?

VTC: நிலையற்ற தன்மையை நாம் எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது? ஒவ்வொரு நாளும் நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், “ஆம், நான் நிலையற்றவன். என்னைச் சுற்றி நான் பார்க்கும் இந்த வழக்கமான விஷயங்கள் அனைத்தும் அந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்கின்றன - அவை அனைத்தும் நிலையற்றவை. அவை அனைத்தும் எழுவதும் நின்று போவதும், எழுவதும், நிற்பதும். எனவே எதிலும் பற்று கொள்ள எந்த காரணமும் இல்லை. அதை தொடர்ந்து நினைவில் வைத்துக் கொள்வது நிலையற்ற தன்மையைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாகும்.

மேலும் நம் வாழ்வில் ஒரு பிரச்சனை ஏற்படும் போது, ​​நாம் எதையாவது பற்றிக்கொண்டிருப்பதைக் காணும்போது, ​​எதையாவது பிடித்துக் கொண்டிருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​“எனக்கு இது வேண்டும்! இது எனக்கு தேவை! நான் அதை வைத்திருக்க வேண்டும்! ” அப்படியானால் அந்த நேரத்தில் நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் விஷயத்தைப் பார்த்து அது நிலையற்றதா என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது மிகவும் நல்லது. நொடிக்கு நொடி மாறிக் கொண்டிருந்தால், அதனுடன் இணைக்கத் தகுந்த எதுவும் இல்லை. இந்த வகையான பிரதிபலிப்பு உண்மையில் நம்மை விட்டுவிட உதவும் இணைப்பு விஷயங்களுக்கு.

இது நம்மை விடுவிக்கவும் உதவும் கோபம் ஏனெனில் சில சமயங்களில் நாம் கோபப்படும்போது, ​​நாம் கோபப்படும் நபர் அல்லது விஷயம் நிரந்தரமானது என்று நினைக்கிறோம், “அப்படியும் அப்படியும் சொன்னேன். அவர்கள் ஒரு பயங்கரமான மனிதர். அவர்கள் ஒருபோதும் மாறப்போவதில்லை!” அவை நிரந்தரமானவை என்று நினைக்கிறோம். மக்கள் காரணங்களால் எழுகிறார்கள் என்பதை நாம் நினைவில் கொண்டால் மற்றும் நிலைமைகளை மேலும், அவர்கள் மாறப் போவதைக் காண்கிறோம். அதனால் அவர்கள் மீது நாம் எப்போதும் கோபப்பட வேண்டியதில்லை. நமது சொந்தம் என்பதையும் பார்ப்போம் கோபம் மாற்ற முடியும்.

பிரதிபலிக்க மற்றொரு வழி கோபம் நமது சொந்த இறப்பு மற்றும் நாம் என்றென்றும் வாழப் போவதில்லை என்ற உண்மையைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும். நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​வாழ்க்கையில் நமது முன்னுரிமைகளை மிகத் தெளிவாக அமைக்க உதவுகிறது. நமக்கு தெளிவான முன்னுரிமைகள் இருக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் மிகவும் தெளிவாகவும் வசதியாகவும் இருக்கும். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் அது முக்கியமானது. நாம் எதை மதிக்கவில்லை, எதை விட்டுவிடப் போகிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், அதனால் மக்கள் எதையாவது செய்யுமாறு நம்மை வற்புறுத்தினாலும், அதனால் நாம் பாதிக்கப்படுவதில்லை. எங்களுடைய முன்னுரிமைகள் என்ன என்பதை நாம் முன்பே நன்கு சிந்தித்திருப்பதாலும், அவற்றில் மிகத் தெளிவாக இருப்பதாலும் நாங்கள் பாதுகாப்பற்றதாக உணரவில்லை. அதனால் தியானம் நிலையற்ற தன்மையில், குறிப்பாக நமது சொந்த இறப்பு அந்த வகையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

தியானம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு

எங்களால் தர்மத்தைக் கேட்க முடிந்ததாலும், தர்மத்தை பலருடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்ததாலும், நம் மனதில் உள்ள மகிழ்ச்சியை மீண்டும் ஒரு கணம் செலவிடுங்கள். நம்மைப் பற்றி சிந்திப்பதால் மனதில் ஏற்படும் மகிழ்ச்சியை நினைத்துப் பாருங்கள் புத்தர் இன்று நாம் செய்ததைப் போல அல்லது சிந்திப்பதில் இருந்து சாத்தியம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பு.

இந்தப் போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் அவற்றைப் பிறருடன் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் நமக்குக் கிடைத்த பெரும் பாக்கியத்தைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​தனிநபர்களாகவும் ஒரு குழுவாகவும் நாம் உருவாக்கிய நேர்மறையான ஆற்றலைப் புரிந்துகொள்கிறோம்.

அந்த நேர்மறை ஆற்றல் அனைத்தையும் எடுத்து அதை அர்ப்பணிப்போம், அதை பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்புவோம். உங்கள் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒளிக் கதிர்கள் எல்லாத் திசைகளிலும் சென்று அனைத்து உயிர்களையும் தொட்டு அவர்களின் மனதை எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுவிப்பதாக நீங்கள் நினைக்கலாம்.

நமது நேர்மறை ஆற்றலை நமது பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புடன் சேர்த்து அனுப்புகிறோம். புத்தர் இயற்கை.

ஒவ்வொருவரும் உணர்ந்து செயல்படட்டும் புத்தர் இயற்கை, அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்குகிறது.

எல்லா உயிர்களும் முழு ஞானம் பெறட்டும். அவர்கள் அனைவரும் சுகதா, சென்றவர்கள் ஆகட்டும் பேரின்பம். அவர்கள் அனைவருக்கும் தர்மகாய மனம் இருக்கட்டும்.

இன்றிரவு எங்களின் ஒரு செயலின் மூலம் போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம், இந்த அற்புதமான முடிவுகள் அனைத்தும் என்றென்றும் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் கிடைக்கட்டும்.