प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पद 22: भोको भूत दिमाग

पद 22: भोको भूत दिमाग

वार्ताको शृङ्खलाको अंश बुद्धिको रत्न, सातौं दलाई लामा द्वारा एक कविता।

  • गरिबी भनेको शारीरिक अवस्था भन्दा मनको अवस्था हो
  • उदारता भनेको हामीले कति दियौं भन्ने कुरा होइन, तर दिनमा रमाउने मन हो

बुद्धिको रत्न: पद ९० (डाउनलोड)

हामीले पछिल्लो पटक "भ्रष्ट कार्यकारी वा प्रमुख अन्तर्गत काम गर्ने र परिश्रम गर्ने व्यक्ति" को बारेमा कुरा गरेका थियौं। अब पद २२:

"भोका भूतहरूले वञ्चितताबाट के भोग्छन्...।" उनीहरूलाई चाहिने कुरा नभएको "...जब तिनीहरूसँग खाना, धन र सम्पत्ति छ? धनी मानिसहरू जो कंजूषतामा यति धेरै बाँधिएका हुन्छन् कि तिनीहरूले आफ्नै धनको आनन्द लिन सक्दैनन्।"

भोकाएका भूतहरूले खानेकुरा, धनसम्पत्ति र सम्पति हुँदा पनि के अभाव भोग्छन्?
धनी मानिसहरू जो कंजूषतामा यति धेरै बाँधिएका हुन्छन् कि तिनीहरूले आफ्नै धनको आनन्द लिन सक्दैनन्।

यो सत्य हो, हैन? यो शारीरिक रूपमा तिनीहरूसँग धन, सम्पत्ति र सबै प्रकारका चीजहरू हुन सक्छ, तर मन यो गरिबीको अवस्थामा छ, "मसँग छैन, मसँग पर्याप्त छैन, मसँग आर्थिक सुरक्षा छैन। म उदार हुन सक्दिन किनकि यदि मैले यसलाई दिएँ भने मसँग यो हुनेछैन। त्यसैले मैले सकेसम्म धेरै बनाउनु पर्छ र यो सबै मेरो लागि र मेरो परिवारको लागि होल्ड गर्नुपर्छ किनभने यो सुरक्षित हुने एक मात्र तरिका हो। ”

मलाई त्यो मनस्थिति राम्ररी थाहा छ। र मैले मेरो आफ्नै जीवनमा साँच्चै देखेको छु - म बुद्ध हुनुभन्दा पहिलेदेखि, बुद्ध बनेर र त्यसपछि - कसरी त्यो मानसिक अवस्था वास्तवमा, मलाई लाग्छ, एक बिन्दुमा धेरै बाह्य गरिबीमा पनि परिपक्व भयो। गरिबीको आन्तरिक अनुभूति थियो जब मसँग धेरै थियो, यस्तै। र त्यसपछि यो बाहिरी गरिबीमा पकियो जब म भारतमा केहि पनि संग बस्दै थिएँ। र युरोपमा पनि। र त्यसपछि यो तब मात्र परिवर्तन भयो जब मैले मेरो कंजूससँग व्यवहार गर्न थाले। अनि जब मेरो कंजूषताको सामना गर्नुपर्‍यो, यो चाखलाग्दो थियो, त्यसपछि केहि समय पछि बाहिरी अवस्था पनि परिवर्तन भयो। एकदम रोचक।

यहाँ यो वास्तवमै भोको भूत जस्तै हुनुको आन्तरिक अवस्थाको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। किनकी भोको भूत, तब मनस्थिति नै अभाव हो: “मसँग छैन, मलाई चाहिन्छ। म चाहन्छु।" र त्यसैले तिनीहरू सधैं खाना खोज्दै, पानी खोज्दै वरपर दौडिरहेका छन्। र मानिसहरु कंजूस र महानताको कारणले त्यस अवस्थामा जन्मेका छन् संलग्न। त्यसोभए तिनीहरू सधैं चीजहरू खोज्दैछन्, र अझै पनि तिनीहरूले जे पाउँछन् ...। तिनीहरूसँग खाना हुन सक्छ, तर यो फोहोर जस्तो देखिन्छ, त्यसैले तिनीहरूले यसलाई खान सक्दैनन्। तिनीहरूसँग पानी हुन सक्छ, तिनीहरूले पानी देख्छन् र तिनीहरू त्यतातिर दगुर्छन्, र यो वाष्पीकरण हुन्छ। र त्यसैले यो सधैं तिनीहरूको कर्मिक दृष्टि हो किनभने दिमाग गरिबीको मानसिक अवस्था हो, "मसँग छैन।" र त्यसैले यो तिनीहरूको लागि बाह्य वातावरणको रूपमा पनि प्रकट हुन्छ। र त्यसपछि उनीहरूले आफूले चाहेको कुरा पाउँदा पनि उनीहरू यसलाई पिउन सक्दैनन् किनभने उनीहरूको घाँटी साँघुरो हुन्छ।

यो जस्तै हो कि मानिस सबै चीज खोज्दै वरिपरि दौडिरहेको छ, तपाईले अन्ततः तपाईले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नुहुन्छ तर तपाईले त्यसको मजा लिन सक्नुहुन्न। वा भोको भूत पेटमा पुगेर पनि आगोमा परिणत हुन्छ। त्यसोभए यो धेरै व्यक्तिहरू जस्तै छ, अन्ततः उनीहरूले आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्छन्, उनीहरू यसलाई समात्छन्, र त्यसपछि यो उनीहरूको लागि एक पछि अर्को समस्यामा परिणत हुन्छ। यो सबै कंजूसको मानसिक अवस्थाबाट उत्पन्न हुन्छ: "म साझा गर्न सक्दिन, म दिन सक्दिन। मैले आफ्नो लागि राख्नु पर्छ।" र यो डरको मानसिक अवस्था हो। "यदि मैले दिए भने, मसँग हुनेछैन।"

निस्सन्देह यसको मारक उदारता खेती गर्नु हो जुन दिनमा रमाइलो गर्ने मन हो।

उदार हुनुको बारेमा महत्त्वपूर्ण कुरा हामीले दिने रकम होइन। यो मन-स्थिति हो जुन साझा गर्न चाहन्छ। मन-स्थिति जुन दिन मनपर्छ। त्यो उदार मन हो। त्यसोभए यदि तपाईंसँग धेरै दिनु छैन भने, तपाईं अझै पनि उदारता अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ।

हामीले यो गत सप्ताहन्तमा देख्यौं जब हामीले चेनरेजिग हलको लागि अभिषेक गरेका थियौं। एउटी महिला उठिन् र भनिन्, "म कम आम्दानीको मान्छे हुँ, तर चेन्रेजिग हल बनाउनको लागि मेरो दश डलर दिएर मलाई धेरै राम्रो लाग्यो।" तपाईं त्यहीँ देख्न सक्नुहुन्छ। मेरो मतलब, उनको प्रेरणा अविश्वसनीय थियो, हैन? उसले भनेको कुराले म धेरै प्रभावित भएँ। किनभने उनको उदारता साँच्चै हृदयबाट आउँदै थियो।

हामीसँग जति भए पनि उदारता अभ्यास गर्न सक्छौं। मनको त्यो अवस्था खेती गर्ने विचार हो।

उदारताको अभ्यास गर्नु, यसको अर्थ हामीले दिने तरिकामा बुद्धिमानी हुनु पनि हो। यो कुनै समय छैन कि कोही आएर हामीसँग केहि मागेको छ जुन हामी दिन्छौं। किनभने यदि व्यक्तिले यसको दुरुपयोग गर्न गइरहेको छ, यदि यसले उनीहरूलाई कुनै न कुनै रूपमा हानि पुर्‍याउने छ भने, उनीहरूले चाहेको कुरा दिनु उदार छैन। म सँधै प्रयोग गर्ने उदाहरण हो यदि कसैलाई लागुपदार्थको दुरुपयोगको समस्या छ, र तिनीहरू पैसाको लागि तपाईंकहाँ आउँछन् र तपाईंलाई थाहा छ कि तिनीहरूले मदिरा वा लागूपदार्थ पाउनको लागि प्रयोग गर्न जाँदैछन्, यो उनीहरूलाई दिने उदारता होइन। तपाईं "होइन, र म तपाईंलाई उपचार केन्द्रमा जान मद्दत गर्नेछु" भनी धेरै उदार हुनुहुन्छ।

हामी बुद्धिमान् हुनुपर्छ। त्यसैगरी, यदि कसैलाई हतियार चाहिएको छ भने, तपाईं उसलाई हतियार दिएर उदार हुनुहुन्न। वा यदि कसैले विष चाहन्छ भने। तपाईंले तिनीहरूलाई विष नदिनुहोस्। हामीले आफ्नो बुद्धि प्रयोग गर्नुपर्छ। यो कुनै कारणले कसैलाई दिनु मात्र होइन। तर साँच्चै बुद्धिमानी तरिकाले र धेरै खुसी हृदयले दिनुहोस्। यसले मात्र सिर्जना गर्दैन कर्म भविष्यको जीवनमा धन प्राप्त गर्न - सायद यो जीवनमा पनि, तर निश्चित रूपमा भविष्यको जीवनमा - तर यसले हामीलाई कंजूसको पीडाबाट पनि मुक्त गर्दछ। र त्यो कंजूष मन धेरै पीडादायी छ।

तपाईंले सबैले मेरो मरुन स्वेटरको कथा सुन्नु भएको छ, र त्यो कति पीडादायी थियो। अनि मलाई भारतमा २५ पैसा दिन गाह्रो भयो त्यसैले भिखारीलाई एक कप चिया खान सकोस् । मेरो आफ्नै मन कत्ति पिडा भयो। मेरो मतलब, मेरो आफ्नै भावना दुखी थियो, तर पक्कै पनि कर्म मैले आफूलाई एक किसिमले जान नपाएसम्म सृष्टि गरें, किनकि मैले मेरो दिमागको पछाडि मेरो शिक्षक, गेशे नगावाङ धार्गेयलाई सधैं यसबारे कुरा गरेको सुन्न सक्थें।

त्यसोभए जब तपाईंले दिनको लागि दिमाग खेती गर्नुहुन्छ तब तपाईं अहिले धेरै खुसी हुनुहुन्छ, साथै भविष्यमा पनि।

[दर्शकहरूको जवाफमा] मैले भने जस्तै, यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले सबैलाई दिनुहुन्छ। भारतमा कहिलेकाहीँ यदि तपाईंले एक व्यक्तिलाई चाँडै दिनुभयो भने तपाईं सडकमा हिंड्न सक्नुहुन्न। त्यसोभए तपाईको आफ्नै सुरक्षाको लागि, र सार्न सक्ने क्षमताको लागि, कहिलेकाहीँ तपाईले यो गर्न सक्नुहुन्न। तर तपाईंले दिने अन्य तरिकाहरू फेला पार्न सक्नुहुन्छ।

[दर्शकहरूको जवाफमा] कहिलेकाहीँ, हो, तपाईंले वास्तवमै त्यो दिमागलाई अनुशासन गर्नुपर्छ।
कहिलेकाहीँ तपाईले धेरै धनी मानिसहरु लाई त्यो मानसिक अवस्था संग बाँचिरहेको देख्नुहुन्छ, त्यो साँच्चै धेरै, धेरै पीडादायी छ। र त्यसपछि मानिसहरू जोसँग धेरै छैन जो वास्तवमै साझा गर्छन् र धेरै खुसी दिमाग छन्।

म साँच्चै देख्छु कि जब म भारतमा बस्ने मेरा केही अनुभवहरू यहाँ पश्चिमका अनुभवहरूसँग तुलना गर्छु। कसरी धन र गरीबी दिमागको अवस्था हो, तपाईसँग वास्तवमा के छैन। र यो कसरी कहिल्यै आर्थिक सुरक्षा पाउन असम्भव छ। असम्भव। तपाईंसँग जतिसुकै भए पनि, यदि तपाईंको दिमाग परिवर्तन भएन भने तपाईंसँग आर्थिक सुरक्षा कहिल्यै हुँदैन। कहिल्यै। त्यसैले त्यो पनि साँच्चै मनको अवस्था हो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.