శ్లోకం 22: ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం మనస్సు

• పేదరికం భౌతిక స్థితి కంటే మానసిక స్థితి
• దాతృత్వం అనేది మనం ఎంత ఇస్తున్నామో కాదు, ఇవ్వడంలో సంతోషించే మనస్సు

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 22 (డౌన్లోడ్)

మేము చివరిసారిగా "అవినీతి చెందిన ఎగ్జిక్యూటివ్ లేదా బాస్ కింద పనిచేసే మరియు శ్రమించే వ్యక్తి" గురించి మాట్లాడాము. ఇప్పుడు 22వ శ్లోకం:

"ఏమి ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు లేమితో బాధపడుతున్నాయి..." వారికి కావాల్సినవి లేకపోవటం “...వారికి ఆహారం, సంపద మరియు ఆస్తులు ఉండగా? ధనవంతులు తమ స్వంత సంపదను అనుభవించలేని విధంగా లోపభూయిష్టతతో బంధించబడ్డారు.

ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు ఆహారం, సంపద మరియు ఆస్తులను కలిగి ఉన్నప్పుడు లేమితో బాధపడతాయి?
ధనవంతులు తమ స్వంత సంపదను అనుభవించలేనంతగా లోపభూయిష్టతతో బంధించబడ్డారు.

ఇది నిజం, కాదా? ఇది భౌతికంగా వారికి సంపద మరియు ఆస్తులు మరియు అన్ని రకాల వస్తువులు ఉండవచ్చు, కానీ మనస్సు ఈ పేదరికంలో ఉంది, "నాకు లేదు, నాకు తగినంత లేదు, నాకు ఆర్థిక భద్రత లేదు. నేను ఉదారంగా ఉండలేను ఎందుకంటే నేను దానిని ఇస్తే నా దగ్గర ఉండదు. కాబట్టి నేను చేయగలిగినంత సంపాదించాలి మరియు నా కోసం మరియు నా కుటుంబం కోసం అన్నింటినీ కలిగి ఉండాలి ఎందుకంటే ఇది సురక్షితంగా ఉండటానికి ఏకైక మార్గం.

ఆ మానసిక స్థితి నాకు బాగా తెలుసు. మరియు నేను నిజంగా నా స్వంత జీవితంలో చూశాను-నేను బౌద్ధానికి ముందు నుండి, బౌద్ధంగా మారడం ద్వారా మరియు ఆ తర్వాత-వాస్తవానికి ఆ మానసిక స్థితి, ఒక సమయంలో చాలా బాహ్య పేదరికంలో ఎలా పండింది అని నేను అనుకుంటున్నాను. నాకు చాలా ఉన్నప్పుడు పేదరికం యొక్క అంతర్గత భావన ఉంది. ఆపై నేను భారతదేశంలో ఏమీ లేకుండా జీవిస్తున్నప్పుడు అది బాహ్య పేదరికంగా పండింది. మరియు ఐరోపాలో కూడా. మరియు నేను నా లోభితనంతో వ్యవహరించడం ప్రారంభించినప్పుడు మాత్రమే అది మారిపోయింది. మరియు నేను నా లోపాన్ని ఎదుర్కోవలసి వచ్చినప్పుడు, అది ఆసక్తికరంగా ఉంది, కొంత సమయం తరువాత బాహ్య పరిస్థితి కూడా మారిపోయింది. చాలా ఆసక్తికరమైన.

ఇక్కడ ఇది నిజంగా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం వంటి అంతర్గత స్థితి గురించి మాట్లాడుతోంది. ఎందుకంటే ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు, అప్పుడు మానసిక స్థితి అనేది లేమిలో ఒకటి: “నా దగ్గర లేదు, నాకు అవసరం. నాకు కావాలి." కాబట్టి వారు ఎల్లప్పుడూ ఆహారం కోసం, నీటి కోసం వెతుకుతూ తిరుగుతున్నారు. మరియు ప్రజలు ఆ స్థితిలో లోపుతనం వల్ల మరియు గొప్పతనం కారణంగా జన్మించారు అటాచ్మెంట్. కాబట్టి వారు ఎల్లప్పుడూ వస్తువుల కోసం వెతుకుతూ ఉంటారు, ఇంకా వారికి ఏది లభించినా…. వారికి ఆహారం ఉండవచ్చు, కానీ అది మురికిగా కనిపిస్తుంది, కాబట్టి వారు దానిని తినలేరు. వాటిలో నీరు ఉండవచ్చు, వారు నీటిని చూస్తారు మరియు వారు దాని వైపు పరిగెత్తుతారు మరియు అది ఆవిరైపోతుంది. మరియు ఇది ఎల్లప్పుడూ వారి కర్మ దృష్టి, ఎందుకంటే మనస్సు అనేది పేదరికం యొక్క మానసిక స్థితి, "నాకు లేదు." కాబట్టి ఇది వారికి బాహ్య వాతావరణంగా కూడా కనిపిస్తుంది. ఆపై వారు కోరుకున్నది పొందినప్పుడు కూడా వారి గొంతు చాలా ఇరుకైనందున వారు దానిని తీసుకోలేరు.

అంటే మనుషులు ప్రతిదానిని వెతుక్కుంటూ పరిగెత్తడం లాంటిది, చివరకు మీరు కోరుకున్నది పొందుతారు, కానీ మీరు దానిని ఆనందించలేరు. లేదా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం, వారు దానిని తమ కడుపులోకి తీసుకుంటే, అది మంటలుగా మారుతుంది. కాబట్టి ఇది చాలా మందిలాగే ఉంటుంది, చివరకు వారు కోరుకున్నది వారు పొందుతారు, వారు దానిని పట్టుకుంటారు, ఆపై అది వారికి ఒక సమస్య తర్వాత మరొక సమస్యగా మారుతుంది. ఇదంతా లోపము యొక్క మానసిక స్థితి నుండి వచ్చింది: “నేను పంచుకోలేను, నేను ఇవ్వలేను. నేను నా కోసం ఉంచుకోవాలి. ” మరియు ఇది భయం యొక్క మానసిక స్థితి. "నేను ఇస్తే, నేను కలిగి ఉండను."

వాస్తవానికి దానికి విరుగుడు దాతృత్వాన్ని పెంపొందించుకోవడం, ఇది ఇవ్వడంలో ఆనందించే మనస్సు.

ఉదారంగా ఉండటంలో ముఖ్యమైనది మనం ఇచ్చే మొత్తం కాదు. ఇది పంచుకోవాలనుకునే మానసిక స్థితి. ఇవ్వడానికి ఇష్టపడే మానసిక స్థితి. అది ఉదార ​​మనసు. కాబట్టి మీరు ఇవ్వడానికి చాలా లేనప్పటికీ, మీరు ఇప్పటికీ ఔదార్యాన్ని పాటించవచ్చు.

గత వారాంతంలో మేము చెన్‌రెజిగ్ హాల్‌కు ముడుపు ఇచ్చినప్పుడు చూసినట్లుగా. ఒక స్త్రీ లేచి నిలబడి, "నేను తక్కువ ఆదాయ వ్యక్తిని, కానీ చెన్రెజిగ్ హాల్ నిర్మించడానికి నా పది డాలర్లు ఇవ్వడం నాకు చాలా సంతోషంగా ఉంది" అని చెప్పింది. మీరు అక్కడే చూడవచ్చు. నా ఉద్దేశ్యం, ఆమె ప్రేరణ అద్భుతమైనది, కాదా? ఆమె చెప్పిన దానికి నేను చాలా కదిలిపోయాను. ఎందుకంటే ఆమె దాతృత్వం నిజంగా హృదయం నుండి వచ్చింది.

మనకు ఎంత ఉదారత ఉన్నా ఆచరిస్తాం. ఆ మానసిక స్థితిని పెంపొందించుకోవాలనే ఆలోచన ఉంది.

దాతృత్వాన్ని పాటించడం అంటే మనం ఇచ్చే విధానంలో తెలివిగా ఉండడం కూడా. ఎవరైనా వచ్చి మనం ఇచ్చేది అడిగే సమయం కాదు. ఎందుకంటే వ్యక్తి దానిని దుర్వినియోగం చేయబోతున్నట్లయితే, అది వారికి ఏదో విధంగా హాని కలిగిస్తే, వారు కోరుకున్నది ఇవ్వడం ఉదారంగా కాదు. నేను ఎల్లప్పుడూ ఉపయోగించే ఉదాహరణ ఏమిటంటే, ఎవరికైనా మాదక ద్రవ్యాల దుర్వినియోగం సమస్య ఉంటే, మరియు వారు డబ్బు కోసం మీ వద్దకు వస్తారు మరియు వారు మద్యం లేదా డ్రగ్స్ కోసం దానిని ఉపయోగించబోతున్నారని మీకు తెలుసు, అది వారికి దాతృత్వం కాదు. మీరు చాలా ఉదారంగా మాట్లాడుతూ, “లేదు, నేను మీకు చికిత్సా కేంద్రానికి వెళ్లడానికి సహాయం చేస్తాను.”

మనం జ్ఞానవంతులుగా ఉండాలి. అదేవిధంగా, ఎవరైనా ఆయుధాలు కోరుకుంటే, మీరు వారికి ఆయుధాన్ని ఇవ్వడం ద్వారా ఉదారంగా ఉండరు. లేదా ఎవరైనా విషాన్ని కోరుకుంటే. మీరు వారికి విషం ఇవ్వకండి. మన విజ్ఞతను ఉపయోగించుకోవాలి. ఇది ఏ కారణం చేతనైనా ఎవరికైనా ఇవ్వడం కాదు. కానీ నిజంగా తెలివైన విధంగా మరియు చాలా సంతోషకరమైన హృదయంతో ఇవ్వడం. అది సృష్టించడమే కాదు కర్మ భవిష్యత్ జీవితాలలో సంపదను కలిగి ఉండటానికి-బహుశా ఈ జీవితంలో కూడా ఉండవచ్చు, కానీ ఖచ్చితంగా భవిష్యత్తు జీవితంలో-కానీ అది మనల్ని లోపభూయిష్ట బాధ నుండి కూడా విముక్తి చేస్తుంది. మరియు ఆ దుర్బుద్ధిగల మనస్సు చాలా బాధాకరమైనది.

మీరందరూ నా మెరూన్ స్వెటర్ కథను విన్నారు మరియు అది ఎంత బాధాకరం. మరియు భారతదేశంలో 25 పైసలు ఇవ్వడం నా కష్టం కాబట్టి బిచ్చగాళ్ళు ఒక కప్పు టీ తాగవచ్చు. లోపముతో నా స్వంత మనస్సు ఎంత వేదనకు గురైంది. నా ఉద్దేశ్యం, నా స్వంత భావన సంతోషంగా ఉంది, కానీ వాస్తవానికి కర్మ నా గురువు గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్ దీని గురించి ఎప్పుడూ మాట్లాడటం నేను వినగలిగేంత వరకు నేను సృష్టించాను.

అప్పుడు మీరు ఇవ్వడానికి మనస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మీరు ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో కూడా చాలా సంతోషంగా ఉంటారు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను చెప్పినట్లు, మీరు ప్రతి ఒక్కరికీ ఇవ్వాలని దీని అర్థం కాదు. భారతదేశంలో కొన్నిసార్లు మీరు చాలా త్వరగా ఒక వ్యక్తికి ఇస్తే మీరు వీధిలో నడవలేరు. కాబట్టి మీ స్వంత భద్రత మరియు కదలగల సామర్థ్యం కోసం కూడా కొన్నిసార్లు మీరు దీన్ని చేయలేరు. కానీ మీరు ఇవ్వడానికి ఇతర మార్గాలను కనుగొనవచ్చు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కొన్నిసార్లు, అవును, మీరు నిజంగా ఆ మనస్సును క్రమశిక్షణలో ఉంచుకోవాలి.
కొన్నిసార్లు మీరు చాలా ధనవంతులైన వ్యక్తులు అలాంటి మానసిక స్థితితో జీవించడం చూస్తారు, అది నిజంగా చాలా చాలా బాధాకరమైనది. ఆపై చాలా ఎక్కువ లేని వ్యక్తులు నిజంగా పంచుకుంటారు మరియు చాలా సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉంటారు.

నేను భారతదేశంలో నివసించిన కొన్ని అనుభవాలను ఇక్కడ పశ్చిమాన అనుభవాలతో పోల్చినప్పుడు నేను నిజంగా చూస్తున్నాను. సంపద మరియు పేదరికం మానసిక స్థితి ఎలా ఉంటుంది, వాస్తవానికి మీ వద్ద ఉన్నది కాదు. మరియు ఆర్థిక భద్రతను కలిగి ఉండటం ఎలా అసాధ్యం. అసాధ్యం. మీ వద్ద ఎంత ఉన్నా, మీ మనస్సు మారకపోతే మీకు ఆర్థిక భద్రత ఉండదు. ఎప్పుడూ. కాబట్టి అది కూడా నిజంగా మానసిక స్థితి.