Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మా తల్లిదండ్రుల దయ చూసి

బోధిచిట్టను ఉత్పత్తి చేసే 7-పాయింట్ కారణం మరియు ప్రభావ పద్ధతి

వ్యాఖ్యానాల శ్రేణి సూర్య కిరణాల వంటి మనస్సు శిక్షణ సెప్టెంబర్ 2008 మరియు జూలై 2010 మధ్య ఇచ్చిన లామా సోంగ్‌ఖాపా శిష్యుడైన నామ్-ఖా పెల్ ద్వారా.

  • మన మనస్సును పరిచయం చేసుకోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యత బోధిచిట్ట
  • దీర్ఘకాలిక ప్రేరణను సృష్టించడం
  • ఉత్పత్తి చేయడంలో దయ యొక్క పాత్ర బోధిచిట్ట
  • సమానత్వం యొక్క ప్రాథమిక అభ్యాసం

MTRS 21: 7-పాయింట్ కారణం మరియు ప్రభావం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

శుభ సాయంత్రం అందరికి. మన ప్రేరణతో ప్రారంభిద్దాం. మరియు నిజంగా ధర్మ బోధలను వినడానికి ఈ అవకాశం చాలా అరుదు ఎందుకంటే మానవ పునర్జన్మ చాలా అరుదు మరియు అన్ని మానవ పునర్జన్మలలో విలువైన మానవ పునర్జన్మ పొందడం మరింత అరుదు మరియు విలువైన మానవ పునర్జన్మలలో ఇది కష్టం. ఎల్లప్పుడూ సమయాన్ని వెతకడానికి మరియు మనకు సమయం ఉంది, మనకు విశ్రాంతి ఉంది, ధర్మాన్ని వినగలిగే అదృష్టం మనకు ఉంది. కాబట్టి ఈ అవకాశాన్ని మనం నిజంగా ఉపయోగించుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే సంసారం ప్రతి క్షణం ఉంటుంది.

మనం ఎల్లప్పుడూ సంసారం అనే జైలులో చిక్కుకుంటాము, కానీ అది ముఖ్యంగా మరణ సమయంలో, ఆ పెద్ద మార్పు సంభవించినప్పుడు గమనించవచ్చు. కాబట్టి మనం మన జీవితాలను మనం పరిచయం చేసుకోవడంలో గడపకపోతే బోధిచిట్ట మరియు వివేకం వాస్తవికతను గ్రహించడం, మరణ సమయంలో అది కాస్త అస్తవ్యస్తంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనకు తెలిసిన ప్రతిదాని నుండి మనం వేరు చేస్తున్నాము. శరీర మరియు మన అహం గుర్తింపు మరియు మన మనస్సు. కాబట్టి వ్యక్తిత్వం ఏమీ లేకుండా కరిగిపోతున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే అక్కడ ప్రారంభించడానికి ఏమీ లేదు. కాబట్టి ప్రతిదీ కరిగిపోతున్న ఈ సమయంలో మనం ధర్మంలో బాగా నైపుణ్యం కలిగి ఉంటే, మనం శూన్యతను గుర్తుంచుకుంటాము మరియు విశ్రాంతి తీసుకుంటాము. కానీ మనకు ధర్మంలో నైపుణ్యం లేకుంటే, మనస్సు తహతహలాడుతుంది, గ్రహిస్తుంది మరియు అతుక్కుంటుంది మరియు ముఖ్యంగా విచిత్రంగా ఉంటుంది. కాబట్టి మనపట్ల మనకు కరుణ ఉంటే, మనం బాగా చనిపోవాలని మరియు మంచి పునర్జన్మ పొందాలని కోరుకుంటాము మరియు ఆ కారణంగా మనం సాధన చేస్తాము; మరియు మనం చుట్టూ చూసినట్లయితే, మనలాగే సుఖాన్ని కోరుకునే మరియు బాధలు కోరుకోకుండా ఉన్న ఇతర జీవులందరినీ మనం చూసినట్లయితే, మరియు మనకు వారి పట్ల కరుణ ఉంటే, అప్పుడు మనం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి అభ్యాసం చేస్తాము. నైపుణ్యం మరియు జ్ఞానం మరియు కరుణ ఉత్తమంగా మరియు అత్యంత సమర్ధవంతంగా అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.

ఈ సాయంత్రం బోధనలను వినడానికి మన ప్రేరణను స్పష్టంగా తెలియజేస్తున్నందున, ఆ దీర్ఘకాల ప్రేరణను, ఆ దీర్ఘకాల దృష్టిని రూపొందిద్దాం.

గమనికలను సమీక్షించడం మరియు మనం విన్న వాటిని సాధన చేయడం

కాబట్టి మేము ప్రారంభించడానికి ముందు నేను దూరం నుండి తిరోగమనం చేస్తున్న వ్యక్తులందరినీ పలకరించాలనుకుంటున్నాను. మరియు మీ చిత్రాలు మాలో ఉన్నాయని మీకు తెలియజేయండి ధ్యానం హాల్ మరియు మేము హాల్‌కి వెళ్ళినప్పుడు మిమ్మల్ని గుర్తుంచుకుంటాము. మరియు మీరు మమ్మల్ని కూడా గుర్తుంచుకోవాలని మరియు మీరు ప్రతిరోజూ సాధన చేస్తున్నారని మేము ఆశిస్తున్నాము. మా వద్ద దాదాపు 50-60 మంది [పాల్గొనే ఖైదీలు] ఉన్నందున దీన్ని చేస్తున్న వ్యక్తుల నుండి మరియు ముఖ్యంగా కొంతమంది ఖైదీల నుండి మేము లేఖలు అందుకున్నాము మరియు వారిలో కొందరు వారు బోధనల నుండి ఎంత ప్రయోజనం పొందారో తెలియజేస్తూ చాలా చక్కని లేఖలు రాశారు. మరియు అభ్యాసం. కాబట్టి అది వినడానికి చాలా హృదయపూర్వకంగా ఉంది.

కాబట్టి ఇది ఒక అద్భుతమైన అవకాశం మరియు నేను చెప్పినట్లుగా ఇది ఒక విలువైన అవకాశం; మనం దానిని పెద్దగా పట్టించుకోకూడదు, ఎందుకంటే మనం ఒకసారి చనిపోతే అది పోతుంది. మరియు మనం ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందబోతున్నామో మరియు ఎలాంటి పరిస్థితిలో మరియు ఎలాంటి అవకాశాలు పొందబోతున్నామో మాకు తెలియదు. కాబట్టి, “నేను మనానా ఎ ల మనానాను సాధన చేస్తాను” అనే మనస్తత్వానికి ఇది సమయం కాదు! ఈరోజు! ఇప్పుడు!

కాబట్టి మాకు ఒక చిన్న ప్రశ్న వచ్చింది. ఓ! నేను ప్రజలకు గుర్తు చేయాలనుకున్న మరో విషయం ఏమిటంటే, మీ గమనికలను సమీక్షించడం ముఖ్యం. కేవలం బోధనలకు రాకండి, నోట్స్ రాసుకోండి, ఆపై దాని గురించి మరచిపోకండి మరియు మీరు మీ ధర్మ అధ్యయనాలు చేసినప్పుడు ఒక పుస్తకాన్ని చదవండి. ఎందుకంటే మీరు మౌఖిక బోధనలను కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు గమనికలను నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు సమీక్షించండి మరియు గమనికలను ఆలోచించి వాటిని ఆచరణలో పెట్టినప్పుడు చాలా ప్రత్యేకమైనది ఉంటుంది.

దయ యొక్క పాత్ర

సరే, ఎవరో ఒక ప్రశ్న అడిగారు, “దయ అభివృద్ధి చేయడంలో ఏ పాత్ర పోషిస్తుంది బోధిచిట్ట? ఇది ప్రేమ యొక్క ఒక రూపంగా పరిగణించబడితే తప్ప, ఇది సద్గుణమైన మానసిక అంశంగా జాబితా చేయబడదు, కానీ అది అలా ఉండాలని అనిపిస్తుంది. దీని గురించి నా ఆలోచన ఏమిటంటే, ప్రేమ అనేది మానసిక కారకం, ఇతరులు ఆనందం మరియు దాని కారణాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు వాస్తవానికి కరుణ, వారు బాధలు మరియు దాని కారణం లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. మరియు దయ అనేది ప్రేమ మరియు కరుణ ద్వారా ప్రేరేపించబడిన మనం చేసే ప్రవర్తన. కానీ మళ్ళీ, ఎనభై నాలుగు వేల మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి వాటిలో ఒకదానికి దయ అని పేరు పెట్టారు మరియు దాని గురించి నాకు తెలియదు. కానీ ఏమైనప్పటికీ, దయ అనేది ప్రాథమికమైనది బోధిచిట్ట. మనం దయను పెంపొందించుకోవాలి మరియు అక్కడ నుండి మనం అభివృద్ధి చెందుతాము బోధిచిట్ట ఆపై ఒకసారి మేము సంపాదించాము బోధిచిట్ట, అప్పుడు మన దయ విస్తరించబడుతుంది.

సూర్యుని కిరణాల వంటి మనస్సు శిక్షణ: మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే దశలు

సరే, మేము పుస్తకంలో కొనసాగుతాము. కాబట్టి, ఇక్కడ ఈ మొదటి భాగం ఒక అవుట్‌లైన్‌ను ఇస్తోంది మరియు ఇది కొంచెం ఫన్నీగా అనిపించింది, కానీ నేను దానిని చదువుతాను, కాబట్టి మేము ప్రసారం చేస్తాము. మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే దశలు రెండు విభాగాలలో వివరించబడ్డాయి:

సాంప్రదాయిక అవేకనింగ్ మైండ్‌లో వాస్తవ శిక్షణ

మరియు

ది ఫైవ్ నియమాలలో అవి శిక్షణ యొక్క కారకాలు

కాబట్టి అవి రెండు శీర్షికలు. అప్పుడు మొదటి శీర్షిక, అసలు శిక్షణ దీనితో వ్యవహరిస్తుంది:

  1. సాంప్రదాయిక మేల్కొలుపు మనస్సు, ఇతరుల సంక్షేమానికి సంబంధించినది, ఇది మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను పరస్పరం పరస్పరం మార్పిడి చేసుకోవడం మరియు ఇతరుల ఆసక్తికి సంబంధించిన మనస్సును పెంపొందించే మార్గాల ద్వారా వివరించబడింది, మరియు
  2. మేల్కొలుపు మనస్సు పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితిని పొందడం గురించి ఆందోళన చెందుతుంది.

కాబట్టి మేము దీన్ని అవుట్‌లైన్‌లో ఉంచబోతున్నట్లయితే, ఇక్కడ మేము బోధనలలోని ప్రధాన అంశాలలో ఒకదానితో వ్యవహరిస్తున్నాము, ఇది సాగు చేయడానికి అసలు సాంకేతికత. బోధిచిట్ట.

దాని క్రింద మొదటి పాయింట్ అంటారు:

వాస్తవానికి సంప్రదాయ శిక్షణ కోసం సూచనలు బోధిచిట్ట

దీనికి రెండు ప్రధాన ఉపవిభాగాలు ఉన్నాయి:

  1. ఇతరుల సంక్షేమం పట్ల శ్రద్ధ వహించే మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించే ప్రక్రియ,
  2. పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితిని పొందేందుకు సంబంధించిన మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించే ప్రక్రియ.

బోధిసిట్టా యొక్క నిర్వచనం

ఇప్పుడు, మీరు ఆ రెండు ప్రధాన రూపురేఖలను చూసినప్పుడు, అది ఏదైనా గంటలు మోగుతుందా; మీరు ఆ రెండు విషయాలు ఎక్కడ చూస్తారు?

ప్రేక్షకులు: సంప్రదాయ మరియు అంతిమ బోధిచిట్ట?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): లేదు, ఇది సంప్రదాయమైనది మరియు అంతిమమైనది కాదు బోధిచిట్ట. మేము కేవలం సంప్రదాయం గురించి మాట్లాడుతున్నాము బోధిచిట్ట ఇక్కడ.

ప్రేక్షకులు: యొక్క నిర్వచనం బోధిచిట్ట

VTC: అవును, యొక్క నిర్వచనం బోధిచిట్ట, ఎందుకంటే ఇది రెండు మానసిక కారకాలతో కూడిన ప్రాథమిక మనస్సు. వాస్తవానికి కారణం అయిన మానసిక కారకాలలో ఒకటి బోధిచిట్ట, ఇది అదే సమయంలో కాదు బోధిచిట్ట, ఇతరుల సంక్షేమం గురించి ఆలోచించే మనస్సు. ఆపై, మానసిక అంశం కలిసి ఉంటుంది బోధిచిట్ట అనేది పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితిని పొందేందుకు సంబంధించిన మనస్సు. కాబట్టి, మనకు ఇతరుల సంక్షేమం గురించి పట్టించుకునే మనస్సు ఉన్నందున, మేము దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట జ్ఞానోదయం పొందాలనుకునేది.

కాబట్టి వస్తువు బోధిచిట్ట జ్ఞానోదయం; అది భావ జీవులు కాదు; అది జ్ఞానోదయం. కానీ కారణం బోధిచిట్ట, దాని ముందు వచ్చే విషయాలలో ఒకటి, అది ఆశించిన బుద్ధి జీవులకు మేలు చేయడానికి. మరియు దాని వస్తువు ఆశించిన, వాస్తవానికి, బాధపడే జ్ఞాన జీవులు. మరియు దానికి ఒక కారణం ఆశించిన బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం గొప్ప కరుణ, మరియు వస్తువు గొప్ప కరుణ బాధలు అనుభవిస్తున్న చైతన్య జీవులు. సరే, మీకు అర్థమైందా?

కాబట్టి మనం దాని మొదటి భాగాన్ని తీసుకుంటే:

ఇతరుల సంక్షేమానికి సంబంధించిన మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించే ప్రక్రియ;

ఇందులో రెండు ఉపవిభాగాలు ఉన్నాయి: మొదటిది:

లోపాలను అంగీకరించడం ద్వారా ఇతరులతో మిమ్మల్ని మీరు మార్పిడి చేసుకోవడం స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులకు ఆందోళన యొక్క ప్రయోజనాలు.

మరియు రెండవ ఉప పాయింట్:

వాస్తవానికి ఇతరుల ఆసక్తికి సంబంధించిన మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడం.

కానీ, ఉప పాయింట్లు కూడా ఉన్న ఆ రెండు సబ్ పాయింట్లలోకి ప్రవేశించే ముందు, ఇక్కడ ఏమి చేర్చలేదని మీరు గమనించారు?

ప్రేక్షకులు: ఏడు పాయింట్ల సూచన…

VTC: అవును, ఉత్పత్తి చేసే విధానం బోధిచిట్ట అది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్ల సూచన. కాబట్టి, ఈ వచనం నేరుగా సమం చేసే పద్ధతికి వెళుతోంది మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, ఇది శాంతిదేవ యొక్క పద్ధతి, మరియు ఇది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్ల గురించి మాట్లాడటం లేదు. కానీ వాటి గురించి మాట్లాడటం విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి మేము అవుట్‌లైన్‌లోని పాజ్ బటన్‌ను నొక్కి, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్ల సూచనల గురించి మాట్లాడబోతున్నాము.

సమానత్వం

ఇప్పుడు, ఏడు పాయింట్ల సూచనకు ప్రాథమిక అభ్యాసం ఉంది, అది ఏడు పాయింట్లలో ఒకటిగా పరిగణించబడదు. ఆ ప్రాథమిక అభ్యాసాన్ని సమదృష్టి అంటారు. ఈ సందర్భంలో ఈక్వానిమిటీ అంటే ఏమిటి (ఎందుకంటే "సమతాభావం" అనే పదం బౌద్ధమతంలో వివిధ సందర్భాలలో వస్తుంది మరియు వివిధ సందర్భాలలో అదే విషయాన్ని అర్థం కాదు) కానీ ఈ సందర్భంలో, దాని అర్థం ఏమిటంటే, సమతుల్య మనస్సు. అటాచ్మెంట్ స్నేహితులకు, శత్రువుల పట్ల విరక్తి మరియు అందరి పట్ల ఉదాసీనత. సరే? ఇక్కడ సమానత్వం అంటే అదే. ప్రశాంతతలో మానసిక కారకాల్లో ఒకటైన ఈక్వానిమిటీతో దీనిని గందరగోళానికి గురి చేయవద్దు ధ్యానం; అది కాదు. మరియు తటస్థ భావన అయిన ఈక్వానిమిటీతో గందరగోళం చెందకండి, ఎందుకంటే అది కూడా కాదు. కావున ఇది సమతౌల్యమైన మనస్సు, అది విముక్తమైనది అటాచ్మెంట్, ఇతర బుద్ధి జీవుల పట్ల విరక్తి మరియు ఉదాసీనత. ఈ విధమైన సమానత్వం మన స్వంత సంక్షేమాన్ని అంతగా చేర్చలేదు; ఎవరి సంక్షేమం తనకు మరియు ఇతరులకు ఎక్కువ ముఖ్యం? అది సమం చేయడంలో వస్తుంది ధ్యానం ఇది ఇతరులకు స్వయం సమీకరణ మరియు మార్పిడి యొక్క సాంకేతికతలో పాల్గొంటుంది. కాబట్టి ఇక్కడ సమానత్వం అనేది ఇతర జ్ఞాన జీవుల గురించి మన భావాలకు సంబంధించినది.

కానీ ఇది చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం ఎందుకంటే మన రోజు గడిచేకొద్దీ మనం సాధారణంగా ప్రజల పట్ల ఎంత అసమానంగా భావిస్తున్నామో చూడవచ్చు. మరియు ఈ సమానత్వం లేకపోవడం మన యో-యో మనస్సుకు చాలా మూలం. రోజువారీ ప్రాతిపదికన మన మనస్సు ఎలా పైకి క్రిందికి వెళుతుంది మరియు పైకి క్రిందికి మరియు పైకి క్రిందికి వెళుతుంది. సరే, ఇతర జ్ఞాన జీవుల పట్ల నిర్దేశించబడిన ఈ నిర్దిష్ట సమానత్వం లేకపోవడంతో చాలా వరకు సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనలో ఈ సమానత్వం లోపించినప్పుడు, మనం ఇష్టపడే వ్యక్తిని, మనం అనుబంధంగా ఉన్నవారిని చూసినప్పుడు, మనస్సు లేస్తుంది. మనకు నచ్చని వ్యక్తిని, మనకు హాని చేసిన వారిని చూసినప్పుడు మన మనస్సు క్షీణిస్తుంది. కాబట్టి, రోజులో అన్ని సమయాలలో మనం వివిధ జీవులను ఎదుర్కొంటూనే ఉన్నాము కాబట్టి, మన మనస్సు చాలా అలసిపోయే విధంగా అన్ని సమయాలలో పైకి క్రిందికి వెళుతుంది, కాదా? "నాకు ఇష్టం, నాకు ఇష్టం లేదు, నాకు ఇష్టం, నాకు ఇష్టం లేదు!"

తీర్పు చెప్పే మనస్సు

ఇప్పుడు, ఈ వివక్ష ఎక్కడ నుండి వచ్చిందో మనం పరిశీలించినప్పుడు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మరియు తీర్పు చెప్పే మనస్సుతో తమకు చాలా ఇబ్బంది ఉందని చాలా మంది నాకు చెబుతారు. (లేదు, మీకు దానితో ఇబ్బంది లేదు? ఓహ్! చాలా బాగుంది! [నవ్వు] ఓహ్! మీకు దానితో ఇబ్బంది ఉందా?) తీర్పు చెప్పే మనస్సు అనేది సమస్థితి లేని మనస్సు. ఆ నిర్ణయాత్మక మనస్సు, అది మనం ఎదుర్కొనే ప్రతి ఒక్కరినీ మన పరంగా అంచనా వేస్తుంది. ఇది చాలా స్వీయ-సూచన. నా ఉద్దేశ్యం, మేము రోజంతా గడిచిపోతాము మరియు మనం అనుభవించే ప్రతిదానికీ స్వీయ-సూచన ఉంటుంది. మీరు చూస్తే అది భయంకరంగా ఉంది. ఇది ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో ప్రతిదీ సూచించబడుతుంది me. మరియు ఇక్కడ, సమానత్వంలో ధ్యానం, మేము ప్రత్యేకంగా ఇతర జ్ఞాన జీవుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు మేము వాటిని స్వీయ-సూచన మార్గంలో ఎలా పరిగణిస్తాము. మరియు మేము వారిని ఆ విధంగా పరిగణించడం వలన, మేము వారి పట్ల చాలా తీర్పు తీర్చగలము. ఎందుకంటే స్వీయ అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం; అప్పుడు కనిపించిన ఎవరైనా, నేను విశ్వానికి కేంద్రంగా ఉంటాను కాబట్టి అవి నన్ను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో నేను అంచనా వేస్తాను మరియు అంచనా వేస్తాను. కాబట్టి ప్రతిదీ దాని ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. ఎవరో నన్ను "చాలా బాగుంది" అని ప్రశంసించారు. ఎవరో నన్ను విమర్శిస్తారు, "చాలా చెడ్డది." ఎవరో నా మంచి లక్షణాలను ఎత్తి చూపారు, "చాలా బాగుంది." వారు నా చెడు లక్షణాలను ఎత్తి చూపారు, "చాలా చెడ్డది." ఎవరో నాకు బహుమతి ఇచ్చారు, అది బాగుంది. నా వస్తువులను ఎవరో దొంగిలించారు, అది చెడ్డది. నేను అందంగా ఉన్నాను, బాగుందని ఎవరో నాకు చెప్పారు. నేను చెడ్డగా కనిపిస్తున్నాను, అది చెడ్డదని ఎవరో నాకు చెప్పారు. కాబట్టి, అన్ని సమయం, ప్రతిదీ; ఓహ్, ఎవరో నన్ను చూసి నవ్వారు, అది బాగుంది. ఓహ్, వారు ఏమీ మాట్లాడకుండా నన్ను దాటి వెళ్ళారు, అది చెడ్డది.

రోజంతా జరిగే ప్రతి చిన్న విషయానికీ మరొక జ్ఞాన జీవి పూర్తిగా స్వీయ సూచన మరియు పరంగా మూల్యాంకనం చేయబడుతుంది me. ఆ అవతలి వ్యక్తి ప్రపంచంలో మరెవరిపైనా శ్రద్ధ చూపినా, మనం అటాచ్ చేసిన లేదా మనం ఇష్టపడని వేరొకరిపైన ఉంటే తప్ప, మనం పట్టించుకోము. మరియు మనం అనుబంధంగా ఉన్న వారి పట్ల వారు శ్రద్ధ వహిస్తే, వారు మంచివారు. మరియు మనకు నచ్చని వారి పట్ల వారు శ్రద్ధ వహిస్తే; వారు చెడ్డవారు. కానీ, అది కూడా పూర్తిగా స్వీయ-ప్రస్తావన అని మీరు చూస్తారు. కాబట్టి ఎవరో నాతో, “ఓహ్ వారు అద్భుతంగా ఉన్నారు!” ఎవరో నాతో మాట్లాడరు; వారు చెడ్డవారు. ఎవరో నన్ను అభినందించారు; వారు మంచివారు. ఎవరైనా నన్ను పూర్తి చేయరు, కానీ వారు మరొకరిని మెచ్చుకుంటారు; అది చెడ్డది. నేను ఉడికించినది ఎవరో ఇష్టపడతారు; బాగుంది. నేను వండటం ఎవరికైనా నచ్చదు; అది చెడ్డది. నేను రగ్గును ఎలా వాక్యూమ్ చేయాలో ఎవరైనా ఇష్టపడతారు; బాగుంది. నేను రగ్గును ఎలా వాక్యూమ్ చేయాలో ఎవరికైనా ఇష్టం లేదు; అది చెడ్డది. కాబట్టి మేము ఇతరుల తీర్పులకు ప్రతిస్పందిస్తున్నాము మరియు అదే విధంగా, మేము వారిని అదే విధంగా తీర్పు ఇస్తున్నాము. “ఓహ్, వారు నేలను బాగా వాక్యూమ్ చేస్తారు. ఓహ్, వారు నేలను బాగా వాక్యూమ్ చేయరు. ఓహ్, వారు డిష్ బాగా కడుగుతారు. ఓహ్, వారు డిష్ కడగలేదు. అన్ని సమయం, అది కాదు? అంతా! కాబట్టి, నిరంతరం వ్యక్తులను అంచనా వేయడం మరియు వారిని మనమే సూచించడం.

నేను ఒకసారి ఒక వర్క్‌షాప్‌లో ఉన్నాను, అక్కడ వారు మా కుటుంబ డైనమిక్స్‌ను చిత్రీకరించారు మరియు కుటుంబంలో ఎవరికి దగ్గరగా ఉంటారు మరియు ఎవరితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు, దానిని రేఖాచిత్రంలో గీయడానికి. అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నది. కానీ చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మీ కుటుంబాన్ని వారు ఒకరికొకరు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారు అనే కోణంలో కాకుండా, వారు మీతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారు. లేదా మీ స్నేహితులను తీసుకోండి మరియు ప్రతిదీ నాకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది: ఎవరు సన్నిహితంగా ఉన్నారు, ఎవరు సన్నిహితంగా లేరు మరియు వారు ఎలా దగ్గరయ్యారు, వారు ఎలా దూరమయ్యారు, మనం ఇష్టపడే వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తాము, మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తాము ఇష్టం లేదు. ఎందుకంటే ఎవరైనా మనతో మంచిగా లేకుంటే, మేము వారిని శిక్షిస్తాము, కాదా? మీరు నాపై తగినంత శ్రద్ధ చూపడం లేదు కాబట్టి నేను మీపై దృష్టి పెట్టడం లేదు, అయ్యో! తప్ప మనం అంత మొరటుగా లేము కదా? మేము వాటిని విస్మరిస్తాము! వాటిని పట్టించుకోకండి! మేము వెళ్ళము లేదు! వారి ముఖంలో; మేము చాలా మర్యాదగా ఉన్నాము. కానీ మేము వారికి ఏమీ చెప్పము.

అంతా స్వయం ప్రస్తావన

కాబట్టి రోజంతా పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి; మేము అందరినీ తీర్పుతీర్చుతున్నాము మరియు వివక్ష చూపుతున్నాము. వారు మనల్ని తీర్పుతీర్చుతున్నారు మరియు వివక్ష చూపుతున్నారు. మరియు వాస్తవానికి ఈ పరిస్థితులన్నీ ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి, కాదా? అవును, ఎందుకంటే ఈ రోజు మీకు మంచిగా ఉన్న వ్యక్తి రేపు మీకు మంచిగా ఉండే వ్యక్తి లేదా నిన్న మీకు మంచిగా ఉన్న వ్యక్తి కానవసరం లేదు. మరియు నిన్న మీతో మంచిగా ఉండని వ్యక్తి, ఈ రోజు మీకు మంచిగా ఉండని వ్యక్తి కాదు. వారు ఈరోజు మీకు చాలా మంచిగా ఉండవచ్చు. అయితే ఈ రోజు ఎవరైనా నాతో ప్రవర్తించినా, ఈ క్షణంలోనే, మనిషిగా వారి విలువ. మనకు చాలా స్వల్పకాల జ్ఞాపకాలు ఉన్నాయి, మనం నిజంగా పగతో ఉంటే తప్ప. వారు ఎల్లప్పుడూ బోధనలలో ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తారు; మీకు ఇద్దరు వ్యక్తులు ఉన్నారు. కాబట్టి ఈ రోజు ఇది మీకు $1,000 ఇస్తుంది మరియు ఇది మిమ్మల్ని అవమానిస్తుంది, కాబట్టి మీ స్నేహితుడు ఎవరు? బాగా, ఇది స్పష్టంగా ఉంది: $1,000 ఒకటి. నీ శత్రువు ఎవరు? నిన్ను అవమానించే వాడు. అయితే రేపు, వ్యక్తి మిమ్మల్ని అవమానిస్తాడు మరియు వ్యక్తి మీకు $1,000 ఇస్తాడు. కాబట్టి ఏమి జరుగుతుంది, మేము ప్రతిదీ మారుస్తాము. ఆ మరుసటి రోజు, ఈ వ్యక్తి మనకు ఒక బహుమతిని ఇవ్వడానికి తిరిగి వచ్చాడు, ఆ వ్యక్తి మనకు హాని చేయడానికి తిరిగి వచ్చాడు. కాబట్టి, అతను స్నేహితుడు మరియు అతను శత్రువు, మరియు ఆ తర్వాతి రోజు అతను మనకు మంచివాడు మరియు అతను మనకు హాని చేస్తాడు, కాబట్టి స్నేహితుడు మరియు శత్రువు పూర్తిగా మారతారు; ఎల్లప్పుడూ స్వీయ-ప్రస్తావన మరియు ఎవరైనా ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో ఏమి జరిగితే వారు "ఎప్పటికీ" ఉంటారు. మరియు అది మారినప్పుడు, మీకు తెలుసా, అది మారుతుంది. కానీ ఆ తర్వాతి క్షణంలో వారు "ఎప్పటికీ" ఉంటారు.

ఇప్పుడు, మనం దీనిని చూస్తే ఇది పూర్తిగా బెర్జెర్కీగా ఉంది, కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, మనల్ని మనం హేతుబద్ధమైన బుద్ధి జీవులుగా భావిస్తాము కానీ ఈ రకమైన ప్రవర్తన పూర్తిగా అహేతుకం, పూర్తిగా వెర్రిది. ఎందుకంటే మనం దీనిని దృక్కోణం నుండి చూస్తే, అతను నాకు డబ్బు ఇస్తాడు మరియు నన్ను అవమానిస్తాడు మరియు అతను నాకు డబ్బు ఇచ్చాడు మరియు నన్ను అవమానిస్తాడు, కాబట్టి వారు భిన్నంగా లేరు, వారు పెద్ద చిత్రంలో ఉన్నారా? కాబట్టి, మనకు ఎవరు వర్తమానం ఇస్తున్నారు మరియు ఏ రోజు మనలను అవమానిస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి మనం ఒకరిని ఎందుకు ఆదరిస్తాము మరియు మరొకరిని ఎందుకు ఆదరిస్తాము? ఇది పిచ్చిగా ఉంది, కాదా? పూర్తిగా గింజలు! మరియు మీరు దానిని కోణం నుండి చూస్తే, నేను ప్రతి ఒక్కరికీ నాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాను అనే కోణంలో ఎందుకు అంచనా వేస్తున్నాను? నా ఉద్దేశ్యం, ఇది మరింత చురుకైనది ఎందుకంటే అనేక అనంతమైన చైతన్య జీవులు ఉన్నాయి మరియు అవి ఇతర జీవులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో మనం ఎవరినీ అంచనా వేయము. వారు నాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారో మాత్రమే మేము ఆలోచిస్తాము; వారు నా ఆలోచనలతో ఏకీభవిస్తే, వారు నా ఆలోచనలతో ఏకీభవించకుంటే, వారు నా రాజకీయ పార్టీకి చెందినవారైతే, వారు నా రాజకీయ పార్టీకి చెందినవారైతే, వారు నా రాజకీయ పార్టీకి చెందినవారు కాకపోతే, కళ్ళజోడును కుడి వైపున ఉంచే వ్యక్తులు అయితే అల్మారా లేదా వారు అల్మారాలో గ్లాసులను పైకి క్రిందికి ఉంచే వ్యక్తులు అయితే, వారు కత్తుల పాయింట్లు మరియు ఫోర్కుల పాయింట్లు పైకి అంటుకొని ఉన్న వెండి వస్తువులను డిష్‌వాషర్‌లో ఉంచే వ్యక్తులు అయితే లేదా వారు 'డిష్‌వాషర్‌లో కత్తులు మరియు ఫోర్క్‌లను ఉంచే వ్యక్తులు, పాయింట్లు క్రిందికి అతుక్కొని, మరియు వారు కత్తులను డిష్‌వాషర్‌లో ఉంచే వ్యక్తులు అయితే-మీరు పదునైన కత్తులను ఉంచకూడదు. డిష్వాషర్, నువ్వేనా? [నవ్వు] అది వారిని నాశనం చేస్తుంది. వాళ్ళకి ఎంత ధైర్యం!

అందరినీ తీర్పుతీర్చుతూ విశ్వానికి కేంద్రం ఎవరు?

కాబట్టి, నా ఉద్దేశ్యం, మేము వెర్రివాడిలా తీర్పు తీర్చుకుంటాము మరియు వివక్ష చూపుతాము. కాబట్టి ఇక్కడ మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం మరియు మనం మన మానసిక శక్తిని దేనికి ఖర్చు చేస్తాము? నేను ఈ వ్యక్తిని ఇష్టపడుతున్నాను, ఆ వ్యక్తిని నేను ఇష్టపడను, నేను ఈ వ్యక్తిని ఇష్టపడుతున్నాను; నాకు ఆ వ్యక్తి ఇష్టం లేదు. నేను 6లో ఉన్నప్పుడుth గ్రేడ్ (మరియు, మీలో 6 సంవత్సరాల వయస్సు ఉన్న వారికిth గ్రేడ్ గర్ల్స్, మీకు తెలుసా), మేము ఏదో చేసాము, కానీ కనీసం మేము దాని గురించి నిజాయితీగా ఉన్నాము; ప్రతి వారం మనం ఎవరిని ఇష్టపడతాము మరియు ఎవరిని ఇష్టపడలేదు అనే జాబితాను రూపొందిస్తాము. మరియు మేము ఒక లైన్ కలిగి ఉన్నాము మరియు ఆ వారంలో మా స్నేహితుడు ఎవరైతే అగ్రస్థానంలో ఉన్నారు మరియు మా శత్రువు దిగువన ఉన్నారు మరియు మేము ప్రతి ఒక్కరికి ర్యాంక్ ఇచ్చాము. మీరు నిమిషానికి నిమిషానికి వేదన చెందారు, “ఈ వారం నేను ఈ వ్యక్తిని ఎక్కడ ఉంచగలను? నాకు దాని కంటే ఇది బాగా నచ్చిందా, దీని కంటే ఇది మంచిదా? నేను పెట్టానా? నేను దానిని క్రింద పెట్టాలా?" మీరు ప్రతి వారంలో అందరికి ఎలా ర్యాంక్ ఇచ్చారో గుర్తించడానికి ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, చాలా ముఖ్యమైనది. కాబట్టి మీరు ఇప్పుడు దీనిని చూస్తారు, “ఆరో తరగతి అమ్మాయిలు చాలా ఎక్కువ!” కానీ, మీకు తెలుసా? వయోజన పురుషులు మరియు మహిళలు మేము అదే పని చేస్తాము. మనం మన చిన్న కాగితాన్ని తీసి దాని మీద వారి పేర్లను వ్రాయము, కానీ మన మనస్సులో మనం ఎవరిని ఇష్టపడతామో, ఎవరిని ఇష్టపడరు అనేదంతా పని చేస్తుంది. మనం కొంతమంది వ్యక్తులను ఎందుకు ఇష్టపడతామో మరియు ఇతరులను ఎందుకు ఇష్టపడలేమో అన్ని కారణాలు మనకు ఉన్నాయి. ఇది పూర్తిగా సహేతుకమైనది, పూర్తిగా హేతుబద్ధమైనది అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు ఇది విశ్వం యొక్క కేంద్రంగా ఉన్న మంచితనం యొక్క అంతిమ న్యాయమూర్తి-నేను-పై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు మేము తెలివైన, హేతుబద్ధమైన మానవులు. చాలా విచారంగా ఉంది, కాదా? చాలా విచారంగా ఉంది.

మా ప్రాధాన్యతల ఆధారంగా వ్యక్తులను వర్గీకరించడం

కాబట్టి మేము దీన్ని ఎలా చేయాలో ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మరియు అది ఈ జీవితం మరియు మన సంబంధాల పరంగా జీవులను చూడటం పరంగా మాత్రమే. అయితే మనం గత జీవితాల్లో ప్రతి ఒక్కరితోనూ సంబంధాలు కలిగి ఉన్నామని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఈ జీవితంలో ఎక్కువగా ఉండే వ్యక్తులు స్నేహితుల వర్గంలోకి వెళ్లరు; మునుపటి జీవితంలో, బహుశా చాలా తరచుగా శత్రువు వర్గంలో వెళ్ళలేదు. మరియు ఈ జీవితంలో శత్రు వర్గంలోకి వెళ్ళే వ్యక్తులు, బహుశా మునుపటి జీవితాలలో చాలా తరచుగా, స్నేహితుల వర్గంలోకి వెళ్లారు. నిరంతరం మారుతున్న సంబంధాలు, నిరంతరం మారుతున్నాయి; మరియు ఇంకా మనం చాలా హ్రస్వదృష్టితో మరియు చూడకుండా ఉంటాము, మనం ఎవరిని గ్రహిస్తామో, ఈ క్షణంలో మనం ఏమి గ్రహిస్తామో ఆ వ్యక్తి ఎవరు మరియు ఆ సంబంధం ఏమిటి అని మనం అనుకుంటాము. ఆపై, నిజంగా మూర్ఖత్వం ఉన్న మరొక విషయం ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరిలో లోపాలు మరియు మంచి లక్షణాలు ఉంటాయి-మనం మంచి లక్షణాలను మాత్రమే కలిగి ఉన్న జ్ఞానోదయ జీవుల గురించి మాట్లాడకపోతే. కానీ మనలో, ప్రతి ఒక్కరిలో కొన్ని లోపాలు ఉంటాయి, ప్రతి ఒక్కరిలో కొన్ని మంచి లక్షణాలు ఉంటాయి.

ప్రజలు తమ మంచి లక్షణాలను మనకు చూపిస్తే, వారు స్నేహితులు; వారు మంచి వ్యక్తులు, అంతర్లీనంగా మంచి, నైతిక వ్యక్తులు. వాళ్ళు తమలోని మంచి గుణాలను మరొకరికి చూపించి మనల్ని నిర్లక్ష్యం చేస్తే, వాళ్ళు అంత మంచివారు కాదు కదా? వారు తమ ప్రేమను మరియు వారి దయను మరియు వారి ఉదారతను ఇతర వ్యక్తులకు చూపించి, నన్ను విస్మరిస్తే, వారు చాలా మంచివారు కాదు: వారు నన్ను తిరస్కరిస్తున్నారు, వారు నా గురించి బాగా ఆలోచించరు, వారు చాలా అనాలోచితంగా ఉంటారు, వారు చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృత-వారు తమ మంచి లక్షణాలను మరొకరికి చూపిస్తే. ఇప్పుడు వారు తమ మంచి లక్షణాలను మనకు అనుబంధంగా ఉన్న ఎవరికైనా చూపిస్తే, మేము వారిని కొంత మందగిస్తాము. కాబట్టి నేను నిర్దిష్ట వ్యక్తులతో అనుబంధంగా ఉంటే మరియు మరొకరు ఆ వ్యక్తులతో మంచిగా ఉంటే, నేను అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులతో మంచిగా ఉండే వ్యక్తిని నేను ఇష్టపడతాను.

కానీ ఆ వ్యక్తి తన మంచి లక్షణాలను చూపిస్తే మరియు నాకు నచ్చని వారితో మంచిగా ఉంటే, వారు ఇప్పటికీ అదే మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉంటారు, వారు తమ మంచి లక్షణాలను చూపుతున్న వస్తువు నాకు కాదు మరియు నేను ఇష్టపడే వ్యక్తులకు కాదు. అప్పుడు నేను వారి గురించి ఏమనుకుంటున్నాను? ఎవరైనా నా శత్రువులతో, నేను ఇష్టపడని వ్యక్తులతో మంచిగా ప్రవర్తిస్తున్నారా? వాటిని అస్సలు ఇష్టపడరు! ఎంత భయంకరమైన అసహ్యకరమైన వ్యక్తి! కానీ అదే మంచి లక్షణాలు, కాదా? మరియు అదే చెడు లక్షణాలు. ఈ మంచి మరియు చెడు లక్షణాలను అక్కడ ఎవరికి చూపిస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎవరైనా నాకు వారి చెడు లక్షణాలను చూపిస్తారు, మీరు కోపంగా, చిన్నబుద్ధితో, విమర్శనాత్మకంగా మరియు సోమరితనంతో ఉంటే, "అదే, మీరు ఎంత భయంకరమైన వ్యక్తి" అని నాకు చూపిస్తారు. మీరు నాకు నచ్చని వారితో మరియు నేను ఇష్టపడని వారితో అసభ్యంగా ప్రవర్తిస్తే, “బాగుంది, మంచిది, మీరు నా వైపు ఉన్నారు. మేము కలిసి చేరతాము, ఆ వ్యక్తిని కలిసి కొట్టండి. అయితే ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది కదా, ఎందుకంటే ఎవరికి చూపించినా అవే మంచి గుణాలు మరియు ఎవరికి చూపించినా అవే చెడు లక్షణాలు. అయితే వారు ఎవరి పట్ల ఆ లక్షణాలను చూపిస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి మనం వారిని ఎలా మూల్యాంకనం చేస్తున్నామో చూడండి.

మంచి మరియు చెడు లక్షణాల ఆధారంగా వ్యక్తులను అంచనా వేయడం

మరి ఇంతలా విడాకులు తీసుకోవడానికి ఇదే కారణం, ప్రేమలో పడ్డాక ఏమవుతుందంటే ఇద్దరు వ్యక్తులు ఒకరికొకరు తమ మంచి గుణాలు చూపించడం. “నేను మీకు నా మంచి లక్షణాలను చూపిస్తాను కాబట్టి మీరు నన్ను ప్రేమిస్తారు; నువ్వు నీ మంచి లక్షణాలను నాకు చూపిస్తావు కాబట్టి నేను నిన్ను ప్రేమిస్తాను.” దానినే మనం "ప్రేమలో పడటం" అంటాము. ఇప్పుడు ఆ వ్యక్తితో కొంతకాలం గడిపిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? ఆ వ్యక్తి ఎప్పుడూ తమ మంచి లక్షణాలను మీకు చూపిస్తాడా? నం.

వారు తమ చెడు లక్షణాలను మీకు చూపించడం ప్రారంభిస్తారు. వారు ఆ చెడు లక్షణాలను కలిగి ఉన్నారు; వారు ఇంతకు ముందు వాటిని మీకు చూపించలేదు, ఎందుకంటే మీరు వారితో ప్రేమలో పడేలా వారు మిమ్మల్ని ఆకట్టుకోవాలని కోరుకున్నారు. మరియు, తెలివితక్కువదని, మీరు చేసారు. మరియు మీరు అదే పని చేసారు, మీరు మీ అన్ని మంచి లక్షణాలను వారికి చూపించారు, ఎందుకంటే మీరు వారిని ఆకట్టుకోవాలని కోరుకున్నారు, తద్వారా వారు మీతో ప్రేమలో పడతారు మరియు వారు తెలివితక్కువవారు కాబట్టి వారు చేసారు. కానీ ప్రతిదానిపై సంతకం చేసి, సీల్ చేసి, డెలివరీ చేసిన తర్వాత, మీరు మీకు కావలసినది చేస్తారు: మీరు మొరటుగా మరియు విమర్శనాత్మకంగా ఉంటారు మరియు ఆ వ్యక్తికి ఏమైనా, సరియైనదా? వారు మీలో చాలా భాగం కాబట్టి, మీరు ఎలాగైనా వారికి చికిత్స చేయవచ్చు. కాబట్టి అది విడాకులకు కారణమయ్యే సంబంధంలో జరగడం ప్రారంభించినప్పుడు, కాదా? అయితే ఆ వ్యక్తికి మంచి చెడు గుణాలు అన్నీ ఒకే విధంగా ఉండేవి. వాళ్ళు మంచివాళ్ళు మాత్రమే కాదు, ఒక్కసారిగా అలా అయిపోయారు. వారు ఒకే లక్షణాలను కలిగి ఉన్నారు; వారు ఆ మంచి లక్షణాలను ఎవరికి చూపిస్తారు అనేది వాస్తవం. అందుకే మనకు అనుబంధంగా ఉన్న స్నేహితులు మరియు మనం నిలబడలేని శత్రువులను కలిగి ఉండటం నిజంగా మూర్ఖత్వం మరియు హాస్యాస్పదమైనది మరియు అర్ధంలేనిది మరియు అహేతుకం. ఎందుకంటే ఈ విషయాలన్నీ మారుతున్నాయి మరియు మనం ప్రజలను వివక్ష చూపే విధానం అంతా అబద్ధం.

సమానత్వంపై మరింత

ఇప్పుడు, ఎవరో చెప్పబోతున్నారు, “అంటే నేను అందరి నుండి విడిపోయాను? ఎందుకంటే నా దగ్గర ఏదీ లేకుంటే అటాచ్మెంట్, అప్పుడు నన్ను ఎవ్వరికీ ఆకర్షించేది ఏమీ లేదు, కాబట్టి నేను అందరి నుండి వేరుగా ఉన్నాను. నేను ఎవరినీ ప్రేమించను; నేను ఎవరినీ ద్వేషించను; నేను అక్కడే కూర్చున్నాను. నేను ఎవరినీ ప్రేమించను, ఎవరినీ ద్వేషించను; నేను సమస్థితిని పాటిస్తాను." సమానత్వం అంటే ఇదేనా? లేదు! అది మరో మూర్ఖత్వం. సమదృష్టి అంటే అది కాదు. ఈక్వనిమిటీ అనేది ఓపెన్-హృదయానికి సమానమైన ఆందోళన, కాబట్టి నిర్లిప్తత అంటే మీరు మరియు వారి మధ్య రేజర్ వైర్‌తో గోడను నిర్మిస్తున్నారని మీరు ప్రతి ఒక్కరినీ చేయి ఎత్తులో ఉంచుతున్నారని కాదు. సమానత్వం అంటే అది కాదు. సమానత్వం అనేది మీకు మరియు మరొక వ్యక్తికి మధ్య గోడలు వేయడం కాదు; ఇది గోడలను కూల్చివేస్తోంది కాబట్టి మేము ప్రతి ఒక్కరికీ సమాన హృదయంతో ఆందోళన చెందగలము.

అప్పుడు ఎవరైనా అడగబోతున్నారు, “సరే, నాకు సమదృష్టి ఉంటే, నేను అందరినీ ఒకేలా చూస్తానా? ఎందుకంటే ఇప్పుడు నేను అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులను నేను ఒక విధంగా మరియు నన్ను బెదిరించే వ్యక్తులను నేను మరొక విధంగా ప్రవర్తిస్తాను. కాబట్టి నేను లేకపోతే అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, అలాంటప్పుడు నేను అందరినీ ఒకే విధంగా చూస్తానా? నాకు సమదృష్టి ఉంటే, నేను అందరినీ ఒకే విధంగా చూస్తాను; తేడా లేదు? దాని అర్థం అదేనా?" అది ఆలోచించడం కాదు; ఎందుకంటే మేము విభిన్న సామాజిక పాత్రలను కలిగి ఉన్నందున మేము అందరినీ ఒకేలా చూడము. వేర్వేరు వ్యక్తుల గురించి మనకు ఎంత బాగా తెలుసు అనేదానికి మనకు వేర్వేరు మార్గాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి మనం వ్యక్తులను సామాజిక పాత్రల ఆధారంగా, వారికి ఎంత బాగా తెలుసు అనే దాని ఆధారంగా, వారికి ఏది మంచిదో దాని ఆధారంగా విభిన్నంగా వ్యవహరించాలి.

నేను ఒకప్పుడు ఒక పుస్తకాన్ని చదివాను, అది ప్రజలు భరించగలిగే నమ్మకాన్ని మనం అందించాలి. కాబట్టి వేర్వేరు వ్యక్తులు వేర్వేరు నమ్మకాలను భరించగలరు, కాదా? మీరు మ్యాచ్‌లు ఉన్న పెద్దలను విశ్వసించినట్లే మీరు మ్యాచ్‌లు ఉన్న రెండేళ్ల చిన్నారిని విశ్వసిస్తున్నారా? కాబట్టి మీరు వ్యక్తులకు వారి పరిపక్వత స్థాయిని బట్టి, వారి అవగాహనను బట్టి మరియు మీతో వారి సంబంధాన్ని బట్టి వారికి వివిధ రకాల నమ్మకాన్ని ఇస్తారు. మీ ఇంటి తాళపుచెవితో మీకు తెలిసిన వారిని మీరు విశ్వసించవచ్చు, అయితే మీకు తెలియని వారిని మీరు విశ్వసించరు. మీరు ఇప్పటికీ ఆ ఇద్దరి పట్ల సమానత్వ భావనను కలిగి ఉంటారు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ తెలివైనవారు మరియు మీ ఇంటికి తాళం వేసిన అపరిచితుడిని మీరు ఎంతవరకు విశ్వసించగలరో మీకు తెలియదు కాబట్టి, మీరు దానిని వారికి ఇవ్వరు. కాబట్టి మేము ఇప్పటికీ సంబంధాల ప్రకారం వ్యక్తులతో భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తాము.

సమదృష్టి కలిగి ఉండటం అంటే ఫర్వాలేదు, అందరూ నాతో ఉండడానికి రావచ్చు ఎందుకంటే నాకు సమానత్వం ఉంది. నా ఉద్దేశ్యం, మీరు పిచ్చిగా మారబోతున్నారు! కాబట్టి వ్యక్తులతో వ్యవహరించడానికి ఇప్పటికీ వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు మీరు మీ యజమానితో వ్యవహరించే విధంగానే మీరు పక్కింటి పిల్లవాడితో వ్యవహరించడం కాదు. విభిన్న సామాజిక పాత్రలు మరియు వివిధ స్థాయిల పరిపక్వత ఉన్న జీవులు ఉన్నాయి, కాబట్టి మీరు వాటిని భిన్నంగా పరిగణించాలి. కానీ మీ మనస్సులో మీరు ఇప్పటికీ వారిద్దరి పట్ల సమానమైన అనుభూతిని కలిగి ఉంటారు, పక్షపాతం లేకుండా, మరొకరి ఆనందం కంటే ఒకరి ఆనందమే ముఖ్యమని భావిస్తారు మరియు ఒక వ్యక్తికి మంచి జరగాలని కోరుకోకుండా మరియు మరొక వ్యక్తికి హానిని కోరుకోకూడదు.

కాబట్టి, మనం ఈ సమానత్వాన్ని ఎంత ఎక్కువగా పెంపొందించుకుంటామో, అది మనల్ని అంతగా విముక్తి చేస్తుందని మీరు చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ మరియు అది మనల్ని దుర్మార్గం నుండి కూడా విముక్తి చేస్తుంది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మన మనోభావాలు బాధించబడినప్పుడు మనం ఎవరికైనా ఒక రకమైన హానికరమైన వైఖరిని కలిగి ఉంటాము, "వారు బాధపడవచ్చు," లేదా "నేను వారిని శిక్షించబోతున్నాను," కాబట్టి మనం మన చిన్న శిక్షా విధానాలను చేస్తాము.

మనకు నచ్చని వారిని ఎలా శిక్షిస్తాం

VTC: మీకు మంచిగా లేదని మీరు భావించే వ్యక్తులను మీరు ఎలా శిక్షిస్తారు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు వాటిని విస్మరిస్తారా? మీరు వాటిని ప్రత్యేక పద్ధతిలో విస్మరిస్తారా? మీరు వాటిని ఎలా నిర్లక్ష్యం చేస్తారు? ఎలాంటి మార్గం. అవును కొంచెం స్నబ్ కాబట్టి మీరు వారి పట్ల శ్రద్ధ చూపకపోవడాన్ని వారు మిస్ చేయలేరు కాబట్టి వారి పట్ల శ్రద్ధ చూపకుండా ఉండే మార్గం ఇది. కానీ మీరు నిజంగా వారిపై చాలా శ్రద్ధ చూపుతున్నారు ఎందుకంటే మీరు వాటిపై శ్రద్ధ చూపకుండా వారిని స్నబ్ చేయడంపై దృష్టి సారించారు.

ప్రేక్షకులు: దానిని మరింత గుర్తించదగినదిగా చేయడానికి నేను చేసేది ఏమిటంటే, నేను వారి ఎదుట ఉన్న ఇతర వ్యక్తుల పట్ల ఎంత శ్రద్ధ చూపుతున్నానో.

VTC: అవును, వారి ముందు మనం ఇతర వ్యక్తులపై ఎంత శ్రద్ధ చూపుతున్నామో నొక్కి చెబుతాము, ఆపై, అమాయకంగా, “ఓహ్, నేను మిమ్మల్ని గమనించలేదు, నన్ను క్షమించండి,” [నవ్వు] కానీ ఇంతలో చాలా శ్రద్ధ చూపుతున్నాము ఇతర వ్యక్తులకు. ఇంకేం చేస్తారు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

పెద్ద చిత్రాన్ని చూస్తే, ఇతరులతో గత జీవిత కనెక్షన్లు

కాబట్టి, మీరు ఎవరితోనైనా కొంచెం మాట్లాడినప్పుడు మీరు వారిని విస్మరిస్తారు. కానీ మీరు చాలా ప్రత్యేకమైన సూచనను కలిగి ఉన్న ఒక సాధారణ ప్రకటన చేయవచ్చు, మీరు వారిపై కొట్టినట్లు మీకు మరియు వారికి మాత్రమే తెలుసు, మీరు ఇప్పటికీ పూర్తిగా తీపిగా మరియు అమాయకంగా కనిపిస్తారు తప్ప, మీరు కాదా? ఎందుకంటే వారు తిరిగి వచ్చి మీకు ఫోన్ చేస్తే, “నేను మీ గురించి మాట్లాడలేదు!” అని చెప్పవచ్చు. కాబట్టి మనల్ని మనం చాలా కవర్ చేసుకుంటాము. కాబట్టి, ఈ సమతౌల్యం లేకపోవడం, మనలో ఉన్న ఈ పక్షపాతం, మానవ సంబంధాలలో అనేక సంక్లిష్టతలకు మరియు మన స్వంత మనస్సులో చాలా కలతలకు ఎలా దారితీస్తుందో, అలాగే పూర్తిగా అహేతుకంగా ఎలా ఉంటుందో మీరు చూస్తారు. ఎందుకంటే మీరు పెద్ద చిత్రాన్ని చూస్తే: గత జీవితాలు, ప్రస్తుత జీవితాలు, భవిష్యత్తు జీవితాలు, అందరూ స్నేహితుల వర్గంలో కొంత సమయం గడిపారు, ప్రతి ఒక్కరూ కొంత సమయం శత్రు వర్గంలో గడిపారు, కాబట్టి వారందరూ సరిగ్గా ఒకే విధంగా ఉంటారు, అందరూ కొంత గడిపారు. తటస్థ వర్గంలో సమయం, అందరూ ఒకటే. కానీ ఈ మూడు వర్గాలు పూర్తిగా కృత్రిమమైనవి ఎందుకంటే అవి స్వీయ-సూచనపై ఆధారపడి ఉంటాయి, అవి నాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి.

కాబట్టి మనం మిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు అనే వర్గాలను కూల్చివేయడం ప్రారంభిస్తే, అప్పుడు విషయాలు నిజంగా మనకు మరియు ఇతర తెలివిగల జీవుల మధ్య తెరుచుకుంటాయి. మరియు అవి మనం నిజంగా ఇతరులతో సన్నిహితంగా భావించడం ప్రారంభించే విధంగా తెరుచుకుంటాయి మరియు ఇది ఏడు పాయింట్లలో మొదటిదానికి దారి తీస్తుంది, అంటే తెలివిగల జీవులందరూ ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో మన తల్లిదండ్రులు. లేదా మనం ఆ మొదటి అంశానికి కూడా రాకపోతే, గత జన్మలలో మనకు తెలిసిన మరియు వారు మన స్నేహితులుగా ఉన్న అన్ని తెలివిగల జీవులు, ఆ విధంగా చేయండి. కాబట్టి మీరు ఈ జీవితంలో కొంత తెలివిగల జీవులను చూసినప్పుడు మీరు అపరిచితులు కలుసుకున్నట్లు కాదు. మీకు గత జన్మలో కొంత కనెక్షన్ ఉంది. మీరు ఒకరినొకరు గుర్తుపట్టలేదు కానీ కొంత కనెక్షన్ ఉంది; కాబట్టి మనం అందరినీ చేయి వేయాల్సిన అవసరం లేదు, "ఓహ్, ఇది పూర్తిగా అపరిచితుడు. వాళ్లెవరో నాకు తెలియదు. మాకు సంబంధం లేదు. ” ఇది అస్సలు అలాంటిది కాదు ఎందుకంటే మనమందరం గత జన్మలలో ఒకరికొకరు చాలా దగ్గరగా ఉన్నాము.

ఏడు పాయింట్ల కారణం మరియు ప్రభావం

మొదటి అడుగు, అన్ని జీవులు మన తల్లిదండ్రులు

కాబట్టి ఏడు దశల్లో, మీరు మొదటి అడుగుతో ప్రారంభించండి, అన్ని జ్ఞాన జీవులు మా తల్లిదండ్రులుగా ఉన్నారు, కాబట్టి మేము తల్లిదండ్రులు మరియు పిల్లల మధ్య చాలా సన్నిహిత సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నాము. ఇది సాధారణంగా అందరూ మా తల్లులు అని చెబుతుంది, కానీ మేము లింగ సమానత్వ యుగంలో ఉన్నాము కాబట్టి నేను నాన్నలందరినీ కలుపుతున్నాను. వారందరూ కూడా మా నాన్నలు, కాబట్టి మా అమ్మలు మరియు మా నాన్నలు. మరియు మా తల్లిదండ్రులుగా ఉండటం వల్ల వారందరూ మాకు దయతో ఉన్నారు. అది రెండోది. మొదటిదానిలో, వారందరూ మన తల్లిదండ్రులు అని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల పునర్జన్మ కోసం ఒక రకమైన భావన, పునర్జన్మపై కొంత నమ్మకం, పునర్జన్మలో ఒక రకమైన అనుభూతి, పునర్జన్మ ఆలోచనతో ఆడుకోవడం అవసరం. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, పునర్జన్మను అర్థం చేసుకోవడానికి ఆటంకం కలిగించే వాటిలో ఒకటి నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం. మనం ఇప్పుడు ఒకరిని చూస్తున్నందున, వారు ఇప్పుడు ఎలా కనిపిస్తున్నారో మనం వారిని గ్రహిస్తాము మరియు వారు ఎప్పటికి ఉన్నారో మరియు వారు ఎప్పటికీ ఉంటారని మరియు అదే వ్యక్తి అని మేము భావిస్తున్నాము: ఇప్పుడు మనకు కనిపించే ఆ సంకలనాలు ఆ వ్యక్తి. కాబట్టి మీరు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం పునర్జన్మను అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక అడ్డంకిని ఎలా ఏర్పాటు చేస్తుందో చూడవచ్చు. అయితే మనం వ్యక్తి యొక్క సముదాయాలను, మానసిక మరియు శారీరక సముదాయాలను, వ్యక్తి అంతర్లీనంగా గుర్తించకపోతే, కంకరలు మారవచ్చని మనం చూస్తాము; లేదా సముదాయాల కొనసాగింపు మరియు వ్యక్తి యొక్క కొనసాగింపు కూడా ఉండవచ్చు, వ్యక్తి కేవలం కంకరలపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడతారు.

వారి దయ చూసి రెండో అడుగు

మొదటి అడుగు వారిని మా తల్లిదండ్రులుగా మరియు చాలా సన్నిహితంగా చూడటం. ఆపై రెండవ దశ వారు మా తల్లిదండ్రులుగా ఉన్నప్పుడు వారి దయ గురించి ఆలోచించడం. 1975లో కోపాన్‌లో ఈగలు సోకిన చాపలపై కూర్చొని నేను దీన్ని మొదటిసారి నేర్చుకున్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది. మనలో చాలా మంది ఇలా అన్నారు, “లామా, మీరు మా కుటుంబాలను అర్థం చేసుకోరు. మా తల్లిదండ్రులు దయతో ఉన్నారని మాకు చెప్పకండి. వారు ఇది చేసారు మరియు వారు చేసారు. ” మరియు ఫ్రాయిడ్ వచ్చినప్పటి నుండి, మనతో తప్పు జరిగిన ప్రతిదానికీ మా తల్లిదండ్రులను నిందించడానికి మాకు బహిరంగ స్లేట్ ఉంది. కాబట్టి, మేము దానిని సద్వినియోగం చేసుకుంటాము, కాదా? నా తల్లితండ్రులు చేసిన పనికి నేను మురిసిపోయాను. మేము దీనిపై పూర్తి గుర్తింపులను రూపొందిస్తాము.

So లామా అన్నాడు, “సరే, ప్రియతమా, మీ అమ్మ దయ మరియు మీ నాన్నగారి దయ గురించి ఆలోచించడం చాలా కష్టం అయితే, చిన్నప్పుడు నిన్ను పెంచింది ఎవరో ఆలోచించండి, అది అత్త, మామయ్య అయితే, ఒక తాత లేదా దాది, మీరు చిన్నప్పుడు మీ పట్ల దయ చూపిన వారెవరో ఆలోచించండి." దీంతో కొంత మంది ఇబ్బందులు కూడా ఎదుర్కొన్నారు. కానీ నేను ఈ చాలా మాకు మరింత ప్రతిబింబిస్తుంది అనుకుంటున్నాను; మనం తరచుగా ఇతరుల దయను చూడలేము. మేము చాలా చాలా అజ్ఞానులం మరియు అయినప్పటికీ లామా దీన్ని చేయడానికి మాకు అనుమతి ఇచ్చింది ధ్యానం మనం చిన్నతనంలో మమ్మల్ని పెంచిన వారి దయ గురించి ఆలోచిస్తూ, మా తల్లిదండ్రుల వద్దకు తిరిగి వెళ్లడం మరియు వారి దయను నిజంగా అభినందించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే వారే మనకు దీన్ని అందించారు శరీర మరియు వారు మనలాగే అసంపూర్ణ మానవులు అనే వాస్తవాన్ని బట్టి వారు మమ్మల్ని పెంచడానికి వారు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేసారు. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరికీ వారి స్వంత వెర్రితనం ఉంది, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ శుభాకాంక్షలు తెలిపారు. మీరు ఆ వ్యక్తి యొక్క దృక్కోణం నుండి చూస్తే, వారు ఇతరులను కోరుకున్నట్లుగా ఉంటుంది, కానీ వారి స్వంత బాధలు కొన్నిసార్లు వారికి ఉత్తమమైనవి. కాబట్టి వారు నిజంగా నష్టపరిచే మార్గాల్లో ప్రవర్తిస్తారు, వారు భయంకరమైన మానవులు కాబట్టి కాదు కానీ వారు తమ స్వంత బాధలచే మునిగిపోతారు. కాబట్టి బాధల నియంత్రణలో ఉన్న వ్యక్తిపై ఎందుకు పగ పెంచుకోవాలి?

శాంతిదేవుడు ఈ అద్భుతమైన ఉదాహరణను ఉపయోగించాడు. ఎవరైనా మిమ్మల్ని కర్రతో కొడితే, అది మిమ్మల్ని బాధించేది కర్ర అని అతను చెప్పాడు. అయితే మీరు కర్రపై పిచ్చిగా ఉన్నారా? లేదు, ఆ వ్యక్తి కర్రను నియంత్రిస్తున్నందున మీకు ఆ వ్యక్తిపై కోపం వస్తుంది. అయితే వ్యక్తిని ఎవరు నియంత్రిస్తారు? బాధలు ఆ వ్యక్తిని నియంత్రిస్తాయి, కాబట్టి మనం వ్యక్తిపై కోపం తెచ్చుకోకూడదు, వారి బాధలపై మనం పిచ్చిగా ఉండాలి, ఎందుకంటే అది హాని చేసే వ్యక్తి కాదు. వారికి ఎలాంటి నియంత్రణ లేదు. వారి కష్టాలే వారిని పూర్తిగా ముంచెత్తాయి, వారు ఏమి చేస్తున్నారో వారు చేసేలా చేస్తున్నారు.

చిన్న పిల్లలుగా మేము పొందిన దయ

కాబట్టి మనం చాలా చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు ఇతరుల నుండి, మన తల్లిదండ్రుల నుండి మరియు మనం చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మన పట్ల దయ చూపిన వారి నుండి మనం పొందిన దయ గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు మనం చిన్నగా ఉన్నప్పటి నుండి దీని గురించి ఆలోచించడం వల్ల ప్రయోజనం కూడా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మేము అప్పుడు చాలా నిస్సహాయంగా ఉన్నాము. మనం పెద్దలమైనప్పుడు మరియు ఇతరుల దయ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం దానిని ఇప్పటికీ అభినందిస్తున్నాము, కానీ ఎల్లప్పుడూ ఇలా ఉంటుంది, “అయితే వారు నా పట్ల దయ చూపకపోతే, నా పట్ల దయ చూపే మరొకరిని నేను కనుగొన్నాను లేదా పనిని సాధించడానికి వేరే మార్గాన్ని కనుగొన్నారు. అయితే మనం చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు? లేదు, మేము పూర్తిగా, పూర్తిగా 100% ఇతరులపై ఆధారపడ్డాము. మనల్ని మనం పోషించుకోలేకపోయాము, మనల్ని మనం శుభ్రం చేసుకోలేము. మేము మంచం మీద కూడా బోల్తా పడలేము. మేము చాలా వేడిగా ఉంటే మేము దుప్పటి తీయలేము; మేము చాలా చల్లగా ఉంటే మేము దుప్పటిని వేయలేము. నోటికి గ్లాసు పెట్టుకుని నీళ్లు తాగలేకపోయాం. మేము పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు ఏమీ చేయలేము. ఒక రోజు మనం మన పాప చిత్రాలను తీసి చుట్టూ కూర్చుని దాని గురించి ఆలోచించి ఒకరినొకరు నిస్సహాయ శిశువులుగా ఊహించుకోవాలని నేను నిజంగా అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం, కాదా? మేము పూర్తిగా నిస్సహాయంగా ఉన్నాము. మనకి జబ్బు చేస్తే మందు గురించి ఏమీ తెలియదు. మాకు తెలిసిందల్లా మాకు ఆరోగ్యం బాగాలేదు మరియు మరొకరు మమ్మల్ని చూసుకున్నారు. మీరు శిశువుగా ఉండటం గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు మిమ్మల్ని మీరు అలా ఊహించుకుంటూ కొంత సమయం గడిపినట్లయితే ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతంగా ఉంది.

ఇతరుల దయ వల్లనే మనం జీవించి ఉన్నాము

తల్లిదండ్రులు తమ శిశువులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారో చూసి, “అవును, నా తల్లిదండ్రులు నన్ను ఎలా చూసుకున్నారు” అని ఆలోచించండి. మరియు వాస్తవానికి, మా తల్లిదండ్రులకు వారి స్వంత పోరాటాలు ఉన్నాయి. వారు మమ్మల్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు జీవితం పూర్తిగా గులాబీలా ఉండేది కాదు. వారి స్వంత పోరాటాలు, వారి స్వంత అభద్రతాభావాలు ఉన్నాయి. వారికి ఆర్థిక సమస్యలు ఉన్నాయి, వారికి సంబంధాల సమస్యలు ఉన్నాయి; వారికి అన్ని రకాల సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు ఇంకా వారు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నారు లేదా వారు మమ్మల్ని నేరుగా చూసుకోలేకపోతే, మరొకరు మమ్మల్ని చూసుకునేలా చూసుకున్నారు, కాదా? వారు ఏ కారణం చేతనైనా మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోలేకపోతే, వారు బంధువు లేదా పెంపుడు తల్లిదండ్రులు లేదా దత్తత తీసుకున్న తల్లిదండ్రులు లేదా స్నేహితుడు లేదా ఎవరైనా మమ్మల్ని చూసుకునేలా చూసుకున్నారు, పెద్ద తోబుట్టువు, ఎవరైనా మమ్మల్ని చూసుకుంటారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఇంకా బతికే ఉన్నాము; అది రుజువు. మేము ఇతర జీవుల నుండి దయ పొందామని రుజువు ఏమిటి? అందుకు నిదర్శనం మనం ఇంకా బతికే ఉన్నాం. ఎందుకంటే మనం దయ పొందకపోతే, పసిపిల్లలుగా, పసిబిడ్డలుగా మనల్ని మనం చూసుకోలేము కాబట్టి, మనం చనిపోతాము. మేము పూర్తిగా చనిపోతాము, కానీ మేము చనిపోలేదు. మరియు మనం ఇంకా జీవించి ఉన్నందుకు పూర్తి కారణం ఏమిటంటే, మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోలేకపోయినందున ప్రజలు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నారు. కాబట్టి ఈ మొత్తం అమెరికన్ థింగ్ ఆఫ్ swashbuckling, స్వతంత్ర, మీ గడ్డం బయటకు కర్ర, మీ ఛాతీ బయటకు కర్ర, నియంత్రణ వ్యక్తి; ఇది హాగ్‌వాష్ సమూహం, కాదా? మనమందరం చిన్న పిల్లలం, వారు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోలేరు మరియు ఇతర వ్యక్తులు మమ్మల్ని చూసుకున్నారు.

కాబట్టి మేము విపరీతమైన దయను స్వీకరించాము మరియు మొత్తం విస్తృత ప్రపంచంలో ఇతర వ్యక్తులు చేయాల్సిందల్లా మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం లాంటిది కాదు. వారు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడంతో పాటు చాలా ఇతర పనులు చేయవలసి ఉంది మరియు అయినప్పటికీ వారు ఎల్లప్పుడూ మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి సమయాన్ని కనుగొన్నారు, ముఖ్యంగా తెల్లవారుజామున 2:00 గంటలకు మేము మా ఊపిరితిత్తులను బయటకు తీస్తాము. ఎప్పుడూ ఎవరో ఒకరు లేచి మమ్మల్ని చూసుకునేవారు. చాలా అద్భుతంగా ఉంది, కాదా? మేము ఎప్పుడైనా ప్రయత్నించాలి, మీకు తెలుసా, అచల (పిల్లి) లాగా తెల్లవారుజామున 2:00 గంటలకు చుట్టూ తిరుగుతూ అందరినీ మేల్కొల్పుతుంది. మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మనకి ఇష్టం లేదు కానీ మనం పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మన తల్లిదండ్రులకు? మేము అర్ధరాత్రి అరుస్తాము మరియు ఎవరైనా వచ్చి మమ్మల్ని ఎత్తుకొని పట్టుకొని మాకు ఆహారం ఇస్తారు. మాకు ఒక పీడకల వచ్చింది మరియు వారు మమ్మల్ని ఓదార్చారు. లేదా మనం నడవడం నేర్చుకుంటున్నప్పుడు మనం కింద పడిపోతాము మరియు వారు మమ్మల్ని ఎత్తుకుంటారు.

మరియు మనం మాట్లాడటం ఎలా నేర్చుకున్నాము? ఎందుకంటే వారు మమ్మల్ని పట్టుకుని, శబ్దం చేయడానికి మా నోటిని ఎలా కదిలించాలో చూపించేవారు మరియు తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లల పిల్లల మాటలను ఎలా అర్థం చేసుకుంటారనేది ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మీరు ఎప్పుడైనా మీతో అనర్గళంగా మాట్లాడుతున్న పిల్లవాడితో ఉన్నారా, కానీ వారు ఏమి చెబుతున్నారో మీకు అర్థం కాలేదా? తల్లిదండ్రులు చేయగలరు! శిశువు మాట్లాడటం పూర్తిగా అర్ధమేనని వారు పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నారు. కొన్నిసార్లు సింగపూర్‌లో వారు సింగపూర్‌లో [సింగపూర్ ఇంగ్లీష్] మాట్లాడతారు మరియు కొన్నిసార్లు చిన్న పిల్లలలో సింగ్లీష్ యాస చాలా బలంగా ఉంటుంది మరియు నేను వింటున్నాను కానీ పిల్లలు చాలా త్వరగా మాట్లాడుతున్నారు మరియు నాకు అవన్నీ అర్థం కాలేదు. అయితే తల్లిదండ్రులు? వారు పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నారు. కాబట్టి మనం మాట్లాడటం ఎలా నేర్చుకుంటాము, ఎందుకంటే మా తల్లిదండ్రులు విన్నారు మరియు మేము చెప్పాలనుకుంటున్న వాటిని వారు మాకు తిరిగి చెప్పారు, మేము బాగా చెప్పలేము, కానీ వారు దానిని తిరిగి పునరావృతం చేసారు. మేము వెళ్తాము, "అబ్బో," మరియు వారు "చూడండి" అని వెళ్తారు. అలా మాట్లాడటం నేర్చుకున్నాం కదా? వారు మాకు తిరిగి చెప్పేవారు, మేము ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ విధంగా వారు మాకు మాట్లాడటం నేర్పించారు. వాళ్లు మరుగుదొడ్డి శిక్షణ ఇచ్చారు, పళ్లు తోముకోవడం ఎలాగో, షూ లేస్‌లు కట్టుకోవడం, గిన్నెలు కడగడం, ఇలా ఎన్నో పనులు నేర్పించారు. పెద్దలయ్యాక మనం షూ లేస్‌లు కట్టుకోవచ్చు లేదా గిన్నెలు కడగవచ్చు, కానీ వాటిని ఎలా చేయాలో ఎవరో మాకు నేర్పించారు.

కాబట్టి ఈ వ్యక్తులందరి నుండి మేము చాలా నేర్చుకున్నాము. కాబట్టి మీరు చాలా తక్కువ వయస్సులో ఉన్నప్పటి నుండి మిమ్మల్ని పెంచిన మరియు నిజంగా మాకు ఈ ప్రాథమిక నైపుణ్యాలను అందించిన మరియు మేము పూర్తిగా నిస్సహాయంగా ఉన్నప్పుడు మమ్మల్ని బ్రతికించిన వ్యక్తుల దయ గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

ఈ దయలను ధ్యానించండి

కాబట్టి మేము దీనితో వచ్చే వారం కొనసాగుతాము, కానీ ఇది చాలా మధురమైనది ధ్యానం మరియు ఇతరులు మనపై చూపిన దయను మనం నిజంగా అనుభవించినప్పుడు, ముఖ్యంగా మన తల్లిదండ్రుల నుండి మనల్ని మనం వేరు చేయడానికి మరియు మనం పెద్దలమని మరియు మనం కాదని వారికి చూపించడానికి గోడలను నిర్మించినప్పుడు ఇది చాలా భావోద్వేగానికి గురిచేసే విషయం. వారి నియంత్రణలో మరియు మేము వారు చెప్పేది చేయబోము, వారి దయ గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపడం కోసం మనం తరచుగా వ్యక్తులతో చేసే అన్ని అంశాలను పూర్తిగా కరిగిస్తుంది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.