சரியான பார்வையை வளர்ப்பது

• ஞானம் சுழற்சி இருப்பின் வேரை வெட்டுகிறது
• சார்ந்து எழும் பன்னிரண்டு இணைப்புகள்
• உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது
• சரியான வேதங்களின் மூலம் சரியான பார்வையைப் பெறுதல்

வெறுமை, பகுதி 1: சரியான பார்வையை வளர்ப்பது (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை நினைவு கூர்வோம். நாம் இந்த உயர்ந்த ஞானத்தை உருவாக்குகிறோம், இது எப்படி இருக்கிறது அல்லது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை உருவாக்குகிறோம், எனவே அந்த ஞானத்தைப் பயன்படுத்தி நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நம் வாழ்க்கையை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனுள்ளதாக மாற்றவும் முடியும்.

ஐந்து முக்கிய அவுட்லைன் புள்ளிகள் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்

மூன்றாவதாக இருக்கும் சரியான பார்வையில் போதனைகளை ஆரம்பிக்கப் போகிறோம் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். உரையில், தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், இது வசனத்துடன் தொடங்குகிறது:

நீங்களாக இருந்தாலும் தியானம் மீது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி மற்றும் பரோபகார எண்ணம், ஞானம் உணராமல் இறுதி இயல்பு, சுழற்சி இருப்பின் மூலத்தை உங்களால் வெட்ட முடியாது. எனவே, சார்ந்து எழுவதை உணரும் வழிமுறைகளுக்காக பாடுபடுங்கள்.

அந்த வசனம் சரியான பார்வையின் கீழ் முதல் அவுட்லைன் பற்றி பேசுகிறது, அதாவது “ஏன் உங்களுக்கு வேண்டும் தியானம் சரியான பார்வையில்." நான் உரையை மதிப்பாய்வு செய்வேன், இதன் மூலம் முழு அவுட்லைனும் எங்களிடம் இருக்கும்.

சரியான பார்வையின் கீழ் இரண்டாவது புள்ளி "சரியான பார்வை என்ன." அதுதான் அடுத்த வசனம்:

அனைத்திற்கும் தவறாத காரணத்தையும் விளைவையும் பார்ப்பவர் நிகழ்வுகள் சுழற்சியான இருப்பு மற்றும் அதற்கு அப்பால் மற்றும் அனைத்து தவறான உணர்வுகளையும் அழித்து (அவற்றின் உள்ளார்ந்த இருப்பு) மகிழ்ச்சியான பாதையில் நுழைந்துள்ளது புத்தர்.

மூன்றாவது அவுட்லைன் "சரியான பார்வையின் பகுப்பாய்வு (நீங்கள் செய்கிறீர்கள்) இன்னும் முழுமையடையாமல் இருக்கும்போது எப்படி அறிவது." எனவே நீங்கள் வழியில் இருக்கிறீர்கள், ஆனால் அது இன்னும் எல்லா வழிகளிலும் இல்லை. அதுதான் அந்த வசனம்:

தோற்றங்கள் பிழையற்ற சார்பு எழுச்சிகள்; வெறுமை என்பது உறுதிப்பாடுகள் இல்லாதது (இயல்பான இருப்பு அல்லது இல்லாதது). இந்த இரண்டு புரிதல்களும் தனித்தனியாகப் பார்க்கப்படும் வரை, அதன் உள்நோக்கத்தை ஒருவர் இன்னும் உணரவில்லை புத்தர்.

பின்னர் நான்காவது அவுட்லைன் "சரியான பார்வையின் (நீங்கள் செய்யும்) பகுப்பாய்வு எப்போது முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை எவ்வாறு அறிவது" என்பது உங்கள் பகுப்பாய்வு முடிந்ததும், உங்கள் புரிதல் முடிந்ததும். அதுதான் அடுத்த வசனம்:

இந்த இரண்டு உணர்தல்கள் (வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழுவது) ஒரே நேரத்தில் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் போது, ​​தவறான சார்பு எழுவதைப் பார்த்த மாத்திரத்தில், மனப் பிடிப்புக்கான அனைத்து முறைகளையும் முற்றிலுமாக அழிக்கும் திட்டவட்டமான அறிவு வருகிறது. அந்த நேரத்தில், ஆழ்ந்த பார்வையின் பகுப்பாய்வு முடிந்தது.

ஐந்தாவது அவுட்லைன் “பிரசங்கிகாவின் தனித்துவமான போதனை மதிமுக பார்வை,” அதுதான் பள்ளிக் காட்சி, இது மிடில் வே வியூ என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இது கான்செக்வென்ஷியலிஸ்ட் மிடில் வே பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது வெறுமையின் மிக உயர்ந்த பார்வையாக கருதப்படுகிறது. அவர்களின் தனித்துவமான போதனை ஐந்தாவது புள்ளி; மற்றும் அந்த வசனம் கூறுகிறது:

கூடுதலாக, தோற்றங்கள் (உள்ளார்ந்த) இருப்பின் தீவிரத்தை நீக்குகின்றன; வெறுமை இல்லாததன் தீவிரத்தை நீக்குகிறது. வெறுமையின் கண்ணோட்டத்தில் காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் எழுச்சியை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​அதிக பார்வையால் நீங்கள் கவரப்பட மாட்டீர்கள்.

அதாவது, தீவிரமானது காட்சிகள் முழுமையானவாதம் மற்றும் நீலிசம்.

வசனம் 9: சரியான பார்வையை நாம் ஏன் தியானிக்க வேண்டும்

மீண்டும் முதல் அவுட்லைனுக்கு வருவோம். நாம் ஏன் வேண்டும் தியானம் சரியான பார்வையில்? லாமா சோங்காபா மிகத் தெளிவாகச் சொல்கிறார்: “நீ இருந்தாலும் சரி தியானம் அதன் மேல் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி (துறத்தல்) மற்றும் பரோபகார எண்ணம் (போதிசிட்டா), ஞானம் உணராமல் இறுதி இயல்பு." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன, அவை எப்படி இருக்கின்றன, ஆனால் அவை உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன, அவற்றின் ஆழமான இயல்பு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் இல்லாமல். அந்த ஞானம் இல்லாமல் நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்பின் வேரை வெட்ட முடியாது.

சுழற்சி இருப்பின் வேர் என்ன? அந்த ஞானம் எப்படி விஷயங்கள் இருப்பதைப் பார்க்கிறதோ, அதற்கு நேர்மாறான வழியில் இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை இது. "எனவே, சார்ந்து எழுவதை உணர்ந்து கொள்வதற்கான வழிமுறைகளுக்காக பாடுபடுங்கள்." இங்கே அவர் "சார்ந்த எழுச்சியை உணரும் வழிமுறைகளுக்காக பாடுபடுங்கள்" என்று கூறும்போது, ​​அது சார்ந்து எழுவதை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணருங்கள். சார்ந்து எழுவதைப் பற்றிய முழுமையான புரிதல் வெறுமையின் முழு உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை அவர் உண்மையில் இங்கு வலியுறுத்துகிறார்.

சரியான பார்வை என்ன?

இங்கு நாம் பேச வேண்டிய சில விஷயங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அறியாமை என்றால் என்ன, அது ஏன் சுழற்சியான இருப்புக்கான வேர், அதை ஞானம் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறது? இது நாகார்ஜுனாவின் மேற்கோள் வெறுமை பற்றிய எழுபது சரணம்:

காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்களைக் கருத்தரிப்பது நிலைமைகளை உண்மையாக இருக்க வேண்டும் [அதாவது, இயல்பாகவே உள்ளது] ஆசிரியரால் கூறப்பட்டது புத்தர் அறியாமை இருக்க வேண்டும். அதிலிருந்து பன்னிரண்டு இணைப்புகள் எழுகின்றன. பொருள்கள் சூன்யமாக இருப்பதை நன்கு அறிவதன் மூலம், யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதால், அறியாமை தோன்றாது. அதுவே பன்னிரண்டு இணைப்புகளை நிறுத்தும் அறியாமையின் முடிவு.

சார்ந்து எழும் பன்னிரண்டு இணைப்புகள்

பன்னிரண்டு இணைப்புகள் ஒரு போதனை லாம்ரிம் நாம் எப்படி சுழற்சி இருப்பில் பிறக்கிறோம் மற்றும் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து எப்படி வெளியேறுகிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. முதல் இணைப்பு, அனைத்தின் தோற்றம், அறியாமை - இங்கே, அறியாமைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தம் உள்ளது. அறியாமை தான் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கிறது. உள்ளார்ந்த இருப்பு என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் இன்னும் கொஞ்சம் தெரிந்துகொள்வோம், ஆனால் அடிப்படையில் அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமான விஷயங்கள் அவற்றின் சொந்த சுயாதீனமான சாராம்சத்தைக் கொண்டுள்ளன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விஷயங்கள் தங்களைத் தாங்களே அமைத்துக் கொள்ள முடியும், அவை அவற்றின் சொந்த சக்தியின் கீழ் உள்ளன, அவற்றின் சொந்த சாரம் உள்ளது. அதுதான் அறியாமை.

விஷயம் என்னவென்றால், இது ஒரு கொத்து கொத்தாக நமக்குத் தெரிகிறது. அடிப்படையில் நாம் எப்போதும் அறியாமையின் கண்களால் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம். நான் இப்போது விளக்கியது நாம் விஷயங்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதற்கான விளக்கம் என்பதை நாங்கள் உணராத அளவுக்கு பார்வைக்கு நாங்கள் பழகிவிட்டோம். ஒரு குழந்தை கருப்பு கண்ணாடியுடன் பிறந்தது என்றால் நான் கொடுக்க விரும்பும் ஒப்பீடு. இது ஒரு ஒப்புமை மட்டுமே. பின்னர் குழந்தை பார்க்கும் அனைத்தும் நிறமாக இருக்கும். சன்கிளாஸ் இல்லாமல் குழந்தை எதையும் பார்த்ததில்லை. அந்த நபரின் பார்வையில், அது ஒரு குழந்தையாகத் தொடங்கி வளர்கிறது, இருப்பதெல்லாம் நிழலாடுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் அறிந்தவை அவ்வளவுதான். நிழலாடுவதற்கு வெறுமையான விஷயங்கள் இருப்பதை அவர்கள் ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் அதைப் பார்த்ததில்லை. எனவே யாராவது வந்து, "ஓ, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் நிழலாடுவதைப் பார்க்கிறீர்கள்" என்று சொன்னால், அந்த நபர், "இல்லை நான் இல்லை!" அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களுக்குத் தெரிந்தது அவ்வளவுதான்.

நமக்கும் அது போலத்தான். விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தை ஒப்புக்கொள்வதற்கு நாங்கள் மிகவும் பழகிவிட்டோம்-அவை உண்மையில் இருக்கும் விதம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம் - யாரோ ஒருவர் வந்து, "ஓ, நீங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கிறீர்கள்" என்று கூறினால். நீ போ, "ஆமா? நான் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறேன்." சரியான பார்வையின் முழு தலைப்பிலும் இது கடினமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும் - ஞானம் இல்லாததைக் கண்டறிவது. இது மறுப்பு பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. புறக்கணிப்புப் பொருள் அறியாமை பார்ப்பது. மேலும், ஞானம் பார்ப்பது தான் இல்லை. எது இல்லை என்று ஞானம் பார்க்கிறதோ அதுவே அறியாமை இருப்பதாக நினைக்கிறது. அவர்கள் முற்றிலும் எதிர்க்கிறார்கள்.

"நான்" என்ற உணர்வைப் பற்றி நாங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகப் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம்-குறிப்பாக நம் மனதில் துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் எழும்போது. நாம் கோபப்படும்போது, ​​​​நாம் பயப்படுகிறோம், நமக்கு நிறைய பொறாமை இருக்கிறது, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், "நான்" என்ற வலுவான உணர்வு இருக்கிறது. அந்த நேரத்தில் நாம் இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" ஒரு உள்ளார்ந்த நபரைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். பெரிய "நான்" என்ற இந்த உணர்வுக்கு நாம் மிகவும் பழகிவிட்டோம், அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும், அதன் இருப்பை நாம் கேள்விக்குட்படுத்துவதில்லை-ஏனெனில் நாம் அதற்கு மிகவும் பழகிவிட்டோம். நான் தான் கிளர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், நான் இணக்கமற்றவனாக இருக்க வேண்டும் அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து வித்தியாசமாக இருக்க விரும்பாததால் நான் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும். "விஷயங்கள் என் வழியில் நடக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்" என்று நான் சொல்கிறேன். நான் என்ற உணர்வு, “அந்த நபருக்கு ஏன் அது இருக்கிறது? எனக்கு அது இருக்க வேண்டும்."

நான் என்ற முழு உணர்வும், நான் எப்படி இருக்கிறேன் என்று அடிக்கடி நாங்கள் கேள்வி கேட்பதில்லை. செய்யுமா? நான் என்ற அந்த உணர்வுக்கும் நிஜத்துக்கும் தொடர்பு இருக்கிறதா இல்லையா என்று நாங்கள் கேள்வி எழுப்புவதில்லை. அது மனதில் தோன்றும், "ஆம், அதைப் பின்பற்றுங்கள்!" சரியா? உண்மையா இல்லையா? முற்றிலும் உண்மை.

நாம் பார்க்கும் அனைத்தும், அது வெளிப்புறமாக இருந்தாலும் சரி நிகழ்வுகள், அல்லது நாமாகவோ அல்லது பிறரோ, அனைத்திற்கும் அதன் சொந்த சாராம்சத்தை-எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமான அதன் சொந்த சாராம்சத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் - இதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் ஒரு மரத்தைப் பார்க்கிறோம், அது ஒரு மரம். அது ஏன் மரம்? ஏனென்றால் அது ஒரு மரம்! இது திராட்சைப்பழம் அல்ல, ஒரு மரம். நாம் மரத்தைப் பார்க்கிறோம், அது ஒரு மரமாக மாற்றும் அதன் சொந்த சாரம் இருப்பது போல் தெரிகிறது, இல்லையா? உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், முதலில், அங்கே ஒரு உண்மையான நபர் இருப்பது போல் தெரிகிறது. இரண்டாவதாக, அவருக்குள் உண்மையான எதிர்மறை குணங்கள் இருப்பது போல் தெரிகிறது, மேலும் அவர் ஒரு முட்டாள் என்று நீங்கள் நினைப்பது முற்றிலும் நியாயமானது, இல்லையா? நீங்கள் எப்போதாவது சந்தேகம் தங்களது கருத்து? "இல்லை. ஒரு உண்மையான முட்டாள் அங்கே இருக்கிறான். ஏன்? "ஏனென்றால் நான் அதைப் பார்க்கிறேன்." நாங்கள் கேள்வி கேட்பதில்லை.

பாதையின் இந்த மூன்றாவது முக்கிய அம்சத்தில், "எனக்குத் தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் உள்ளனவா?" என்று நாம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குகிறோம். நான் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் விதம், இருப்பதைப் பற்றி நான் வைத்திருக்கும் விதம்-அவை உண்மையில் அப்படி இருக்கிறதா? இது ஏன் முக்கியமானது? ஏனென்றால், நாம் அதைக் கேள்வி கேட்காதபோது, ​​​​விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தை நாம் ஒப்புக் கொள்ளும்போது, ​​​​எல்லாவற்றிலும் போராடத் தொடங்குகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சொந்த சாராம்சம் இருந்தால், கவர்ச்சிகரமான பொருள்கள் இயல்பாகவே கவர்ச்சிகரமானவை, “அதுவும், நான் அவற்றைப் பெற வேண்டும்! அவற்றைப் பெற என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வேன். அங்கே நம்மிடம் உள்ளது இணைப்பு.

நான் விரும்புவதைப் பெறுவதில் எனக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் நபர்கள் அல்லது விஷயங்கள் என்றால், நான் என் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறேன், அவர்கள் உண்மையிலேயே திடமானவர்களாகவும், இயல்பாகவே இருக்கும் மக்களாகவும் இருந்தால், ஆம், கோபம் "நான் அவர்களை அழிக்க வேண்டும். இவர்கள் பயங்கரமான மனிதர்கள். நான் அவர்களை அழிக்க வேண்டும்." நமது சுயம் மற்றும் பிற பொருட்கள் அனைத்தையும் திடமானதாகவும் உறுதியானதாகவும், அதன் சொந்த இயல்பைக் கொண்டிருக்க ஆரம்பித்தவுடன் இதுவே நடக்கும். பிறகு இணைப்பு இது இருப்பதால் குதிக்கிறது உண்மையான எனக்கு அது தேவை உண்மையான அவர்களிடமிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி உண்மையான வெளிப்புற பொருட்கள் மற்றும் மக்கள். கோபம் குதிக்கிறது மற்றும் விரோதம் குதிக்கிறது ஏனெனில், "ஓ, இந்த உண்மையான விஷயங்கள் என் மகிழ்ச்சியை அச்சுறுத்துகின்றன. அவர்களிடமிருந்து நான் என்னைப் பாதுகாத்துக் கொண்டு அவர்களை அழித்துவிட்டேன், அல்லது அவர்களிடமிருந்து ஓடிப்போகிறேன், அல்லது ஏதாவது செய்ய வேண்டும். அங்கே நம்மிடம் உள்ளது இணைப்பு மற்றும் எங்களுக்கு விரோதம் உள்ளது. நிச்சயமாக, அந்த விஷயங்கள் உண்மையானவை மற்றும் அவை என்னை விட சிறந்தவை என்பதால் எங்களுக்கு பொறாமை ஏற்படுகிறது. உண்மையான நான் இருப்பதாலும், அந்த விஷயங்களை விட நான் சிறந்தவன் என்பதாலும் நாம் திமிர்பிடிக்கிறோம்.

இந்த வகையான துன்பகரமான உணர்ச்சிகளின் அடிப்படையில் நாம் செயல்படுகிறோம். நாங்கள் விஷயங்களைச் சொல்கிறோம், விஷயங்களைச் செய்கிறோம், நம் மனதில் திட்டங்களை உருவாக்குகிறோம் - அதுதான் "கர்மா விதிப்படி,. அவைதான் "கர்மா விதிப்படி, மூன்று கதவுகளில்: இன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நாம் செயல்படும்போது, ​​செயல் முடிவடைகிறது, ஆனால் செயலால் எஞ்சிய ஆற்றல் உள்ளது. இதை கர்ம விதை என்கிறோம். அந்த கர்ம விதை நம் மன ஓட்டத்தில் மிதக்கிறது மற்றும் அது சரியானதை சந்திக்கும் போது நிலைமைகளை அது பழுத்து நாம் அனுபவிப்பதாக மாறுகிறது. இவ்வாறு நாம் சுழற்சி முறையில் சுற்றி, சுற்றி, சுற்றி சுற்றி வருகிறோம்.

அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,: நாம் பிறக்கிறோம், உறுதியான உறுதியான நபராக நம்மைப் பற்றிய இந்த பார்வை உள்ளது, மேலும் இந்த உண்மையான விரும்பத்தக்க விஷயங்கள் அங்கே உள்ளன, மேலும் உண்மையான அச்சுறுத்தல்கள் உள்ளன. எனவே இப்போது நாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் பிடிப்பது. நாம் விரும்புவதைப் பெற எல்லா வகையான கையாளுதல்களையும் நெறிமுறையற்ற செயல்களையும் செய்கிறோம்; மற்றும் விஷயங்கள் நம் வழியில் வரும்போது, ​​​​அவற்றை நம் வழியிலிருந்து வெளியேற்றுவதற்காக எல்லா வகையான நெறிமுறையற்ற செயல்களையும் செய்கிறோம். நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. மரண நேரத்தில், விடிந்தவுடன் மனம் மற்றும் உடல் பிரிந்து செல்கிறார்கள்-ஈகோ வெறிபிடித்து, “ஆஹா! ஒரு இல்லாமல் நான் யாராக இருக்கப் போகிறேன் உடல்? நான் ஒரு வேண்டும் உடல். நான் இருக்கிறேன். நான் இருப்பதைக் காட்ட நான் எதையும் புரிந்துகொள்வேன். அது செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க, ஒன்று "கர்மா விதிப்படி, அல்லது மற்றொன்று, பின்னர் போயிங், நாங்கள் செல்கிறோம்! மற்றொன்றை நோக்கிச் சென்றது உடல், இந்த உடல்களில் மற்றொன்று சதையாலும் இரத்தத்தாலும் ஆனதைப் பற்றி பேசுகிறோம். அது பிறந்தவுடன், நாம் மீண்டும் முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்புக்கான பாதையில் செல்கிறோம்.

பிறப்புக்கும் இறப்புக்கும் இடையில், முதுமை மற்றும் நோயைத் தவிர, நம்மிடம் உள்ளது: நாம் விரும்புவதைப் பெறாமல் இருப்பது, நாம் விரும்புவதைப் பெறுவது மற்றும் ஏமாற்றமடைவது. எங்களுக்கு மிகுந்த விரக்தியும் மன அமைதியும் இல்லை. அதற்கெல்லாம், உள்ளே: நாம் விரும்புவதைப் பெற முயற்சிப்பது, அதைப் பெறுவது மற்றும் ஏமாற்றப்படுவது; பெறவில்லை; நமக்குப் பிடிக்காததைப் பெறுவது—மீண்டும், எல்லாவிதமான துன்புறுத்தப்பட்ட உணர்ச்சிகளும் தோன்றும். நாம் எல்லா வகையான செயல்களையும் செய்கிறோம், மேலும் மேலும் கர்ம விதைகளை விதைக்கிறோம். அது மேலும் மேலும் பிறப்பை உண்டாக்குகிறது, பின்னர் நாம் அதையே மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறோம்.

பன்னிரண்டு இணைப்புகளில் கற்பித்தல், பன்னிரண்டு இணைப்புகள் மூலம் நான் செல்லமாட்டேன், ஏனெனில் இது கொஞ்சம் சிக்கலானது. அடிப்படையில் நான் இப்போது பேசியது என்னவென்றால், நாம் எப்படி மீண்டும் மீண்டும் சுழற்சி முறையில் பிறக்கிறோம் என்பதுதான். எப்போது நாங்கள் தியானம் அதன் மேல் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் அனைத்து தீமைகளையும் நாம் காண்கிறோம். பிறகு, “ஏற்கனவே போதும். எனக்கு உண்மையான அமைதி வேண்டும். நான் இங்கிருந்து வெளியேற விரும்புகிறேன்!” அதனால்தான் தி சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி முதலில் வருகிறது.

நாம் சுற்றிப் பார்க்கும்போது, ​​​​உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையால் மற்றவர்கள் பாதிக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம், மேலும் நாம் கூறுகிறோம், "இது பயங்கரமானது. அது நான் மட்டுமல்ல. எல்லோரும் என்ன செய்கிறார்கள் என்று பாருங்கள்! ” பின்னர் நாம் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா மேலும் அனைவரின் நலனுக்காகவும் முழு ஞானம் பெற விரும்புகிறோம். நாம் உண்மையில் நம் மனதில் உள்ள இருட்டடிப்புகளை (துன்பமான மற்றும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளை) அகற்ற வேண்டும், இதனால் நாம் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக ஆக முடியும். உண்மையில் மனதை தெளிவுபடுத்துவது எது? இந்த ஞானம்தான் இருட்டடிப்புகளை நீக்குகிறது. இந்த ஞானம்தான் விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை அங்கீகரிக்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவைகள் மீது நாம் முன்வைக்கும் அனைத்து கற்பனையான இருப்பு வழிகளிலும் அவை காலியாக உள்ளன. இருப்பதற்கான மிகப்பெரிய கற்பனையான வழிகள் என்னவென்றால், அவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமான இயல்பான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன.

உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் எவ்வாறு பார்க்கிறோம் என்பதை அங்கீகரிப்பது

உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய சில யோசனைகளைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழி, அவர்கள் பரிந்துரைக்கும் ஒரு விஷயம், நாம் மிகவும் வலுவான உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கும்போது பார்க்க வேண்டும். நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதைப் பாருங்கள், இந்த விஷயத்தில் "நான்," நபர், சுயம் உள்ளது. பிறகு, நம் சுயத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்வதற்கான உணர்வைப் பெறுகிறோம். பயம் வரும்போது, ​​நான் இருப்பது எப்படித் தோன்றுகிறது? நான் திகிலடைந்த ஒரு மிக வலுவான தோற்றம் உள்ளது. நான் இருப்பது போல் எப்படி தோன்றுகிறது? அல்லது அது உங்களுக்கு உதவி செய்தால், "அந்தப் பயந்த நான் யார்?" அதை செய். "இது என்ன நான்?" நான் ஒரு வலுவான உணர்வு உள்ளது. அது என்ன?

வலுவான ஆசை வரும்போது, ​​"நான் இதைப் பெற வேண்டும்," அல்லது "நான் இப்படி இருக்க வேண்டும்," அல்லது "நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்." அந்த நேரத்தில் நான் ஒரு வலிமையானவன். நான் இருப்பது போல் எப்படி தோன்றுகிறது? வலுவாக இருக்கும்போது கோபம் அல்லது ஆத்திரம், "அது நியாயமற்றது, என்னால் அதைத் தாங்க முடியாது!" மிகவும் கோபமாக இருக்கும் நான் எப்படி இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது? அந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும் இது மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றும் ஒன்று, அங்கே உள்ள ஒன்று, மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் சுயாதீனமாகத் தெரிகிறது. அது நம்மைச் சார்ந்ததாகத் தெரியவில்லை உடல், நம் மனதில், நம் வேறு எதிலும். I இன் இந்த திடமான உயிரினம் தான். எனவே நீங்கள் ஒரு வலுவான உணர்ச்சியுடன் இருக்கும்போது, ​​நான் எப்படி இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது என்பதை கவனியுங்கள். நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிறிது உணர இது ஒரு வழியாகும்.

எனக்கு சுவாரஸ்யமான இன்னொரு விஷயம்: நீங்கள் ஒரு பூவைப் பார்க்கிறீர்கள். "அது ஒரு பூ" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். அடுத்து, “அது ஒரு பூ” என்று மட்டும் விட்டுவிடாதீர்கள், “அதை ஏன் பூ என்று சொல்கிறேன்? அதை ஏன் பூ என்று சொல்கிறேன்? அது என்ன பூவாக மாறுகிறது?" அங்கே ஒரு பூ இருப்பது போல் தெரிகிறது, இல்லையா? அங்கே ஒரு உண்மையான பூ இருப்பது போல் தெரிகிறது. அது என்ன உண்மையான பூ? நான் ஏன் பூ என்று சொல்கிறேன்? நமது உள்ளுணர்வு பதில், “ஏனென்றால் அது பூ! அறையில் நடந்து செல்லும் எந்த முட்டாள்தனமும் அது ஒரு பூ என்று பார்க்கிறது. சரியா? நாம் ஏன் அப்படி நினைக்கிறோம்? ஏனென்றால், பொருள் அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த மலர் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் - அதனால் யாரும் பூவைப் பார்க்க வேண்டும். மலர் என்பது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட திரட்சியைச் சார்ந்து பெயரிடப்பட்ட ஒன்று என்பதை நாம் காணவில்லை, அதைப் பார்க்கவில்லை. அதில் ஒரு உண்மையான மலர் இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

நாம் கடிகாரத்தைப் பார்த்தால் அதே வழியில். நாங்கள் அறையில் நடக்கிறோம், அங்கே கடிகாரம் இருக்கிறது. எந்த முட்டாளுக்கும் அது கடிகாரம் என்று தெரியும். ஏன்? ஏனென்றால் அது ஒரு கடிகாரம்! அப்படித்தான் நமக்குத் தோன்றுகிறது அல்லவா? “இது வெறும் கடிகாரம். எந்த முட்டாளும் பார்க்கலாம். இது ஒரு கடிகாரமாக இருப்பதால், அது கடிகாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆம்? "அது கடிகாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது" என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை. "அது ஒரு கடிகாரம்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இது கடிகாரம் என்று அழைக்கப்படவில்லை, இது ஒரு கடிகாரம். எனவே நிச்சயமாக, யாராவது அதைப் பார்க்க வேண்டும் என்றால் அவர்கள் அதை அறிந்திருக்க வேண்டும். இதில் பேசுவதற்கு என்ன இருக்கிறது?!

இப்போது, ​​நீங்கள் சொல்லலாம், “சரி, இதெல்லாம் எப்படி சம்சாரத்தை ஏற்படுத்தும்? அது எப்படி துன்பத்தை உண்டாக்கும்?” இஸ்ரேலுக்கும் ஜோர்டானுக்கும் இடையிலான எல்லையில் பின்வாங்கியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எங்களிடம் இருந்தது தியானம் மண்டபம். ஒரு சில அடி தூரத்தில் தியானம் மண்டபம் வேலியாக இருந்தது. இது அவர்கள் ரோந்து செல்லும் ஆள் நடமாட்டம் இல்லாத பகுதி. நீங்கள் அங்கு சென்று, "இது இஸ்ரேல், அது ஜோர்டான், இரண்டுக்கும் இடையே ஒரு வேலி உள்ளது." யாரைப் பார்த்தாலும், “இது இஸ்ரேல். நாங்கள் இங்கே ஒரு குற்றம் செய்கிறோம், அவர்கள் உங்களை இங்கே கொண்டு வருகிறார்கள். அதுதான் ஜோர்டான். நீங்கள் அங்கு குற்றம் செய்தால், நீங்கள் வேறு எங்காவது செல்லுங்கள். ஒரு நிமிடம் பின்னோக்கிச் சென்றால் அது முழுவதும் மணல்தான். அவ்வளவுதான் அங்கிருந்தது. இங்கு மணல், அங்கே மணல், மணலின் நடுவே வேலி. நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள், “ஏன் மணலின் நடுவில் ஒரு வேலி? வேலியின் இந்தப் பக்கம் இருக்கும் மணலை அந்த வேலிக்கு காற்று வீசினால், இஸ்ரேல் ஜோர்டானாக மாறிவிட்டதா? அல்லது ஜோர்டான் இஸ்ரேலாக மாறிவிட்டதா? என்ன நடக்கிறது? வேலியின் ஒரு பக்கத்திலிருந்து மணல் வீசுகிறது, நாம் எந்த நாட்டில் இருந்தோம்? ஒரு நாட்டின் எல்லை என்ன என்பதை ஸ்தாபிப்பதற்காக எத்தனை போர்கள் நடத்தப்படுகின்றன என்பதை சிந்தித்துப் பாருங்கள். "இது என் மணல், உங்கள் மணல் அல்ல" என்பதற்காக எத்தனை போர்கள் நடந்தன.

இப்போது அரசியல்வாதிகள் அதைத்தான் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறோம் - ஆனால் யோசித்துப் பாருங்கள் என் வீடு. உங்கள் வீட்டைப் பற்றி நினைக்கும் போது ஒரு உண்மையான உணர்வு இருக்கிறது என்னுடையது அங்கே, இல்லையா? அதன் my வீடு, அது வேறு யாருடைய வீடும் அல்ல. இது உள்ளார்ந்த, உள்ளார்ந்த, அதன் வேர்கள் மற்றும் அடித்தளத்தில் உள்ளது என்னுடையது. எனவே, அதற்கு யார் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்தாலும், அவர்களை அடிப்பதற்கு எனக்கு உரிமை உண்டு. நான் அவரை அடிக்க முடியும், அவரை விரட்ட முடியும், அவர்களை கைது செய்ய முடியும், அவர்கள் மீது கற்களை வீச முடியும் - ஏனெனில், "இது என்னுடையது."

உண்மையில், என்ன இருக்கிறது? நீங்கள் அதிர்ஷ்டசாலி என்றால் மரம், சில பாறைகள், சில நகங்கள், கொஞ்சம் தரையமைப்பு, சில உலர்வால், சில காப்பு ஆகியவை உள்ளன. இதில் என்னுடையது என்ன? என்ன வீட்டில் இது பற்றி? நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​அங்கு வீடு இல்லை, எல்லா பொருட்களிலும் என்னுடையது இல்லை. ஆனால் நம் சாதாரண அறியாத உணர்வுக்கு உண்மையான நான் இருப்பது போன்ற வலுவான உணர்வு இருக்கிறது - அதுதான் அந்த வீட்டின் உரிமையாளரும் உரிமையாளரும். எனக்கு சொந்தமான மற்றும் எனக்கு சொந்தமான ஒரு உண்மையான வீடு உள்ளது. "இது என்னுடையது, நான் விரும்பும் எந்த நிறத்தையும் என்னால் வரைய முடியும். நான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். உங்களுக்குத் தெரியும், அரசாங்கத்தால் இதையும் அதையும் செய்யுங்கள் என்று சொல்ல முடியாது. அவர்களால் முடியும், ஆனால் நான் அவர்களைச் சுற்றி வர முடியும். நான் விரும்பும் வரை யாரும் அதில் வர முடியாது. மேலும், “இந்த வீடு எனது வாழ்க்கையில் எனது வெற்றியைக் குறிக்கிறது, அது நன்றாக இல்லை என்றால் நான் வெற்றிபெறவில்லை என்று அர்த்தம். வீடு என்பது மற்றவர்களை நான் எவ்வளவு சாதித்தேன் என்பதை நான் எப்படிக் கவர்ந்தேன், ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை மதிக்க வேண்டும்…”

உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றத்திற்கு ஒப்புக்கொள்வதில் இருந்து துன்பம் எவ்வாறு எழுகிறது

பெருக்கம் பற்றி பேசுங்கள்! அது எப்படி தொடங்குகிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? இது ஒரு உண்மையான வீடு மற்றும் ஒரு உண்மையான சுரங்கம் இருப்பதைப் பார்ப்பதில் இருந்து தொடங்குகிறது, பின்னர் பீயோவ்! [பொதுவாக வேகமாக விரிவடையும் ஓனோமடோபியா நிகழ்வுகள்]. அவர்களிடம் இந்த பொம்மைகள் இல்லையா, அது பெட்டியில் சில பலா போன்றது ஆனால் ஒரு பொருளுடன் மட்டுமல்ல, பல, பல, ஆயிரக்கணக்கான விஷயங்கள் போன்றவை. நீங்கள் மேலே தூக்கி பின்னர் போயிங்! இந்த ஜாக்குகள் அனைத்தும் பின்னர் முழுவதுமாக வளர்ந்து முழு இடத்தையும் நிரப்புகின்றன. இதைப் போலவே, நீங்கள் இங்கே பற்றிக் கொண்டிருக்கும் சில உள்ளார்ந்த இருப்புகளைப் போன்றது. நீங்கள் புரிந்து கொண்டவுடன், சிறுவனே, அந்த தூண்டுதலையும், இந்த அனைத்து முன்முடிவுகளையும், எல்லா இடங்களிலும் மக்கள் என்னையும் என் வீட்டையும் எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய எனது பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து விதிகளையும் இழுக்கிறது! இவ்வளவு துன்பங்கள் எழுகின்றன அல்லவா? ஏனென்றால், அது என்னுடையது என்றவுடன் நான் அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும். அதாவது எனக்கு எதிரிகள் இருக்கிறார்கள் - ஏனென்றால் என்னைத் தவிர வேறு யாராவது அதை விரும்புவார்கள். ஒருவேளை வங்கி அதை விரும்பலாம். உண்மையில், இது வங்கியின் வீடு, இல்லையா. அதை ஏன் நம் வீடு என்று அழைக்கிறோம்? அது பெரும்பாலும் வங்கியின் வீடு. வங்கி எங்களை அங்கு வாழ அனுமதிக்கிறது. வங்கிக்கு நன்றி சொல்கிறோமா? இல்லை! இங்கிருந்து வெளியேறு, என்னை முன்கூட்டியே அடைக்காதே என்று சொல்கிறோம்!

ஆனால், பொருள்களை உறுதியானதாகப் பார்ப்பதில் இருந்து, அதிலும் குறிப்பாக நான் அல்லது என்னுடையதாகப் பார்ப்பதில் இருந்து, எவ்வளவு துன்பங்கள் அருவியாகத் தோன்றுகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? நிலையான துன்பம் தான். எனவே விரைவில் இந்த பெரிய கொழுப்பு உள்ளது I அது இருக்கிறது, அது உண்மையானது, பிறகு நாம் உறவில் உள்ள எல்லாவற்றையும் தொடர்புபடுத்துகிறோம் I. மற்றும் துன்பம், பெரிய துன்பம் எழுகிறது. ஏனென்றால், இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தும், எல்லாம் எப்படி இருக்கிறது-அது உண்மையில் எப்படி தொடர்புடையது me. அப்படியானால், எல்லாம் என்ன என்பது பற்றி எனக்கு பல கருத்துகள் உள்ளன-ஏனென்றால் எல்லாமே என்னுடன் தொடர்புடையது, எல்லாமே என்னைப் பாதிக்கிறது.

உதாரணத்திற்கு இந்தக் காகிதக் கிளிப்பை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நான் இங்கே ஒன்றை ஒப்புக்கொள்ளப் போகிறேன்: நான் இந்த வகையான காகிதக் கிளிப்பில் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறேன். துருப்பிடிக்காத வகையில் பிளாஸ்டிக்கால் இருக்கும் வகை எது தெரியுமா? இந்த வகையான காகிதக் கிளிப் ஒன்று என்னிடம் இருக்கும் போது, ​​நான் அதை வேறு யாருக்காவது கொடுக்க வேண்டும் என்றால், அதை உலோகக் காகிதக் கிளிப்பாக மாற்ற வேண்டும் என்று உறுதி செய்து கொள்கிறேன் - நான் பொய் சொல்லவில்லை. இதன் ஆழம் இது இணைப்பு, இல்லையா! அது மதிப்புமிக்கது என்று நினைக்கும் அனைத்தும் என்னிடம் இருக்க வேண்டும். இது ஒரு காகிதக் கிளிப்பைக் கூட பகிர முடியாது. என்னைத் தவிர வேறு யாராவது செய்வார்களா? ஓ, நல்லது, துன்பம் நிறுவனத்தை விரும்புகிறது! எனவே நாங்கள் பிளாஸ்டிக் மூடிய காகித கிளிப்புகள் கிளப்பில் இணைந்தவர்கள். ஆம், வண்ணங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன. இது வெள்ளை. (சரி, வெள்ளை நிறத்தை ஒரு நிறமாகக் கணக்கிடுகிறது.)

பேப்பர் கிளிப் போன்ற ஒரு சிறிய விஷயத்தில், நான் எப்படி இன்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன் என்று பாருங்கள், அது எனக்கு நித்திய, நித்திய இன்பத்தைத் தரப்போகிறது. இந்த காகிதக் கிளிப்பை வைத்திருப்பதன் மூலம்! இப்போது அது துன்பமா அல்லது துன்பமா? பிளாஸ்டிக் மூடிய காகிதக் கிளிப்பில் தொங்கிக் கொண்டிருப்பது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைக்கும் அளவுக்கு உங்கள் மனம் யதார்த்தத்தை விட்டு வெளியேறும் போது அது துன்பத்தின் ஆழம் அல்லவா? ஏன்? ஏனென்றால் இந்த பேப்பர் கிளிப்புக்கு மற்றவர்களை விட நான் தகுதியானவன். ஏன்? ஏனென்றால் நான் நான்! ஏன்? ஏனென்றால் நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம். எனவே எனது பிளாஸ்டிக்கால் மூடப்பட்ட காகிதக் கிளிப்பை எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் எடுத்தால் நீங்கள் சிக்கலில் இருப்பீர்கள்.

அல்லது, எடுத்தால், என்னை விரும்பி, நான் கொடுத்தேன் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த காகிதக் கிளிப்பை நான் உங்களுக்குக் கொடுத்தால், நான் எவ்வளவு அன்பானவன் என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். ஆமாம், அது உண்மையான துன்பம். காகிதக் கிளிப்பின் மதிப்பை அவர்கள் உணராமல், அதைக் கழற்றி எறிந்து விடுகிறார்கள். உங்கள் மனம் பதறுகிறது, அவர்கள் பின்வாங்கியவுடன் நீங்கள், "சீக்கிரம், காகிதக் கிளிப்பை குப்பையிலிருந்து வெளியே எடு". பின்னர், "நான் இந்தச் செயலால் சுற்றுச்சூழலைக் காப்பாற்றுகிறேன்" என்ற அனைத்து வகையான யோசனைகளால் அதை அழகுபடுத்துகிறோம் - ஆனால் உண்மையில் அது my காகிதக் கிளிப். காகிதக் கிளிப்பின் காரணமாக நீங்கள் துன்பப்படும்போது நம் மனம் எவ்வளவு உண்மைக்கு புறம்பானது என்பதைப் பாருங்கள். இப்போது அது உண்மையில் துன்பம், இல்லையா?

"சரி இப்போது, ​​அது வெறும் காகிதக் கிளிப்" என்று நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள். சரி, ஒரு துண்டு காகிதத்தின் காரணமாக நாமும் பாதிக்கப்படுகிறோம், குறிப்பாக அந்த காகிதம் பச்சை நிறமாகவும், வாட்டர்மார்க் கொண்டதாகவும், பூஜ்ஜியங்கள் அதிகமாகவும் இருந்தால். அந்தக் காகிதத் துண்டைப் பணம் என்று சொல்லி, அதை யாரோ குப்பையில் எறிந்தால் - பெரிய துன்பம். காகிதம், நாம் அனைவரும் காகிதத்தின் மேல் வளைந்திருப்போம். இந்த தாளில் நிறைய அடையாளங்கள் உள்ளன. இந்த தாள் உண்மையில் நாம் யார் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது சுதந்திரத்தை குறிக்கிறது, "இந்த காகிதம் என்னிடம் இருக்கும்போது நான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும்." இது வெற்றியைக் குறிக்கிறது, நான் வெற்றி பெற்றதை மற்றவர்கள் பார்ப்பார்கள். அதிக காகிதத்தை வைத்திருப்பவர்கள் அதிக சக்தியைக் கொண்டிருப்பதால் இது சக்தியைக் குறிக்கிறது. காகித சக்தி! இந்தத் தாள் நமக்குக் கொண்டுவரும் அனைத்து முக்கிய விஷயங்களையும் பாருங்கள்: சுய மதிப்பு, சுதந்திரம், வெற்றி, அன்பு. நம்மிடம் காகிதம் இருந்தால் நமக்கு நண்பர்கள் இருப்பார்கள், இல்லையா? எங்களிடம் காகிதம் இருந்தால், நம் குழந்தைகளுக்கு நாம் மிகவும் அன்பாக இல்லாவிட்டாலும், அவர்களுக்கு காகிதத்தைக் கொடுக்கலாம், அவர்கள் இன்னும் நம்மை நேசிப்பார்கள். அல்லது, அது நம் குழந்தைகள் இல்லையென்றால், அது நம் நண்பர்கள், நாம் அவர்களுக்கு காகிதத்தைக் கொடுத்தால் அவர்கள் நம்மை நேசிப்பார்கள். காகிதம் நமக்கு நிறைய விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது வெறும் காகிதம். ஆனால் நாங்கள் இதை உள்வாங்குகிறோம் - இது இயல்பாகவே இருக்கும் பணம். பின்னர் இந்த அர்த்தத்தை, இந்த அடையாளத்தை நாம் செலுத்துகிறோம். பின்னர் குறிப்பாக என்னுடையதாக இருக்கும்போது, ​​“ஓ, அதைப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது என்னுடையது, உங்களுடையது அல்ல. நான் அப்படிக் கருதும் வரை நீங்கள் அதைப் பெற முடியாது - பின்னர் நீங்கள் என்னை விரும்ப வேண்டும், அல்லது நீங்கள் என்னைப் பற்றி நன்றாக நினைக்க வேண்டும், அல்லது ஏதாவது. அது துன்பம், இல்லையா? அது துன்பம்.

அல்லது அதற்கு பதிலாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, "My குழந்தை, என்னுடைய துணைவன், my பெற்றோர், my நண்பர், my, my. என் குழந்தை சிறந்தவனாக இருக்க வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால் நான் இல்லாதது எல்லாம் அவர்கள்தான். ஏன்? ஏனென்றால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன்! ஏன்? ஏனென்றால் அப்போது நான் என்னைப் பற்றி நன்றாக உணர்வேன். நான் ஒரு வெற்றிகரமான பெற்றோராக இருப்பேன். ஏன்? மேலும் அது நீண்டு கொண்டே செல்கிறது. அது என் குழந்தை. அவர்கள் குழந்தை வார்டில் வேறு யாருடைய குழந்தையுடன் அவற்றைக் கலந்தாலும் பரவாயில்லை; நீங்கள் முத்திரையிட்டவுடன் என்னுடையது அதைக் கவனியுங்கள் - இந்தச் சிறிய குழந்தைக்கு நிறைய விஷயங்கள் போடப்படுகின்றன.

என் நண்பர்கள், என் வேலை, என் நிறுவனம், என் எதிலும் அப்படித்தான். ஏனென்றால் இந்த கான்கிரீட் உள்ளது I, ஒரு கான்கிரீட் உள்ளது என்னுடையது. நிச்சயமாக, நாம் எல்லாவற்றையும் உறுதியானதாகப் பார்க்கிறோம், பின்னர் நாங்கள் அதை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம், ஏனென்றால் நமக்குப் பிடித்ததைப் பெற வேண்டும் மற்றும் விரும்பாததைத் தள்ள வேண்டும். அவ்வளவு துன்பம் தான். நாம் நிறைய உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, அது அதிக மறுபிறப்பை உருவாக்குகிறது, மேலும் உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, மேலும் துன்பம்-அது சுற்றி சுற்றி செல்கிறது.

ஞானம் எப்படி சம்சாரித் துன்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது

அறியாமை இருப்பதாக நினைக்கும் பொருள் இல்லை என்பதை நாம் அறியாததால் இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன. அறியாமை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளும் உள்ளார்ந்த இருப்பு ஒரு முழுமையான மாயத்தோற்றம் என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை, இது ஒரு முழுமையான தவறானது. அதனால் தான் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வது முக்கியம்; அதனால்தான் இந்த ஞானத்தை உருவாக்குவது முக்கியம். ஏனென்றால், எல்லா மக்களிடமும் உள்ள வெறுமையை, அந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை ஞானம் காண்கிறது. நிகழ்வுகள். அந்த ஞானம் மனதில் இருக்கும் போது, ​​அறியாமை ஒரே நேரத்தில் எழ முடியாது. பின்னர் மெதுவாக என்ன நடக்கிறது என்றால், மனம் வெறுமையை உணரும் ஞானத்தை எவ்வளவு அதிகமாகக் கொண்டிருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது அறியாமையைத் தேய்த்து, அதை ரத்து செய்து, அதை ரத்து செய்கிறது. இறுதியில் அறியாமை மன ஓட்டத்தில் இருந்து முற்றிலும் அகற்றப்படும் வரை அதை ரத்து செய்கிறது. அறியாமை மற்றும் அதன் விதைகள் அகற்றப்படுகின்றன. அறியாமை எப்பொழுது இல்லையோ அப்போது இல்லை இணைப்பு எதற்கும், எதற்கும் விரோதம் இல்லை. ஏனென்றால், தோற்றுவிக்கக்கூடிய அதே பழைய வழியில் விஷயங்களை நாம் உணரவில்லை இணைப்பு மற்றும் விரோதம்.

நமக்கு அறியாமை இருக்கும் போது நாம் சம்சாரத்தில் அல்லது சுழற்சி முறையில் சைக்கிள் ஓட்டுகிறோம். மெய்ப்பொருளை உணரும் ஞானம் நம்மிடம் இருந்தால், அந்த அறியாமையை போக்க ஆரம்பிக்கிறோம். அது முழுவதுமாக நீக்கப்பட்டால் அதுவே நிர்வாண நிலை. எனவே நிர்வாணம் என்பது நிறுத்தம், இல்லாமை, அதன் வேரிலிருந்து நீக்குதல், அது மீண்டும் தோன்றாது - அறியாமை, துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, சுழற்சி இருப்பை உருவாக்குகிறது. அதுதான் நிர்வாணம். அதெல்லாம் இல்லாதது தான், அதை நீக்குவது, அதனால் இனி எழ முடியாது. இது நிர்வாணத்தின் ஒரு திட்டவட்டமான வரையறை. பௌத்தர்களும் நிர்வாணத்தைப் பற்றிய அனைத்து வகையான விவாதங்களிலும் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆனால் அதை நாங்கள் பின்னர் சேமிப்போம்.

தர்மச் சக்கரத்தின் மூன்று திருப்பங்களின் வேதங்கள்

வெறுமையை நாம் எப்படி உணருவது? முறையான வேதங்களையும், சரியான பார்வையை போதிக்கும் வேதங்களையும், சரியான பார்வையை அறிந்த மகா ஞானிகளின் விளக்கத்தையும் நாம் நம்ப வேண்டும். நிச்சயமாக பெரிய முனிவர்கள் தொடங்குகிறார்கள் புத்தர். அந்த புத்தர் நமது வரலாற்றுக் காலத்தில் போதனைகளைத் தோற்றுவித்தவர். பின்னர் நாகார்ஜுனா போன்ற பெரிய ஞானிகளை நம்பியிருக்கிறோம். அவர் கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஒரு மிகப் பெரிய இந்திய முனிவர், அவர் எழுதிய தி ஞானத்தின் வேர் மற்றும் பல நூல்கள். அவர் முன்வைத்த சரியான பார்வையை அவர் கொண்டிருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது புத்தர். என்று அழைக்கப்படும் இந்த அற்புதமான உரையை எழுதிய அவரது சீடர் ஆர்யதேவா என்று அழைக்கப்பட்டார் நானூறு- இது பாதையில் நானூறு சரணங்கள். அருமையான உரை அது. தோன்றிய புத்தபலிதா போன்ற பிற முனிவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம், புத்தபாலிதா ஐந்தாம் நூற்றாண்டாக இருக்கலாம் [470-550 AD] என்று நான் நினைக்கிறேன், அவர் நாகார்ஜுனனின் சிந்தனையை வளர்த்தார். ஏழாம் நூற்றாண்டில் சந்திரகீர்த்தி - நாகார்ஜுனாவின் சிந்தனையை உண்மையில் தெளிவுபடுத்தியவர். A Guide to the என்ற நூலின் ஆசிரியர் சாந்திதேவாவும் இருந்தார் போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை. எனவே நாம் இந்த மாபெரும் இந்திய ஞானிகளை நம்பியிருக்கிறோம்.

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அதை நாளந்தா பாரம்பரியம் என்று அழைக்கிறார், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அவர் இதைப் பற்றி பேசுகிறார். நாளந்தா ஒரு சிறந்த இந்தியர் துறவி பல்கலைக்கழகம். அது இருந்தது, அது இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் நூற்றாண்டில் திறக்கப்பட்டு, மங்கோலியர்கள் படையெடுத்தபோது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் அது நிச்சயமாக முடிந்துவிட்டது. அநேகமாக அது முடிவடைந்ததும் இருக்கலாம் [1193 அது துருக்கிய முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் சூறையாடப்பட்டது]. அந்தப் பல்கலைக் கழகத்தில் இருந்து வெளிவந்த பெரிய முனிவர்கள் அனைவரின் காரணமாக, அவரது புனிதர் அதை நாளந்தா பாரம்பரியம் என்று அழைக்கிறார்.

பின்னர் நிச்சயமாக பௌத்தம் திபெத்தில் பரவியது மற்றும் சரியான பார்வையில் பல வர்ணனையாளர்கள் உங்களிடம் இருந்தனர். என்ற வர்ணனைகளை நாங்கள் குறிப்பாகப் பின்பற்றுகிறோம் லாமா 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் / 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வாழ்ந்த திபெத்திய முனிவர் சோங்கபா. அவர் ஜெ ரின்போச் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இதில் என்ன நம்பமுடியாதது லாமா சோங்காப்பாவின் போதனைகள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு தெளிவாக உள்ளன. நீங்கள் அவற்றைப் புரிந்துகொண்டால், அவை மிகவும் தெளிவாக இருக்கும். சில நேரங்களில் மொழியைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஆனால் அவர் மிகவும் ஆழமாகச் செல்கிறார், மேலும் அவர் ஞானத்தை மிகவும் தெளிவுபடுத்தும் பல்வேறு விஷயங்களைத் தவிர்த்து கிண்டல் செய்கிறார். தனிப்பட்ட முறையில் இது எனக்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது. “ஐயோ, எல்லாம் காலியாக இருக்கிறது, உங்களால் பார்க்க முடியவில்லையா?” என்பது ஒரு தெளிவற்ற விஷயம் அல்ல. அல்லது, “அங்கே உட்காருங்கள், நீங்கள் வெறுமையைக் காண்பீர்கள். ஹூ?” ஆனால் அதற்கு பதிலாக என்ன என்பது பற்றி விரிவான விளக்கம் உள்ளது தவறான பார்வை, பொருள் என்ன தவறான பார்வை, எது சரியான பார்வை, அதை எப்படி எதிர்க்கிறது தவறான பார்வை, இன் வெவ்வேறு அடுக்குகள் என்ன தவறான பார்வை, மற்றும் பொருளின் வெவ்வேறு அடுக்குகள் என்ன தவறான பார்வை. நிறைய விவரங்கள் உள்ளன, அந்த விவரம் உண்மையில் விஷயங்களை இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

எங்களுக்கு உதவக்கூடிய அந்த பெரிய எஜமானர்களின் பரம்பரையை நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம். நாமும் சில வேதங்களைப் பின்பற்றுகிறோம். எனவே போது புத்தர் தர்ம சக்கரத்தின் மூன்று திருப்பங்கள் இருந்தன என்று கற்பிக்கப்பட்டது - இது மகாயான பாரம்பரியத்தின் படி. தர்மச் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம் அப்போதுதான் புத்தர் சாரநாத்தில் கற்பித்தார். அவர் நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றிய முதல் போதனைகள். அடிப்படையில் அவர் வழங்கிய இந்த போதனைகள் பொதுவாக அனைத்து பௌத்த மரபுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இவை இலங்கை, தாய்லாந்து மற்றும் தேரவாத பாரம்பரியம் போன்ற நாடுகளில் உள்ள போதனைகளின் அடிப்படையான பாலி நியதியின் அடிப்படையாகும்.

அந்த வேதங்களில் தி புத்தர் சுயநலமின்மை பற்றி பேசினார். இங்கே அவர் ஆத்மா இல்லை அல்லது ஆத்மா இல்லை, நிரந்தர பகுதியற்ற தன்னாட்சி நபர் இல்லை போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசினார். அதுதான் அடிப்படையில் புத்தர் அவர் கொடுத்த அந்த ஆரம்ப போதனைகளில் மறுக்கப்பட்டது. அவர் ஒரு ஆன்மா அல்லது ஒரு உண்மையான சுயம் பற்றிய சில யோசனைகளை நிராகரித்தார் - சில திடமான உண்மையான என்னை இதிலிருந்து எடுக்கிறது உடல் மற்றும் மற்றொரு இடமாற்றம் உடல்.

தர்மச் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பத்தில் அந்த உபதேசங்கள் உள்ளன புத்தர் ஞான சூத்திரங்களின் பரிபூரணத்தில் கொடுத்தது-போன்றது இதய சூத்திரம், மற்றும் எண்ணாயிரம் செய்யுள், இருபதாயிரம் வசனம், மற்றும் நூறு ஆயிரம் வசனங்கள் பிரஜ்ஞாபரமித சூத்திரங்கள். அவர் பார்வையை கற்பித்தவற்றில், வெறுமையின் தீவிரமான பார்வை-எதுவும், முற்றிலும் எதுவுமே, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்று கூறுகிறது. அதுதான் தர்மச் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பம். மேலும் அந்த வேதங்கள், அந்த வேதங்கள் மீதான அவரது புனிதரின் பார்வை என்பது தி புத்தர் அவர் உயிருடன் இருந்தபோது அந்த போதனைகளை வழங்கினார், ஆனால் மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சீடர்களுக்கு. அவை பரவலாக வழங்கப்படவில்லை. நீங்கள் படித்தால் இதய சூத்திரம் போதனையில் நிறைய உயிரினங்கள் இருந்தன இதய சூத்திரம், ஆனால் மொத்த மனிதர்கள் அல்ல. எனவே அது மனிதர்களின் ஒரு சிறிய குழுவாக இருந்தது. ஆனால் தெய்வங்கள் இருந்தன, மற்றும் போதிசத்வா, மற்றும் அனைத்து வகையான வான மனிதர்களும் - நிறைய உயிரினங்கள் அதைக் கேட்டன ஆனால் சில மனிதர்கள். ஆகவே, அந்த புனித நூல்கள் எழுதப்பட்டவை போலவும், ஒரு சிலருக்கு மத்தியில் மிகவும் அமைதியாக இருப்பதாகவும் கருதுகிறார் - ஏனெனில் அவை புரிந்துகொள்வது கடினம் மற்றும் அவற்றில் உள்ள போதனைகள் மிகவும் தீவிரமானவை. நாகார்ஜுனா காலத்தில் அவை மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டன, அவர் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து விளம்பரப்படுத்தினார் மற்றும் அவற்றைப் பற்றி நிறைய கருத்து தெரிவித்தார். அதனால் அவர்கள் அதன் பிறகு மிகவும் பிரபலமடைந்தனர். அவை இரண்டாவது தர்ம சக்கரத்தின் போதனைகள், ஆனால் அவை ஆரம்ப போதனைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டன புத்தர் சாரநாத்தில் கொடுத்தார்.

பின்னர் தர்மச் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தில் அது கூறப்பட்டுள்ளது புத்தர் நிரந்தரமான பகுதியற்ற தன்னாட்சி ஆன்மா இல்லை என்று முதல் திருப்பத்தில் கற்பித்தது; பின்னர் அவர் சென்றார், "அட, எந்த ஒரு உள்ளார்ந்த இருப்பு எதுவும் இல்லை!" அது ஒரு பெரிய ஜம்ப். அதனால் சிலர் கொஞ்சம் நடுங்குவதை உணர்ந்தனர், "ஏய், உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத வரை நாம் செல்ல முடியாது." எனவே அது என்று கூறப்படுகிறது புத்தர் அதை சமப்படுத்த தர்மச் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தை கொடுத்தார். அங்கு சிலவற்றிற்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு உள்ளது என்றும் சிலவற்றிற்கு இல்லை என்றும் போதித்தார். அதுவே மூன்றாவது தர்ம சக்கரத்தின் போதனையாக இருந்தது. மேலும் மூன்றாவது தர்ம சக்கரத்தில் அவர் பற்றி நிறைய போதனைகளை வழங்கினார் புத்தர் இயற்கையைப் பற்றி பேசும் வேதங்கள் புத்தர் இயற்கை.

பண்டைய இந்தியாவில் என்ன நடந்தது, மேலும் இது எவ்வாறு உருவாகியது என்பதற்கான கெலுக்பா விளக்கத்தின் படி, காலப்போக்கில் பல்வேறு தத்துவப் பள்ளிகள் உருவாகின. இதற்குக் காரணம் வெவ்வேறு நபர்கள் கேட்டதுதான் புத்தர்இன் போதனைகள்; மற்றும் வெவ்வேறு மக்கள் வெவ்வேறு வேதங்களை நம்பியிருந்தனர்; மற்றும் மிகவும் வித்தியாசமானது காட்சிகள் வளர்ந்தான். இவ்வாறு பல்வேறு தத்துவ மரபுகள் தோன்றின. இப்போது, ​​​​அது நடப்பது போல், ஆரம்பத்தில் நீங்கள் பல வகையான பல நபர்களைக் கொண்டிருப்பீர்கள் காட்சிகள் ஒரே மடத்தில் வசிக்கிறார்கள். வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகள் மிகவும் தெளிவாக வேறுபடுத்தப்படவில்லை. காலம் செல்லச் செல்ல அவை மேலும் மேலும் வேறுபடுகின்றன. பின்னர் திபெத்தில், மரபுகளுடன் என்ன நடந்தது என்றால், அவர்கள் இந்த தத்துவ பள்ளிகளின் நம்பிக்கைகளை முறைப்படுத்த மிகவும் திறமையான வழியை உருவாக்கினர். அவர்கள் அவ்வாறு செய்தார்கள், அது உண்மையில் ஒரு நபராக நம் தத்துவ பார்வையை செம்மைப்படுத்த உதவுகிறது.

வைபாஷிகர்கள் இதை நம்புகிறார்கள், சௌத்ராந்திரிகள் இதை நம்புகிறார்கள், சித்தமத்தினர்கள் இதை நம்புகிறார்கள், மத்யமினர்கள் இதை நம்புகிறார்கள் என்பதுதான் மரபுக்குள் இப்போது தத்துவ மரபுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ள விதம். உண்மையான நேரத்தில் இந்த மக்கள் அனைவரும் பண்டைய இந்தியாவில் இருந்தார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை காட்சிகள் இவ்வளவு விரிவாக, துல்லியமான லேபிள்களில். என் யூகம் என்னவென்றால், சௌத்ராந்திரிகா பள்ளிக்குள் பலவிதமான வித்தியாசங்கள் இருக்கலாம் காட்சிகள். மற்றும், எடுத்துக்காட்டாக, உள்ளே மதிமுக ஸ்வதந்திரிகா மத்யமிகாக்கள் மற்றும் பிரசங்கிகா மத்யமிகாக்கள் என பிரிக்கப்பட்ட பள்ளி, திபெத்தில் மிகவும் தனித்துவமான பிரிவாக மாறியது, இந்தியாவில் அல்ல. இந்தப் பள்ளிகள் அமைக்கப்பட்ட விதம், நாம் ஒரு தனிமனிதனாக இருந்து, கீழ்நிலைப் பள்ளிகளில் தொடங்கி உயர்நிலைப் பள்ளிகளுக்கு முன்னேறிச் செல்வதற்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது. சுயநலமின்மையின் இறுதிப் பார்வையை நாம் அடையும் வரை. தர்மத்தின் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பமான ப்ரஜ்ஞாபரமித சூத்திரத்தில் கற்பிக்கப்படும் கருத்து இதுவாகும்.

உயிரினங்களின் இயல்புகளுக்கு கற்பிப்பதில் புத்தரின் திறமை

மூன்றாவது திருப்பம் கடைசியாக இருந்ததாலோ அல்லது முதலாவதாக முதலில் இருந்ததாலோ, நடுவானதுதான் சிறந்தது என்று நினைக்க வேண்டாம். ஏனெனில் நடந்தது புத்தர் இவை அனைத்தையும் வித்தியாசமாக கற்பித்தார் காட்சிகள், ஒரு வேதத்தை அவர் கற்பிக்கவில்லை நிரந்தர, பகுதியற்ற, தன்னாட்சி; ஒரு வேதத்தை அவர் இயல்பாகவே இல்லாத எதையும் கற்பித்தார்; அவர் சொல்லும் மற்றொரு வேதம், உண்மையில், கணக்கிடப்பட்டது நிகழ்வுகள் அவை இயல்பிலேயே இல்லை ஆனால் சார்ந்து இருக்கின்றன நிகழ்வுகள் உள்ளன. எனவே நீங்கள் செல்லலாம், “கொஞ்சம் காத்திருங்கள், எப்படி வந்தது புத்தர் இந்த வெவ்வேறு விஷயங்களை வெவ்வேறு நபர்களுக்கு கற்றுக் கொடுத்தீர்களா? இருந்தது புத்தர் பொய்? அவர் குழப்பத்தில் இருந்தாரா?” உண்மையில் தி புத்தர் மிகவும் திறமையான ஆசிரியராக இருந்தார். நிலைக்கு ஏற்ப, நமது கர்ம வினைகளுக்கு ஏற்ப, நமது திறன்களின் நிலைக்கு ஏற்ப, நமது ஏற்புத்திறனுக்கு ஏற்ப - மக்களுக்கு வெவ்வேறு திறன்கள், வெவ்வேறு திறன்கள் உள்ளன என்பதை அவர் உணர்ந்தார். எனவே அவர் அந்த நேரத்தில் அவர்களின் குறிப்பிட்ட நிலைக்கு என்ன நன்மை பயக்கும் என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு போதனைகளை வழங்கினார்.

உங்களுக்கு ஏபிசி கற்கும் ஒரு சிறு குழந்தை இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் அவருக்கு அல்ஜீப்ரா கற்றுக்கொடுக்க ஆரம்பித்தால், அவர் பயந்து பயந்து போய் ஏபிசியை கூட கற்க மாட்டார் என்பதை நீங்கள் அனைவரும் அறிவீர்கள். ஒரு சிறு குழந்தை அவருக்கு ஏபிசிகளைக் கற்றுக்கொடுத்து, பின்னர் அல்ஜீப்ராவைச் சேமிப்பது மிகவும் திறமையானது, இல்லையா? அதனால் புத்தர் அவர் உணர்வுள்ளவர்களுக்கு கற்பித்தபோது அதைச் செய்தார். வெவ்வேறு திறன்களைக் கொண்ட வெவ்வேறு உயிரினங்களுக்கு வெவ்வேறு போதனைகளை வழங்கினார். அதனால்தான் இந்த வேதங்கள் அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன புத்தர் சில நேரங்களில் வித்தியாசமாக அமைகிறது காட்சிகள் யதார்த்தம்.

திட்டவட்டமான மற்றும் விளக்கமான வேதங்கள்

எதார்த்தத்தின் இறுதிக் கண்ணோட்டத்தைப் பெறுவதற்கு நாம் எந்த வேதங்களைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதை அறிய, விளக்கக்கூடிய வேதங்கள் மற்றும் உறுதியான வேதங்கள் எவை என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். மேலும் நாம் விளக்கக்கூடிய அர்த்தங்கள் அல்லது பொருள்கள் மற்றும் உறுதியான அர்த்தங்கள் அல்லது பொருள்கள் என்ன என்பதை வேறுபடுத்த வேண்டும். பிரசங்கிகாவின் பார்வையில் இருந்து மதிமுக உறுதியான பொருள், ஆழமான நிலை பொருள், அனைத்து நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. அதைக் கற்பிக்கும் வேதங்கள், உதாரணமாக, பிரஜ்ஞாபரமித வேதங்கள்.

சித்தமாட்ரின்ஸ் மற்றொரு தத்துவ பள்ளி. அவர்கள் மனம் மட்டும் அல்லது யோகாகார பள்ளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "அடடா, உண்மையில் தர்மச் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்திலிருந்து வந்த வேதங்கள், அவை இறுதிக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவை உறுதியானவை. மற்றவை அனைத்தும் விளங்கக்கூடியவை." அவர்கள் இறுதிக் காட்சியை விவரிக்கவில்லை என்று விளக்கக்கூடிய பொருள். இதைச் சுற்றி நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன - எது உறுதியானது மற்றும் எது விளக்கக்கூடியது. நான் இங்கு ஆழமாகச் செல்லமாட்டேன், ஏனெனில் அது சிக்கலாகிவிடும். ஏனென்றால், முழு தலைப்பும் உள்ளது, அது உண்மையில் இருந்தால், அது உறுதியானது என்று அர்த்தமா? சரி, சில பள்ளிகளுக்கு ஆம் சில பள்ளிகளுக்கு இல்லை.

இப்போதைக்கு இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதம் இருக்கிறது, அது முக்கியமானது என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள். பிரசங்கிகை அதை அறுதியாக வரையறுத்த விதமே இறுதிப் பொருள்-வெறுமை என்பதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்; மற்றும் உறுதியான வேதங்கள் முக்கியமாக இந்த வெறுமையின் பார்வையை வெளிப்படையாக விவரிக்கும் வேதங்களாகும். ஒரு பிரசங்கிகா பார்வையில், ஒரு வேதம் வெறுமை இல்லாத மற்றொரு தலைப்பைப் பற்றி பேசினால், அந்த தலைப்பைப் பற்றி பேசும் விதம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், அது இன்னும் விளக்கக்கூடிய போதனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது விளக்கப்படும் பொருள் அல்ல. இறுதி இயல்பு யதார்த்தம். அர்த்தத்தை சரியாகப் பெறுவதற்கு இன்னும் விளக்கம் தேவை இறுதி இயல்பு யதார்த்தம். பிரசங்கிகாவின் பார்வையில், சொல்லர்த்தமாக இருப்பது எதையாவது உறுதியாக்குவது அல்ல, அது விவாதிக்கப்படும் தலைப்பு, மேலும் அந்த தலைப்பு முக்கியமாகவும் வெளிப்படையாகவும் விவாதிக்கப்பட்டால்.

இப்போது, ​​​​நீங்கள் போன்ற ஒன்றைப் பெறுவீர்கள் இதய சூத்திரம். (அது நீல நிறத்தில் உள்ளது ஞானத்தின் முத்து I பிரார்த்தனை புத்தகம்.) அங்கு தி புத்தர் கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை, நாக்கு இல்லை, இல்லை என்று சொல்ல ஆரம்பிக்கிறார் உடல், மனம் இல்லை, வடிவம் இல்லை, ஒலி இல்லை, வெளி இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை, தொட்டுணரக்கூடிய பொருள் இல்லை, இல்லை நிகழ்வுகள். நீங்கள் சென்று, "ஓ, தி புத்தர் எதுவும் இல்லை என்று கூறுகிறது. இது ஒரு உறுதியான போதனை என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், அது தான் என்று சொன்னீர்கள் இறுதி இயல்பு அங்கும் அதுவும் விவாதிக்கப்படும் யதார்த்தம் புத்தர்அதை வெளிப்படையாக விளக்குகிறார் புத்தர் இங்கே எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறீர்களா? இல்லை. ஏனெனில் முந்தைய காலத்தில் இதய சூத்திரம், நான் சொல்கிறேன் புத்தர் ஆனால் உண்மையில் அவலோகிதேஸ்வரர் தான் இந்த சூத்திரத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு பேசுகிறார் புத்தர். ஆனால் அவலோகிதேஸ்வரர் கூறுகிறார் (அவர் ஷாரிபுத்திரனிடம் பேசுகிறார்), “சரிபுத்ரா, பரம்பரையில் எந்த மகனோ அல்லது மகளோ ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணப் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்புகிறாரோ அவர் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். பின்னர் ஐந்து மொத்தங்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை முழுமையாகவும் சரியாகவும் பார்க்கிறேன்.

ஆரம்ப காலத்தில் இதய சூத்திரம் அந்த புத்தர் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைக் குறிப்பிடுகிறது. அவர் அதைச் சொல்லும்போது, ​​​​அங்குதான் அவர் உண்மையில் மிகவும் வெளிப்படையானவராகவும், விஷயங்கள் காலியாக இருப்பதைப் பற்றி மிகவும் வெளிப்படையாகவும் இருக்கிறார். நீங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பை வெறுமையாக எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், அதை முழு சூத்திரத்திற்கும் பயன்படுத்துகிறீர்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் எப்போது புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர் "வடிவம் இல்லை, ஒலி இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை, தொட்டுணரக்கூடிய பொருள் இல்லை, இல்லை நிகழ்வுகள்,” அவர் அர்த்தம், உள்ளார்ந்த வடிவம் இல்லை, உள்ளார்ந்த ஒலி இல்லை, உள்ளார்ந்த வாசனை இல்லை, மற்றும் பல. ஏனெனில் புத்தர் ஒரு கட்டத்தில் சொன்னது, அதாவது சூத்திரத்தின் ஒரு கட்டத்தில் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையின் முழு விளக்கம், நீங்கள் அதை மற்ற எல்லா சூழ்நிலைகளுக்கும் பொதுமைப்படுத்துகிறீர்கள். இல்லையெனில், அது மிகவும் சோர்வாக இருக்கும்.

நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து படித்தால் என்ன நடக்கும், “இயல்பாக இருக்கும் கண் இல்லை, உள்ளார்ந்த காது இல்லை, இயல்பாக இருக்கும் மூக்கு இல்லை, இயல்பாக இருக்கும் நாக்கு இல்லை, உள்ளார்ந்த தொட்டுணரக்கூடிய பொருள் இல்லை, உள்ளார்ந்த வடிவமும் இல்லை. நிகழ்வுகள், உள்ளார்ந்த கண் உறுப்புகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் இயல்பாக இருக்கும் மன உறுப்புகள் இல்லை, மேலும் மன உணர்வின் உள்ளார்ந்த உறுப்பு எதுவும் இல்லை. எனவே அவலோகிதேஸ்வரன் சுருக்கமாக; கண் இல்லை, மூக்கு இல்லை, நாக்கு இல்லை, இல்லை என்றார் உடல், மனம் இல்லை. அவர் ஆரம்பத்தில் உள்ளார்ந்த இருப்பை வெறுமையாகக் கூறியதால், நீங்கள் அதை முழு சூத்திரம் முழுவதிலும் பயன்படுத்துவதால், அதைப் புரிந்து கொள்ள அவர் நமக்கு விட்டுவிடுகிறார். எனவே இது இன்னும் ஒரு உறுதியான சூத்திரமாக உள்ளது, ஏனெனில் இது முக்கியமாக மற்றும் வெளிப்படையாகப் பற்றி பேசுகிறது இறுதி இயல்பு யதார்த்தத்தின், உறுதியான பொருள்-இயல்பான இருப்பின் வெறுமை. அந்த வகையான சூத்திரங்களைப் பின்பற்றுவதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தில் சில சமயங்களில் [செவிக்கு புலப்படாமல்] இயல்பாகவே இருக்கும் என்று முன்பு சொன்னீர்கள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இல்லை, சில நேரங்களில் அவர் அதைக் கற்பித்தார். மூன்றாவது திருப்பத்தில் சில விஷயங்கள் இயல்பாகவே உள்ளன, சில விஷயங்கள் இயல்பாக இல்லை என்று கற்பித்தார். தர்மத்தின் மூன்றாவது சக்கரத்தில், தர்மத்தின் இரண்டாவது சக்கரத்தில் போதனைக்கு சிலர் தயாராக இல்லாததால் - எதுவும் இயல்பாக இல்லை என்று அவர் கற்பித்தார். எனவே, சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தில் பேசப்பட்ட வெறுமையை உணர்ந்து, அவர்கள் உணர எளிதாக இருந்ததால், அந்த சீடர்களின் நலனுக்காக அவர் அதை ஒரு திறமையான வழியாக மாற்றினார். அது அவர்களுக்கு அங்கு ஒரு பகுதியைப் பெற்றது. பின்னர், பின்னர் அவர்களின் மனமும் திறன்களும் வளர்ந்தவுடன், அவர்கள் பின்னர் செல்லலாம் மதிமுக எதுவும் இயல்பாக இல்லை என்று பார்க்கவும். சரி? இது அர்த்தமுள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: மூன்றாவது திருப்பம் எங்கே?

VTC: எனக்கு தெரியாது. மூன்றாவது திருப்பம் - மூன்றாவது திருப்பம் எப்போது, ​​எங்கு கொடுக்கப்பட்டது என்பது எனக்கு நினைவில் இல்லை.

[மூன்றாவது திருப்பம் வைஷாலியில் தொடங்கி பல்வேறு நகரங்களில் நடந்தது. மூன்றாவது திருப்பம் ஷ்ரவஸ்தி மற்றும் பிற இந்திய இடங்களில் உள்ள போதிசத்துவர்களின் பார்வையாளர்களுக்கும் வழங்கப்பட்டது (எ.கா. குசிநகரில், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களைப் பார்த்து, மஹாபரிநிர்வாண சூத்ரம்)-அல்லது ஆழ்நிலை பௌத்த மண்டலங்களில் கூட (தி அவதம்சக சூத்திரம்).]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, நிரந்தரம் என்றால் என்ன நிகழ்வுகள்? நாம் இந்த பெற போகிறோம், ஆனால் அடிப்படையில் நாம் பேசும் போது நிகழ்வுகள் அவை இரண்டு பரந்த வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒன்று நிலையற்றது மற்றொன்று நிரந்தரமானது. நிலையற்ற நிகழ்வுகள் அவை காரணங்களால் உற்பத்தி செய்யப்படுபவை மற்றும் நிலைமைகளை, அதனால் அவை மாறுகின்றன, அவை நிலையற்றவை. அவை நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன. நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள் காரணங்களால் உருவாக்கப்படாத விஷயங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. அவை நித்தியமானவை என்று அர்த்தமல்ல, அவை எப்போதும் உள்ளன என்று அர்த்தம். அவை இன்னும் சில நேரங்களில் மட்டுமே இருக்க முடியும். ஆனால் அவை இருக்கும் காலத்தில் அவை மாறாது. எனவே அதற்கு ஒரு உதாரணம் காலி இடம். வெற்று இடம் என்பது தடையின்மை மற்றும் உணர்திறன் இல்லாதது. வெற்று இடம் மாறாது. இது எப்போதும் தடையின்மை மற்றும் உறுதியற்ற தன்மை இல்லாதது. அந்த காலி இடத்தில் எதையாவது போட்டாலும் அந்த காலி இடம் அப்படியே இருக்கிறது. ஏனென்றால், அது இல்லாமல் அங்கே எதுவும் போடப்பட்டிருக்க முடியாது. எனவே அந்த வெற்று இடம் ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு.

நாம் நிர்வாணத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​எல்லா அசுத்தங்களும் இல்லாதது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் அவர்கள் திரும்பி வரமாட்டார்கள், அது ஏதோ இல்லாதது. அது நிரந்தரமானது, அது காரணங்களால் எழவில்லை நிலைமைகளை ஏனெனில் இல்லாத ஒன்று நியாயமானது-அது ஏதோ ஒரு பற்றாக்குறை. இது ஒரு எதிர்மறை நிகழ்வு. நான் இங்கு பொதுவாக பேசுகிறேன்.

நாட்கள் செல்லச் செல்ல, இந்த விஷயங்களில் சிலவற்றைப் பற்றி கொஞ்சம் விரிவாகப் பார்ப்போம். ஆரம்பத்தில் எல்லாம் சரியாகத் தெரியவில்லை என்றால் பரவாயில்லை! மக்கள் இந்த தலைப்பை பல தசாப்தங்களாகவும் வாழ்நாள் மற்றும் யுகங்களாகவும் படிக்கிறார்கள், புரிந்துகொள்வது எளிதாக இருந்தால் நாம் அனைவரும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே புத்தர்களாக இருந்திருப்போம்.

பார்வையாளர்கள்: … அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அவர் வெறுமையின் மீது நீண்ட, நீண்ட நேரம் மற்றும் [செவிக்கு புலப்படாமல்] தியானம் செய்து வருவதாகக் கூறுகிறார். எனவே, அவர் வெறுமையை புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் ... [செவிக்கு புலப்படாமல்].

VTC: சரி, அவர் பணிவாக இருக்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர் வெறுமையைப் பற்றி கற்பிப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன், மேலும் அவர் சிலவற்றைப் புரிந்துகொள்கிறார். சரி? என்னை விட நிறைய!