மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் மூன்று வாகனங்கள்

• மூன்று வாகனங்களின் சூழலில் மஞ்சுஸ்ரீ சாதனாவை வைப்பது
• மூன்று வாகனங்களின் வரலாற்று முன்னேற்றம்
• முயற்சி, கட்டளைகள், மற்றும் மூன்று வாகனங்களில் பார்க்கவும்
• மனதை எப்படி தயார்படுத்துவது தியானம் வெறுமையின் மீது
• சாதனா தொடர்பான கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
• தொண்டையின் பின்புறத்தில் உள்ள DHIH பற்றி பேச முடியுமா?
• அதற்கு என் மனதை எப்படி தயார்படுத்துவது தியானம் வெறுமையின் மீது?
• நான் எந்த வரிசையில் மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறேன்?
• ஒருவர் உண்மையில் உருவாக்கவில்லை என்றால் நான்கு எதிரி சக்திகள், இந்த நடைமுறை உண்மையில் எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்துகிறதா?

மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா மற்றும் வர்ணனை 02 (பதிவிறக்க)

மஞ்சுஸ்ரீ பிராக்டீஸ் போடலாம்னு நினைச்சேன்¹ முழு தர்மப் பாதையின் பின்னணியில், அது எங்கு பொருந்துகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுங்கள்.

மஞ்சுஸ்ரீ (புகைப்படம் இமயமலை கலை வளங்கள்)

மூன்று வாகனங்களின் திபெத்திய விளக்கத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம். பௌத்த நடைமுறையில் மூன்று வாகனங்கள் உள்ளன: கேட்பவர்களின் வாகனங்கள், தனிமையை உணர்ந்தவர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள். முதல் இரண்டின் நோக்கம் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து தனிமனித விடுதலை. நோக்கம் புத்த மதத்தில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் முழு விழிப்புக்கு வழிகாட்டும் வகையில் பாதை முழு அறிவொளியாகும்.

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா பாலி பாரம்பரியம் என கேட்போர் மற்றும் தனித்து உணர்தல் வாகனங்கள் பற்றி பேசுகிறது புத்த மதத்தில் என வாகனம் சமஸ்கிருத மரபு. இந்த மரபுகள் எழுதப்பட்ட மொழிகளை இது குறிக்கிறது. மக்கள் குறிப்பிடுவதையும் நீங்கள் கேட்பீர்கள் புத்த மதத்தில் மகாயானமாக வாகனம். தி வஜ்ரயான-அல்லது வைர வாகனம்- என்பது ஒரு துணைப்பிரிவு புத்த மதத்தில் வாகன.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், ஒருவர் பாலி மரபு அல்லது சமகிருத பாரம்பரியத்தை இரண்டு வழிகளில் பின்பற்றலாம். ஒரு வழி உந்துதல் மற்றும் பயிற்சியின் அடிப்படையில் உள்ளது, இரண்டாவது வழி கொள்கை அமைப்பின் அடிப்படையில் உள்ளது. திபெத்தியர்கள் அதை வகைப்படுத்தும் இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள் இவை.

பயிற்சிக்கான ஒருவரின் உந்துதலின் அடிப்படையில் நாம் பார்த்தால்: பாலி பாரம்பரியத்தின் இரண்டு வாகனங்களில் ஏதேனும் ஒரு பயிற்சியாளரின் உந்துதல் ஒருவரின் சொந்த சம்சார விடுதலைக்காக இருக்கும். பின்பற்றுபவர்களுக்கு சமஸ்கிருத மரபு-இதுதான் புத்த மதத்தில் வாகனம் - அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக புத்தரை அடைவதே உந்துதலாக இருக்கும். எனவே பாலி பாரம்பரிய பயிற்சியாளர் அர்ஹத்ஷிப், தங்கள் சொந்த விடுதலையை விரும்புவார்; தி சமஸ்கிருத மரபு பயிற்சியாளர் வழியாக செல்வார் புத்த மதத்தில் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானத்தை அடையும் நிலைகள்.

பலர் தங்களை மகாயான பயிற்சியாளர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மனதில் பார்த்தால், அவர்கள் உண்மையில் பாலி பாரம்பரிய பயிற்சியாளர்கள் என்பதை அவர்கள் காண்பார்கள். அவர்களில் சிலர் அதுவும் இல்லை, அதாவது அவர்கள் தங்கள் சொந்த விடுதலையைக் கூட தேடவில்லை. மாறாக, அவர்கள் அடிப்படையில் எட்டு உலகக் கவலைகளால் உந்துதல் பெற்றவர்கள், இதில் நிறைய வார்த்தைகள், பேச்சு, சடங்குகள் மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா இருந்தாலும், தர்ம நடைமுறைகள் எதுவும் இல்லை.

நான் இங்கே பெறுவது இதுதான்: தன்னை ஒரு மகாயான பயிற்சியாளர் என்று அழைப்பது ஒருவரை மகாயான பயிற்சியாளராக மாற்றாது. உங்கள் மனநிலையை நீங்கள் சரிபார்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, நம்மில் யாருக்காவது முழுதாக இருக்கிறதா துறத்தல் சம்சாரத்தின்? சம்சாரம் ஒரு நல்ல இடம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், இல்லையா? சம்சாரத்தில் இருந்து எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு இன்பம் பெற விரும்புகிறோம். பௌத்த ஊக்கம் கூட எங்களிடம் இல்லை. எனவே, "சரி, அர்ஹட்டுகள் சுயநலவாதிகள்" என்று ஒரு பெரிய பயணத்தை மேற்கொள்வது. சரி, மன்னிக்கவும். அவர்களின் வெறுமையின் உன்னத உணர்தல் அல்லது சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான அவர்களின் உந்துதல் கூட நம்மிடம் இல்லாதபோது, ​​​​அப்படியான பயணம் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை.

மேலும், அவரை அல்லது தன்னை பாலி பாரம்பரிய பயிற்சியாளர் என்று அழைக்கும் ஒருவர் உண்மையில் ஏ சமஸ்கிருத மரபு முயற்சி. நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நிச்சயமாக பல நாடுகளில் மற்றும் பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறார்கள். பாலி பாரம்பரியம் கற்பிக்கப்படும் நாடுகளில் அவை வெளிப்படும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். சில சமயங்களில் புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் யூதர்களாகவும் கிறிஸ்தவர்களாகவும் முஸ்லீம்களாகவும் மற்ற அனைவருடனும் தோன்றுவார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். எனவே, மீண்டும், யாருடைய உந்துதல் அவர்கள் தங்களை அழைக்கிறார்கள் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று நீங்கள் கூற முடியாது. சமூக காரணங்களுக்காக, யாரோ ஒருவர் பெயரில் பயிற்சி செய்யாமல் இருக்கலாம் சமஸ்கிருத மரபு, ஆனால் அவர்கள் ஒரு இருக்கலாம் புத்த மதத்தில் உள்நோக்கம்.

திபெத்தின் கொள்கை அமைப்பு

மற்றொரு வழியில் திபெத்தியர்கள் பாலி பாரம்பரிய வாகனங்கள் மற்றும் தி சமஸ்கிருத மரபு வாகனம் என்பது தத்துவ நெறிமுறையின்படி.

பண்டைய இந்தியாவில், பௌத்தம் வளரும்போது, ​​அவர்கள் விவாதம், உரை விளக்கம், விளக்கம் மற்றும் விவாதம் ஆகியவற்றின் மிகவும் துடிப்பான அமைப்பைக் கொண்டிருந்தனர். இதன் பின்னணியில் உள்ள யோசனை என்னவென்றால், அதன் ஆழத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் புத்தர் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார். திபெத்தியர்கள் இவற்றை மிகவும் தளர்வாக ஏற்பாடு செய்தனர் காட்சிகள் மேலும் அவற்றை பௌத்த கோட்பாடுகளின் அமைப்பில் வைக்கவும். அவர்கள் நான்கு தத்துவப் பள்ளிகளை வரையறுத்தனர்: வைபாஷிகா, சவுத்ராந்திகா, சித்தமாத்ரா (அல்லது யோகாச்சார்யா) மற்றும் மதிமுக. மேலும் இவை ஒவ்வொன்றிலும் பல்வேறு உட்பிரிவுகள் உள்ளன.

பண்டைய இந்தியாவில், பயிற்சியாளர்கள் இது, அது என்று தெளிவாக வரையறுக்கப்படவில்லை. உண்மையில் இந்த வகைகளில் நிறைய - சொல்லலாம் மதிமுக வகை, எடுத்துக்காட்டாக - ஸ்வதந்திரிகா மத்யமகங்கள் மற்றும் பிரசங்கிகா மத்யமகங்கள் என மேலும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டைய இந்தியாவில் அந்த சொற்கள் கூட அவர்களிடம் இல்லை. திபெத்தியர்கள், "ஓ, சரி, பாவவிவேகா சந்திரகீர்த்தியை விட வித்தியாசமாக நினைத்தார், எனவே அவர்கள் இரண்டு வெவ்வேறு பள்ளிகளைச் சேர்ந்தவர்கள்." ஆனால் பாவவிவேகாவும் சந்திரகீர்த்தியும் தங்களை அப்படிப் பார்த்ததாக நான் நினைக்கவில்லை. எனவே, கோட்பாடு அமைப்புகளைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு வரும்போது, ​​திபெத்தியர்கள் இந்த அமைப்புகளை மிகவும் திறமையான வழியாக வகைப்படுத்தியுள்ளனர் என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

கொள்கை அமைப்புகளைப் படிக்கும் போது, ​​நீங்கள் வைபாஷிகா பார்வையில் தொடங்குகிறீர்கள்-அதன் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் பார்வை காட்சிகள் பாதையின் நிலைகள், உங்கள் சாதாரண பார்வைக்கு சிறிது சவால் விடுகின்றன. எனவே அது வசதியாக இருக்கும் வரை நீங்கள் அதைப் பழகிக் கொள்ளுங்கள். பிறகு நீங்கள் சௌத்ராந்திகா அமைப்பிற்குச் செல்கிறீர்கள், அது "ஓ, இந்த வைபாஷிகா விஷயங்களில் சில தவறு. அது எப்படி இருக்கிறது என்பது இங்கே. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “ம்ம்ம்! ஓ, நிஜமாகவே யோசித்துப் பாருங்கள், அது வைபாஷிகாவை விட அதிக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. அதனால் நீங்கள் சௌத்ராந்திகா ஆகிறீர்கள்.

பிறகு, சிறிது நேரம் கழித்து, நீங்கள் யோகாச்சாரா அல்லது சித்தமாத்ராவைப் படிக்கிறீர்கள், அவர்கள் சொல்கிறார்கள், "ஓ, இந்த சௌத்ராந்திகாக்கள் மிகவும் குறைவாக உள்ளன. உண்மையில், யதார்த்தம் இப்படித்தான் இருக்கிறது." அவர்கள் தங்கள் விளக்கக்காட்சியைக் கொடுக்கிறார்கள், நீங்கள், "ஆமாம், மிகவும் சிறந்தது". பிறகு நீங்கள் சென்று படிக்கவும் மதிமுக, மற்றும் மதிமுகவினர், “கேளுங்கள், சித்தமாதர்கள், 'மனம் மட்டும்' என்கிறார்கள். அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்? நடு வழி என்பதன் உண்மையான அர்த்தம் இதோ புத்தர் கற்பித்தது." பின்னர் நீங்கள் அதற்கு செல்லுங்கள்.

திபெத்தியர்கள் இந்த அமைப்புகளையும் பள்ளிகளையும் வரையறுத்துள்ளனர், இதனால் வெறுமையின் பார்வையின் வளர்ச்சியில் படிப்படியாக முன்னேற முடியும், மேலும் பாதை என்ன என்பதைப் பற்றிய நமது பார்வையை மேம்படுத்துகிறது. ஆனால் பண்டைய இந்தியாவில் அது அவ்வளவு தெளிவாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, உங்களிடம் கார்டு சுமந்து செல்லும் சௌத்ராந்திகாக்கள் இல்லை. வெவ்வேறு பள்ளிகளின் பயிற்சியாளர்கள் ஒன்றிணைந்து, விவாதித்தார்கள், அது மிகவும் சுதந்திரமாகவும் தளர்வாகவும் இருந்தது. பாலி பாரம்பரியத்தில் (திபெத்தியர்களால் முதல் இரண்டு என அடையாளம் காணப்பட்டது: வைபாஷிகா மற்றும் சௌத்ராந்திகா) தத்துவக் கோட்பாடுகளின் பார்வையில் நடைமுறையில் இருக்கும் ஒருவரை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் ஒருவேளை அவர்களுக்கு ஒரு போதிசிட்டா முயற்சி. அல்லது ஒரு மஹாயான முறையான சித்தமாத்ராவைப் பின்பற்றும் ஒருவரை நீங்கள் பெறலாம், ஆனால் உந்துதல் மூலம் அவர்கள் பாலி பாரம்பரியத்தில் அதிகம் உள்ளனர். அல்லது நீங்கள் யாரையாவது வைத்திருக்கலாம் சமஸ்கிருத மரபு உந்துதல் மற்றும் கொள்கை முறையின் அடிப்படையில் (அவர்களின் பார்வை). அல்லது அவர்களின் பார்வை மற்றும் அவர்களின் உந்துதலின் அடிப்படையில் பாலி பாரம்பரியம் கொண்ட ஒருவரை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம். அவர்களில் எவருமே இல்லாத ஒருவரை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம்.

வரலாற்றுக் கண்ணோட்டம்

இப்போது நாம் பாலி பாரம்பரியத்தைப் பார்த்தால், தி சமஸ்கிருத மரபு, மற்றும் வஜ்ரயான, ஒரு வரலாற்று முன்னேற்றமும் உள்ளது. பௌத்தர்கள் சொல்வது போல் சரித்திர ஆசிரியர்களும் இப்படித்தான் சொல்கிறார்கள். ஆனால் கொஞ்சம் வரலாறு இருப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

கல்வி வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் அதைப் பார்க்கும் விதம், பாலி பாரம்பரியம் ஆரம்ப பௌத்த போதனைகளை உள்ளடக்கியது - மேலும் இது திபெத்தியர்கள் அழைக்கும் முறைமைப்படுத்தப்பட்டது. கேட்பவர் வாகனம் மற்றும் தனியாக உணர்தல் வாகனம். அந்த வேதங்கள் அல்லது போதனைகள் தான் அந்த சூத்திரங்கள் புத்தர் அவர் பண்டைய இந்தியாவில் சுற்றித் திரிந்தபோது வெவ்வேறு மக்களுடன் பேசினார். இவை கொண்டவை மூன்று கூடைகள் கற்பித்தல்: தி வினய, சூத்திரம் மற்றும் தி அபிதர்மம். அந்த வினய கோடிட்டுக் காட்டுகிறது துறவி சபதம், மற்றும் அது பற்றி நிறைய பேசுகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நடத்தை. தர்ம போதனைகளான சூத்திரம் உள்ளது. பின்னர் தி அபிதர்மம், பாலி பாரம்பரியக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பின்னர் வந்தது. இது உண்மையில் பேசப்படவில்லை புத்தர், ஆனால் பின்னர் பண்டிதர்களால் முறைப்படுத்தப்பட்டது புத்தர் காலமானார். எனவே பாலி பாரம்பரியம் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது புத்தர்இன் வாழ்க்கை, பின்னர் தி அபிதர்மம், அந்த மூன்றாவது கூடை, அதற்குப் பிறகு முதல் சில நூற்றாண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்டது.

என நாம் அறிந்தவை சமஸ்கிருத மரபு (அதாவது, மகாயான பாரம்பரியம் அல்லது புத்த மதத்தில் வாகனம்) கிமு முதல் நூற்றாண்டு வரை இந்த கிரகத்தில் தெளிவாக இல்லை. கி.பி முதல் நூற்றாண்டிலும், அதற்குப் பிந்தைய நூற்றாண்டுகளிலும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக முக்கியத்துவம் பெறத் தொடங்கியது, அதன் பிறகு அது சீற்றமாக மாறியது. ஆனால் அந்த நேரத்தில் அது அங்கு இல்லை, பகிரங்கமாக அறிவிக்கப்பட்டது புத்தர். அது பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு புத்தர் அந்த மஹாயானம் முதன்மையானது அல்லது அறியப்பட்டது. மற்றும் இந்த வஜ்ரயான அதற்குப் பிறகு-ஒருவேளை கி.பி. 5ஆம் நூற்றாண்டு வரை துணைப் பாரம்பரியம் அறியப்படவில்லை. அதன் பிறகு மெதுவாக மேலும் மேலும் நூல்கள் அறியப்பட்டு, 7, 8, 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நிறைய வஜ்ரயான போதனைகள் மற்றும் நூல்கள் மற்றும் நடைமுறைகள்.

வரலாற்றாசிரியர்கள் வரலாற்றை இப்படித்தான் விவரிக்கிறார்கள். எனவே அவர்களின் பார்வையில் வரலாற்றாசிரியர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள், "பாலி வேதங்கள் உண்மையான வார்த்தைகள். புத்தர்." நிச்சயமாக அவை ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டு பின்னர் எழுதப்பட்டன, எனவே சில விளக்கம் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் யார் என்ன சொல்வது.

சமஸ்கிருத நூல்கள் மக்களால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகிறார்கள், மயாஹானா ஒரு சீர்திருத்த இயக்கம் போன்றது. (வரலாற்றுக் கட்சி வரிசையை இங்கே தருகிறேன். அடுத்து நீங்கள் பௌத்த கட்சி வரிசையைப் பெறுவீர்கள்.) பௌத்தம் இந்த அடிப்படை பாலி வேதாகமத்தைப் பார்க்கும் விதத்தில் பூட்டப்பட்டுவிட்டது, இதில் துறவிகள் கோட்பாட்டின் மையத்தில் இருந்தனர். உண்மையில் பயிற்சி செய்யக்கூடியவர்கள் மட்டுமே. நிறைய பேர் அதைக் கண்டு சோர்வடைந்தனர், மேலும் அதிகமான மக்கள் பங்கேற்கக்கூடிய ஒரு பரவலான நடைமுறையை அவர்கள் விரும்பினர். எனவே, அவர்கள் அதை உருவாக்கினர் என்று கூறப்படுகிறது புத்த மதத்தில் சிறந்த, இதில் நீங்கள் ஒரு இருக்க வேண்டியதில்லை துறவி உங்கள் உந்துதல் அனைவருக்கும் பயனளிக்கும் என்பதால் பயிற்சி செய்யுங்கள். அந்த வகையில், நீங்கள் ஒரு மடத்திற்குச் செல்வதற்கும் கடுமையான ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மகாயானம் இன்னும் பலரை உள்ளடக்கிய சீர்திருத்த இயக்கமாக இருந்ததால், மகாயான நூல்கள் அதை பிரதிபலிக்கின்றன. வெறும் துறவற சபைகளுக்குப் பதிலாக அவர்களுடன் சொற்பொழிவுகள் புத்தர், உங்களிடம் பாமர மக்களும் உள்ளனர் - போதிசத்துவர்கள் - அவர்களுடன் சொற்பொழிவுகள் புத்தர். விமலகீர்த்தி சூத்திரம் அதற்கு மிகவும் பிரபலமான உதாரணம். இங்குள்ள கருத்து என்னவென்றால், விமலகீர்த்தியைப் போன்ற ஒரு சாதாரண மனிதர் உங்களிடம் இருக்கிறார் - அவர் வெறுமையை உணர்ந்துகொள்வதன் அடிப்படையில் அர்ஹத்தை விட அதிகமாக இருக்கிறார். போதிசிட்டா- குடும்ப வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேற விரும்பாத இன்னும் பலர் தர்மத்தில் ஈடுபடும் வகையில் பாமர மக்களுக்கு முன்மாதிரியாக செயல்படுபவர். வரலாற்றாசிரியர்கள் இயக்கத்தை இப்படித்தான் பார்த்திருக்கிறார்கள்.

பின்னர், மீண்டும், வரலாற்றாசிரியர்கள் பார்க்கிறார்கள் வஜ்ரயான (மந்த்ராயணம் அல்லது தந்திரயானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) அதிகமான மக்களை உள்ளடக்கிய சீர்திருத்த இயக்கமாக. உடன் வஜ்ரயான, நீங்கள் நிஜமாகவே நிறைய சடங்குகள், மற்றும் பாலியல் செயல்பாடுகள் மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்களில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள். எனவே, தர்மத்தை மேலும் அடிமட்டமாக்குவதற்கான இயக்கமாக அவர்கள் பார்க்கிறார்கள்.

திபெத்தியக் கண்ணோட்டம்

இப்போது திபெத்தியக் கண்ணோட்டம் அதைப் பார்க்கும் விதத்தில் மிகவும் வித்தியாசமானது. திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில் இருந்து புத்தர் அவர் பூமியில் உயிருடன் இருந்தபோது பாலி வேதங்களைக் கற்பித்தார்; மற்றும் அவரது பரிநிர்வாணத்திற்குப் பிறகு அவை பரப்பப்பட்டன, ஏனெனில் அது அந்த நேரத்தில் பூமியில் வாழ்ந்த மக்களின் மனநிலையின்படி இருந்தது. அவரும் கற்றுக் கொடுத்தார் என்கிறார்கள் ப்ரஜ்ஞாபரமிதா- இது மகாயான வேதங்களின் சாராம்சம் - கழுகு சிகரத்தில், ஆனால் எல்லோரும் அவரைப் பார்க்கும் வகையில் அவர் கற்பிக்கவில்லை. நீங்கள் எப்போதாவது கழுகின் சிகரத்திற்குச் சென்றிருந்தால், அது அவர் கற்பித்த பெரிய இடம் அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இன்னும் சூத்திரங்களில் மில்லியன் கணக்கான மற்றும் பில்லியன் போதிசத்துவர்கள் இருந்ததாக கூறுகிறது. எனவே போதிசத்துவர்கள் உண்மையில் சிறியவர்கள் அல்லது வேறு ஏதாவது நடந்து கொண்டிருந்தது!

மகாயான வேதங்கள் உயர்நிலை போதிசத்துவர்களுக்கு கற்பிக்கப்பட்டன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இப்போது போதிசத்துவர்கள், குறிப்பாக பார்க்கும் மற்றும் மேலே உள்ள பாதையில், பல வடிவங்களில் வெளிப்படும். அவை உலக அமைப்பின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும், பிரபஞ்சத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும் பறக்க முடியும். அவர்கள் தங்கள் இருக்கை துணியை விண்வெளியில் வைக்கலாம். அவர்கள் தரையில் உட்கார வேண்டியதில்லை. எனவே நீங்கள் மில்லியன் கணக்கான மற்றும் பில்லியன் கணக்கான போதிசத்துவர்கள் ஒரு மிகச் சிறிய இடத்தில் அமர்ந்து, அதைக் கேட்கலாம் புத்தர், அவர்களுக்கு நேரடியாகக் கற்பிப்பவர். மேலும் இந்த போதனைகளை அவர்களால் உணர முடிகிறது "கர்மா விதிப்படி,. அதேசமயம் நல்லது இல்லாத மக்கள் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் உணர்தல் இல்லாததால், அவர்களால் பார்க்க முடியவில்லை புத்தர். கொண்டிருந்த மக்கள் "கர்மா விதிப்படி,, ஏற்கனவே போதிசத்துவர்கள் யார், பார்க்க முடியும் புத்தர் மற்றும் அவர்கள் மகாயான வேதங்களை நேரடியாகக் கேட்டபோது புத்தர் அவர்களுக்கு கற்பித்தார்.

திபெத்தியர்கள் சொல்வது போல், ஏனெனில் "கர்மா விதிப்படி, அந்த நேரத்தில் பூமியில் இருந்த மக்கள் மகாயான போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்த உண்மையில் தயாராக இல்லை, இந்த மகாயான வேதங்கள் நாகர்களின் நிலத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன. நாகங்கள் இந்த பாம்பு போன்ற உயிரினங்கள், ஆனால் அவர்கள் கொஞ்சம் மனிதர்கள். அவர்களிடம் பெரும் செல்வம் உள்ளது, மேலும் அவர்கள் கடலுக்கு அடியில் வாழ்கின்றனர். அதனால் ப்ரஜ்ஞாபரமிதா நமது பூமியில் உள்ள மக்களிடம் அந்த நூல்கள் இல்லாததால், புனித நூல்கள் அங்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டன "கர்மா விதிப்படி, அவர்களை புரிந்து கொள்ள முடியும். பிறகு புத்தர்பரிநிர்வாணம் இங்கு கற்பிக்கப்படாது.

அப்போது நாகார்ஜுனா வந்தார். திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில் அவர் அறுநூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். நாகர்ஜுனன் நாகர்களின் நிலத்திற்குச் சென்று, நூல்களைப் பெற்று, அவற்றை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டு வந்து, பரப்பத் தொடங்கினான். அதனால்தான் மகாயான நூல்கள் இந்தியாவில் அறியப்பட்டு, பரவி, கற்பிக்கப்பட்டன. திபெத்தியக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து (மற்றும் சீன, ஜப்பானிய மற்றும் வியட்நாமியக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும், அவை அனைத்தும் மகாயான மரபுகள் என்பதால்), அந்த வேதங்கள் அனைத்தும் கற்றுத்தரப்பட்டது. புத்தர் தானே, ஆனால் அவை வரை பாதுகாப்பாக வைக்கப்பட்டன "கர்மா விதிப்படி, இந்த பூமியில் மக்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியும், பின்னர் நாகார்ஜுனா அவர்களை இங்கு கொண்டு வந்தார்.

இதேபோல், திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில், தந்திரயானமும் கற்பிக்கப்பட்டது புத்தர், ஆனால் அவர் தோன்றவில்லை புத்தர் ஷக்யமுனி. அவர் கற்பித்தபோது வஜ்ரதர வடிவில் தோன்றினார் தந்திரம். மீண்டும், வஜ்ரதாராவுக்கு சதை மற்றும் எலும்புகள் இல்லை உடல் நாம் செய்வது போல்; வஜ்ரதாராவுக்கு ஏ உடல் ஒளியின். எனவே நீங்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நல்லவராக இருந்திருக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, அந்த போதனைகளில் உட்காரவும், உணரவும் முடியும் புத்தர் வஜ்ரதாரா வடிவில் அ உடல் ஒளியின். அவர் அவர்களை உண்மையில் உயர் நிலை பயிற்சியாளர்களுக்கு கற்பித்தார். மீண்டும், திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில், அந்த போதனைகள் இரகசியமாக வைக்கப்பட்டு, மிகச் சிறிய பரம்பரைகளில்-மிகவும் ரகசியமாக-கி.பி 6, 7, 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, அவை மிகவும் பரவலாகப் பிரகடனப்படுத்தப்படத் தொடங்கும் வரை அனுப்பப்பட்டன.

திபெத்தியர்கள் இந்த அனைத்து மரபுகளையும் உள்ளடக்கியதாக அவர்கள் கடைப்பிடிக்கும் புத்தமத முறையைக் காண்கிறார்கள்: பாலி பாரம்பரியம், சமஸ்கிருத மரபு, மற்றும் வஜ்ரயான. மேற்கில் பலர் திபெத்திய அமைப்பை அழைக்கின்றனர் வஜ்ரயான. அது தவறானது. திபெத்திய அமைப்பு இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, உண்மையில், வஜ்ரயான அதுவே மகாயானத்தின் உட்பிரிவாகும். உதாரணமாக, நமது பிரதிமோக்ஷத்தைப் பார்க்கும்போது சபதம்-இதுதான் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் கட்டளைகள் மற்றும் ஐந்து பாமர மக்கள் கட்டளைகள்- அவை அனைத்தும் பாலி பாரம்பரியத்திலிருந்து வந்தவை. நிச்சயமாக அவர்கள் உண்மையில் சமஸ்கிருதத்தில் திபெத்துக்கு வந்தனர், பாலி அல்ல, ஆனால் அவர்கள் பாலி பாரம்பரியமாக கருதப்படுகிறார்கள் கட்டளைகள்.

திபெத்தியர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் இருவரும் பாலி பாரம்பரியம் இந்தியாவில் குறைந்தது 18 சிறு பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டதாகக் கருதுகின்றனர். மேலும் பௌத்தம் வாய்மொழியாக பரவியது. அவர்களிடம் தொலைபேசிகள் மற்றும் தொலைநகல் இயந்திரங்கள் இல்லை; சிடி டிரைவ்களில் வேதவசனங்கள் அவர்களிடம் இல்லை, அதனால் சில சிறிய விஷயங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மாறிவிட்டன. உண்மையில், பிரதிமோக்ஷம் எழுதப்படுவதற்கு முன்பு குறைந்தபட்சம் ஐந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, வேறுபட்டது எவ்வளவு ஒத்திருக்கிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. வினய அமைப்புகள் இந்த 18 பள்ளிகளில் உள்ளன. அவை அனைத்தும் நினைவாற்றலால் மட்டுமே கடத்தப்பட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

இந்த 18 ஆரம்ப பாலி பாரம்பரிய பள்ளிகளில், மூன்று இன்றும் உள்ளன: தேரவாடா, தர்மகுப்தா மற்றும் முலாசர்வஸ்திவாடா. தாய்லாந்து, இலங்கை, கம்போடியா, பர்மா மற்றும் வியட்நாமின் சில பகுதிகளில் தேரவாத பாரம்பரியம் நடைமுறையில் உள்ளது. எனவே திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில் இது பாலி பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகிறது. திபெத்தியர்களே முலாசர்வஸ்திவாதத்தை கடைபிடிக்கின்றனர் வினய, மற்றும் சீனர்கள் தர்மகுப்தாவைப் பின்பற்றுகிறார்கள் வினய, அதனால் அவர்களின் துறவி குறியீடுகள் பாலி பாரம்பரியத்தில் இருந்து வந்தவை என்றாலும் கூட புத்த மதத்தில் திபெத் மற்றும் சீனாவில் வாகனம் நடைமுறையில் உள்ளது.

திபெத்திய பௌத்தத்தில் பாலி பாரம்பரியம், சமஸ்கிருதம் மற்றும் வஜ்ரயானம் ஆகியவை அடங்கும்

சில சமயங்களில் நீங்கள் தேரவாதக் கோவிலுக்குச் செல்லலாம் என்பதால் இதைச் சொல்கிறேன். மேலும், எடுத்துக்காட்டாக, சில தேரவாத நாடுகளில் பெண்களுக்கான முழு நியமனத்தின் பிக்ஷுனி வம்சாவளியை மீண்டும் நிறுவுவது பற்றிய விவாதத்தில், சில தேரவாத பெரியவர்கள், “ஆனால் அது ஒரு மகாயான அர்ச்சனை” என்று எதிர்ப்பு தெரிவிக்கின்றனர். மஹாயான பௌத்தத்தை கடைபிடிக்கும் சில நாடுகளில் பிக்ஷுனி பரம்பரை இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் மகாயான பயிற்சியாளர்களின் பார்வையில் அது வினய பரம்பரை பாலி பாரம்பரியத்தில் இருந்து வருகிறது. நீ என்னுடன் இருக்கின்றாயா?

இது உண்மையில் மிகவும் முக்கியமான புள்ளி. உங்களில் சிலர் சில இனக் கோயில்களுக்குச் செல்வீர்கள் என்றும், பிற மரபுகளைச் சேர்ந்த பௌத்தர்களுடன் நட்பு கொள்வீர்கள் என்றும் நான் நம்புகிறேன். இது மிகவும் மதிப்புமிக்கது. நீங்கள் பேசும்போது நாங்கள் இங்கு பேசும் விதமான பின்னணி இருப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். சபதம் அனைத்தும் ஒரே மரபிலிருந்து வந்தவை; அவர்களுக்கும் மகாயானத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. உண்மையில், நீங்கள் ஒரு ஆக நியமிக்கப்படும் போது துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி, அல்லது நீங்கள் எடுக்கும் போது ஐந்து விதிகள், அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கான அடிப்படை உந்துதல் துறத்தல் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. அதுதான் குறைந்தபட்ச உந்துதல் - பாலி மரபில் அதுவே வலியுறுத்தப்படுகிறது. நிச்சயமாக நீங்கள் மகாயான பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி செய்தால், எல்லோரும் உங்களை உருவாக்க முயற்சி செய்கிறார்கள் போதிசிட்டா முடிந்தவரை, அதனால் அவர்கள் அதை ஸ்ப்ரூஸ். ஆனால், உங்களுடையது உட்பட, அந்த ஆணைகளை எடுத்துக்கொள்வதற்கு அது அவசியமில்லை ஐந்து விதிகள்.

எனவே, திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் முதலில் உங்கள் முதல் நிலை பயிற்சியை ஆரம்பிக்கும் போது, ​​பாலி மரபுக்கு வெளியே இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நீங்கள் செய்யும் முதல் விஷயம் அடைக்கலம், நீங்கள் ஐந்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள், மற்றும் நீங்கள் சிலவற்றை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் துறத்தல் மற்றும் சில சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. உண்மையில் நீங்கள் மகாயான பாரம்பரியத்திற்குச் செல்வதற்கு முன் அதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அந்த அடிப்படைப் பயிற்சியே எடுத்துக்கொள்வதற்கு தேவையான அடித்தளமாகும் புத்த மதத்தில் சபதம் மகாயான பாரம்பரியம்.

உன்னால் எடுக்க முடியாது என்றாள் அதிஷா புத்த மதத்தில் சபதம் நீங்கள் குறைந்தபட்சம் சிலவற்றை எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால் வினய சபதம், எனவே பாமர மக்களுக்கு, அது தான் ஐந்து விதிகள். இதற்கு சிலருக்கு வேறு வியாக்கியானங்கள் இருந்தாலும் அதிஷா சொன்னது தான். எனவே, திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் எடுக்க வேண்டாம் புத்த மதத்தில் சபதம் நீங்கள் ஒரு நிலை எடுக்கும் வரை வினய சபதம். நினைவில், தி வினய உங்கள் அடங்கும் ஐந்து விதிகள்; நீங்கள் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரியை எடுக்க வேண்டும் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள்.

மேலும், உங்களிடம் இருக்க முடியாது புத்த மதத்தில் நீங்கள் பாலி மரபு உந்துதலை உருவாக்கும் வரை வாகன உந்துதல், அதாவது, சுழற்சி முறையில் இருப்பதை நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக சுற்றுவட்டாரங்களில் அருவருப்பான ஒரு பேரழிவுக் குழியாகக் காண்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் வெளியேற விரும்புகிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் மீது உங்களுக்கு இரக்கம் இருப்பதால் நீங்கள் உங்களை விரும்புகிறீர்கள். மகிழ்ச்சியாக இரு. நாம் அடிக்கடி அழைப்பது துறத்தல், மற்ற மொழியில் வைத்து, உங்கள் மீது இரக்கம்.

பற்றி இங்கு பேசுகிறோம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி: உங்களுக்காக இரக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட விடுதலையைப் பெற விருப்பம். வார்த்தை என்று நினைக்க வேண்டாம் துறத்தல் உங்களை வெறுத்து, மகிழ்ச்சியை மறுப்பது என்று பொருள். ஆங்கிலத்தில், பலர் இந்த வார்த்தையை இணைக்கிறார்கள் துறத்தல் “ஐயோ, என்னால் இது முடியாது, என்னால் அதுவும் முடியாது, நான் துறந்து துன்பப்படுவதால் என் வாழ்க்கை மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறது” என்று சொல்லும் மனப்பான்மையுடன். உண்மையில், நீங்கள் உங்களை நேசிப்பதால் கைவிடுகிறீர்கள். நீங்கள் துறக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உங்களை மதிக்கிறீர்கள், உங்கள் மீது உங்களுக்கு இரக்கம் இருக்கிறது, மேலும் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள்.

மகாயான உந்துதல்

மகாயான உந்துதல், தி போதிசிட்டா உந்துதல், மற்றவர்கள் இந்த குழப்பமான சம்சார வலையில் சிக்குவதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களும் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். இப்போது நாம் மற்றவர்களின் மீது இரக்கமும், சம்சாரத்திலிருந்து அவர்களை விடுவிப்பதற்கான உறுதியும் இருக்க முடியாது. அதனால்தான் நாம் உருவாக வேண்டும் துறத்தல் நாம் வளரும் முன் போதிசிட்டா. தெளிவா? இது மிகவும் முக்கியமானது!

அவர்கள் படிக்கும் போது இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் கூறுகிறேன் லாம்ரிம், வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் ஆரம்ப மற்றும் நடுத்தர நோக்கங்களிலிருந்து தியானங்களைச் செய்வதை பலர் விரும்புவதில்லை துறத்தல். மரணத்தைப் பற்றி தியானம் செய்வது அவர்களுக்குப் பிடிக்காது. ஆறு துன்பங்களையும் எட்டுத் துன்பங்களையும் மூன்று துன்பங்களையும் ஆறு மூல மாயைகளையும் அவை எழுவதற்குக் காரணமான ஆறு காரணிகளையும் அவர்கள் சிந்திக்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் கடவுள் மண்டலங்கள் மற்றும் நரக மண்டலங்கள் மற்றும் அனைத்து கீழ் மண்டலங்களைப் பற்றி பேச விரும்பவில்லை. அவர்கள், “அதைப் பற்றி நான் படிக்க விரும்பவில்லை. நான் விரும்புகிறேன் போதிசிட்டா ஏனென்றால் அது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றியது மற்றும் என்னை நன்றாக உணர வைக்கிறது. உண்மையில், நீங்கள் உருவாக்க எந்த வழியும் இல்லை போதிசிட்டா உங்களிடம் சில இல்லாவிட்டால் துறத்தல் முதலில், ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா இரக்கத்தின் பொருளை உங்களிடமிருந்து அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மாற்றுகிறது. எனவே பயிற்சியின் முதல் இரண்டு நிலைகளைத் தவிர்க்க விரும்பும் நபர்கள் லாம்ரிம் மிக உயர்ந்த மேம்பட்ட பயிற்சியாளரின் நிலைக்கு நேரடியாகச் சென்றால், அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியாது.

வஜ்ரயானம் மற்றும் விபாசனா இடம்

நீங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்பினால் வஜ்ரயான, நீங்கள் குறைந்தபட்சம் அடிப்படையில் அதை செய்கிறீர்கள் ஐந்து விதிகள் மற்றும் இந்த புத்த மதத்தில் சபதம். பின்னர் உள்ள வஜ்ரயான, தாந்த்ரீகத்தின் எந்த அளவைப் பொறுத்து தொடங்கப்படுவதற்கு நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களுக்கு உறுதியாக இருக்கலாம் சபதம் மற்றும் அந்த வகுப்பின் படி கடமைகள் தந்திரம். உயர்ந்த யோகத்தில் தந்திரம் தாந்த்ரீகம் என்று அழைக்கப்படுவதை நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் சபதம் மற்றும் இந்த சமயா ஐந்து தியானி புத்தர்களில்.

நீங்கள் பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால் வஜ்ரயான, பாலி பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்படுவதில் நீங்கள் வலுவான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் சமஸ்கிருத மரபு, பின்னர்-அதன் மேல்-நீங்கள் செய்கிறீர்கள் வஜ்ரயான.

மக்கள் அடிக்கடி சொல்வார்கள், “சரி, மேற்கில் மூன்று வகையான பௌத்தம் உள்ளது: எங்களிடம் விபாசனா, ஜென் மற்றும் வஜ்ரயான." இது தவறு! முதலில், விபாசனா என்பது ஏ தியானம் நுட்பம், இது ஒரு பள்ளி அல்ல. உங்களுக்கு விபாசனா உள்ளது தியானம் ஜென் மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில்.

விபாசனா தியானம் அதன் சொந்த பள்ளி அல்ல; எல்லா மரபுகளும் அதைக் கொண்டுள்ளன. நீங்கள் அந்த அமைப்பை "தேரவாடா" என்று அழைத்தாலும், "ஜென்" அனைத்து மஹாயான பள்ளிகளையும் உள்ளடக்கியது என்று கூறுங்கள், அது துல்லியமாக இல்லை. விபாசனா, ஜென் மற்றும் வஜ்ரயான-ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் அந்த மூன்று வகைகளிலும் சேராத ஏராளமான ஆசிய பௌத்தர்கள் உள்ளனர்.

பெர்க்லியை மையமாகக் கொண்ட அமெரிக்காவின் புத்த தேவாலயங்கள் உங்களிடம் உள்ளன, இது ஜோடோ பள்ளி - தூய நிலப் பள்ளி - இது இஸ்ரேலிலும் ஜப்பானிலும் மிகவும் பிரபலமானது. மேலும் அமெரிக்காவில் பலர் தூய நில பௌத்தத்தை கடைபிடிக்கின்றனர். இது ஜென் மரபு அல்ல.

உங்களிடம் தாய்லாந்து பௌத்தர்கள் தேரவாதமாக உள்ளனர். உங்களிடம் சீன மற்றும் ஜப்பானிய பௌத்தர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் ஜென் பயிற்சியை பின்பற்றலாம்—அது சீன மொழியில் சான் என்று அழைக்கப்படுகிறது—அல்லது அவர்கள் தூய நிலத்தை பயிற்சி செய்யலாம். மேலும் சீன பௌத்தத்தில் கூட, அதைத் தவிர அதிக உட்பிரிவுகள் உள்ளன. ஜப்பானிய பௌத்தத்தில் கூட டெண்டாய் உள்ளது, அது ஜென் அல்ல. எனவே தூய நிலம் மற்றும் சான் அல்லது ஜென் மட்டுமின்றி அனைத்து வகையான பிற பௌத்தர்களும் உள்ளனர்.

பின்னர் அமெரிக்காவில் நடப்பது போல் வஜ்ரயான விபாசனா மற்றும் மஹாயானத்துடன் தொடர்பில்லாதது போலவே, அதன் சொந்தப் பள்ளியும் முற்றிலும் தவறானது. நான் இப்போது காட்டியபடி, நீங்கள் பயிற்சி செய்யவில்லை வஜ்ரயான பாலி மற்றும் சமகிருத மரபு வழிகளில் நீங்கள் பல விஷயங்களைப் பயிற்சி செய்யாவிட்டால். மேலும், தி வஜ்ரயான பாரம்பரியம் ஜப்பானில் காணப்படுகிறது. இது சீனாவிலும் பரவியது, இருப்பினும் அது அங்கு மிகவும் பிரபலமாகவில்லை.

எனவே நான் விளக்கியதைப் போல இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்ப்பது வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் இது மகாயானத்தின் சீர்திருத்தம் மற்றும் சீர்திருத்தம் போல் தெரிகிறது வஜ்ரயான பௌத்தத்தை அதிகமான மக்களுக்குப் பரப்புவதற்காகச் செய்யப்பட்டது. ஆனால் மக்கள் மிகவும் தீவிரமான பயிற்சியாளர்கள் என்ற அர்த்தத்தில் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், உண்மையில் நீங்கள் தேரவாத அளவில் பயிற்சி செய்பவர்கள் அதிகமாகவும், மகாயான அளவில் பயிற்சி செய்பவர்கள் குறைவாகவும், உண்மையில் நடைமுறைப்படுத்துபவர்கள் மிகக் குறைவாகவும் இருப்பார்கள். வஜ்ரயான. ஏன்? ஒன்று மற்றொன்றை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், மற்றும் நிலை கட்டளைகள் நீங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு முன்னேறும்போது நீங்கள் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் சிக்கலானது. நீங்கள் மேலே செல்லும் போது நீங்கள் செய்யும் நடைமுறைகள் மிகவும் தொழில்நுட்பமானது, மிகவும் சிக்கலானது.

நான் உங்களுக்கு திபெத்திய கெலுக்பா பாரம்பரியத்தின் பார்வையை கொடுத்துள்ளேன். நீங்கள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம் காட்சிகள் மற்றவர்களிடமிருந்து, ஆனால் நீங்களே சிந்தித்து பகுப்பாய்வு செய்து, என்ன அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது மற்றும் வெவ்வேறு மரபுகள் மற்றும் வெவ்வேறு அமைப்புகள் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது உங்களுடையது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

புத்தர் மற்றும் கர்மாவிற்கு முன் பௌத்தம்

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு ஒரு கேள்வி. இவ்வளவு முன்னேறிய, நல்ல குணங்களைக் கொண்ட இந்த உயிரினங்களைப் பற்றி நீங்கள் ஒரு கருத்தைச் சொன்னீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,, என்று வந்தது புத்தர்வின் போதனைகள் கழுகு உச்சியில். ஆனால் அதற்கு முன் புத்த மதம் இல்லை புத்தர், நல்லவர்களை உருவாக்க அந்த மக்கள் என்ன செய்தார்கள் "கர்மா விதிப்படி, அந்த போதனைகளில் கலந்து கொள்ள முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உங்கள் கேள்வியை மீண்டும் எழுத: இந்த போதிசத்துவர்கள் அனைவரும் வந்து கேட்க முடிந்தால் புத்தர் அவர் கொடுத்த போது ப்ரஜ்ஞாபரமிதா போதனைகள்-ஞான போதனைகளின் பரிபூரணம்-பௌத்தம் தொடங்கினால் அந்த அளவு உணர்தல் எப்படி வந்தது? புத்தர்?

முந்தைய வாழ்க்கை. முந்தைய வாழ்க்கையில் மக்கள் நிறைய பயிற்சிகளைச் செய்திருக்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் பிறக்கும்போது அவர்களுக்கு இந்த திறன்கள் இருக்கும். நாம் உண்மையில் சொல்கிறோம் புத்தர் அவர் இந்த பூமியில் தோன்றுவதற்கு முன்பே ஞானமடைந்தார்.

இந்த ஒரு வாழ்நாளில் மிலரேபா ஞானம் பெற்ற கதையை நாம் எப்போதும் கேட்கிறோம். சரி, அவர் முந்தைய ஐநூறுக்கு என்ன செய்தார் என்று அவர்கள் சொல்லவில்லை. அவர் முந்தைய ஐநூறு வாழ்நாளில் இந்த நம்பமுடியாத விடாமுயற்சியுடன் பயிற்சியாளராக இருந்தார். அதில் அவர் புதிதாக ஆரம்பித்தது போல் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அவர் என்ன பயிற்சி செய்தார்?

VTC: ஷக்யமுனி வெறும் சரித்திரம்தான் புத்தர் பூமி என்ற நமது சிறிய தூசியின் மீது. உடன் உயிரினங்கள் எங்கிருந்தாலும் "கர்மா விதிப்படி, தர்மத்தைக் கற்க, புத்தர்கள் வெளிப்பட வேண்டும். எனவே உங்களிடம் இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி,, போதனைகள் கிடைக்கவில்லையே என்று கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் அது உங்களுடையது "கர்மா விதிப்படி, அது உங்களுக்கு கற்பிக்க அங்குள்ள புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் அழைக்கிறது. அதனால்தான் நாம் நிறைய நல்லவற்றை உருவாக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,. இங்கேயே தர்ம போதனைகள் இருக்க வேண்டும், இல்லாமல் "கர்மா விதிப்படி, உங்களில், ஆசிரியர்கள் இங்கு கற்பிக்க வரப்போவதில்லை. நாங்கள் 10 மில்லியன் அழைப்பு கடிதங்களை எழுதலாம், ஆனால் இங்குள்ள மாணவர்களிடம் இல்லை என்றால் "கர்மா விதிப்படி,, யாரும் வரப்போவதில்லை.

அதனால்தான் மக்கள் நல்லதை உருவாக்குவது நம்பமுடியாத முக்கியமானது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் பயிற்சி. போதனைகளுக்குச் செல்லவும் பயிற்சி செய்யவும் உங்களுக்கு வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​​​அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்துவது முக்கியம். ஏனெனில் உங்கள் நல்லது என்றால் "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் போதனைகளைப் பெறாமல் இருக்கலாம். அதாவது இந்த நகரத்தில் வசிப்பவர்கள் மிக எளிதாக இங்கு வந்து கற்கக்கூடியவர்கள் ஏராளம். இங்கேயே இருக்கிறது. ஆனால் அவர்களிடம் இல்லை "கர்மா விதிப்படி,. இது மிகவும் எளிதானது: அவர்கள் விமான டிக்கெட்டுகளை வாங்க வேண்டியதில்லை; அவர்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. இல்லாத போது "கர்மா விதிப்படி,, மறந்துவிடு. அதனால்தான் அதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியமானது சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதியை உருவாக்குங்கள். உங்களிடம் இல்லையென்றால் "கர்மா விதிப்படி,, அந்த புத்தர் உங்கள் முன்னால் வந்து உட்காரலாம், நீங்கள் அவர் மீது ஒரு ஷூவை வீசப் போகிறீர்கள். சரி, அசங்காவைப் பற்றி ஒரு முழு கதை இருக்கிறது, இல்லையா? நீங்கள் அதை நினைவில் கொள்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: சரி, கலிபோர்னியாவில் உள்ள ஒரு கல்லூரியில் நீங்கள் முதன்முதலில் பேசியதைப் பற்றி நீங்கள் சொன்ன அந்தக் கதையை மேலும் அர்த்தப்படுத்துகிறது, மேலும் உங்களுக்குத் தெரிந்த சிலர் வந்தார்கள், அவர்கள் "ஹோ ஹம்" என்றுதான் இருந்தார்கள்.

VTC: ஆம், இல்லாதபோது "கர்மா விதிப்படி, அது முக்கியமில்லை. பெய்ஜிங் அரசாங்கத்தைப் பாருங்கள். அவர்கள் அவரது புனிதத்தை அழைக்கிறார்கள் தலாய் லாமா "தாய்நாட்டைப் பிரிப்பவர்." அவர் ஒரு அனாதிமா. உங்கள் கர்ம பார்வையின்படி, அவருடைய புனிதத்தைப் போன்ற ஒருவரை நீங்கள் அப்படித்தான் பார்க்கிறீர்கள். யாருக்கு வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, அது போல? பின்னர் யோசியுங்கள் "கர்மா விதிப்படி, அந்த பார்வை இருக்கும் போது நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள், அது உங்கள் எதிர்கால வாழ்வில் உங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது. மிகவும் சார்ந்துள்ளது "கர்மா விதிப்படி,; நாம் உண்மையில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: என்று ஒரு அழகான உரை உள்ளது, அமெரிக்காவில் பௌத்தத்தின் முகங்கள். இது கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக அச்சகத்தில் இருந்து வெளிவந்தது. நீங்கள் இப்போது கூறிய பலவற்றின் நல்ல தொகுப்பு இது, மேலும் அமெரிக்காவிற்கு எந்த புலம்பெயர்ந்த குழுக்கள் பௌத்தத்தை கொண்டு வந்தன மற்றும் ஏன். அவர்கள் வந்த நாடுகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதை வரலாற்று ரீதியாக அது விளக்குகிறது; பின்னர், எந்தெந்தக் குழுக்கள் அமெரிக்காவில் தங்கள் வருகையை ஏற்றுக்கொண்டன. இது அமெரிக்க வரலாற்றின் ஒரு நல்ல சந்திப்பு.

வஜ்ராயனா பயிற்சி பற்றி மேலும்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் சொன்னீர்கள், வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், தி வஜ்ரயான அடிமட்ட மக்களாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம் என்று சொன்னீர்கள். எப்படி அர்த்தம்?

VTC: ஓ, அது எப்படி இன்னும் அடிமட்டமாக இருந்திருக்கும்? ஏனென்றால், வேலைக்காரிகளாகவும் விவசாயிகளாகவும் இருந்தவர்கள்—எதுவும் ஒன்றுமில்லை’ என்று அறியாத கல்வியறிவு இல்லாதவர்கள்—ஆனவர்களின் கதைகள் உங்களிடம் உள்ளன. வஜ்ரயான பயிற்சியாளர்கள். இப்போது, ​​திபெத்திய கண்ணோட்டத்தில், இந்த மக்கள் மிகவும் உணரப்பட்ட பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் அந்த வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தினர். திறமையான வழிமுறைகள் மற்றவர்களின் கருத்துகளை உடைக்க, மேலும் அவர்களின் சொந்த முன்முடிவுகளையும் உடைக்க. அந்த வெளிச்சத்தில், திலோபாவைப் போன்ற ஒருவர் எங்களிடம் இருக்கிறார், அவர் சாலையோரத்தில் யாரும் இருக்கவில்லை, எல்லோரும் ஒரு பாழடைந்தவர் என்று நினைத்தார், உண்மையில் இது மிகவும் உணரப்பட்டவர். வஜ்ரயான பயிற்சியாளர். அதனால் அவர் தனது பயிற்சியை மிகவும் ரகசியமாக வைத்திருந்தார்.

அதுதான் வழி வஜ்ரயான ஆரம்பத்தில் நடைமுறையில் இருந்தது. பின்னர் அது அதிகமாக பரவியது. உண்மையில் பொதுவாக மகாயான நடைமுறையில் நிறைய இரகசியமாக இருந்தது. நீங்கள் ஏழு-புள்ளி சிந்தனை மாற்றத்தைப் படிக்கும்போது, ​​உதாரணமாக, அவர்கள் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது பற்றி பேசுகிறார்கள் தியானம் ஆரம்பத்தில் கெஷே சே-கா-வா வரை இரகசியமாக கற்பிக்கப்பட்ட ஒன்றாக, இது மிகவும் பகிரங்கமாக அறியப்பட்டது. அவர் தனது ஆசிரியரிடம் அனுமதி பெற்று அதை பகிரங்கமாக கற்பித்தார்.

அதனால் எடுத்தல்-கொடுப்பதும் கூட தியானம் என்பது மிகவும் ரகசியமான ஒன்று. நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கும் போது, ​​அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது தியானம், இல்லையா? நீங்கள் அதைச் செய்ய மிகக் குறைந்த மன வளர்ச்சி அல்லது நிறைய மன வளர்ச்சியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றுக்கிடையே இருந்தால், நீங்கள் பயப்படுவீர்கள். பயமாக இருக்கிறது தியானம் நீங்கள் இடையில் இருந்தால். உங்களுக்கு மன வளர்ச்சி இல்லை என்றால், "நிச்சயமாக, எல்லோருடைய துன்பத்தையும் என்னால் தாங்க முடியும், அது ஒரு பிரச்சனையும் இல்லை" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு சிறந்த மன வளர்ச்சி இருந்தால், அதை நீங்கள் செய்யலாம். ஆனால் நீங்கள் நடுவில் இருந்தால், "ஏய், எனக்கு இது வேண்டாம்." அதனால் அந்த மகாயான நடைமுறையும் மிகவும் ரகசியமாகவே இருந்தது.

நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய விரிவான பௌத்த பார்வை

பார்வையாளர்கள்: போதனைகளுக்காக தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் அனைத்து போதிசத்துவர்களிடமும் நான் இன்னும் திரும்பி வருகிறேன். நமது நேர உணர்வுக்கும் இதற்கும் ஏதாவது தொடர்பு இருக்கிறதா?

VTC: ஆம், இது காலத்தின் யோசனையுடன் தொடர்புடையது என்று நான் நம்புகிறேன். மஹாயான வேதங்கள் படிக்க மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் விட்டு வெளியே கொண்டு செல்லப்படுகிறீர்கள். சுருட்டிலிருந்து ஒரு வசனம் உங்களிடம் இருக்கும் புத்தர்அவரது நெற்றியில், ஐம்பது பில்லியன் கிலோகோசிம்கள் தூரத்திற்கு ஒளி பரவுகிறது, மேலும் அங்குள்ள போதிசத்துவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு போதனை தொடங்கப் போகிறது என்று கூறுகிறது. பின்னர் அந்த கிலோகோசிமில் உள்ள அனைத்து போதிசத்துவர்களும் தொலைந்து போகாமல், நேரமின்றி உடனடியாக பூமிக்கு வருகிறார்கள். உண்மையில், அவை பூமிக்கு வருவதில்லை; எங்கே போதனை கொடுக்கப்படுகிறதோ அங்கெல்லாம் வருகிறார்கள்.

இது சூத்திரங்களில், "பூமியில்" என்று கூறப்படவில்லை, இருப்பினும் சில சமயங்களில் அது "இப்போது புத்தர் ஸ்ரவஸ்தியில் இருந்தது,” அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. உதாரணமாக, வைர சூத்திரம், ஸ்ரவஸ்தியில் கற்பிக்கப்பட்டது. ஆனால் போதிசத்துவர்கள் அங்கு பறக்கிறார்கள், சூத்திரம் இந்த ஜில்லியன்கள் மற்றும் ஜில்லியன் கணக்கான போதிசத்துவர்கள் வரும் காட்சியை விவரிக்கிறது. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "சரி, அவர்கள் அனைவரும் அங்கு எப்படி பொருந்துவார்கள்?" ஆனால் இடத்தைப் பற்றிய முழு வித்தியாசமான யோசனை இருக்கிறது, மேலும் நேரத்தைப் பற்றிய முழு வித்தியாசமான யோசனையையும் நான் நினைக்கிறேன்.

உண்மையில், கடவுள் மண்டலங்களில்-கடவுளின் மிகக் குறைந்த நிலையிலும் கூட-கடவுள் மண்டலங்களில் ஒரு காலை 50 ஆண்டுகளுக்கு ஒப்பிடத்தக்கது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். 50 ஆண்டுகளில் நாம் என்ன செய்கிறோம், அவர்கள் ஒரு காலை மட்டுமே வயதாகிறார்கள். நரகத்தில் ஒரு நாள் எத்தனை ஆண்டுகள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல மாட்டேன், ஆனால் அது நேரத்தைப் பற்றிய வித்தியாசமான கருத்து. நீங்கள் படிக்கும் போது பிரார்த்தனைகளின் ராஜா அங்குள்ள படங்கள் பிரமாதமாகத் தெரியவில்லையா? “ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஒரு உள்ளது புத்தர்,” இந்த போதிசத்துவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அணுவிலும்? அழகாக இருக்கிறது!

நாகர்கள் மற்றும் மகாயான போதனைகள் பற்றி என்ன?

பார்வையாளர்கள்: கடலுக்கு அடியில் இருக்கும் நாகர்களால் மகாயான போதனைகள் பாதுகாக்கப்படுவதையும், நாகார்ஜுனன் கடலின் அடிவாரத்திற்குச் சென்று அவற்றைக் காப்பாற்றுவதைப் பற்றிய விளக்கத்தைக் கேட்கும் ஒவ்வொரு முறையும், பின்தொடர்தலுக்காக காத்திருக்கிறேன். அது எதைக் குறிக்கிறது? எனக்கு புரியவில்லை.

VTC: சரி. எனவே நாகார்ஜுனாவின் கதையுடன், நீங்கள் விளக்கத்திற்காக காத்திருக்கிறீர்கள், அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறீர்கள்.

அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது. மேற்கத்திய பௌத்த ஆசிரியர்களின் இந்தக் கூட்டங்களில் ஒன்றில் நான் அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா, மற்றும் மார்ட்டின் கால்ஃப் அங்கு இருந்தார். அவர் டோரா கால்ஃபின் மகன். அவர் மிகவும் பிரபலமான ஜுங்கியன் உளவியலாளர் ஆவார், அவர் மணல் விளையாட்டு சிகிச்சையை கண்டுபிடித்தார்; உண்மையில் அவள் ஒரு பௌத்தர், அவர் ஒரு பௌத்தர். எனவே அவர் திருமகளை நோக்கி, “அந்தக் கதையை நாம் ஒரு அடையாளமாகப் பார்க்க முடியாதா? உண்மையில் நாகார்ஜுனா முழு ஞானம் பெற்றவராக இருக்க முடியாது ப்ரஜ்ஞாபரமிதா அவரது மனதின் ஆழத்திலிருந்து உரை வெளிவந்ததா? எனவே அவர் சென்றது ஒரு பௌதிக இடம் அல்ல, ஆனால் அவரது சொந்த உணர்தலின் ஆழம், அந்த சூத்திரங்களை வெளிப்படுத்தியது. மார்ட்டின் தொடர்ந்தார், "நாம் அப்படிப் பார்த்தால், வரலாற்றுக் கண்ணோட்டமும் பௌத்த பார்வையும் முரண்படாது."

மேலும் அவரது புனிதர், "எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை" என்றார்.

தனிப்பட்ட முறையில் கதையில் எனக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள இவர்கள் அனைவரும், “சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், இது உண்மையான வார்த்தை அல்ல. புத்தர் மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா." சில சமயங்களில் தேரவாத மக்கள், “இந்த தத்துவம் பின்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. என்ற வார்த்தை அல்ல புத்தர்." எனக்கு அந்த வகையான விவாதங்கள் மிகவும் சுவாரசியமானவை அல்ல, ஏனென்றால் நான் மகாயான பாரம்பரியத்தைப் படித்திருக்கிறேன். இது அற்புதம்! நான் நினைக்கிறேன், “அது வரவில்லை என்றால் புத்தர், யாரிடமிருந்து வந்தது என்று தெரியவில்லை! மற்றும் அது வரவில்லை என்றால் புத்தர், பிறகு யாரிடமிருந்து வந்தாலும் ஒரு புத்தர்!" எனவே வரலாறு, தனிப்பட்ட முறையில் பேசுகையில், நான் அதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை. இது உன்னை தொந்தரவு செய்ததா?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை, அது கொஞ்சம் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. நானும் அதை உணர்ந்திருக்கிறேன். இது என்ன வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது? நான் ஏன் இவ்வளவு தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறேன், “தி புத்தர் இதை கூறினார், மற்றும் புத்தர் என்று கூறினார்," போதனைகள் எனக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் போது? நாகா கதைகளைப் பற்றி நான் கவலைப்படாமல் அதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.

VTC: ஆமாம் சரியாகச். மகாயானம் உங்களுக்குப் புரியவைத்தால் - அதைவிடச் சிறந்ததை நீங்கள் எங்கு கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள் என்று சொல்ல முடியுமானால் போதிசிட்டா பயிற்சி செய்ய - நீங்கள் அதை செய்ய முடியும் என்றால், ஒருவேளை, நீங்கள் முடியும் சந்தேகம் நாகா கதை. அல்லது நீங்கள் படிப்பில் இறங்கினால் ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள் மற்றும் நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள், அதை விட சிறந்ததை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால், உங்களுக்கு நல்லது. ஆனால் என் அறியாமை பார்வையில், மற்றும் நான் செய்த சிறிய ஆய்வு ப்ரஜ்ஞாபரமிதா சூத்திரங்கள், வெறுமையின் பார்வை ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நம்பமுடியாது!! அது போல், “ஐயோ! என்னால் எதையும் சிறப்பாக நினைக்க முடியாது. ”

யதார்த்தத்தின் அறிவியல் கோட்பாடுகள்

பார்வையாளர்கள்: அண்டவியல் மற்றும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி இப்போது இருக்கும் அறிவியல் கோட்பாடுகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அதாவது அழகான அருமையான யோசனைகள்; அனைத்து பிரபஞ்சங்களும் மற்றும் அவை அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று மடிந்துள்ளன. இதைப் பற்றி யோசிப்பதில் எனக்கு அதிக பிரச்சனை இல்லை, ஏனென்றால் இது எனக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது.

VTC: உண்மைதான். சில நேரங்களில் நீங்கள் கணிதக் கோட்பாட்டைப் படித்தால், இரண்டு புள்ளிகளுக்கு இடையே உள்ள மிகக் குறைந்த தூரம் எப்படி ஒரு வளைவாக இருக்கும் - உங்களிடம் ஈர்ப்பு மையம் மற்றும் ஒளி வளைவுகள் இருந்தால் - எங்காவது செல்வதற்கான குறுகிய வழி அதுதான். அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. என்ற இந்த புத்தகத்தை சிறுவயதில் படித்த ஞாபகம் நேரம் ஒரு சுருக்கம் இன்னொருவர் அழைத்தார் ஏற்ற இறக்கமற்ற சம நிலம். அதற்கும் படத்துக்கும் இடையில் ஃபாண்டாசியாவின், இது மிகவும் கடினம் அல்ல. மற்றும் தி விஸார்ட் ஆஃப் ஓஸ். அதாவது, நீங்கள் உங்கள் குதிகால்களைக் கிளிக் செய்து, நீங்கள் வேறு எங்காவது செல்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் குதிகால் கிளிக் மற்றும் நீங்கள் கேட்க செல்ல ப்ரஜ்ஞாபரமிதா ராஜகிரகத்திற்கு மேலே உள்ள சூத்திரங்கள் புத்தர்.

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சி பற்றி

உங்களில் சிலருக்கு பயிற்சி மற்றும் சாதனா பற்றி கேள்விகள் இருந்தன; எனவே, இப்போது அவற்றிற்கு வருவோம்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் DHIH ஐ எவ்வாறு செய்கிறீர்கள் என்பதை மீண்டும் விளக்க முடியுமா?

VTC: ஓ, உங்கள் தொண்டையின் பின்புறத்தில் உள்ள DHIH. அதில் கூறப்பட்டுள்ள பகுதியைப் பாருங்கள் "மந்திரம் பாராயணம்." நீங்கள் செய்யுங்கள்,"ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்,” மற்றும் இந்த நேரத்தில் நீங்கள் செய்யும் பல்வேறு காட்சிப்படுத்தல்கள் உள்ளன மந்திரம் பாராயணம். மிகவும் இறுதியில் மந்திரம் பாராயணம்-நீங்கள் எந்த காட்சிப்படுத்தல் செய்தாலும்-உங்கள் நாக்கின் பின்புறத்தில் DHIH என்ற எழுத்தை உங்கள் வாயின் பின்புறம் நோக்கி DHIH இன் மேற்பகுதியில் தட்டையாகக் காணலாம். DHIH இலிருந்து அனைத்து திசைகளிலும் ஒளிக்கதிர்கள் வெளியேறுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்துகொள்ளலாம், மேலும் ஒளிக்கதிர்கள் உருவாக்கப்படுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். பிரசாதம் நீங்கள் விரும்பினால். ஒளிக்கதிர்கள் புத்தர்களின் அனைத்து ஞானத்தையும் DHIH களின் வடிவில் அழைக்கின்றன, அது உங்கள் நாக்கில் அந்த DHIH இல் வந்து கரைகிறது. பின்னர் நீங்கள் மிகவும் ஆழமாக மூச்சை எடுத்து, உங்களால் முடிந்தால் 108 DHIHs என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் சொல்லும் ஒவ்வொரு டிஹெச்ஐஎச் மூலமாகவும், உங்கள் நாவில் உள்ள ஒரு பிரதியிலிருந்து மற்றொரு டிஹெச்ஐஎச் சென்று, உங்கள் இதயத்தில் உள்ளதைக் கரைக்கிறது என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். இது உங்கள் நாக்கிலிருந்து உங்கள் இதயத்திற்குச் செல்லும் DHIHs, பிரதி DHIHகளின் நிலையான ஸ்ட்ரீமை உருவாக்குகிறது.

கடைசியாக உங்களுக்கு மூச்சுத் திணறல் ஏற்பட்டால் - நீங்கள் எத்தனை டிஹெச்ஐஎச் செய்திருந்தாலும் - நீங்கள் சிறிது உமிழ்நீரை அமைதியாக விழுங்கி, உங்கள் நாக்கில் இருக்கும் டிஹெச்ஐஎச் கீழே சென்று உங்கள் இதயத்தில் உள்ள டிஹெச்ஐஹெச் உடன் இணைகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அப்போது உங்கள் இதயத்தில் மஞ்சுஸ்ரீயின் ஞானம் இருப்பது போல் உணர்கிறீர்கள். பின்னர் அந்த எழுத்து DHIH உங்கள் ஒளியை நிரப்பும் உடல்.

இது ஒரு பாப்சிகல் குச்சியில் DHIH என்ற நிமிர்ந்த எழுத்தை வைத்திருப்பது போன்றது, பின்னர் நீங்கள் பாப்சிகலை உங்கள் வாயில் வைப்பது போன்றது, எனவே DHIH உங்கள் நாக்கில் படுத்திருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரே மூச்சில் 108?

VTC: ஆம், உங்களால் முடிந்தால். உங்களால் 108 டிஹெச்ஐஎச்களை செய்ய முடியாவிட்டால், ஒரே மூச்சில் எத்தனை டிஎச்ஐஎச்களைச் செய்ய முடியுமோ அதைச் செய்யுங்கள். நீ போ, "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ், ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ், ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந [மூச்சு உள்ள] திஹ் திஹ் திஹ் திஹ் திஹ் திஹ்…,” மற்றும் உங்களால் முடிந்தவரை செய்யுங்கள். பின்னர், நீங்கள் இறுதியில் விழுங்க, ஒரு சிறிய உமிழ்நீர், அது கீழே போகிறது என்று கற்பனை.

மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சி, லாம்ரிம் மற்றும் வஜ்ரசத்வா

பின்னர் நீங்கள் செய்யுங்கள் வஜ்ரசத்வா மந்திரம் மஞ்சுஸ்ரீக்குப் பிறகு மந்திரம், பின்னர் உங்கள் லாம்ரிம் தியானம் அதற்கு பிறகு.

நீங்கள் குறியிடவும் வஜ்ரசத்வா மந்திரம் உங்கள் "இறுதியில்ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்"எந்தவித தவறான உச்சரிப்புகளையும் சுத்தப்படுத்த பாராயணம்"ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்" மந்திரம்.

நீ செய், "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ், ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ், ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ் திஹ் திஹ் திஹ் திஹ் திஹ் …,” பின்னர் நீங்கள் செல்லுங்கள்,Om வஜ்ரசத்வா சமயா .... "

அதன் பிறகு, நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் லாம்ரிம் தியானம்-உங்கள் லாம்ரிம் தியானம் உங்கள் பின்னால் வருகிறது மந்திரம் பாராயணம். செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் லாம்ரிம் தியானம் நீங்கள் செய்த பிறகு மந்திரம், ஏனெனில் நீங்கள் அனைத்து புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் ஞானத்தைத் தூண்டும் இந்தக் காட்சிப்படுத்தலைச் செய்துள்ளீர்கள். இப்போது, ​​நீங்கள் கொஞ்சம் செய்தால் லாம்ரிம், உங்கள் மனம் மிகவும் தெளிவாகவும், மிகக் கூர்மையாகவும் இருக்கும், மேலும் புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதாக இருக்கும்.

மூலம், பின்வாங்குவதற்குத் தயாராக, மக்கள் அவர்களுடன் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன் துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல் Geshe Jampa Tegchok மூலம். உங்களுக்கான அடிப்படையாகப் பயன்படுத்த இது ஒரு சிறந்த புத்தகம் லாம்ரிம் தியானங்கள். நிறைய இருக்கிறது என்பதால் அந்த புத்தகத்தை படிக்க நேரத்தை செலவிடுங்கள் தியானம் அங்கு.

பார்வையாளர்கள்: எனவே பிறகு லாம்ரிம் நீங்கள் குறுகியதைச் செய்யுங்கள் பிரசாதம்?

VTC: ஆம், நீங்கள் சுருக்கமாக செய்கிறீர்கள் பிரசாதம் மற்றும் பாராட்டுக்கள், விருப்பமானவை, ஆனால் அவை செய்ய நன்றாக இருக்கும், பின்னர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கிய காட்சிப்படுத்தலை நீங்கள் செய்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எப்போது செய்கிறீர்கள் என்று நான் எப்போதும் ஆச்சரியப்பட்டேன் வஜ்ரசத்வா பாராயணம், நீங்கள் ஏதாவது குறிப்பாக காட்சிப்படுத்துகிறீர்களா? வஜ்ரசத்வா?

VTC: நீங்கள் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா நீங்கள் ஒரு சிறிய கற்பனை செய்யலாம் வஜ்ரசத்வா உங்கள் தலையில் மற்றும் சுத்திகரிப்பு. ஆம், நீங்கள் தான் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரசத்வா உள்ளது, அவர்கள் நன்றாக பழகுகிறார்கள். நீங்கள் ஏதேனும் தவறு செய்திருந்தால், பாராயணம் சுத்தப்படுத்துகிறது மந்திரம் பாராயணம். சில நேரங்களில், நீங்கள் செய்து கொண்டிருப்பீர்கள்"ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்,” பின்னர் நீங்கள் சொல்வதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள், “ஓம் மணி பத்மே ஹம்." அது நடக்கும் வரை நான் நினைக்கவே இல்லை. போதனைகளை கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர்கள் சொல்வார்கள், “நீங்கள் வேறு சொல்வதைக் கண்டால் மந்திரம் பிறகு நீங்களே தண்டிக்கிறீர்கள்." நான் நினைத்தேன், "உலகில் யார் அதை செய்வார்கள்?" சரி, இப்போது எனக்குத் தெரியும்.

வெறுமையின் தியானம்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] தி தியானம் வெறுமை என்பது சாதனாவின் ஆரம்பத்திலேயே வருகிறது, மேலும் அந்த ஆழத்தில் இறங்க நீங்கள் தயாராக இல்லை என்று சொல்கிறீர்கள் தியானம், சரியானதா?

இது சாதனாவின் ஆரம்பத்தில் வருவதற்குக் காரணம், முழு சாதனாவும் அடிப்படையில் ஏ தியானம் வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும். எனவே இது முன்னதாகவே அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும். உங்கள் மனதை அதற்குத் தயார்படுத்துவதற்கான வழி இங்கே உள்ளது: அது எங்கு அடைக்கலம் என்று சொல்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் போதிசிட்டா அங்கு மேலே? இப்போது நீங்கள் எனது முழு விளக்கத்தையும் கேட்டீர்கள் போதிசிட்டா, மற்றும் நீங்கள் எப்படி உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா, எதன் அடிப்படையில்? ரெனுன்சியேஷன். எனவே சும்மா செல்லாதீர்கள், “என் இதயத்தில் நான் செல்கிறேன் மூன்று நகைகள் அடைக்கலம்… ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும். நீங்கள் செய்தால், நீங்கள் சூடாகப் போவதில்லை. சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள்.

முதலில், அதற்கான ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் தஞ்சம் அடைகிறது. அதற்கு மூன்று காரணங்கள் உள்ளன தஞ்சம் அடைகிறது, அவை என்ன? கீழ் பகுதிகளின் பயம், நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை மூன்று நகைகள், மற்றும் போதிசிட்டா; இது மகாயான புகலிடம். எனவே நீங்கள் அடைக்கலப் பிரார்த்தனையைச் சொல்வதற்கு முன் உங்கள் மனதில் அந்த உணர்வுகளை உருவாக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். நீங்கள் உண்மையில் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் புத்தர் மற்றும் சிந்திக்கவும் புத்தர்இன் குணங்கள், அது உங்களை உற்சாகமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர வைக்கிறது.

நீங்கள் உருவாக்கும் போது அதையே செய்யுங்கள் போதிசிட்டா, மற்றும் நீங்கள் அளவிட முடியாத நான்கு விஷயங்களை தியானிக்கும்போது. உண்மையில் அவற்றைப் பெற, அவற்றை உங்கள் மனதில் உணர, முந்தைய சிலவற்றைச் செல்லவும் லாம்ரிம் தியானங்கள். அதனால்தான், நீங்கள் அடைக்கலம் அடைவதற்கு முன், அது மிகவும் சாதகமாக இருக்கும் போதிசிட்டா, ஒரு பார்வை தியானம் ஓதுவதற்கு லாம்ரிம்: உங்களின் உந்துதலைப் பெற உங்களுக்கு உதவ.

சொல்லப்போனால், நீங்கள் பாராயணம் செய்ய விரும்பினால் மற்றொரு நல்ல இடம் பார்வை தியானங்கள், பிறகு செய்ய வேண்டும் மந்திரம் பாராயணம் (மற்றும் நான் அதைச் சொன்னால், அதன் பிறகு வஜ்ரசத்வா கூட). அதுவும் ஒரு நல்ல விஷயம் பார்வை தியானம் நீங்கள் விரும்பினால். அடைக்கலத்திற்கு முன், உங்கள் ஊக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக, அல்லது அதற்குப் பிறகு மந்திரம் அனைத்து உணர்தல்களையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரு வழியாக.

மந்திரம், சுத்திகரிப்பு மற்றும் பயிற்சியை ஒருங்கிணைத்தல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] உங்கள் கேள்வி: இல்லாமல் நான்கு எதிரி சக்திகள், முட்டையின் உள்ளே இருக்கும் டிஹெச்ஐஎச் இருந்தால், அது நிரம்பி உங்கள் முழுவதையும் நிரப்புகிறது உடல் ஒளியுடன், அது உண்மையில் உங்கள் எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்த முடியுமா?

சரி, நீங்கள் அடைக்கலம் செய்து விட்டீர்கள் போதிசிட்டா இதற்கு முன், நீங்கள் வருத்தம் மற்றும் எதிர்மறையான செயல்களை மீண்டும் செய்ய மாட்டீர்கள் என்று உறுதியுடன் இருக்க வேண்டும். DHIH இலிருந்து வரும் ஒளியை நீங்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கையில் அந்த வருத்தம் மற்றும் உறுதியைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: பின்னர், செய்து மந்திரம் பாராயணம் என்பது பரிகார நடவடிக்கை அம்சமாகும் நான்கு எதிரி சக்திகள். சரியா? நான் இதை தனிப்பட்ட முறையில் எடுக்கக்கூடிய இடங்களைக் கண்டறிய முயற்சிக்கிறேன், இதன் நம்பிக்கையின் பகுதியைப் பெற நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்த மூன்று வெவ்வேறு வகையான நம்பிக்கைகளை வளர்த்துக்கொள்கிறேன்.

VTC: இது மிகவும் நல்லது: அதை எவ்வாறு தனிப்பட்டதாக்குவது மற்றும் வித்தியாசமானதை எவ்வாறு கொண்டு வருவது லாம்ரிம் சாதனாவில் தலைப்புகள். நான் மூன்று விதமான விசுவாசத்தைப் பற்றிப் பேசியபோது, ​​நீங்கள் அடைக்கலமாக இருக்கும்போது அதைப் பயன்படுத்துங்கள். மூன்று வகையான நம்பிக்கைகள் அடைக்கல அத்தியாயத்தில் இருந்து வெளிவருவதால் அதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள் லாம்ரிம். எனவே நீங்கள் அந்த மூன்று வகையான நம்பிக்கைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் - நம்பிக்கையைப் போற்றுதல், ஆர்வமுள்ள நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் நம்பிக்கை - நீங்கள் மூன்று வகைகளையும் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் அடைக்கலம். என்றால் நான்கு எதிரி சக்திகள் நீங்கள் பயிற்சி செய்ய இது ஒரு நல்ல கட்டமைப்பாகும் - நீங்கள் உண்மையிலேயே அதில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள் என்று நீங்கள் உணர இது ஒரு வழி என்றால் - உங்களுக்கு முன் அடைக்கலம், உந்துதல்களில் ஒன்று என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் தஞ்சம் அடைகிறது கீழ் பகுதிகளுக்குள் விழுவதால் ஏற்படும் ஆபத்து அல்லது சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் ஆபத்து பற்றிய உணர்வு. நாம் ஏன் கீழ் பகுதிகளுக்குள் விழுகிறோம் அல்லது சுழற்சி முறையில் இருக்கிறோம்? ஏனெனில் நமது எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,. எனவே அந்த உந்துதலைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​அது இயற்கையாகவே எந்த விதமான எதிர்மறையான விஷயத்திற்கும் உங்களுக்கு வருத்தத்தை உண்டாக்கும் "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் கடந்த காலத்தில் செய்துள்ளீர்கள், அதே போல் எதிர்காலத்தில் அதைத் தவிர்க்க முயற்சி செய்து விட வேண்டும் என்ற உறுதியும். அது மற்ற சாதனாவிற்கு களம் அமைக்கலாம்.

நீங்கள் விஷயங்களைச் செய்யும்போது அது மிகவும் சாதாரணமாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்க வேண்டாம். நான் எப்படி பயிற்சி செய்கிறேன் என்பது பற்றிய ஒரு யோசனையை உங்களுக்கு வழங்குவதற்காக: வெள்ளிக்கிழமை இரவு "டிஸ்கவர் யு" இல் ஒரு வகுப்பில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன். இடைவேளை நேரத்தில், நான் குளியலறைக்குள் சென்றேன். நான் அங்கிருந்த மற்ற பெண்ணிடம் “ஹலோ” என்றேன், அவள் என்னிடம் திரும்பி “ஹலோ” என்றாள். அவள் குரல் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. மேலும், அது என்னை சிந்திக்க வைத்தது, “அட நல்லவரே. மற்றவர்களுக்கு மிகவும் வித்தியாசமான மற்றும் வெறுப்பூட்டும் குரலுடன் நான் எத்தனை முறை பிறந்திருக்கிறேன் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. மணியைக் கொடுத்த பையனின் கதையை நினைவுபடுத்தியது ஸ்தூபம். நான் விவரங்களை மறந்துவிட்டேன். ஆனால், “தர்மத்தை விமர்சித்தால், அல்லது அசிங்கமான வார்த்தைகளைச் சொல்லி உங்கள் வாய்மொழி ஆற்றலை அதிகம் செலவழித்தால், நீங்கள் அசிங்கமான குரலுடன் வெளியே வருவீர்கள்” என்று நான் நினைக்க ஆரம்பித்தேன். பிற உயிர்களுடன் தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினால் எப்படி இருக்கும் என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் நீங்கள் அசிங்கமான குரலுடன் பிறந்திருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு அற்புதமான மனம் இருக்கலாம், ஆனால் மக்கள் வந்து உங்கள் பேச்சைக் கேட்க விரும்ப மாட்டார்கள்.

எனவே நான் இந்த முழு சிந்தனை செயல்முறையையும் செய்து கொண்டிருந்தேன், "ஆஹா, என்ன வகையானது "கர்மா விதிப்படி, நான் கடந்த காலத்தில் உருவாக்கியிருக்கிறேனா? ஏனென்றால் யாருக்குத் தெரியும்? நான் உருவாக்கிய எண்ணற்ற தொடக்கமற்ற வாழ்நாள்களை நாம் அனைவரும் பெற்றிருக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஒரு பயங்கரமான குரல் வேண்டும்." நான் நினைத்தேன், "நான் என்ன செய்வது? உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நான் எப்படி உதவுவது?"

உடனே நான் யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். யாருடனும் தர்மத்தைப் பகிர்ந்துகொள்கிறேன், நான் இப்போது அதை ஒப்புக்கொள்கிறேன். மேலும் நான் அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை. கடந்தகால வாழ்க்கையில் நான் என்ன செய்தேன் என்பது எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் அது "கர்மா விதிப்படி, அங்கு நன்றாக இருக்க முடியும், நான் அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை. எனவே இந்த முழு சுத்திகரிப்பு யாரோ ஒருவர் என்னிடம் "ஹலோ" என்று சொல்வதன் மூலம் பயிற்சி தூண்டப்பட்டது.

எனவே, இதைத்தான் நான் சொல்கிறேன். “சரி, நான் போகிறேன் தியானம் அதன் மேல் நான்கு எதிரி சக்திகள் இப்போது: ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு." மேலும், நீங்கள் சுற்றித் திரிந்து மற்ற விஷயங்களைச் செய்வது போல் தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. அன்றாட வாழ்க்கை விஷயங்கள் - பல விஷயங்கள் - உங்களுக்குக் கற்பிக்கின்றன.

பிரசாதம் பற்றி என்ன?

பார்வையாளர்கள்: நான் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன்: முடிவில் விருப்பமாக உருவாக்கு என்று கூறுகிறது பிரசாதம், ஒருவர் சொன்னார் “குறுகிய பிரசாதம். "

VTC: நீங்கள் குறுகிய அல்லது நீண்ட செய்ய முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: எது குறுகியது எது நீண்டது?

VTC: உடன் பிரசாதம் மற்றும் புகழ்ந்து, நீண்ட பதிப்பைச் செய்யும்போது நாம் ஓதுவோம்:

ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார அர்கம் பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார பத்யம் பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார புஷ்பே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார தூபே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார அலோகே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார கந்தே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார நைவேத்ய பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,
ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார ஷப்தே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,

… ஒவ்வொன்றுக்கும் பெயரிடுதல் பிரசாதம் அதற்குள் மந்திரம். அதுவே நீண்ட வழி.

குறுகிய வழி சொல்வதுதான், "ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவார அர்கம், பத்யம், புஷ்பே, தூபே, அலோகே, கந்தே, நைவேத்யா, ஷப்தே பிரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா,” அனைத்தும் ஒரு வரிசையில். தெளிவா?

1. இந்த பின்வாங்கலில் பயன்படுத்தப்படும் சாதனா என்பது ஒரு கிரியா தந்திரம் பயிற்சி. சுய-தலைமுறையைச் செய்ய, நீங்கள் இந்த தெய்வத்தின் ஜெனங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். (ஒரு ஜெனாங் அடிக்கடி அழைக்கப்படுகிறது தொடங்கப்படுவதற்கு. இது ஒரு தந்திரியால் வழங்கப்படும் ஒரு குறுகிய விழா லாமா) நீங்கள் ஒரு வோங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் (இது இரண்டு நாள் அதிகாரமளித்தல், தொடங்கப்படுவதற்கு ஒரு செயல்திறன் தந்திரம், யோகா தந்திரம், அல்லது உயர்ந்த யோகா தந்திரம் பயிற்சி). இல்லையெனில், தயவுசெய்து செய்யுங்கள் முன் தலைமுறை சாதனா. ↩