प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

शान्तिमा हाम्रो योगदान

शान्तिमा हाम्रो योगदान

पाठबाट पदहरूको सेटमा शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश कदम मालिकहरूको बुद्धि.

  • अमेरिकामा हिंसाको मूलमा कसरी आत्म-सम्झना छ
  • किन खालीपन महसुस गर्नु शान्तिको लागि हाम्रो सबैभन्दा ठूलो योगदान हुन सक्छ

कदम मालिकहरूको बुद्धि: शान्तिमा हाम्रो योगदान (डाउनलोड)

हामीले लाइन गर्दै आएका छौं,

सबै कुरा भित्री (वा अन्तर्निहित) अस्तित्वबाट रहित छ भन्ने मान्यता नै सबैभन्दा राम्रो औषधि हो।

म हिजो देशमा भएको घटनासँग सम्बन्धित हुन चाहन्छु, किनकि हिजो ब्याटन रुजमा मारिएका तीन प्रहरी अधिकारीहरूको अर्को गोलीबारी भएको थियो। केही अरू पनि घाइते भएका थिए, र एकले आफ्नो जीवनको लागि लडिरहेका थिए। यस पुरानो कदम्पा पाठको यो लाइन यसमा धेरै लागू हुन्छ किनभने लाइन - हामीले हिजो के कुरा गरिरहेका थियौं - हामी कसरी हाम्रो आत्मको एक धेरै परिष्कृत (वा ठोस) विचारमा टाँसिरहन्छौं, त्यहाँ यो ठूलो "म" छ। र यो गलत धारणाको कारणले गर्दा हामी आफैंलाई कुनै ठोस अस्तित्वको रूपमा, तब मेरो खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुन्छ, मेरो दुःख सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुन्छ। हामीलाई फाइदा हुने कुरामा हामी टाँसिरहन्छौं, हामीलाई फाइदा नहुने कुरालाई टाढा धकेल्छौं। हामी सबै प्रकारका पागल धारणाहरूको आधारमा "लाभ" र "लाभ नहुने" निर्णय गर्छौं जसलाई हामीले वास्तवमै हेर्दा कुनै सामान्य ज्ञान छैन, "मलाई लाग्छ कि यो के भइरहेको छ" वा, "मलाई यो महसुस हुन्छ" भन्ने धारणा बाहेक। के सही छ।"

आफ्नो बारेमा गलत धारणालाई यसरी समात्नु नै सबै दुःखको जड हो भन्छन् । अहिले देशमा के भइरहेको छ त्यसमा तपाईले साँच्चै देख्न सक्नुहुन्छ। राष्ट्रपति, हिजो ब्याटन रुजमा गोलीबारी पछि, वास्तवमा मानिसहरूलाई एकजुट हुन, एकताबद्ध हुन, उनीहरूको भाषण हेर्न प्रोत्साहित गर्दै थिए। म उसलाई हेर्दै थिएँ र यस्तो थियो: "फेरि, मैले यो गर्नु पर्छ र कसैले सुन्दैन।" तर उनले भनेका थिए हामीले हाम्रो बोली हेर्नुपर्छ, हामीले एकअर्कालाई बुझ्ने प्रयास गर्नुपर्छ । र हिलारी (क्लिंटन) ले पनि यस्तै कुरा भनिरहेकी थिइन्, मानिसहरूले वास्तवमा अर्को पक्षलाई बुझ्ने प्रयास गरिरहेका थिए र यसलाई "हामी" बनाम "उनीहरू" कुरामा नबनाउन खोजिरहेका थिए।

तर हामी को हौं भन्ने यो एकदमै बलियो, पुन: प्राप्त अवधारणाबाट बाहिर निस्कन्छ अमेरिका बनाम उनीहरू। हामी जति धेरै "म" र "मेरो" को विचारमा टाँसिरहन्छौं, अरू मानिसहरूले के भनेका छन् त्यो सुन्न, र तिनीहरूका भावनाहरू वास्तवमै सुन्न, तिनीहरूका आवश्यकताहरू सुन्न उति गाह्रो हुन्छ, किनभने हामी आफैंमा यति समाहित भएका छौं। यो आत्म-सम्झना।

बुद्धिजीवीहरू भनिरहेका छन् "शान्त होऔं, एकताबद्ध हुनुहोस्, एकजुट हुनुहोस्, हामी यसबाट गुज्रने छौँ, हामीले एकअर्कालाई बुझ्नुपर्छ, हामीले सुन्नुपर्छ, हामीले इमान्दारीपूर्वक बोल्नुपर्छ, सबै प्रकारका दोष र हाइपरबोल नगरी, र यो सबै चीजहरू जुन जान्छ।" र यो सुन्नु अचम्मको छ कि कसरी केही मानिसहरू, जब तिनीहरूले यो सुन्छन्, तिनीहरूले आत्म-सम्झने काम गर्ने तरिका र संलग्न त्यो आफैमा उठ्छ, तिनीहरू भन्छन्, "कसैले मलाई के गर्ने भनेर बताउन गइरहेको छैन। अरुको कुरा सुन्न भन्नुहुन्छ ? ठिक छ, म चाहन्छु कि तिनीहरूले मेरो कुरा सुनून्। र त्यसपछि तिनीहरू ठूलो कुरामा जान्छन्। तिनीहरूले मानिसहरूलाई, पुलिसलाई पनि प्राप्त गर्न खोजिरहेका छन् - म बिर्सन्छु कि यो पुलिसको प्रमुख हो वा शेरिफ वा जो कोही, क्लिभल्याण्डमा - मानिसहरूलाई कृपया आफ्ना हतियारहरू घरमा छोड्न आग्रह गर्दैछन् किनभने रिपब्लिकन अधिवेशन क्लीभल्याण्डको डाउनटाउनमा छ। "आफ्ना हतियार यहाँ ल्याएन, पुलिसलाई गाह्रो हुन्छ।" हिंसाको खतरा उल्लेख नगर्नुहोस्। र तुरुन्तै कोही केटा यो विशाल - यो एउटा AR15 - ठूलो तोपखाना प्रकारको चीज लिएर आउँछ, उसको काँधमा बेरिएको थियो, किनकि उसले बयान दिन चाहन्थ्यो, कि यो गर्ने उसको अधिकार हो।

यो तब हुन्छ जब हामी आफ्नो आत्म-ग्राहक पहिचान गर्न सक्दैनौं र हामी हाम्रो आत्मसँग संलग्न हुन्छौं, हाम्रो विचारमा संलग्न हुन्छौं, हामी चीजहरूको बारेमा कथाहरू सिर्जना गर्छौं, र त्यसपछि हामी केवल मेरो अधिकारको कुरा गर्छौं। यो मेरो अधिकार हो। तर हामी अरूको अधिकारको बारेमा सोच्दैनौं। हामी अरूको भावना, तिनीहरूको आवश्यकता, तिनीहरूको चिन्ताको बारेमा सोच्दैनौं। र त्यसपछि हामी आश्चर्यचकित हुन्छौं कि संसारमा किन यति धेरै शत्रुता छ।

मलाई लाग्छ कि राष्ट्रपतिले हामीलाई के गर्न भनिरहनुभएको थियो त्यो एकदम व्यावहारिक थियो, र त्यो पनि। मेरो मतलब, यसमा हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास समावेश छ, होइन र? हामी के बोल्छौं र कसलाई भन्छौं भन्ने बारे थप सचेत बन्नुहोस्। आफैलाई भन्नु, आफैलाई सम्झाउनु, कि हामीले साँच्चै अन्य प्राणीहरू सुन्न आवश्यक छ, कि तिनीहरूका भावनाहरू छन्, र हामीले ध्यान दिनु आवश्यक छ। र हाम्रो लागि बौद्धहरूले सोचेको रूपमा कर्म, र सबै कर्म यदि हामी घृणा र वैमनस्यमा संलग्न भयौं भने हामी यसमा सिर्जना गर्छौं, र यसरी अगाडि, बनाम कर्म यदि हामी सन्तुलित रहन र अरूको लागि दया गर्न सक्षम छौं भने हामी सिर्जना गर्छौं।

यहाँ यस अवस्थामा हामी "म" को गलत धारणालाई ग्रहण गर्ने गल्तीहरू देख्न सक्छौं, किन यो यति महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले त्यस्तो कुनै पनि "म" अवस्थित छैन भनेर देख्ने बुद्धि उत्पन्न गरौं, त्यसैले हामीले रक्षा गर्नुपर्ने कुनै व्यक्ति छैन। संग सुरु गर्न। जुन वास्तवमा निकै राहत हो ।

त्यो बाटोको बुद्धि पक्ष हो। र त्यसोभए पनि यदि हामी मार्गको पक्षमा खेती गर्न सक्छौं, अन्य जीवित प्राणीहरूप्रति करुणा र विचार र समानुभूति राख्दै। त्यसले अहिले समाजको अवस्था कत्तिको सुध्रने हो, र अवश्य पनि सिर्जना गर्ने हो कर्म भविष्यको लागि।

अखबार पढेर मात्रै हात माथि उठाएर भन, “के गर्नु पर्ने हो? म यस बारे के गर्न सक्छु?" द बुद्ध पहिले नै हामीलाई भन्नुभयो। यस्तो अवस्थामा हामीले अभ्यास गर्न आवश्यक छ।

हामी बरु आफ्नो मा बस्न चाहन्छौं ध्यान कोठाको वरिपरि बजिरहेको र हामीलाई रिस उठाउने उडानको लागि कुशन र करुणा उत्पन्न गर्नुहोस्। त्यो प्रकारको करुणा, रिसको त्यो स्तरको साथ, "हो, मलाई यो माछाको लागि धेरै दया छ।" तर हामीसँग असहमत कोही हुनुहुन्छ? निहत्था नागरिकलाई गोली हाने, प्रहरीलाई गोली हान्ने कोही, ती सबै मानिसहरूप्रति के हामी दया गर्न सक्छौं? जब हामी मानिसहरूलाई कहिलेकाहीं चिच्याउन धेरै प्रलोभनमा छौं जुन हामीले यी सबैलाई उक्साउने विचार गर्छौं, के हामी पछाडि हटेर भन्न सक्छौं, "वाह, तिनीहरूको दिमागमा के भइरहेको छ, र तिनीहरूको आत्म-सम्झनाको प्रकार हेर्नुहोस्, र? द कर्म कि तिनीहरूले सिर्जना गर्दैछन्, र कति पीडा तिनीहरूले अहिले आफ्नै लागि सिर्जना गर्दै छन्, र कर्म भविष्यमा दुःख भोग्नुका साथै अरूलाई प्रतिकूल प्रभाव पार्ने।" के हामी कसैको लागि दया गर्न सक्छौं, त्यस्ता सबै मानिसहरूको लागि? के हामी त्यो केटाको लागि दया देखाउन सक्छौं जसले आफ्नो तोपखाना राइफलको साथ क्लिभल्याण्डको बिचमा हिड्नु पर्ने आवश्यकता महसुस गर्छ?

तर त्यसपछि महसुस गर्न को लागी कि हामी आफैलाई समान तरिकामा समात्छौं। हामी त्यहाँ बसेर उसलाई औंला देखाउन सक्दैनौं, किनकि हामी यो कुरा बुझ्छौं: “तिमीले मलाई यो गर्न किन भन्यौ? म यो गर्न चाहन्न। म त्यो गर्न चाहन्छु। मेरो विचार सबै भन्दा राम्रो छ। किन यसरी मसँग कुरा गर्दैछौ ? तिमीलाई थाहा छैन म को हुँ?" हामी पनि त्यस्तै गर्छौं, होइन र? त्यसैले अरूमा देख्न र दया गर्न। यसलाई आफैमा हेर्न र यसको बारेमा केहि गर्न। हामी अरूको दिमागमा क्रल गर्न र तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न सक्दैनौं, तर हामीले आफैलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं र गर्नुपर्छ। र एक पटकमा एक व्यक्ति धेरै टाढा जान्छ। किनकि तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, तपाईलाई चाहिने एक व्यक्ति हो जो पर्खालबाट बाहिर जाँदैछ र यसले सबैलाई असर गर्छ। त्यसैले हामीले आफैंमा काम गर्नु विश्वमा शान्तिको लागि निश्चित रूपमा योगदान हो। र द बुद्ध हामीलाई कसरी गर्ने भनेर सिकाउनुभयो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.