आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने

• आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने समानता बनाम
• बराबरीका नौ अंक ध्यान
• जे पनि छ त्यो अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ

बोधचित्ता 10: आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने (डाउनलोड)

अब उत्पादन को दोस्रो विधि बोधचित्ता Equalizing र भनिन्छ आफू र अरूको आदानप्रदान। हामी आज त्यसैमा सुरु गर्न जाँदैछौं। पहिले हामी सात-बिन्दु कारण र प्रभाव उत्पन्न गर्न गएका छौं बोधचित्ता। अब हामी फिर्ता आउनेछौं र यो गर्नको लागि दोस्रो विधि हेर्नेछौं। यो दोस्रो विधि धेरै बौद्धिक वा उच्च क्षमता भएका प्राणीहरूका लागि भनिन्छ। वास्तवमा, बौद्धिकता एकदमै शब्द होइन किनभने यसको तपाईको IQ सँग कुनै सरोकार छैन; धर्मप्रतिको तपाईंको ग्रहणशीलतासँग यसको धेरै सम्बन्ध छ। धर्म बुझ्ने तपाईंको क्षमता तपाईंको IQ सँग सम्बन्धित छैन किनभने धेरै मानिसहरूको I.Q उच्च छ र धर्मको कुरा गर्दा धेरै मूर्ख हुन्छन्। अरू मानिसहरू निरक्षर छन्, तर तिनीहरू पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध हुन्। त्यसैले यो अकादमिक कुराहरु संग गर्न को लागी छैन सोच्नुहोस्।

बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान- बराबरी भाग हेरौं। यसलाई समानताबाट अलि फरक राख्नुहोस्। सम्झनुहोस् हामीले उत्पन्न गर्नका लागि दुवै विधिहरूको प्रारम्भिक रूपमा पहिले समानताको बारेमा छलफल गर्यौं। बोधचित्ता। समानता भनेको मित्र, शत्रु र अपरिचितहरूप्रति हाम्रो भावनालाई समान बनाउनमा आधारित थियो, अर्को शब्दमा, संलग्न, शत्रुता र उदासीनता। आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने- यो अलिकति फरक छ किनभने, यो समानतामा आधारित भए पनि, यो समानतामा हामी मित्र, शत्रु र अपरिचितलाई बराबरी गर्नुको सट्टा आफूलाई र अरूलाई बराबरी बनाउन खोजिरहेका छौं। सात-बिन्दु कारण र प्रभाव विधिको समानताले हामी मित्र, शत्रु र अपरिचितलाई बराबर प्राप्त गर्न सक्छौं तर अझै पनि हामी ती तीनवटा भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छौं भन्ने महसुस गर्छौं। त्यसैले यहाँ आफैंमा र अरूलाई पनि बराबरी गर्दैछौं।

आत्म र अरूलाई समानता र आदानप्रदानले अहंकार र आत्मको जन्मजात भावनालाई चुनौती दिन्छ। (फोटो द्वारा ब्रेट डेभिस)

हामी केहि साँच्चै संवेदनशील बिन्दुहरू हिट गर्न जाँदैछौं। यो एक पूर्वसूचना हो किनभने यसले अरू कसैको अगाडि हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि हेर्नको लागि हाम्रो धेरै गहिरो रूपमा निहित स्वचालित प्रमुख प्रतिक्रियालाई चुनौती दिनेछ। हाम्रो समाज र हाम्रो संस्कृति मार्फत हामी यसमा सर्त मात्र होइन, तर यो जन्मजात हो। हामी यसको साथ जन्मेका छौं किनभने हामीसँग "म" को यो धेरै बलियो भावना छ, यो ठोस म। निस्सन्देह, एक पटक तपाईसँग ठोस वास्तविक म जुन ब्रह्माण्डको केन्द्र हो, तब, "मेरो खुशी अरू भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ," र, "मेरो दुःखले अरूलाई भन्दा बढी दुख दिन्छ।" हामी स्वतः त्यस्तो महसुस गर्छौं। आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने त्यो चुनौती दिन जाँदैछ - त्यसैले तयार हुनुहोस्। (हाँसो)।

त्यहाँ धेरै राम्रो छ ध्यान मेरो मूल शिक्षक, सेरकोंग रिन्पोछे द्वारा, जसले मलाई यो सिकाएका थिए। यसमा नौ अंकहरू छन् जुन हामी बराबरी गर्दै जान्छौं ध्यान। पहिलो तीन बुँदाहरू वास्तवमा परम्परागत स्तरमा छन्, यसलाई अरूको दृष्टिकोणबाट हेर्दै। दोस्रो तीन बुँदा पनि परम्परागत स्तरमा छन्, अब यसलाई हाम्रो आफ्नै दृष्टिकोणबाट हेर्छौं। तेस्रो तीन अंक अन्तिम स्तरमा छन्।

फिर्ता जानुहोस् र यो रूपरेखा भर्नुहोस्।

परम्परागत स्तर

पहिलो बिन्दु

पहिलो तीन बुँदाहरू परम्परागत स्तरमा छन्, हामी सबैसँग कसरी परम्परागत समाजमा छौं घटना, तर हेर्दै आफू र अरूलाई बराबरी मुख्यतया अरूलाई केन्द्रित गर्ने दृष्टिकोण मार्फत। पहिलो कुरा के हो भने सबैजना सुख चाहन्छन् र समान रूपमा दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। हामी सबैलाई हाम्रो दिमागमा यो थाहा छ; हामी यो हाम्रो हृदयमा थाहा छैन। हामीले आफ्नो दिमागलाई तालिम दिनैपर्छ जब हामी अरूलाई सोच्न देख्छौं, "त्यो व्यक्ति म जस्तै खुशी र पीडामुक्त हुन चाहन्छ।" हरेक चोटि हामीले हेर्दा कसैलाई यस्तो लाग्छ। यसले तपाईंलाई पहिले कत्तिको गहिरोसँग सम्पर्क गर्न मद्दत गर्नेछ तपाईं सुखी र दुख मुक्त हुन चाहन्छु। हाम्रो मुख्य चिन्ता यही हो हैन र ? बिहान उठेदेखि सुत्ने बेलासम्म र सपनामा हामी सधैं सुखी र दुःखमुक्त हुन चाहन्छौं। त्यो हामी भित्र कति गहिरो छ भनेर सम्पर्कमा रहनुहोस् र त्यसपछि प्रत्येक चोटि जब हामी अर्को प्राणीलाई हेर्छौं सोच्छौं, "अर्को प्राणीले महसुस गरेको त्यस्तै हो।"

तपाईं ट्राफिक जाममा हुँदा यो गर्नको लागि उत्कृष्ट कुरा हो। यो सोच्नुहोस् जब तपाइँ कारहरूमा अन्य व्यक्तिहरूलाई हेर्नुहुन्छ वा यदि तपाइँ लाइनमा पर्खिरहनु भएको छ, वा जब तपाइँ तपाइँको उडानमा पुग्नको लागी एक एयरपोर्टमा उभिरहनुभएको छ। आफ्नो वरपरका सबै मानिसहरूलाई हेर्नुहोस् र आफ्नो दिमागलाई यो सोच्न तालिम दिनुहोस्, "उनीहरू म जति खुसी हुन चाहन्छन्, तिनीहरू म जति दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्।" जब तपाइँ छ बजेको समाचार हेर्नुहुन्छ र तपाइँ सेनाहरू हेर्दै हुनुहुन्छ, पक्ष नलिई उनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। सबैजना कसरी आफ्नो माफियामा फसेका छन् भनेर सोच्नुहोस् कर्म। मैले सुनेको छु कि प्रिय जोन एशक्रफ्ट शहर आउँदैछ, उसको लागि सोच्नुहोस्। ऊ खुसी हुन र दुखबाट बच्न खोज्छ। मलाई थाहा छ यसले यसलाई थोरै तानिरहेको हुन सक्छ तर हामीले यो गर्नुपर्छ, हामीले यसरी सोच्नुपर्छ। वा, यदि तपाईंको मुद्दा सद्दाम हुसेन र ओसामा बिन लादेनसँग छ भने, तिनीहरूको सन्दर्भमा सोच्नुहोस्; तिनीहरू केवल खुसी हुन र दुःखबाट बच्न खोजिरहेका छन्।

फेरि, यसको मतलब यो होइन कि मानिसहरूले यो चाहन्छन्, कि उनीहरूले गर्ने सबै कुरा सही हो, किनभने मानिसहरू खुशी ल्याउन र दुःखबाट बच्ने तरिकाहरूबारे धेरै अनभिज्ञ हुन सक्छन्। जसरी हामी आफैंमा देख्छौं कि हामी प्रायः आत्म-पराजित पनि छौं, होइन? हामी खुसी हुन चाहन्छौं र दुखबाट बच्न चाहन्छौं र हामीले के गर्ने? के ठीक उल्टो हामीलाई खुशी पाउन र दुखबाट बच्न गइरहेको छ। त्यसोभए, हामीसँग केही धैर्यता र सहनशीलता हुन्छ, र त्यसपछि हामीले अरू र तिनीहरूको अज्ञानताका लागि पनि धैर्यता र सहिष्णुता पाउनुपर्छ। तर जब तपाईं समाचार हेर्नुहुन्छ, सबै आकार बाहिर निस्कनुको सट्टा, "ओह, यो संसार धेरै भयानक र निराशा र प्रकोप र आतंकवादले भरिएको छ," केवल पछि हट्नुहोस् र महसुस गर्नुहोस् कि यो एक हो। lamrim ध्यान बारेमा आफू र अरूलाई बराबरी र तिनीहरूको लागि धैर्य र सहिष्णुता र वास्तविक दयाको विकास। सबैले सुख र दुःखबाट समान रूपमा मुक्त हुन चाहन्छन्। म र उहाँहरूमा कुनै भिन्नता छैन, कुनै भिन्नता छैन।

दोस्रो कुरा

दोस्रो बिन्दु अरूको सन्दर्भमा पनि छ: जसको खुशी अधिक सार्थक छ त्यसलाई प्राथमिकता दिनबाट बच्न। उदाहरणका लागि, यदि तपाईं शहरको केन्द्रमा जानुहुन्छ र तपाईंले दस जना घरबारविहीन व्यक्तिहरू देख्नुहुन्छ, तिनीहरू सबै समान रूपमा खुसी हुन चाहन्छन्, होइन? एकको खुशीलाई भन्दा अर्कोको खुशीलाई पक्षमा लिने कुनै कारण छ र? होइन, तिनीहरू सबै समान रूपमा खुसी हुन चाहन्छन्। यसको मतलब यो होइन कि तपाईंसँग ती सबैलाई दिने समान क्षमता छ। हामी अहिले उनीहरूलाई हेरिरहेका छौं। तिनीहरू सबै समान रूपमा खुशी हुन चाहन्छन्। हामी घरबारविहीन व्यक्ति हुन धेरै लाग्दैन। म २६ वर्षदेखि एक भएको छु। (पूज्यको हाँसो) हुनुको अर्थ क मठमा के तपाईं गृह जीवनबाट बाहिर गएको छ। तर, म सहरको सडकमा बसेर भिख माग्दिन, मसँग अन्य तरिकाहरू छन्। (हाँसो)। एक पूर्ण रूपमा नियुक्त नन को लागी नाम हो gelongma। को शाब्दिक अनुवाद ge सद्गुण र लामो भिक्षाको लागि जानु, भीख माग्नु जस्तै, र ma महिलाको सूचक हो । त्यसोभए, यो कोही हो जो पुण्यमा अभिप्रेरित छ तर दानमा बाँच्दछ। मेरो मतलब, त्यो हाम्रो समन्वयको नाम हो। यो तपाईंको दयाको कारण हो कि म शहरको शहरमा खानाको लागि सोधिरहेको छैन, तर यहाँ खानाको लागि सोधिरहेको छु। (हाँसो)।

विषय मा फर्कनुहोस्। एक हिसाबले हामी सबै भिखारी नै हौं हैन र ? हामी सबै खुशीको लागि भिख मागिरहेका छौं। हामी सबै समान रूपमा खुशी चाहन्छौं, तपाईं सडकको मान्छे होस् वा होइन भन्ने फरक पर्दैन। हामी सबै समान रूपमा खुशी चाहन्छौं। जसरी हामीले एउटा सडकको मानिसलाई अर्को मानिसलाई खुसी बनाउन चाहँदैनौं, त्यसरी नै आफूलाई पहिले र अरूलाई पछि खुसी बनाउन चाहने अन्य सबै भावनात्मक प्राणीहरूमाथि किन आफ्नो पक्ष लिने? यसले खासै अर्थ राख्दैन। किनभने एक सडक व्यक्तिले ग्रानोला बारहरू चाहन्छन् र अर्कोले ह्याम्बर्गर चाहन्छन्, र अर्को व्यक्तिले भिटामिनहरू चाहन्छन्, त्यसैले तिनीहरूसँग फरक फरक चीजहरू हुन सक्छन् तर तिनीहरू सबै समान छन्। त्यसै गरी आफू र अरूसँग, हामीसँग हामीले चाहेको फरक फरक हुन सक्छ तर चीजहरू चाहिने र चाहिने कुरामा हामी सबै बराबर छौं।

तेस्रो बिन्दु

तेस्रो बुँदाले पनि उदाहरण प्रयोग गर्छ। यहाँ उदाहरण बिरामी भएका मानिसहरू हो। यी सबै बिरामी भएको अस्पतालमा जानुभयो भने अरूले दुःखमुक्त होस् भन्ने चाहना गर्नुभन्दा एउटाले दुःखमुक्त होस् भन्ने कामना गर्ने कुनै कारण छ र ? होइन। कोही मृगौला रोगबाट पीडित छन्, कोही फोक्सो भत्किएका छन्, कोही मधुमेहबाट पीडित छन्, त्यसैले उनीहरूलाई विभिन्न रोगहरू छन् तर निको हुन र आफ्नो पीडाबाट मुक्त हुन चाहनेमा सबै समान छन्। त्यसैगरी आफू र अरू समान छन् र संसारको दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। भिखारी मानिसहरूको उदाहरण जस्तै हो जो सबैले केहि चाहन्छन् तर तिनीहरूले समान रूपमा चाहने विभिन्न चीजहरू चाहे पनि, प्राथमिकताको कुनै कारण छैन। त्यसैगरी आफू र अरूसँग पनि, हामी सबै सुख चाहन्छौं र लौकिक सुख मात्र होइन मुक्ति र ज्ञानको आनन्द चाहन्छौं, र त्यो चाहनेमा हामी सबै समान छौं। त्यसपछि अस्पतालमा बिरामी परेका बिरामीको अर्को उदाहरण र उनीहरू विभिन्न रोगबाट पीडित हुन्छन् तर सबै आफ्नो रोग र आफ्नो पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। त्यसैगरी आफू र अरूको साथमा, हामी बाटोमा विभिन्न स्तरहरूमा हुन सक्छौं र हामीलाई अस्तित्वको विभिन्न क्षेत्रहरूको पीडा हुन सक्छ तर हामी सबै चक्रीय अस्तित्वको पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छौं। एक व्यक्तिको पीडा अर्कोको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्ने कुनै कारण छैन। यसले अरूमा केन्द्रित परम्परागत स्तरमा पहिलो तीन अंकहरू पूरा गर्दछ।

चौथो बिन्दु

अर्को तीन बुँदाहरू पनि परम्परागत स्तरमा छन् तर मेरो आफ्नै दृष्टिकोणबाट हेर्दै। पहिलो बिन्दु यो हो कि सबै प्राणीहरू हामीप्रति दयालु छन् र त्यसैले हामीले तिनीहरूलाई फिर्ता मद्दत गर्नुपर्छ। यो हामीले किन्डरगार्टनमा वा वास्तवमा किन्डरगार्टन अघि सिकेका चीजहरू मध्ये एक हो। हामीले अरूबाट प्राप्त गरेको लाभको बारेमा सोच्न केही समय खर्च गर्नुहोस्। यो सम्पूर्ण हो ध्यान अरूको दयामा। हामी हाम्रा साथीहरू, हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूप्रति कसरी दयालु हुनुहुन्छ भनेर सोच्न थाल्छौं। यो सोच्न धेरै सजिलो छ। हामी यसको बारेमा सोच्दछौं कि तिनीहरूसँग संलग्न हुनको लागि होइन तर तिनीहरूको दयालाई सामान्य रूपमा नलिन तर तिनीहरूको दयालाई वास्तवमै कदर गर्नको लागि। यो हाम्रो दैनिक सम्बन्धमा महत्त्वपूर्ण छ, हाम्रो परिवार र साथीहरूलाई सामान्य रूपमा लिनु हुँदैन तर तिनीहरूले हाम्रो लागि के गर्छन् भन्ने कुराको कदर गर्न।

त्यसपछि हामी अपरिचितहरूको दयाको बारेमा सोच्न अगाडि बढ्छौं। यो त्यस्तो चीज हो जुन हामीले हाम्रो जीवनमा कहिल्यै सोचेका छैनौं, अपरिचितहरूको दया। उदाहरणका लागि, हामीले आज बिहान यहाँसम्म पुग्नको लागि सडक बनाएका मानिसहरू। उहाँहरू हामीप्रति दयालु हुनुहुन्थ्यो, होइन, किनकि यदि तिनीहरूले सडक नबनाएका भए हामी यहाँसम्म पुग्न सक्ने थिएनौं। हामीले बिहानको खाजामा खानेकुरा बढाएर खानेकुरा उपलब्ध गराउने मानिसहरूको दयाको बारेमा सोच्नुहोस्। हामीले हाम्रो आफ्नै खाना उब्जाउन सकेनौं, तर यदि तपाईंसँग गर्मीको बगैचा छ भने पनि तपाईंले कसैबाट बीउ पाउनुभयो।

यदि तपाईंले रोटीको टुक्रा खानुभयो भने सोच्नुहोस् कि रोटीको टुक्राको पछाडि कति भावनात्मक प्राणीहरू लुकेका छन्। मेरो मतलब पसलका सबै मानिसहरू, चेकआउट काउन्टर, बक्स केटाहरू थिए तर बक्स केटीहरू, बक्स मानिसहरू, यसलाई ढुवानी गर्ने ट्रकहरू, यसलाई बनाउने बेकरीका मानिसहरू र त्यसपछि प्लास्टिकको झोला बनाउने मानिसहरू। यसमा बेरिएको थियो, प्लास्टिकको झोला कम्पनीको लेखाजोखा गर्ने मान्छे, गहुँ रोप्ने किसान र किसानको लेखाजोखा गर्ने सबै लेखापालहरू। जब तपाईं रोटीको एक टुक्रा र यसलाई बनाउनको लागि लगाइएको सबै कुरा हेर्न सुरु गर्नुहुन्छ, यो केवल गहुँ होइन, यो खमीर हो। तर खमीर कहाँबाट आयो? त्यसोभए तपाईंसँग संवेदनशील प्राणीहरूको सम्पूर्ण अन्य ट्रेल छ। जब तपाईं यसमा पुग्नुहुन्छ, तपाईंले रोटीको एक टुक्रामा ध्यान गर्न एक घण्टा बिताउन सक्नुहुन्छ र यसको पछाडि कति संवेदनशील प्राणीहरू छन्। यदि तपाइँ गर्नुहुन्छ भने तपाइँ हामी कत्तिको अन्तरसम्बन्धित छौं र हामी कत्तिको एक अर्कामा निर्भर छौं भन्ने वास्तविक अर्थ प्राप्त गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, र कसरी, वास्तवमा, अन्य प्राणीहरू हामीप्रति दयालु छन् र हामीले उनीहरूबाट धेरै दया प्राप्त गरेका छौं। कुल अपरिचित।

यदि हाम्रो दिमागले पाइप खाएर भन्यो भने, "तिनीहरूले गहुँ रोप्दा मेरो बारेमा सोचेका थिएनन्; तिनीहरू केवल जीविकोपार्जन गर्न खोजिरहेका थिए।" हामीप्रति दयालु हुन, कसैले हामीलाई व्यक्तिगत रूपमा सोच्नु पर्दैन। अरूबाट दया प्राप्त गर्नुको मतलब यो हो कि हामीले तिनीहरूको प्रयासबाट लाभ उठाएका छौं चाहे तिनीहरूले हामीलाई फाइदा गर्ने इरादा राखेका छन् वा होइनन्। "हे केटाकेटीहरू, म साँच्चै चाहन्थें कि आज बिहान केटाकेटीहरूले टोस्टको टुक्रा पाऊन्, त्यसैले म गएँ र मैले गहुँ बढाएँ, र म गएँ र ट्रक चलाएँ, र म गएँ र बेकरीमा काम गरें, र त्यसपछि मैले ट्रक ल्याएँ। किराना पसल र शेल्फमा राख्नुहोस् ताकि कसैले यसलाई किन्न र उनको घरमा लैजान सकोस्।" निस्सन्देह, कसैले यस्तो सोच्दैन! कसैले यस्तो सोचेको मैले अपेक्षा गरेको थिइनँ, तर कुरा के हो भने ती सबै मानिसहरूले आफ्नो काम गरे र मलाई फाइदा भयो किनभने मैले बिहानको खाजा खाएँ, त्यसैले तिनीहरू दयालु छन् किनभने तिनीहरूले जे गरेनन् भने तपाईं हुनुहुनेछ। अहिले मेरो पेट गुडिरहेको सुन्दै। र यदि अन्य प्राणीहरूले यहाँ पुग्नको लागि बाटो बनाएनन् भने म यहाँ सुरु गर्नको लागि पनि हुने थिइनँ। जब हामी हाम्रो वरिपरि हेर्न थाल्छौं, हामीसँग भएको प्रत्येक चीज हामीले देख्छौं कि हामी कति अविश्वसनीय रूपमा निर्भर छौं र हामीले कति दया प्राप्त गरेका छौं।

पहिले केही प्रियजनहरू, त्यसपछि केही अपरिचितहरू, अब मुस्किलहरू, हामीले मन नपराउने मानिसहरू। कहिलेकाहीँ हामी साँच्चै अलमलमा पर्छौं, "ठीक छ, हामीलाई हानि पुर्‍याउने, धम्की दिने, हामीसँग डराउने मानिसहरूको बारेमा कस्तो छ। यी मानिसहरू कसरी दयालु हुन सक्छन्?" ठिक छ, यदि तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, हामीले ती सबै अनुभवहरू मार्फत बाँचेका छौं, तिनीहरूले हामीलाई मारेका छैनन् र, तिनीहरू धेरै पीडादायी हुन सक्छ, हामी सबै तिनीहरूबाट केही महत्त्वपूर्ण कुरा सिकेर बाहिर आएका छौं। यदि तपाइँ तपाइँको जीवनमा साँच्चै विचलित भएको कुराको बारेमा सोच्नुहुन्छ, तपाइँले भोगेको पीडादायी अनुभव थियो, के तपाइँ केहि महत्त्वपूर्ण कुरा सिकेर बाहिर आउनुभएको छैन? अलिकति बलियो भएर, अलिकति समझदार भएर तपाईं यसबाट बाहिर आउनुभएन? तपाईं पनि धेरै निन्दनीय भएको हुन सक्छ तर हामी त्यो भाग हेरिरहेका छैनौं। हामी तपाइँको भाग हेर्दैछौं जुन कठिनाईबाट गुज्रिएको कारण बुद्धिमानी र बलियो निस्कियो। हामी देख्न सक्छौं कि हामी कठिनाइहरूबाट फाइदा लिन सक्छौं, र त्यो कठिनाइ हामीलाई हानि गर्ने व्यक्तिको प्रभावको कारण हो। त्यसोभए, यसरी उनीहरूले हामीलाई दयालु छन् जुन परिस्थितिमा हामी बढ्न सक्छौं किनभने हामी हामीप्रति दयालु मानिसहरूसँग समान रूपमा बढ्न सक्दैनौं।

हाम्रो विश्वासलाई धोका दिने मानिसहरूले हामीलाई क्षमाको अविश्वसनीय संकाय विकास गर्ने अवसर दिँदैनन्। हाम्रो कार पालिश गर्ने मानिसहरूले हामीलाई उत्पादन गर्ने मौका दिँदैनन् त्याग हाम्रो कार डेन्टेड वा पिटिएको वा टोटल भएको कारण। हामीले यसरी सोच्दा हामीलाई हानि पु¥याउने वा हाम्रो सुखमा हस्तक्षेप गर्ने, विश्वासमा धोका दिने वा धम्की दिने ती सबैले कुनै न कुनै रूपमा हामीलाई अवसर दिएका छन्, जसलाई हामीले कुनै न कुनै रूपमा लिएका छौं । हाम्रो आफ्नै भित्री शक्ति विकास गर्न। चुनौती भनेको हाम्रो दिमागलाई ती मानिसहरूलाई हेर्न र "धन्यवाद" भन्न र तिनीहरूको दया देख्न तालिम दिनु हो।

म तपाईंलाई एउटा कथा सुनाउँछु। के मैले कहिल्यै कथा सुनाएको छु लामा हो कहिले तिब्बत छोडे ? यो अरूको दया देखेर अभ्यास गर्ने साँच्चै राम्रो उदाहरण हो जसले तपाईंलाई हानि गरेको छ। लामा सायद २४ वर्षको हुनुहुन्थ्यो। जे होस्, सन् १९५९ मा ल्हासामा चिनियाँ कब्जा विरुद्ध विद्रोह हुँदा उनी निकै सानै थिए। लडाइँ सुरु हुँदा उनी सहरबाहिर रहेको सेरा मठमा थिए। धेरै भिक्षुहरूले आफ्नो चियाको कचौरा लिए, किनकि तपाईंको चियाको कचौरा तपाईंको सबैभन्दा बहुमूल्य सम्पत्ति हो, र तिनीहरूको सानो झोला त्साम्पा जौको पीठो र गोलाबारी पर्खन पहाडहरूमा गए। सबै कुरा शान्त हुने र ल्हासा, मठमा जाने उनीहरूले सोचेका थिए। यस्तो निस्किएन । तिनीहरू त्यहाँ पहाडहरूमा परमपवित्रको कुरा सुनेपछि केही पनि थिएन दलाई लामा सन् १९५९ को मार्चमा आफ्नो ज्यान बचाउन भागेका थिए। उनीहरूले हिमालय पार गरेर भारतमा पुग्नु राम्रो महसुस गरे। उनीहरुले धेरैजसो समय पैदलै हिमालय पार गरे । तिब्बतबाट उच्च उचाइमा जाँदै, जहाँ तपाईंसँग न्यानो ऊनी लुगाहरू छन्, जहाँ धेरै ब्याक्टेरिया वा भाइरसहरू छैनन् किनभने यो धेरै उच्च छ, भारतमा जहाँ तपाईंको ऊनी कपडाहरू उपयुक्त छैनन्, र तपाईंसँग अन्य किन्न पैसा छैन। कपडा, र जहाँ धेरै ब्याक्टेरिया र भाइरसहरू छन् किनभने यो कम उचाइ, र आर्द्र, गाह्रो थियो। तिनीहरू सबै केही बिना भारत आइपुगे, र भारतको नेहरू सरकार सबै तिब्बती शरणार्थीहरूप्रति अविश्वसनीय दयालु थियो। भारत गरिब देश भएर हजारौं मानिस आएर के गर्न सक्ला र ? जे भए पनि, भिक्षुहरूको लागि, तिनीहरूले तिनीहरूलाई Buxa मा राखे, जुन दोस्रो विश्वयुद्धको पुरानो ब्रिटिश POW शिविर हो। लामा त्यो चलचित्रका कारण उनी एकाग्रता शिविरमा थिए भन्ने गर्थे तिब्बतमा सात वर्ष। हो, मलाई लाग्छ उहाँ बक्सामा हुनुहुन्थ्यो तर यो फिल्म जस्तो बक्सा थिएन। धेरै पहिले, 1959 मा, तिनीहरू सबै त्यहाँ शरणार्थीको रूपमा पठाइएको थियो। तिनीहरू सबै बिरामी थिए र तिनीहरूसँग खानेकुरा थिएन। बिस्तारै, तिनीहरूले आफ्ना मठहरू सँगै राखे, र तिनीहरूले आफ्नो परम्परालाई कायम राखे, र त्यसपछि अन्ततः लामा बस्न भारतको डलहौजी गए । त्यसपछि एउटी महिला आइन्, एक रूसी अमेरिकी राजकुमारी, र उनीहरूलाई नेपालको कोपानमा जग्गा किन्न मद्दत गरिन्, र उनीहरूले कोपान मठ स्थापना गरे, र यी सबै पश्चिमीहरू आए। त्यसैका कारण अन्तर्राष्ट्रिय धर्म केन्द्रहरूको सञ्जाल सुरु भयो।

को लागि यो सजिलो संक्रमण थिएन लामा; मेरो मतलब उसको जीवन धेरै कठिन थियो। म धेरै जीवन्त सम्झन्छु लामा आफ्नो अनुभव बताउँदै उनले शरणार्थी बनेर मातृभूमि छाड्नु कति राम्रो भएको भन्दै यसअघि गेशे कार्यक्रममा पढेर गेशे बन्नुपरेको बताए । जब तपाईं तिब्बतमा गेशे हुनुहुन्छ, तपाईं धेरै सम्मानित हुनुहुन्छ, मानिसहरूले तपाईंलाई धेरै दिन्छन् प्रसाद, र तपाईंका विद्यार्थीहरूले तपाईंको ख्याल राख्छन् र तपाईंको लागि सबै कुरा गर्छन्। लामा उनले भने, “गेशेको रूपमा मैले धेरै आरामदायी जीवन बिताउने थिएँ। सबैले केही न केही गरे होलान् । अलिकति सिकाएर अरुलाई सहयोग गर्थेँ तर धेरै आरामदायी जीवन बिताउने थिएँ । म धेरै, धेरै बिग्रिएको थिएँ, तर किनभने म शरणार्थी बनेको थिएँ र कठिनाइको सामना गरें मैले धर्म अभ्यासको अर्थ के हो भनेर सिकेको छु।" उनले भने, "जब मैले सहज जीवन बिताएँ, मैले धर्मले गरेको कामको कदर गरेन। जब म शरणार्थी भएँ तब मात्र मैले धर्म भनेको के हो भनेर बुझ्न थालें। त्यसपछि उनी यसरी गए, हात जोडेर भने, ‘मैले माओत्से तुङलाई धन्यवाद भन्न चाहन्छु । यो अविश्वसनीय छैन? कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईं आफैंले आफ्नो मातृभूमि र आफ्नो परिवार छोडेर केही नभई शरणार्थी बन्नु भएको छ र आफ्नो सम्पूर्ण आरामदायी जीवन शैली गुमाउनुभएको छ र त्यसपछि त्यसको जिम्मेवारी लिने प्रमुख राजनीतिक नेतालाई धन्यवाद भन्नुहुन्छ। यो गर्न सकिन्छ। हो, यो गर्न सकिन्छ। लामा यसको जीवित उदाहरण हो । यदि हामीले हाम्रो दिमागलाई यसरी प्रशिक्षित गर्यौं भने, हामीले हाम्रो दिमाग कति स्वतन्त्र छ र हामी अरूलाई कति माया र दया गर्न सक्छौं भनेर देख्न सक्छौं। त्यो पहिलो बिन्दु हो, तीन बिन्दुहरूको दोस्रो सेटमा, सबैले हामीलाई कसरी दयालु व्यवहार गरेका छन् भनेर विचार गर्दै।

पाँचौं बिन्दु

दोस्रो सेटको दोस्रो बिन्दु हो जब हाम्रो दिमाग माथि जान्छ र भन्छ, "तर तिनीहरूले मलाई पनि हानि गरेका छन्," र यहाँ हामीसँग कुनै मेमोरी हानि छैन। तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले यो गरे। मेरो मतलब, के तपाईंले याद गर्नुभएको छ कि हामी सबैसँग केहि चीजहरूको बारेमा हाम्रा वरिष्ठ क्षणहरू छन् तर अरूले हामीलाई कसरी हानि पुर्‍याएका छन् भनेर हामीसँग कहिल्यै वरिष्ठ क्षणहरू छैनन्? "ओह, मैले बिर्सें कि त्यो व्यक्तिले मलाई कसरी हानि गर्यो?" हामी कहिल्यै त्यसो भन्दैनौं, के हामी? जब हाम्रो दिमागमा जान्छ, "ठीक छ, तिनीहरूले मलाई पनि हानि गरेका छन्," सम्झनुहोस् कि तिनीहरूले हामीलाई हानि गरेको भन्दा बढी मद्दत गरेका छन्। त्यसोभए तिनीहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याए, तिनीहरू हामी जस्तै अलमल र अज्ञानी छन्, तर तिनीहरूले हामीलाई मद्दत पनि गरेका छन्, र, यदि हामीले हाम्रा सबै अघिल्लो जीवनहरू विचार गर्यौं भने, तिनीहरूले हामीलाई हानि भन्दा बढी मद्दत गरेका छन्। हानिको मात्राको तुलनामा हामीलाई जीवित राख्न कत्तिको लाग्छ भनेर हेर्नुभयो भने, हामीले हानिभन्दा संवेदनशील प्राणीहरूबाट धेरै लाभ प्राप्त गरेका छौं, सायद धेरै लाभ। हाम्रो पूरै जीवन हामीलाई हानि भएको भन्दा धेरै फाइदा भएको छ। यति मात्र याद गर्नुहोस्। किनभने अरूले हामीलाई हानि पुर्‍याएका छन्, तिनीहरूलाई लेबल गरेर फोहोरको भाँडोमा फाल्नु वा तिनीहरूको खुशी तुच्छ हो भनेर सोच्नु राम्रो कारण होइन, किनभने यो होइन।

छैटौं बिन्दु

तीनको दोस्रो समूहको तेस्रो बिन्दु, हामी मर्न लागेका छौं। हामीलाई हानि पुर्‍याउने अरूहरू विरुद्ध द्वेष राख्नु के फाइदा छ? साँच्चै यसको बारेमा धेरै गहिरो सोच्नुहोस्, यो धेरै निको पार्ने बिन्दु हो ध्यान। हामी मर्न लागेका छौं भन्ने विचार गर्दै, हामीलाई हानि गर्ने मानिसहरूको विरुद्ध रिस राखेर के फाइदा हुन्छ? रिस राख्नु भनेको हामीले आफ्नो आक्रोश र हाम्रो शत्रुतालाई पक्रिराख्नु हो क्रोध कसैले हामीलाई के गरेको छ। हामी मर्न लागेका देखेर र जे बोकेर जान्छौं त्यो मान्छे होइन र हामीलाई के फाइदा हुन्छ? हामीसँग के लिन्छौं त्यो सबै शत्रुताको बीज हो र यसले हाम्रो मृत्यु प्रक्रियालाई कति प्रभाव पार्छ र हाम्रो अर्को पुनर्जन्मलाई असर गर्छ। आफैलाई सोध्नुहोस्, के म दुश्मनी संग मर्न चाहन्छु? के म मेरो मृत्यु ओछ्यानमा सुत्न चाहन्छु र मेरो मनमा शत्रुताले भरिएको छ किनभने मैले रिस राखेको छु? यो साँच्चै पीडादायी मृत्यु हो, हैन र? मलाई लाग्दैन कि हामी मध्ये कोही पनि यसरी मर्न चाहन्छौं। यदि हामी यसरी मर्न चाहँदैनौं भने, किन यसरी बाँच्ने? हामी कहिले मर्छौं थाहा छैन भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, "ठीक छ, म मर्नु अघिको घण्टा सम्म मेरो रिसलाई राख्छु र यसलाई छोड्न जाँदैछु" भन्ने काम गर्दैन, किनभने हामी गर्दैनौं। ठ्याक्कै थाहा छ हामी कहिले मर्ने छौं। यदि मृत्युको समयमा रिसले हामीलाई दुःखी बनाइरहेको छ भने, हामी जीवित हुँदा पनि दुःखी बनाउँदैन र? यस बारे सोच्नुहोस्। जब हामी साँच्चै गहिरो सोच्दछौं, अर्को व्यक्तिप्रतिको शत्रुता हट्छ।

मलाई एक समयको याद छ जब म समुदायको धर्म केन्द्रमा काम गरिरहेको थिएँ। त्यहाँ एक व्यक्ति थियो जसले मलाई पागल बनायो। उसले समयतालिका पालना गरिन, बिहानको खाजा 7:30 मा थियो, र हामी लंच पकाउन थाल्यौं जब उनी नौ बजे टहलिन्। उनले तालिकाको पालना गरिनन्, ठूलो मुख थियो, धेरै शोर गरे र मलाई पूर्ण रूपमा पागल बनाइन्। मलाई यो व्यक्तिसँग धेरै शत्रुता थियो। मलाई धेरै स्पष्ट रूपमा शिक्षाको लागि हिंड्ने याद छ र मेरा एक शिक्षकले यस बारेमा कुरा गर्न थालेको छ। हामी मर्न लागेको देखेर रिस राखेर के फाइदा ? मैले आफैलाई मात्र भनें, "चोड्रोन, यो व्यक्तिलाई घृणा गरेर के राम्रो छ?" निस्सन्देह, मलाई कहिल्यै लाग्दैन कि म कसैलाई घृणा गर्छु त्यसैले मैले भनें, "यस व्यक्तिलाई मन नपराउँदा के राम्रो हुन्छ?" अरू मानिसहरूले अरू मानिसहरूलाई घृणा गर्छन्; तिनीहरूसँग ती नकारात्मक मनोवृत्ति छन् तर म होइन। म तिनीहरूलाई मनपर्दैन। जब मैले साँच्चै यो सोचेको थिएँ, ऊ मर्छ र म मर्छु, उसलाई मन नपराएर के फाइदा हुन्छ? संसारमा बाँधिएर मर्ने मान्छेसँग वैरभाव राखेर के फाइदा हुन्छ र संसारमा बाँधिएर मर्न लागेकोले मलाई के फाइदा हुन्छ ? दुश्मनीमा मर्नु हास्यास्पद हो। मैले त्यस पछि मात्र जान दिएँ। यो तेस्रो बुँदाले साँच्चै सोचिरहेको छ कि, हामी मर्दैछौं र तिनीहरू मर्न लागेका छन्, रिस राखेर के राम्रो छ?

म ती तीनवटा बिन्दुहरूबाट पनि देख्न सक्छु, आफै र अरू बराबर छन्। हामी भन्न सक्दैनौं कि तिनीहरू खराब मान्छे हुन् र म धेरै मीठो छु वा म एक हुँ जो मलाई दयालु छ र तिनीहरूले मलाई दयालु गरेनन्। यी तीनवटा बुँदाहरूमा गहिरिएर सोच्दा हामी त्यो भन्न सक्दैनौं। हामी आफैंप्रतिको दया र अरूको दयाको बारेमा सोच्दा हामी महसुस गर्छौं कि वास्तवमा अरूले हामीप्रति दयालु व्यवहार गरेका छन्। हामी यो पनि बुझ्छौं कि यसले कसैलाई दुश्मनीमा राख्नु राम्रो गर्दैन। तीनको दोस्रो सेटमा, हामी अझै पनि परम्परागत स्तरमा छौं तर हाम्रो आत्मको दृष्टिकोणबाट बिन्दुहरू हेर्दै छौं।

परम स्तर

सातौं बिन्दु

तीनको तेस्रो सेटमा यो नौ अंक छ ध्यान हामी आफैलाई र अरूलाई परम दृष्टिकोणबाट बराबरी देख्छौं। हामी आफैलाई सोध्न जाँदैछौं, "के मित्र, शत्रु, र अपरिचित वा हामी आफैं र अरूहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्?" यदि जन्मजात अस्तित्वमा रहेको "म" र जन्मजात अस्तित्वमा रहेको "अन्य" वा अन्तर्निहित रूपमा रहेको "मित्र, शत्रु र अपरिचित" यदि कोही व्यक्तिको स्वभावले त्यस्तो हो भने, त्यसलाई बदल्ने प्रयास गर्नुको कुनै अर्थ छैन किनभने तिनीहरूको स्वभाव त्यस्तै छ। त्यो। तर, यदि संवेदनाशील प्राणीहरू आफ्नो स्वभावले मित्र, शत्रु र अपरिचित थिए वा यदि स्वयं र अरू तिनीहरूको स्वभावले स्वयं र अरूले थिए भने, तब बुद्ध यसलाई वास्तविकताको रूपमा हेर्नुहुनेछ किनभने बुद्ध दिमागको धारामा कुनै अस्पष्टता छैन। ए बुद्ध त्यो वास्तविकता थियो देख्नुहुनेछ। तर त्यो होइन बुद्ध देख्छ। के बुद्ध आफूलाई र अरूलाई समान र मित्र, र शत्रुहरू र अपरिचितहरूलाई बराबर भएको देख्छ। को दृष्टिकोणबाट क बुद्ध, यदि एक बुद्ध त्यहीँ बसेको छ र यतातिर एकजनाले उसलाई मुक्का हानेको छ र यतातिर एकजनाले उसलाई मसाज गरिरहेको छ वा यताको एकजनाले उसको आलोचना गरिरहेको छ र उसलाई च्यातिरहेको छ र यतातिरको एकजनाले ‘आई लभ यू’ भनिरहेका छन् । a को बिन्दु बुद्ध, उहाँलाई दुबैको लागि समान हेरचाह र दया छ। यसको बारेमा सोच्नुहोस्। बाट क बुद्धको दृष्टिकोण, क बुद्ध सहयोग गर्ने र हानि गर्ने व्यक्ति बीच कुनै भेदभाव गर्दैन किनभने क बुद्धसबैमा समान रूपमा दया फैलिएको छ। यो राम्रो छ किनभने यसको मतलब हामी कहिल्यै छोडिने छैनौं।

यदि तपाईलाई त्याग र अस्वीकारको डर छ भने, बुद्ध तपाईलाई कहिल्यै त्याग्न र अस्वीकार गर्दैन। यो जान्न धेरै राम्रो छ। तर पनि क बुद्धको पक्षमा, उसले ती व्यक्तिहरू मध्ये कुनै पनि देखिरहेको छैन र आफू वा आफूलाई कम वा कम महत्त्वपूर्ण वा अधिक वा कम सुख र दुःखबाट मुक्तिको योग्यको रूपमा देखिरहेको छैन। तथ्य यो हो कि बुद्ध आफू र अरूको बीचमा परम स्तरमा यो ठूलो विवेक भएको देख्दैन, तब हामीले ध्यान दिनुपर्छ किनभने यदि बुद्ध यो देख्दैन, यसको मतलब यो हुन सक्छ।

आठौं बिन्दु

दोस्रो बिन्दु यो हो कि यदि आफु र अरु जन्मजात अस्तित्वमा थिए र यदि मित्र र शत्रु र अपरिचित अस्तित्वमा थिए भने यो कहिल्यै परिवर्तन हुँदैन, तर यो परिवर्तन हुन्छ। मित्र शत्रु बन्छन्, शत्रु मित्र बन्छन् र अपरिचित दुबै बन्छन्। यी सबै सम्बन्धहरू सधैं परिवर्तनशील छन्। त्यहाँ सोच्ने कुनै कारण छैन कि यी कुनै पनि सम्बन्धहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्, किनकि यदि तिनीहरू थिए भने तिनीहरू स्थायी हुनेछन्, तर तिनीहरू स्थायी छैनन्। फेरि, यसले एकको खुशीलाई अर्कोको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण ठान्नु काम गर्दैन किनभने सम्बन्धहरू सधैं परिवर्तन हुन्छन्। एक व्यक्ति हामी यस वर्ष आफूलाई जति माया गर्छौं तर अर्को वर्ष होइन। यो वर्ष हामीले कसैलाई मन नपराउन सक्छौं र अर्को वर्ष उनीहरूलाई धेरै प्यारो राख्छौं, आफूलाई आफूलाई भन्दा पनि प्यारो। यो अर्को कारण हो, परम स्तरमा, मित्र, शत्रु, अपरिचित, आत्म र अन्य अस्तित्वमा छैनन्।

नवौं बिन्दु

तेस्रो सेटको तेस्रो बिन्दु, यसले तपाईलाई साँच्चै प्राप्त गर्नेछ, त्यो हो कि स्वयं र अरू, केवल स्वयं र अरूको भिन्नता, अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैन किनभने यो दृष्टिकोणमा निर्भर छ। मेरो दृष्टिकोणबाट, Chodron आफै हो र बबी अर्को हो। बबीको दृष्टिकोणबाट, उहाँ आफै हुनुहुन्छ र चोड्रन अन्य हुनुहुन्छ। यो उपत्यकाको यो छेउ र उपत्यकाको अर्को छेउ जस्तो छ। जब हामी यहाँ उभिरहेका छौं, हामी Owyhee पर्वत श्रृंखला हेर्छौं। त्यो अर्को हिमाल श्रृंखला हो, हैन? जब हामी यहाँ उभिरहेका छौं यो यो पहाड हो, जब हामी ओवीहीसलाई हेर्छौं यो अर्को पहाड हो, त्यो पहाड। ओवीमा गयौं भने ओवीहरू यही हिमाल हुन् र फर्केर हेर्दा बोइस अर्को पहाड बन्छ। त्यसोभए यो र त्यो पहाड के हो त्यो उपत्यकाको कुन छेउमा तपाईं घुम्दै हुनुहुन्छ भन्नेमा निर्भर गर्दछ। तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्; यो केवल तपाईं कहाँ उभिएको छ, तपाईं यसलाई कुन तरिकाले हेर्नुहुन्छ मा निर्भर गर्दछ। यो बबी र Chodron बीच समान छ; यदि तपाइँ यसलाई यहाँको दृष्टिकोणबाट हेर्दै हुनुहुन्छ वा यदि तपाइँ यसलाई त्यहाँको दृष्टिकोणबाट हेरिरहनुभएको छ भने, तपाइँ यसलाई "स्व" वा "अरू" भन्नुहुन्छ भने मात्र फरक छ। त्यसोभए हामी जसलाई आत्म भन्छौं त्यो केवल लेबल हो, यो केवल लेबल गरेर अवस्थित छ। यो होइन कि त्यहाँ एक अन्तर्निहित अस्तित्व आत्म छ, किनकि यदि त्यहाँ एक अन्तर्निहित अस्तित्व भएको थियो भने, तपाइँ सबैले Chodron को रूप मा देख्नुहुनेछ। तब जब तिमीले भन्यौ "मलाई खुशी चाहिएको छ" तब यो सबै मलाई आउँछ। (हाँसो)। तपाई सबैले चोद्रोनलाई आफैंको रूपमा देख्नुहुन्न, के तपाई? देख्नुहुन्छ ? "म" स्वयम् हो किनभने तपाईंले यसलाई अर्को दृष्टिकोणबाट हेर्दै हुनुहुन्छ। तर यो केवल तपाईंले यसलाई हेर्दै हुनुहुन्छ दृष्टिकोण मा निर्भर गर्दछ। यो एक अन्तर्निहित अस्तित्व आफै र अरू होइन।

र अब हामी सबै प्रकारको समस्यामा पर्न सक्छौं र सबै प्रकारका चीजहरू बनाउन सक्छौं। उदाहरण को लागी, यो मेरो हो जीउ त्यसैले यो मेरो लागि मेरो रक्षा गर्न सही छ जीउ अरू मानिसहरूको शरीर भन्दा पहिले, किनभने यो मेरो हो जीउ। तपाईले देख्नुहुन्छ कि यसमा केहि "म" छ, यो मेरो हो जीउ। र हामी यस्तो महसुस गर्दैनौं? तर, त्यसपछि हामीले जाँच गर्दा, यो मेरो हो जीउ? खैर? जीनहरू हाम्रो आमा र बुबाबाट आएका हुन्, त्यसैले हाम्रो अंश जीउ आमा र हाम्रो भाग हो जीउ बुवा हुनुहुन्छ। बाँकी हाम्रो जीउ हामीले जन्मेदेखि नै हामीले खाएका सबै कुराको परिणाम हो। त्यो हामीलाई सबै किसानहरूले दिएका थिए। वास्तवमा, यदि हामी कसलाई हेर्छौं जीउ यो हो, हाम्रो जीउ आमा, बुबा र किसानको हो। यो परिचित प्रक्रिया द्वारा मात्र हो कि हामीले यो सोच्न थाल्यौं जीउ म जस्तै, र यससँग जोडिएको छ।

अब, यदि यो तपाईंलाई हास्यास्पद लाग्दछ, यदि यो कल्पना गर्न गाह्रो छ भने, मनोवैज्ञानिकहरूले बच्चाहरूको बारेमा धेरै अध्ययनहरू गरेका छन्। बच्चाहरूलाई वास्तवमा आफ्नै बीचको भिन्नता थाहा छैन जीउ र तिनीहरूको आमाको जीउ, वा तिनीहरू के हो र अरू के बीचमा। र बच्चाहरू जब तिनीहरू रुन्छ, तिनीहरू आफ्नै रोएको आवाजले डराउँछन्। तिनीहरू सोच्छन् कि चर्को विलाप अरूबाट आउँदैछ जब यो तिनीहरूबाट हो। तिनीहरूसँग आत्मको जन्मजात भावना छ, तर यो हाम्रो आत्मको भावना जस्तो कठोर र कठोर छैन। वयस्कहरूले यसको बारेमा धेरै अवधारणा गर्छन्। हामीलाई सिकाइएको छ कि यो हाम्रो हो जीउ। हामीले अरू कसैको विलापबाट हाम्रो विलाप छुट्याउन सिकेका छौं। तर एउटा शिशुसँग त्यति धेरै छैन। यदि हामीले यस बारे सोच्यौं भने हामी परिचितता र बानीमा भूमिका देख्छौं। जब शुक्रकीट अझै बुबामा थियो र अण्डा अझै आमामा थियो, हामीसँग कुनै थिएन संलग्न त्यो शुक्राणु र अण्डालाई, के हामीले? हामीले त्यो आनुवंशिक सामग्रीलाई हेरेनौं र भन्यौं, "यो मेरो हो।" यो एकै ठाउँमा आएपछि मात्रै हाम्रो चेतना चकनाचुर भयो कि यो मेरै हो भन्न थाल्यौं कि यो म हुँ भन्न थाल्यौं ।

यो वास्तवमा होइन, यो हो? हामीले खाने बेलामा गर्नु पर्ने एउटा धेरै चाखलाग्दो कुरा हो, किनकि हामीले खाना खाँदा प्रायः खाली ठाउँ छोड्छौं, हामीले ब्रोकाउलीको टुक्रा खान्छौं भन्ने सोच्नु र यो ब्रोकाउली मेरो छालाको भाग बन्न गइरहेको छ वा यो ब्रोकाली बन्न गइरहेको छ। मेरो आँखाको बलको अंश, वा यो ब्रोकोली मेरो सानो औंलाको भाग बन्न गइरहेको छ, वा यो जे होस्। किनभने यो छ, हैन? त्यहीँबाट कोषले बाँच्नको लागि सामग्री पाउँछ; यो हामीले खाने कुराबाट हो।

जब तपाईं ब्रोकाउली खानुहुन्छ, तपाईंले भन्नुहुन्न कि यो मेरो हो, र यो म हो, र यो मेरो हो जीउ। र हामी ब्रोकाउलीसँग यति जोडिएका छैनौं, "पक्कै, तपाई ब्रोकाउलीको टुक्रा चाहानुहुन्छ? लिनुहोस्।" हामी यसलाई आफ्नै प्लेटबाट पनि दिनेछौं। तर, ब्रोकाउलीको त्यो टुक्राको निरन्तरता मेरो हो जीउ। तर ब्रोकाउलीको रूपमा हुँदा म किन यसमा संलग्न हुन्छु? म ती भन्दिन, तपाईलाई थाहा छ, त्यो मेरो हो भनेर दृढतापूर्वक पहिचान गर्नुहोस्। जब ती परमाणुहरू र अणुहरू यसको एक हिस्सा बन्छन् जीउ, त्यसपछि म यो म हो कि यो मेरो हो भनेर पहिचान गर्छु। किन? यो सँगै राख्दैन, के यो? र यहाँ हामी परिचितता र बानीको प्रक्रिया मार्फत देख्न सक्छौं कि हामी यससँग जोडिएका छौं जीउ, र यसैले यसलाई यस दृष्टिकोणबाट हेर्नको लागि संलग्न जीउ। यो केवल किनभने हाम्रो इन्द्रियहरू यस भागमा ग्लोम गरिएको छ कि हामी सोच्दछौं कि हाम्रो टाउको भित्र "म" छ। हाम्रो टाउको भित्र कुनै "म" छैन। तपाईंले टाउको खोल्नुहोस् र त्यहाँ यी सबै खैरो सामानहरू छन् जुन हामी हेर्न पनि चाहँदैनौं यो यति घृणित छ। त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन। यो केवल एक निर्भर प्रक्रिया हो जुन हामी सोच्दछौं कि त्यहाँ एक व्यक्ति हो किनभने त्यहाँ हाम्रो इन्द्रियहरू अवस्थित छन्। हामीले भर्खरै त्यससँग परिचित भइसकेका छौं र त्यसपछि यसलाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा रहेको म र एक अन्तर्निहित अस्तित्वको मेरो रूपमा बुझेका छौं। तर, यो केवल निर्भरता र परिचयको प्रक्रिया हो।

यदि हामीले यसको बारेमा यसरी सोच्यौं भने, यसले हामीलाई आफू र अरूलाई बराबरी गर्न र अरूको शरीरको हेरचाह गर्न सम्भव छ भनेर सोच्नको लागि थोरै ठाउँ दिन्छ। जीउ, वा अरूको शरीरको हेरचाह गर्न जसरी हामी हाम्रो आफ्नै भावनात्मक खुशीको लागि हेरचाह गर्छौं, किनभने त्यहाँ कुनै भिन्नता छैन, अन्तिम स्तरमा, आफू र अरू बीच। पीडा पीडा हो, मेटाउ ! त्यहाँ यसको मालिकको रूपमा ठूलो "म" छैन, त्यहाँ यसको मालिकको रूपमा ठूलो "अन्य" छैन।

अन्तिम स्तरमा समानताको मतलब यो होइन कि म तिमी हुँ र तिमी म हौ। हामीले परम स्तर र परम्परागत स्तरमा रहेको भिन्नताको बारेमा धेरै स्पष्ट हुनुपर्दछ। किनभने अन्तिम स्तरमा यो वा त्यो कुनै पनि अन्तर्निहित अवस्थित छैन, र त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन भनी, म तपाईंको बैंक खाताबाट पैसा निकाल्न सक्छु। यदि हामी सबै एक हौं भने, किन होइन? म किन तपाईंको क्रेडिट कार्ड लिन र तपाईंको बैंक खाताबाट पैसा निकाल्न सक्दिन? हामीले परम र परम्परागत तहमा भेदभाव गर्नुपर्छ । अन्तिम स्तरमा, त्यहाँ कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व I वा अरू छैन। अन्तिम स्तरमा, हामी सबै एक हौं भन्दैनौं, हामी केवल भन्छौं कि त्यहाँ छन् no स्वाभाविक रूपमा अवस्थित स्वयं र अरू। परम्परागत स्तरमा, जसरी हामी यो पहाड र त्यो पहाडलाई हामी कहाँ उभिरहेका छौं भन्ने आधारमा लेबल गर्छौं, परम्परागत स्तरमा हामी मलाई र अरूलाई लेबल गर्न सक्छौं। हामी सबै एक हौं भन्दैनौं। तर हामी सम्झन्छौं कि यो केवल एक परम्परागत स्तरमा छ, र त्यो केवल दृष्टिकोणमा निर्भरतामा छ जहाँबाट तपाईंले सम्पूर्ण कुरा हेर्दै हुनुहुन्छ। यो भित्र "म" को जन्मजात अस्तित्व छैन जीउ यी सबै संवेदी अंगहरूको पछाडि। त्यहाँ कुनै पनि अन्तर्निहित अस्तित्व पनि छैन, र, त्यसैगरी, अन्य शरीरहरू र संवेदी अंगहरूको पछाडि, त्यहाँ कुनै अन्तरनिहित अस्तित्व छैन। परम्परागत रूपमा हामी एक-अर्कालाई फरक-फरक प्राणीको रूपमा सम्मान गर्छौं, र यसको मतलब यो होइन कि जब म आत्म-घृणाले भरिएको हुन्छु, म यसलाई तपाईंमाथि निकाल्न सक्छु, किनकि हामी सबै एक हौं। वा, कि हामी सबै एक हौं त्यसैले तपाईं मेरो बैंक खाता प्रयोग गर्नुहुन्छ र म तपाईंको बैंक खाता प्रयोग गर्दछु। त्यो तरिकाले काम गर्दैन। के तपाईं यस बारे स्पष्ट हुनुहुन्छ? हामी सधैं परम्परागत वास्तविकतालाई कायम राख्छौं, तर हामी त्यसबाट निहित अस्तित्वको ग्रहण मात्र लिन्छौं, र यसले हामीलाई धेरै स्वतन्त्रता दिन्छ। त्यसैले, त्यो हो ध्यान on आफू र अरूलाई बराबरी, ती नौ अंक संग। ती नौवटा पुन: समीक्षा गरौं।

समीक्षा

पहिलो, सबै भावुक प्राणीहरू सुख प्राप्त गर्न चाहन्छन् र समान रूपमा दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। त्यसपछि दोस्रो भिखारीको बारेमा थियो, सबैलाई फरक-फरक चीजहरू चाहन सक्छन् तर तिनीहरू सबै खुशी हुन चाहन्छन्, त्यसैले आफ्नो र अरूको खुशी, वा मित्र, शत्रु वा अपरिचितको खुशीमा भेदभाव गर्ने कुनै कारण छैन। तेस्रो, विभिन्न रोग लागेका बिरामीको उदाहरण हो, तर तिनीहरू सबै पीडित छन्, र हामी संसारबाट पीडित छौं त्यसैले दुःख हटाउन चाहने सन्दर्भमा आफू र अरू, मित्र, शत्रु र अपरिचित भेदभाव गर्ने कुनै कारण छैन।

चौथो बिन्दु यो हो कि सबै संवेदनशील प्राणीहरू हामीप्रति दयालु छन्। त्यहाँ हामी मनन गर्नुहोस् प्रियजनहरूको दयामा, अपरिचितहरूको दयामा, र हामीलाई हानि गर्नेहरूको दयामा पनि। पाँचौं, तिनीहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याए तापनि, तिनीहरूले हामीलाई दिएको सहयोगको मात्रा त्यो भन्दा धेरै छ। छैटौं, हामी सबै मर्ने छौँ भन्ने विचारमा रिस राखेर के फाइदा ? ती परम्परागत तहका ६ बुँदा हुन् ।

त्यसपछि सातौं, यदि त्यहाँ जन्मजात स्वयं र अरूहरू, वा मित्र, शत्रु, र अपरिचित थिए भने, बुद्ध तिनीहरूलाई थाहा हुनेछ, तर बुद्ध गर्दैन। आठ, कि यदि आफू र अरू, मित्र, शत्रु र अपरिचित अस्तित्वमा छन् भने तिनीहरू स्थायी हुनेछन्, र त्यहाँ कुनै परिवर्तन हुनेछैन, तर वास्तवमा यी सबै चीजहरू परिवर्तन हुन्छन्। र त्यसपछि नवौं, यो हो कि स्वयं र अरू तपाईंको दृष्टिकोणमा निर्भर छन् र केवल लेबल गरेर अस्तित्वमा छन्; तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्।

मलाई याद छ, जब सेरकोङ रिन्पोछेले यो पढाउँदै थिए, हामी स्विट्जरल्याण्डमा थियौं, र एलेक्स बर्जिन अनुवाद गर्दै थिए। रिन्पोछे धेरै रमाइलो थिए किनभने उनी विशेष गरी यो र त्यो, आफैं र अरूको बारेमा अन्तिम बिन्दुको बारेमा कुरा गर्दै थिए, र लेबल लगाइएको थियो, र त्यसैले उनले एलेक्सलाई सबै कुरामा अल्झिरहेका थिए, के तपाईं आफैं हो वा तपाईं अरू हुनुहुन्छ, र यो रमाइलो थियो। । एलेक्स बाहेक हामी सबै हाँस्यौं। (हाँसो)। त्यसपछि ऊ पनि हाँस्न थाल्यो । किनकी रिन्पोछे अगाडि हेर्दै भन्दै थिए, “तिमी आफै हौ कि अरु ? तिमीलाई थाहा छ, किनकि म तिमीलाई हेर्छु र तिमी अर्कै छौ। तर तपाईलाई हेर्नुहुन्छ र तपाई आफै हुनुहुन्छ। त्यसोभए तपाईं संसारमा कुन हुनुहुन्छ?"

त्यहाँ कुनै प्रश्न वा टिप्पणी छ?

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: Is बुद्ध प्रकृति खाली?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): , हो बुद्ध प्रकृति खाली छ। वास्तवमा, शून्यता छ बुद्ध प्रकृति, वा को एक पक्ष बुद्ध प्रकृति मनको शून्यता हो। यसलाई यसरी राख्नुहोस्, कुनै पनि चीज जुन अस्तित्वमा छ त्यो अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ। त्यहाँ कुनै पनि कुरा छैन जुन हामीले इंगित गर्न सक्छौं जुन अन्तर्निहित वा अन्ततः अवस्थित छ।

दर्शक: त्यसैले, बुद्ध भनेका थिए कि तपाई जस्तो सोच्नुहुन्छ, तपाई हुन सक्नुहुन्न।

VTC: एक परम स्तर मा? निश्चित रूपमा। हामीले सोच्ने कुनै पनि कुरा हामी परम स्तरमा छौं हामी होइनौं। र हामीले आफ्नो लागि सोच्ने यी सबै पहिचानहरूको सन्दर्भमा सोच्न धेरै उपयोगी छ। हाम्रो क्यारियर पहिचान मात्र होइन, तर हाम्रो आत्म-छवि पनि: म मन नपर्ने छु, वा म सबै कुरालाई बेवास्ता गर्छु, म सार्थक छैन। ल? त्यो "म" को हो? जब हामी खोजी र अनुसन्धान गर्छौं, हामी त्यो "म" फेला पार्न सक्दैनौं। त्यो धेरै, धेरै मुक्ति हो।

दर्शक: पाँच र छ नम्बरमा फर्केर जाँदा, तर उसले मलाई पनि हानि पुर्‍याएको छ, र म पनि मर्ने छु र म उसलाई दुःख दिन चाहन्न र म उसले मेरो जीवनमा हस्तक्षेप गरेको पनि चाहन्न, किनकि यो शारीरिक छ। त्यसोभए, तपाईले त्यस क्षेत्रमा ध्यान गरिरहनु भएको छ जबसम्म यो टाढा खस्न सक्षम हुँदैन?

VTC: हामी यसको बारेमा बारम्बार सोच्दछौं, साँच्चै गहिरो। सतही स्तरमा मात्र होइन, तर हामी वास्तवमै त्यसलाई भित्र डुब्न दिन्छौं। वास्तवमै त्यहाँ बस्नुहोस्, त्यहाँ बस्नुहोस् र कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईंको मृत्युको ओछ्यानमा त्यो व्यक्ति विरुद्ध रिस राखेको छ। कल्पना गर्नुहोस् कि त्यहाँ तपाईं त्यो व्यक्तिप्रति धेरै घृणा र आक्रोशको साथ मर्दै हुनुहुन्छ, र त्यो मर्नु जस्तो के हुनेछ। कल्पना गर्नुहोस्, यति धेरै घृणा र आक्रोशले मर्ने। त्यसपछि तपाईं अहिले जहाँ हुनुहुन्छ त्यहाँ फर्कनुहोस् र भन्नुहोस्, "के म मसँग यस्तै होस् भन्ने चाहन्छु?" त्यसपछि यो वास्तविक स्पष्ट हुन्छ, "होइन।"

दर्शक: त्यसोभए यो प्राकृतिक रूपमा टाढा खस्छ?

VTC: हो। किनभने कसले आफैलाई चोट पुर्याउन चाहन्छ?

दर्शक: म आफैंको हेरचाह गर्दैछु बीचको त्यो राम्रो रेखा कहाँ छ, र मैले यो भाग गरेको छु ध्यान, र म आफैंलाई त्यसबाट सफा गर्दैछु, र म यहाँ पीडित हुँ? पीडित शब्द कहाँबाट आयो, फिट हुन्छ?

VTC: हामी आफैंलाई शिकार बनाउँछौं। जबसम्म म अर्को व्यक्तिको विरुद्धमा रिस राख्छु, म आफैलाई शिकार बनाउँछु। तपाईं यसलाई यसरी सोच्दै हुनुहुन्छ, "त्यो व्यक्तिले मलाई हानि पुर्याएको छ, त्यसैले यहाँ म तिनीहरूको हानिको शिकार हुँ।"

दर्शक: यो व्यक्तिले तपाईबाट पैसा लिएको छ।

VTC: यहाँ म त्यो डरलाग्दो व्यक्तिको चोरीको कार्यको स्वाभाविक रूपमा अवस्थित शिकार हुँ, जुन दोस्रो नकारात्मक कार्य हो, र जसको अर्थ तपाईं आत्माको क्षेत्रमा जन्म लिनुहुन्छ। मलाई आशा छ कि तिनीहरू भोकाएको भूतको रूपमा जन्मिनेछन् किनभने तिनीहरूले मेरो सामान च्यातिदिए! र म तिनीहरूलाई घृणा गर्छु!

दर्शक: अर्को शब्दमा के तपाई यसलाई अदालतमा लैजानुहुन्छ? के तपाइँ तपाइँको पैसा फिर्ता प्राप्त गर्न सबै चीजहरू मार्फत जानुहुन्छ, वा तपाइँ फेरि शिकार बन्नुहुनेछ?

VTC: मलाई त्यसमा पुग्न दिनुहोस्। पहिले पीडित मानसिकताको कुरा गरौं। ल? म शिकार बन्छु जबसम्म म त्यो अर्को व्यक्तिप्रति मेरो आक्रोशलाई समात्छु। मैले मेरो आक्रोशलाई छोडेको क्षण, म अब पीडित छैन। तपाईंले पहिले गर्नु पर्ने कुरा, तपाईं उसलाई अदालतमा लैजाने कुरा गर्दै हुनुहुन्थ्यो, तपाईंले त्यो सोच्नुभन्दा पहिले, हामीले हाम्रो आक्रोश हटाउनु पर्छ। त्यसोभए जब हामी हाम्रो आक्रोशबाट मुक्त हुन्छौं, हामी परिस्थितिलाई हेर्छौं, र यो अवस्थासँग सामना गर्ने उत्तम तरिका के हुन गइरहेको छ। यदि मैले यसलाई छोडिदिए भने, मलाई र अर्को व्यक्तिलाई के फाइदा वा हानि छ? यदि मैले अदालतमा मुद्दा दायर गरे भने, अर्को व्यक्तिलाई के फाइदा र नोक्सान हुन्छ? यदि यो कोही हो जसले धेरै मानिसहरूलाई चिर्छ, यो राम्रो व्यवहार होइन भनेर उनीहरूको ध्यानाकर्षण गराउन अरूको फाइदाको लागि हुन सक्छ। यदि तपाईंले त्यो व्यक्तिलाई उसको आफ्नै नकारात्मक कार्यहरूबाट जोगाउने उद्देश्यले अदालतमा मुद्दा दायर गर्नुभयो भने, र अरू मानिसहरूलाई उसले फ्याँक्नबाट जोगाउन, त्यो ठीक छ। यदि तपाइँ यसलाई केवल "म बदला लिन चाहन्छु र मेरो पैसा प्राप्त गर्न चाहन्छु, र तिनीहरूलाई पीडा दिन चाहन्छु" भनेर हेर्दै हुनुहुन्छ भने, वास्तवमा तपाइँ त्यो अदालतको मुद्दाको बीचमा धेरै दुखी हुन जाँदै हुनुहुन्छ र आफैलाई धेरै क्षति पुर्‍याउनुहुनेछ। । चाहे जित या हार ।

दर्शक: तपाईले पहिले त्यो रिसबाट छुटकारा पाउनु पर्छ?

VTC: हो।

दर्शक: यदि तपाइँ त्यसो गर्न सक्नुहुन्न भने, तपाइँ भर्खरै फाइल गर्नुहुन्न वा तपाइँ अर्को मार्फत जानुहुन्न?

VTC: ठिक छ, म त्यो भन्न सक्दिन, तर तपाईले वास्तवमै काम गर्नुपर्ने पहिलो कुरा ...

दर्शक: त्यसो गर्न वर्षौं लाग्न सक्छ।

VTC: तपाईं सीमितता को विधान को समय अतीत हुन सक्छ। सहि। त्यसैले यो दैनिक अभ्यास हो। (हाँसो)।

दर्शक: त्यसैले, यो वास्तवमा साँच्चै, साँच्चै, सरल छ। यो अभ्यास गर्नुहोस्, त्यसपछि जे बाँकी छ, त्यो गर्न वा नगर्नुहोस्। हो, तर केही फरक पर्दैन।

VTC: हो! तर कुरा मनको शान्ति हुनु बढी महत्त्वपूर्ण छ। र त्यसोभए यदि तपाइँ कसैलाई हानि गर्नबाट रोक्न आवश्यक छ भने, अर्को शब्दमा त्यो व्यक्तिको लागि दयालु हुनुको मतलब यो होइन कि तपाइँ उनीहरूलाई जे चाहानुहुन्छ गर्न दिनुहोस्। ल? यदि कसैले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई हानि पुर्‍याउँछ भने उनीहरूलाई पनि उनीहरूको आफ्नै नकारात्मक कार्यहरूबाट जोगाउन आवश्यक छ।

सबैलाई थाहा छ म जेलमा धेरै काम गर्छु। अमेरिकामा सामान्य भावना भनेको जेल सजायको लागि हो। यदि तपाईंले कसैलाई सजाय दिनुभयो भने, तिनीहरू परिवर्तन गर्न जाँदैछन्। सबै अध्ययनहरूले देखाउँछन् कि यसले काम गर्दैन। एक व्यक्तिको रूपमा मेरो दृष्टिकोणबाट यसको मतलब यो होइन कि हामीले सबै जेलहरू खोल्नु पर्छ र सबैलाई जान दिनुपर्छ। किनभने केही व्यक्तिहरूको लागि आत्म-संयम धेरै गाह्रो हुन्छ, विशेष गरी केही सन्दर्भहरूमा, र उनीहरूलाई उनीहरूको आफ्नै मनबाट जोगाउन आवश्यक छ, र अन्य मानिसहरूलाई उनीहरूको दिमागबाट सुरक्षित गर्न आवश्यक छ। जब म निर्दयी भन्छु, मेरो मतलब यो होइन कि जेलमा रहेका सबै निर्दयी छन्, मेरो मतलब यो होइन। तिम्रो पनि निडर दिमाग छ। मेरो मतलब के हो अनियन्त्रित मन, अज्ञानता द्वारा अभिभूत, क्रोध, र संलग्न.

त्यसैले म देख्छु कि जेलहरू हाम्रो सुरक्षाको लागि हो। साथै तिनीहरू त्यो अर्को व्यक्तिको लागि हुन् किनभने तिनीहरूले अरूलाई हानि पुर्‍याएर फाइदा गर्दैनन्, र यदि तिनीहरूले केही परिस्थितिहरूमा संयमको कमी राख्छन् भने यसले उनीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ कि उनीहरूले हानि गर्न नसक्ने संरचित अवस्था भएको छ। मलाई लाग्छ यदि जेलहरू त्यस प्रकारको सोचका साथ निर्माण गरिएको हो भने, यो धेरै फरक कुरा हुनेछ। मैले हिजो एक कैदीबाट एउटा चिठ्ठी पाएँ जसले मलाई यसो भन्दै थिए कि ऊ अचम्मको छ, किनकि ऊ धेरै पटक जेलमा छ, यदि अवचेतन रूपमा ऊ जेलमा फर्कन चाहन्छ भने यसले उसको जीवनमा संरचना र सुरक्षा प्रदान गर्दछ। र उनले भने, "जब म लागूपदार्थ र रक्सी र महिलाहरूबाट टाढा हुन्छु," किनभने उनी बलात्कारको लागि लागेका छन्, त्यो उनको अपराध हो, र उनले भने, "जब म तीबाट टाढा हुन्छु, तब मेरो दिमाग सुधारमा केन्द्रित हुन सक्छ। आफैं।" उसले स्वीकार गर्दैछ, "जब म विशेष गरी ड्रग्स र रक्सीको वरिपरि हुन्छु," उसले नियन्त्रण गुमाउँछ। त्यसोभए उसले देख्छ कि कुनै तरिकामा, मेरो मतलब जेल कुनै रमाइलो छैन, र जेल अधिकारीहरूले वास्तवमा उसलाई पुनर्स्थापना गर्न मद्दत गरिरहेका छैनन्, तर उसले देख्छ कि उसलाई आफ्नो जीवनमा अहिले थप संरचना चाहिन्छ, उसलाई ह्यान्डल गर्न मद्दत गर्न। उसको विचलित भावनाहरूको बल।