అమితాభా అభ్యాసం: మరణ సమయం కోసం ప్రార్థన

• వివిధ పరిస్థితులలో మనం ఎలా ఆలోచించాలో మన స్వంత మనస్సులలో ముద్రించడం
• మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుంది
• మరణ సమయానికి సిద్ధమవుతున్నారు
• అమితాభాతో అనుబంధ భావనను పెంపొందించుకోవడం

నిన్న నేను వ్యాఖ్యానించిన తర్వాత ఆశించిన ప్రార్థన విలక్షణమైనది లామా జోపా, నేను మిగిలిన విషయం చదువుతున్నాను మరియు సాధనను కలిసి ఉంచినట్లు నేను చూశాను లామా అవును అతడే. కాబట్టి అది ఎంత దగ్గరగా చూపిస్తుంది లామా యేషే మరియు లామా జోపా మనసులు ఉన్నాయి.

తదుపరి ప్రార్థన చాలా ఎక్కువగా అనిపిస్తుంది లామా అవును అతడే. ఈ విధంగా లామా అనే విషయాలను వివరిస్తారు. ఇక్కడ, మళ్ళీ, ఇది ఐచ్ఛిక ప్రార్థన, మరణ సమయం కోసం ప్రార్థన. మరియు ఇది నిజానికి మాకు సూచనలను ఇవ్వడం. మాకు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో మార్గనిర్దేశం చేయమని మేము అమితాభాను అభ్యర్థిస్తున్నాము, కానీ మేము చేస్తున్నది మరణ సమయంలో వివిధ విషయాలు, దర్శనాలు మరియు మొదలైనవి సంభవించినప్పుడు మనం ఎలా ఆలోచించాలో మన స్వంత మనస్సులో ముద్రించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

అతను ఇక్కడ వివరించినది మరణ సమయంలో జరిగే ఎనిమిది దర్శనాలు. ఇది సాధారణంగా అత్యధిక యోగాలో వివరించబడింది తంత్ర క్రియలో కాదు తంత్ర ఇది అని సాధన చేయండి. కానీ లామా మేము ఇప్పుడే ప్రారంభించినప్పుడు కూడా మరణ శోషణ గురించి ధ్యానం చేసాము లామ్రిమ్ ప్రజలు, ప్రజలు తెలుసుకోవడం కోసం ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని అతను చాలా స్పష్టంగా భావిస్తున్నాడు.

మరణ సమయంలో మనం ఈ దర్శనాలను చూడగలిగితే మన మనస్సులో దీనిని ముద్రించడానికి ఇది మంచి మార్గం. మరియు మనం కాకపోయినా, ఈ రకమైన ఆకాంక్షలతో మన మనస్సులను ముద్రించడం ఇంకా మంచిది.

ఇది చెప్పుతున్నది:

మృత్యువు దూత వచ్చే తరుణంలో, దయచేసి మీ ప్రాచీన రాజ్యం నుండి తక్షణమే రండి, లౌకిక ఉనికిని గ్రహించడం మానేయమని నాకు సలహా ఇవ్వండి మరియు మీ ప్రాచీన రాజ్యానికి రమ్మని నన్ను ఆహ్వానించండి.

మరణం యొక్క దూత. మరణం యొక్క నిజమైన దూత లేదు, బాహ్య జీవి లేదు. ఇది ఆంత్రోపోమోర్ఫైజింగ్ విషయాలు. మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు మనం ఆలోచించాల్సిన అవసరం ఉంది, మరియు మనం కేవలం తిరస్కరణ, తిరస్కరణ, తిరస్కరణ, మనానా, తర్వాత, నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను, దానికి బదులుగా మనం చనిపోతున్నామని గుర్తించగలగాలి. . మరణం ఇక్కడ ఉంది మరియు ఇది జరుగుతుందని అంగీకరించాలి. మరియు, ఆయన పవిత్రత చెప్పినట్లుగా, ఈ సమయంలో మనం ధర్మాన్ని ఆచరించగలమా మరియు ముఖ్యంగా ఈ సమయంలో శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉండగలమా అని చూడడానికి, ఈ మరణ క్షణం కోసం మనం మన జీవితకాలంలో సిద్ధమవుతున్నాము. చాలా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది.

When death arrives, then we’re requesting Amitabha, “Please come instantaneously from your pristine realm.” Now, I’m not so sure Amitabha’s going to take the next jet from the pure land here. Hopefully he’s TSA pre-checked, he can get on easily. He doesn’t have to go through…. Maybe he has global entry, too, he can come in without the long lines. So I’m not quite so sure.

బహుశా అమితాభా దర్శనం ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే మనం అమితాభాను ధ్యానించి, మన మనస్సును అమితాభతో పరిచయం చేసుకుని, నిజంగా అమితాభను అన్ని జ్ఞానోదయ గుణాల స్వరూపులుగా చూస్తే, అవును మరణ సమయంలో మనం కలిగి ఉండటం పూర్తిగా సాధ్యమే. ఒక దృష్టి, అమితాభా యొక్క వాస్తవ దృష్టి.

అమితాభా దృష్టికి బదులుగా, ఇది అమితాభాతో అనుబంధం యొక్క అంతర్గత భావన అని కూడా నాకు అనిపిస్తోంది. కాబట్టి మీరు అమితాభాను ఒక దృష్టిలో చూడాలని కాదు, కానీ మీ హృదయంలో అమితాభాతో కనెక్ట్ అయినట్లు అనిపిస్తుంది.

అమితాభా వచ్చినప్పుడు, లేదా మేము అతనితో కనెక్ట్ అయినప్పుడు ఏమి చేయమని అడుగుతున్నాము? "ప్రాపంచిక అస్తిత్వాన్ని గ్రహించడం మానుకోమని నాకు సలహా ఇవ్వండి." మరణ సమయంలో చేయవలసిన మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించడం మానేయడం, ఎందుకంటే మనం ఉత్పన్నమయ్యే 12 ఆశ్రిత లింక్‌లను అధ్యయనం చేసినప్పుడు మనం దానిని చూస్తాము. కోరిక మరియు తగులుకున్న అవి కలుషితమైన కర్మ బీజాలను పోషించేవి, అవి కొత్త ఉనికిలో పండుతాయి మరియు మరొక పునర్జన్మలోకి మనలను ప్రొజెక్ట్ చేస్తాయి. కాబట్టి మనం ప్రాపంచిక ఉనికిని ఎంత ఎక్కువగా వదులుకోగలమో బలహీనంగా ఉంటుంది కోరిక మరియు తగులుకున్న ఉండబోతున్నాయి. అలాగే, మన మనస్సు ఎంత ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే మనం చనిపోతున్నప్పుడు, మనం ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించినట్లయితే, మన ప్రియమైన వారి నుండి మనం విడిపోవాలని కోరుకోము మరియు మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల నుండి విడిపోవాలనే ఆలోచనలో ఈ అద్భుతమైన వేదన ఉంటుంది. అలాంటప్పుడు మనసుతో చనిపోవడం చాలా ఆనందంగా ఉండదు. మనం అయితే తగులుకున్న మా ఆస్తులు మరియు మా ఆస్తికి, ఎవరు ఏమి తీసుకుంటారనే దాని గురించి ఆందోళన చెందడం లేదా మన వ్యర్థ పదార్థాలన్నింటిలో ఎవరు ఏమి కనుగొంటారనే దాని గురించి ఆందోళన చెందడం మరియు వారు ఈ విషయాన్ని కనుగొన్నప్పుడు వారు మన గురించి ఏమి ఆలోచిస్తారు, అప్పుడు మేము వెళ్ళడం లేదు ప్రశాంతంగా చనిపోవాలి. మేము దీనికి అనుబంధంగా ఉంటే శరీర, మరియు మేము దీని నుండి వేరు చేయకూడదనుకుంటున్నాము శరీర మరణ సమయంలో, మానసిక స్థితి బాగా ఉండదు. మన అహంకార గుర్తింపులో మనం అలా వేలాడుతూ ఉంటే: “నేను ఈ విధంగా వ్యవహరించాల్సిన వ్యక్తిని, దీనికి ఎవరు అర్హులు, ఎవరికి ఇది ఉండాలి,” లేదా ఏదైనా సరే, మరణ సమయంలో అన్నింటికీ బై. -బై. ఎందుకంటే మన మొత్తం అహం గుర్తింపు అనేది మనం ఉండే పర్యావరణాన్ని బట్టి పూర్తిగా కల్పించబడినది. మనం ఉన్న వాతావరణం లేకుండా మనకు ఉన్న ప్రాపంచిక లక్ష్యాలన్నీ మనకు ఉండవు. మేము ఒక నిర్దిష్ట వాతావరణంలో ఉన్నాము కాబట్టి మేము కొన్ని రకాల ఆస్తులు, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన కీర్తి మరియు అన్ని రకాల వస్తువులకు విలువనిస్తాము. ఆ మొత్తం గుర్తింపు - "నేను ఈ జాతి, ఈ జాతీయత, ఈ రకమైన వ్యక్తిత్వం, ఈ సామాజిక వర్గం, ఈ విద్యా స్థాయి, ఈ మతం...."-అవన్నీ పోయాయి, పూర్తయ్యాయి, మరచిపోయాయి. కాబట్టి మనం నిజంగా దానితో అనుబంధించబడి ఉంటే, మరియు మేము వీటన్నింటి నుండి విడిపోతే, మనం చనిపోయే సమయంలో చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం "నేను ఎవరు?" "నేను" అనే భావన కేవలం నిర్మూలించబడుతోంది.

అందుకే మొదటగా, “అమితాభా, ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించడం మానేయమని నాకు గుర్తు చేయండి,” మరియు ఇక్కడ పట్టుకోడానికి ఏమీ లేదని చూడండి.

When you really think about it, it’s true, isn’t it? What are we going to take with us from here? It all stays here. We may have gotten our way 100,000 times. None of that matters at the time of death. Who cares? We may have all sorts of praise. We may have diplomas. We may have certificates. We may have a whole stack of cards with people singing our glory. So what? None of it comes with. People are going to go through it and look and say, “Why are they saving all this junk?” So best not to be attached to any of those things.

మరి నాగార్జున రాజుకి నిజంగానే సలహా ఇచ్చాడు Precious Garland.</cite) Whatever you have, use it to create merit. Don’t just hang onto your own wealth and so on. Use it to create merit before you die. The king had to have his stockpile during his life because he’s running the kingdom and he needed that to be able to disburse to people and such, but Nagarjuna said, “King, as you’re approaching death everybody’s going to forget about you and they’re going to be focused on brown-nosing up to whoever is going to be the next king, so that they can get some of the pot that you’re leaving for them. So why are you letting all of this stuff sit in your storage? You should give it out to your population, use it to create merit, because otherwise, all these people are just going to fight over it, and then who knows? You can’t even control who’s going to be next king and how they’re going to use it. So use it in a wise way now before you die.”

చాలా అర్ధమే కదా?

అమితాభా, లౌకిక అస్తిత్వాన్ని గ్రహించడం మానుకోవాలని నాకు గుర్తు చేయండి.

ఇప్పుడు, అమితాభా పదే పదే అక్కడ ఉండవచ్చు, “ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించవద్దు. ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించవద్దు. ప్రాపంచిక ఉనికిని గ్రహించవద్దు...." మరియు మన జీవితమంతా ప్రాపంచిక అస్తిత్వంపై పట్టును విడిచిపెట్టడానికి ప్రయత్నించకపోతే, మనం చనిపోయే సమయంలో అమితాభాను వినడం ఇష్టం లేదు. ఏదో ఒకటి అభిప్రాయాలు మనకు లోతుగా స్థిరపడినవి ఉన్నాయి, అవి మన మొండి పట్టుదలగలవి అభిప్రాయాలు, అవి మరణ సమయంలో ఆవిరైపోవు. అమితాభా మీ ముందు పటాకులతో కనిపించి, “ప్రాపంచిక ఉనికిని వదులుకోండి” అని చెప్పినప్పటికీ, మీరు ఇలా చెప్పబోతున్నారు, “కానీ కానీ... నేను ఈ విధంగా చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను దీనితో ముడిపడి ఉన్నాను మరియు నేను ఇది కావాలి, మరియు నాకు అది కావాలి, మరియు ఇది ఈ విధంగా మరియు ఆ విధంగా ఉండాలి...." కాబట్టి మనం మరణ సమయంలో అమితాభాను వినగలగాలి, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు అమితాభాను వినాలి, అంటే రోజువారీ ప్రాతిపదికన. ప్రాపంచిక అస్తిత్వంపై మన పట్టును వదులుకోవడం రోజువారీ ప్రాతిపదికన సాధన చేయండి. మనం అలా చేస్తే, ఒక అవకాశం ఉంది, మరణ సమయంలో మనం అమితాభా మాటలను వింటాము, మరియు బహుశా అది మన మనస్సులో ఇప్పటికే సహజంగా వచ్చేలా ఉండవచ్చు, అది ఇంకా మంచిది. కానీ మనం బ్రతికుండగానే సాధన చేస్తేనే అది జరుగుతుంది.

మరియు మీ ప్రాచీన రాజ్యానికి రమ్మని నన్ను ఆహ్వానించండి.

మేము అమితాభాను అడుగుతున్నాము, "నాకు చెప్పండి ఇక్కడ పట్టుకోవడం ఆపండి, నన్ను రమ్మని ఆహ్వానించండి." కనుక మనం అమితాభా నుండి రాజ ఆహ్వానం కోసం ఎదురుచూస్తుంటే, అతను కనిపించబోతున్నాడని, మాకు మూడు సార్లు సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి, ఈ అందమైన బంగారు ఆహ్వానాలలో ఒకదానిని మాకు ఇవ్వండి. మరియు భారతదేశంలోని తాజా విషయం ఏమిటంటే, మీరు ఏదైనా పెద్ద విషయానికి ఆహ్వానించబడినప్పుడు వారు మీకు ఈ విభిన్న రంగులతో కొన్ని పెద్ద రకాల వస్తువులను అందిస్తారు మరియు మీరు దానిని [మీ ఒడిలో] పిన్ చేస్తారు మరియు మీరు ముఖ్యమైన వ్యక్తి, మరియు మీరు ఎక్కడో ఆహ్వానించబడ్డారు. ఇది నిజంగా గొప్పది. ఆ ఈవెంట్ జరిగినంత కాలం ఇది మూడు లేదా నాలుగు గంటలు ఉంటుంది, ఆపై వారు ఆ పెద్ద ఫ్యాన్సీ వస్తువులను తయారు చేయడానికి ఎంత డబ్బు వెచ్చించారో నాకు తెలియదు, కానీ మీరు దానిని విసిరేయండి లేదా మీరు నిల్వ చేసే చోట డ్రాయర్ ఉంటుంది మీ అన్ని ఆహ్వానాలు మరియు పెద్ద ఫ్యాన్సీ విషయాలు, తర్వాత వారు ఏమి చేయబోతున్నారో నాకు తెలియదు.

Don’t expect that to happen from Amitabha. Amitabha’s not going to beg and plead and prostrate and get down on his knees to request us to come. We should be the ones who are begging and prostrating and getting down on our knees and requesting Amitabha’s inspiration to transform our minds so that at the time of death we’re thinking about the pure land. If we’re not thinking about the pure land….

ఉదాహరణకు, మరణ సమయంలో మీరు నిజంగా చల్లగా ఉన్నారని మరియు మీ అని వారు అంటున్నారు కోరిక, కోరిక, కోరిక వేడి, అలా అయితే కోరిక బలంగా ఉంది, అది ప్రతికూలతను కలిగిస్తుంది కర్మ పరిపక్వం చెందండి, అది వేడి నరకాలను మనకు స్వర్గంగా అందిస్తుంది మరియు అది వెచ్చగా ఉన్నందున మేము అక్కడ పునర్జన్మకు ఆకర్షితులవుతున్నాము. కాబట్టి మనం నిజంగా అమితాభా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమితో కొంత బలమైన ముద్రను సృష్టించాలి మరియు దానిని ఊహించుకోవాలి మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ఇతర జీవులను అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో బోధిసత్వాలుగా ఊహించుకోవాలి మరియు మనకు వినిపించే అన్ని శబ్దాలను అమితాభ యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమి యొక్క శబ్దాలుగా ఊహించుకోవాలి. ఎందుకంటే వారు సుఖవతిలో పక్షుల కిలకిలారావాలు విన్నప్పుడు మీరు అశాశ్వతంపై బోధ వింటారని చెప్పారు. మీరు జలపాతం విన్నప్పుడు, ఆధారం మీద బోధ పడుతుంది. మీరు విన్న ప్రతి శబ్దం మీకు బోధ అవుతుంది. మన మానసిక స్థితి కారణంగా ఇది జరుగుతుంది. మేము ఇక్కడ అదే పని చేయవచ్చు. ప్రతి శబ్దం చికాకు కలిగించే బదులు, “ఓహ్, డ్రిల్ శబ్దం ఉంది, అది నాకు శూన్యతను బోధిస్తోంది” అని మనం అనుకుంటే, మనం ఆ ధ్వనిని అక్కడక్కడే మారుస్తాము. లేకపోతే మనం డ్రిల్ శబ్దాన్ని వింటాము మరియు అది “ఓహ్ ఇది చాలా భయంకరమైన శబ్దం.” లేదా మనకు కొంత శబ్దం వినిపిస్తుంది… నైలాన్ జాకెట్‌తో, పగుళ్లు మరియు ముడుతలతో ధ్యానం చేస్తున్న వ్యక్తి, మరియు చాలా శబ్దం చేసే జిప్పర్, మరియు మీరు వింటున్నారు, “ఓ దేవా, ఆ వ్యక్తి, వారు ఎందుకు అంతగా కదులుతున్నారు, వారు నిశ్చలంగా కూర్చోవాలి, వారు నన్ను డిస్టర్బ్ చేస్తున్నారు. ఆపై ఈ ఇతర ఒకటి వారి క్లిక్ మాలా- క్లిక్ చేయండి, క్లిక్ చేయండి, క్లిక్ చేయండి. ఇది చాలా బాధించేది!” మరియు మనకు నిజంగా కోపం వస్తుంది. "నేను ధ్యానం చేస్తున్నానని వారికి తెలియదా?" నిజానికి, మనం ధ్యానం చేయడం లేదు. మేము కోపంగా ఉన్నాము, కాదా? కాబట్టి ఆ సమయాల్లో మనం ఇలా చెబితే, “సరే, నేను అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో ఉన్నాను మరియు ఈ శబ్దాలు నాకు శూన్యత, అశాశ్వత శబ్దం మరియు శబ్దాన్ని బోధిస్తున్నాయని ఊహించుకుందాం. ధైర్యం." కాబట్టి మనం కోపం తెచ్చుకునే బదులు ఆ విషయాలను మన మార్గంలో భాగంగా తీసుకుంటాము. అప్పుడు మనం ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు చేస్తున్నదాన్ని నిజంగా మార్చగలుగుతాము.

అవన్నీ పిల్లులు లో మనం చదివేది అవతాంశక సూత్రం, మరియు మనలో మనం కలిగి ఉన్నాము వినయ బుక్లెట్? మన నిత్య జీవితంలోని ప్రతి విషయాన్ని ధర్మాన్ని గుర్తుచేసే విధంగా మార్చడానికి మనకు సహాయపడే అంశాలు ఆ గతులు. మరియు అది మరణ సమయంలో చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే, మన పర్యావరణాన్ని నియంత్రించలేకపోవడం గురించి మాట్లాడండి, మనం ఎలాంటి వాతావరణంలో చనిపోతామో ఎవరికి తెలుసు? మాకు తెలియదు. అది రోడ్డు పక్కన కారు ప్రమాదంలో పడబోతుంటే, లేదా మీరు చనిపోతున్నప్పుడు టెలివిజన్ చూస్తున్న రూమ్‌మేట్‌తో ఆసుపత్రికి వెళ్లి, వారు ఫాక్స్ వార్తలను వింటూ ఉంటే. లేదా ఏదైనా వార్త. మరియు మీరు దానికి చనిపోవాలనుకుంటున్నారా? దానిని మార్చడానికి మాకు కొంత మార్గం అవసరం. మనం కాదా? అది వినడానికి మరియు కరుణతో ప్రతిస్పందించడానికి కొంత మార్గం. మరియు మనం జీవించి ఉన్నప్పుడే ఆ విధంగా స్పందించడానికి మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వండి.

అమితాభాకు ఈ మొదటి విన్నపం అదే. మరియు ఇప్పుడు దానిని సాధన చేయడం ప్రారంభించడం మన ఇష్టం అని మేము చూస్తాము.