అమితాభ అభ్యాసం: ఆశ్రయం మరియు బోధిచిత్త

పై చిన్న వ్యాఖ్యానాల శ్రేణిలో భాగం అమితాభా సాధన వద్ద అమితాభా వింటర్ రిట్రీట్ కోసం సన్నాహకంగా ఇవ్వబడింది శ్రావస్తి అబ్బే లో X-2017.

ఈ శీతాకాలం మేము అమితాభాపై తిరోగమనం చేస్తున్నాము, కాబట్టి ఈ శీతాకాలంలో తిరోగమనం చేయడానికి సన్నాహకంగా అమితాభా అభ్యాసం గురించి నేను BBC చర్చల శ్రేణిని చేయాలని అనుకున్నాను, ఎందుకంటే చాలా మంది వ్యక్తులు దీనిని చేస్తారని నేను భావిస్తున్నాను దూరం నుండి తిరోగమనం. కాబట్టి మేము దానిని BBCలో ఉంచుతాము మరియు ప్రతి ఒక్కరూ దానిని వినగలరు.

అమితాభ సాధన మొదలవుతుంది-అన్ని సాధనలు (అభ్యాస గ్రంథాల మాన్యువల్) చేసే విధంగా- ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట.

శరణాగతి అనేది మనం ఏ మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నామో ప్రారంభంలోనే తెలియజేస్తుంది. మనం ఎందుకు ఆశ్రయం పొందండి? కాబట్టి మనం ఏ ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నామో స్పష్టమవుతుంది. మేము కాదు: "సోమవారం రాత్రి నేను సూఫీ డ్యాన్స్ చేస్తాను, మంగళవారం రాత్రి నేను కబాలా చేస్తాను, మరియు బుధవారం రాత్రి బౌద్ధమతం చేస్తాను, మరియు గురువారం రాత్రి హరే కృష్ణ కీర్తన చేస్తాను మరియు శుక్రవారం రాత్రి యెహోవాసాక్షి...." అలా. మేము ఏ మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నామో మాకు నిజంగా స్పష్టంగా ఉంది, కాబట్టి మేము ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

అసలు ఆశ్రయం, యొక్క మూడు ఆభరణాలు, ధర్మ శరణు. ధర్మ శరణు అంటే నాలుగు సత్యాలలో చివరి రెండు: నిజమైన విరమణ మరియు నిజమైన మార్గం. ది నిజమైన మార్గాలు మన బాధలన్నిటినీ అధిగమించడానికి మనకు సహాయపడే జ్ఞాన స్పృహలు: అజ్ఞానం, కోపం, అటాచ్మెంట్, గర్వం, అసూయ మొదలైనవి. నిజమైన విరమణలు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఈ బాధల లేకపోవడం, లేకపోవడం, అలాగే శుద్ధి చేయబడిన మనస్సు యొక్క శూన్యత.

ఈ ధర్మం నిజమైన విరమణలకు ఆశ్రయం మరియు నిజమైన మార్గాలు అసలైన ఆశ్రయం అని చెప్పబడింది, ఎందుకంటే మనల్ని మనం గ్రహించినప్పుడు మన మనస్సు బాధలు లేకుండా ఉంటుంది మరియు దాని ఫలితంగా మన దుఃఖం (మన బాధలు, మన అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు) నిలిచిపోతాయి. మేము నిజంగా వాస్తవీకరించాలనుకుంటున్నది అదే.

మా బుద్ధ అనేది మనం గురువుగా చూసేది. అతను ధర్మాన్ని రూపొందించలేదు, అతను దానిని తన స్వంత అనుభవం నుండి వివరించాడు, కాబట్టి మేము అతనిని గురువుగా చూస్తాము. ఆపై ది సంఘ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా, సంభావితంగా గ్రహించిన వ్యక్తులుగా. వారు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నారు-నిజమైన ఉనికి యొక్క శూన్యత.

We ఆశ్రయం పొందండి ఈ మూడింటిలో, ఎందుకంటే అవి మన సాధారణ, బాధాకరమైన మనస్సుల మార్గానికి మించినవి. ఇక్కడ మనం చేస్తున్నది మనమే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు బయటిలో మూడు ఆభరణాలు: ది బుద్ధ అప్పటికే నివసించిన (వాస్తవానికి, అన్ని బౌద్ధులు), వారి మనస్సులోని ధర్మం, ది సంఘ, గ్రహించిన ప్రజలు. మరియు మార్గదర్శకత్వంలో నిర్దేశించిన మార్గాన్ని సాధన చేయడం ద్వారా మా లక్ష్యం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, మన స్వంత మనస్సును ధర్మాశ్రయంగా మార్చుకుంటాము. మేము అవుతాము సంఘ ఆభరణం మరియు తరువాత, ది బుద్ధ రత్నం.

మొత్తం ఆలోచన ఏమిటంటే, మేము కాదు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు బయటిలో మూడు ఆభరణాలు ఆలోచిస్తూ బుద్ధ'స్వీప్ డౌన్ మరియు మాకు సేవ్ అన్నారు, మరియు మేము చేయాల్సిందల్లా ప్రార్థన మరియు తర్వాత బుద్ధ పని చేస్తుంది, ఆపై మేము విముక్తి పొందబోతున్నాము ఎందుకంటే బుద్ధ మనల్ని నిర్వాణం అనే చోటికి తీసుకెళుతుంది. అది అలా కాదు. మోక్షం ఒక మానసిక స్థితి. బయటి మూడు ఆభరణాలు ఆ మానసిక స్థితికి రావడానికి ఆ మార్గాన్ని నేర్పండి. దానిని మనమే ఆచరించాలి. మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మేము బాహ్యంగా ఆధారపడతాము మూడు ఆభరణాలు అంతర్గతంగా మారడానికి మూడు ఆభరణాలు మమ్మల్ని.

ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, లేకుంటే తీసుకురావడం చాలా సులభం-మీరు ఆస్తిక మతంలో పెరిగినట్లయితే-ఆ ఆలోచనను బౌద్ధమతంలోకి తీసుకురావడం మరియు మనం అని ఆలోచించడం. ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ బాహ్య జీవులుగా, మరియు వారు మనలను రక్షించి, మూడు మేఘాల పైకి మరియు రెండు కుడి వైపున ఉన్న నిర్వాణం అనే ప్రదేశానికి తీసుకువెళతారు. అది అలా కాదు. బౌద్ధమతం చాలా మార్గం, ఇక్కడ మనమే పని చేయాలి.

ఇది మంచిది, కాదా? మనమే బాధ్యులమైతే వాస్తవానికి పురోగతి సాధించే అవకాశం ఉంటుంది. మన విముక్తి ఏదైనా బాహ్య జీవిని ప్రోత్సహిస్తూ ఉంటే, మనం విముక్తి పొందాలా వద్దా అని ఎప్పటికీ నియంత్రించలేము ఎందుకంటే మనం ఆ బాహ్య జీవిని నియంత్రించలేము. మనం నియంత్రించగలిగే ఏకైక విషయం మన స్వంత అరటి మనస్సు. అందుకే ఈ మొత్తం మార్గం మనల్ని మనం చూసుకోవడం మరియు మన స్వంత వస్తువులను సొంతం చేసుకోవడం కోసం తిరిగి వస్తుంది. ఎల్లప్పుడూ కాకుండా “ఇది బయట ఉంది, ఇతర వ్యక్తులు మారాలి, వారు నాకు ఇది మరియు అది చేస్తున్నారు, మరియు బుద్ధనన్ను రక్షించబోతున్నాడు." ఇది ఆ విధంగా పనిచేయదు.

We ఆశ్రయం పొందండి ఆ విధంగా మరియు తరువాత మేము బోధిచిత్తను ఉత్పత్తి చేస్తాము–మొదటి పద్యం యొక్క రెండవ భాగం, ఇది సాధారణమైనది:

I ఆశ్రయం పొందండి నాకు జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు
లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.
దాతృత్వాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా నేను సృష్టించిన మెరిట్ ద్వారా
మరియు ఇతర సుదూర పద్ధతులు
నేను క్రమంగా బౌద్ధత్వాన్ని పొందగలను
అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి.

నేను కంఠస్థం చేసిన ఏదైనా ఒంటరిగా పఠించవలసి వచ్చినప్పుడల్లా నేను దానిని గందరగోళానికి గురిచేస్తాను.

bodhicitta అందులో రెండవ భాగం. ఆశ్రయం మనకు మనం ఏ ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నామో స్పష్టం చేస్తున్నప్పుడు, బోధిచిట్ట మనం ఆ మార్గాన్ని ఎందుకు అనుసరిస్తున్నామో మనమే స్పష్టం చేస్తోంది. మనం ఏం చేస్తున్నాం, ఎందుకు చేస్తున్నాం?

ఎందుకు చేస్తున్నాం? ఇక్కడ మన అంతిమ, దీర్ఘకాలిక ప్రేరణ ఏమిటంటే, పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారడం, తద్వారా అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాము. అది చాలా గొప్ప, అద్భుతమైన ప్రేరణ. అక్కడ చాలా దూరం ఉంది, కాదా? ఇది బహుళ కారణాలను సృష్టించడానికి మరియు మాకు పడుతుంది పరిస్థితులు ఆ స్థితిని సాధించడానికి. కాబట్టి మనం దశలవారీగా వెళ్లాలి. కానీ ఇది ఒక రకంగా, మీరు ధర్మశాలకు వెళ్లాలనుకుంటే, మీరు మొదట స్పోకనేకి వెళ్లాలి, మీరు టోక్యోకు వెళ్లాలి, ఆపై మీరు ఢిల్లీకి చేరుకోవాలి, ఆపై మీరు ధర్మశాలకు చేరుకోవాలి. మీరు దానిని చిన్న ముక్కలుగా తీసుకోండి. మనలాగే, మనం మార్గాన్ని ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు మనం దానిని భాగాలుగా తీసుకుంటాము. మేము నైతిక ప్రవర్తనతో ప్రారంభించాము, మనం ఏకాగ్రతకు పురోగమిస్తాము, తరువాత మనం జ్ఞానానికి పురోగమిస్తాము. లేదా దానిని రూపొందించడానికి మరొక మార్గం: మేము ఔదార్యంతో ప్రారంభించాము, ఆపై నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరత్వం, తర్వాత జ్ఞానం. మేము దీన్ని ఎలా చేయాలో వివరించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. కూడా ఉన్నాయి మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, అక్కడ ఉంది లామ్రిమ్ (జీవుల యొక్క మూడు సామర్థ్యాలు), అనేక రకాలుగా. మీరు “బుద్ధి మార్గాన్ని చేరుకోవడం”, “వివేకం మరియు కరుణ” యొక్క వాల్యూమ్ ఒకటిలో చూస్తే, చేరుకోవడానికి వివిధ మార్గాల గురించి మొత్తం అధ్యాయం ఉంటుంది.

ఆలోచన ఏమిటంటే, మనమందరం ప్రేమ మరియు కరుణతో ప్రేరేపించబడిన పూర్తి మేల్కొలుపు వైపు వెళ్తున్నాము మరియు ప్రస్తుతం మన ప్రేమ మరియు కరుణ ఒక రకమైన సిద్ధాంతపరమైనది. కాదా? "నేను ఇక్కడ కూర్చున్నంత కాలం మరియు వారు నన్ను బగ్ చేయనంత కాలం నాకు అందరి పట్ల సమానమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఉంటుంది." ఎవరైనా నన్ను బగ్ చేసిన వెంటనే నా ప్రేమ మరియు కరుణ కిటికీ వెలుపల ఉన్నాయి. ఎవరో నాకు నచ్చనిది చెప్పారు–పీఓడబ్ల్యూ–నేను ఈ వ్యక్తిని నేరుగా సెట్ చేయాలి. వాళ్ళు నాతో అలా మాట్లాడలేరు, ఇలా చేయలేరు. వారి స్వంత మంచి కోసం నేను వారి ముక్కు మీద గుద్దబోతున్నాను కాబట్టి వారు వారి స్వంత ఔషధం యొక్క రుచిని పొందుతారు మరియు వారు తమను తాము సరిదిద్దుకుంటారు. అది మన పీడిత మనస్సు, కాదా? మన జీవితాంతం మనం ఏమి చేసాము. మరియు అది మనకు ఎక్కడ వచ్చింది? ఎక్కడా లేదు.

మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట మేము మా ప్రతికూల భావోద్వేగ అలవాట్లను ప్రయత్నించి, మార్చుకోబోతున్నామని మనకు మనం కట్టుబడి ఉంటాము. దీనికి సమయం పడుతుంది. దీన్ని చేయడానికి, సాధన చేయడానికి సంసిద్ధత అవసరం. కొన్నిసార్లు కింద పడిపోవడానికి. మేము తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు కొన్నిసార్లు మేము దానిని దెబ్బతీస్తాము. కానీ ప్రతిసారీ మనల్ని మనం ఎంచుకునేందుకు, మేము దానిని పేల్చివేస్తాము మరియు కొనసాగుతాము. ఎందుకంటే ప్రత్యామ్నాయం ఏమిటి? సాధన తప్ప మరో మంచి ప్రత్యామ్నాయం లేదు.

మనం వీలైనంత వరకు ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తూనే ఉంటాము. మన స్వంత అంచనాలను అందుకోకుండా మనల్ని మనం చూస్తూనే ఉంటాము. మేము పరిపుష్టికి తిరిగి వస్తాము, లోపల ఏమి జరుగుతుందో మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు చొచ్చుకుపోతాము: నేను ఎందుకు కలత చెందుతున్నాను? నాకెందుకు కోపం? నేను ఎందుకు భయపడుతున్నాను? ప్రేమ మరియు కరుణను పునరుత్పత్తి చేయండి. మళ్లీ బయటకు వెళ్లండి, ప్రయత్నిస్తూ ఉండండి. మేము దీనిని కుషన్ మీద చేస్తాము, మేము దానిని కుషన్ నుండి చేస్తాము. అందుకే ఈ పద్యం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట మనం చేసే ప్రతి అభ్యాసం ప్రారంభంలో మనం చేస్తాము, ఎందుకంటే మనలో మనం పదే పదే చెప్పుకోవాలి, “నేను అనుసరిస్తున్నాను బుద్ధయొక్క పద్ధతులు ఎందుకంటే నేను అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి మేల్కొలుపును పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను దానికి కట్టుబడి ఉన్నాను మరియు, నెమ్మదిగా, నేను నా స్వంత సామర్థ్యాలను అంగీకరించాలి, ఇతర వ్యక్తులు కూడా వారు చేయగలిగినంతగా ప్రయత్నిస్తున్నారని నేను అంగీకరించాలి మరియు నేను పడిపోయినట్లే వారు కూడా పడిపోతారు, కానీ అన్నీ మనలో, మన మనస్సులో, ఆ దిశలో వెళ్ళడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఇతరులను బెదిరింపులుగా చూసే నా పాత అలవాటుకు బదులు ఇతరులను అలాంటి వెలుగులో చూడడానికి నా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వబోతున్నాను.

ఇది మనందరికీ పెద్ద అభ్యాసం. కాదా? అందుకే మేము దీన్ని అభ్యాసం ప్రారంభంలో చెబుతాము, తద్వారా మన మనస్సులో స్పష్టంగా ఉంటాము: "అందుకే మేము అమితాభా అభ్యాసం చేస్తున్నాము." మేము అమితాభా ప్రాక్టీస్ చేయడం లేదు ఎందుకంటే మేము స్వచ్ఛమైన భూమిని దృశ్యమానం చేయగలము మరియు మేము డిస్నీల్యాండ్‌లో ఉన్నట్లుగా అది మాకు చాలా మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మేం చేస్తున్నది అందుకే కాదు. మనల్ని మనం మార్చుకునే కష్టమైన పనిలో నిమగ్నమవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నందున మేము దీన్ని చేస్తున్నాము, ఎందుకంటే అది మన జీవితంలో మనం చేయగలిగే అత్యంత విలువైన పని అని మేము చూస్తున్నాము. కష్టమే అయినా. పర్వాలేదు. మనం చేస్తూనే ఉన్నాం.

అది సాధనలోని మొదటి శ్లోకం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.