అమితాభా అభ్యాసం: మనం జీవించి ఉండగానే సాధన చేయండి

• మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు సాధన చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• మరణ ప్రక్రియలో మనస్సుతో పని చేయడం
• మన చుట్టూ ఉన్న వస్తువులను దర్శనాలు లేదా ప్రదర్శనలుగా చూడటం

మేము అమితాభా సాధనతో పాటు కొనసాగుతున్నాము, మా యొక్క అంశాలుగా మనకు ఉన్న మృత్యు శోషణలు మరియు దర్శనాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. శరీర స్పృహకు మద్దతు ఇచ్చే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతున్నారు. మనకు ఎలాంటి దర్శనాలు, అనుభూతులు ఉండవచ్చు మరియు ఆ దర్శనాలు మరియు సంచలనాలు సంభవించినప్పుడు మనల్ని ప్రేరేపించమని అమితాభాను అభ్యర్థిస్తున్నాము మరియు మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు ఈ సంకల్పాలు మరియు ఆకాంక్షలు చేయడం ఎంత ముఖ్యమో. మేము మా మరణశయ్యపై ఉన్నంత వరకు వేచి ఉండకూడదు.

మేము భూమిని గ్రహించడం గురించి మాట్లాడాము మరియు అమితాభాను ప్రాపంచిక అస్తిత్వంపై మన పట్టును వదులుకోవడానికి మరియు అతని స్వచ్ఛమైన రాజ్యంలో పునర్జన్మను కోరుకోవడానికి మాకు సహాయం చేయమని అభ్యర్థించాము. మనం సజీవంగా ఉన్నప్పుడు ప్రాపంచిక ఉనికిపై పట్టును వదులుకోవడం ఎలా ముఖ్యం.

అందుకే బుద్ధ బోధించాడు. ది బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించలేదు కాబట్టి మనం ఆచరించడానికి మరణశయ్యపై ఉన్నంత వరకు వేచి ఉండగలము.

అప్పుడు భూమి నీటిలో కలిసిపోవడం, ఎండమావిలా కనిపించడం, నోరు ఎండిపోయి దుర్గంధంగా మారడం గురించి మాట్లాడుకున్నాం, భయపడవద్దు అని అమితాభాను అభ్యర్థించడంతోపాటు స్వచ్ఛమైన ధైర్యాన్ని నింపమని, ఆశ్రయం నుండి స్వచ్ఛమైన ధైర్యం ఎలా వస్తుందని చెప్పాము. , బోధిచిట్ట, పునరుద్ధరణ, మరియు సరైన వీక్షణ.

అప్పుడు తదుపరి శ్లోకం:

నీరు అగ్నిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, పొగ వంటి రూపాన్ని గ్రహించి, నా నాలుక మందంగా మరియు నా ప్రసంగం కోల్పోయినప్పుడు, దయచేసి మీ ప్రకాశించే ముఖాన్ని నాకు చూపించి, నాకు ఓదార్పు మరియు ప్రశాంతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వండి.

భూమి శోషించిన తర్వాత జరిగే రెండవ విషయం ఏమిటంటే, నీరు గ్రహిస్తుంది, కాబట్టి ఆ సమయంలో అగ్ని మూలకం చాలా ప్రముఖంగా మారుతుంది. అప్పుడు మనకు పొగ, బిల్లింగ్ పొగ కనిపించాయి. మరి మనం ఇక్కడ కూర్చున్నామంటే పొగ పది అడుగుల దూరంలో ఉన్నా మనం పొగ, పొగ మన చుట్టూనే ఉన్నాయి. అది అంతర్గత సంకేతం.

బాహ్య సంకేతం మన నాలుక మందంగా ఉంటుంది, మన మాట పోతుంది. భూమి శోషించబడినప్పుడు మన దృష్టి గణనీయంగా తగ్గింది. ఇక్కడ నీరు గ్రహించినప్పుడు, మన వినికిడి గణనీయంగా తగ్గుతుంది. కాబట్టి మీరు మరణ ప్రక్రియలో మనం నెమ్మదిగా, సహజమైన ప్రక్రియ ద్వారా, ఈ జీవితం నుండి మరియు దీని నుండి విడిపోతున్నామని మీరు చూడవచ్చు శరీర, మరియు ఈ ఇంద్రియాల ద్వారా మనకు తెలిసిన అన్ని వస్తువులు, ఎందుకంటే ఇంద్రియాలు పనిచేయడం మానేస్తాయి.

వారు వెంటనే కత్తిరించినట్లు కాదు, కానీ అవి నిజంగా శక్తిని తగ్గిస్తాయి.

ఇక్కడ, ఇది జరుగుతున్నప్పుడు, మేము అమితాభాను అడుగుతున్నాము, "దయచేసి మీ మెరుస్తున్న ముఖాన్ని నాకు చూపించి, నాకు ఓదార్పు మరియు ప్రశాంతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వండి."

మీరు ఊహించవచ్చు, మరణ ప్రక్రియలో, ప్రత్యేకించి మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నట్లుగా భయాందోళనలకు గురిచేసే బదులు, మన మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోగలిగేలా అక్కడ నుండి బయటపడాలని కోరుకునే బదులు, కేవలం పొగ వంటి పొగతో చుట్టుపక్కల ఉన్నట్టు కనిపిస్తారు. మరియు ఓదార్పు మరియు శాంతియుతమైన సంతోషాన్ని కలిగి ఉండండి.

నేను భయపడకుండా మరియు నిజమైన ధైర్యాన్ని కలిగి ఉండటం వలన ఇది ముందు నుండి వచ్చిందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అప్పుడు మనం మన స్వంత మనస్సును శాంతింపజేసుకోవచ్చు మరియు మనల్ని మనం శాంతింపజేసుకోవచ్చు, “నేను భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది మనసుకు కనిపించే దృశ్యం, నా మనసుకు కనిపించే దర్శనాలకు నేను మామూలుగా స్పందించాల్సిన అవసరం లేదు.

మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు సాధన చేయడానికి ఇది చాలా సహాయకరమైన మార్గం. మనం అనుభవించే విషయాలను, చాలా తరచుగా, దర్శనాలుగా లేదా మనసుకు కనిపించే విధంగా, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్య సంఘటనల వలె చూడటం. ఎందుకంటే మన భ్రమలో ఉన్న మనస్తత్వం ప్రతిదీ నిజంగా ఉనికిలో ఉంది, కాబట్టి ఇది బయట జరుగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది: "ఈ వ్యక్తులు నాకు హాని చేస్తున్నారు." నేను నా శక్తితో శత్రువును సృష్టించుకుంటున్నానేమో అని మన మనసుకు అనిపించదు కోపం. నాకు హాని కలిగించే బయటి శత్రువు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. “ఇవి నా మనసుకు కనిపించేవి” అని చెప్పడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వగలిగితే, అది మన మనస్సుకు కనిపించే ఈ రూపాల పైన మన అంచనాలకు ప్రతిస్పందనగా సులభంగా వచ్చే బాధలను తగ్గించడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది ఎలా ఉందో మీకు తెలుసు, ముఖ్యంగా కోపం, మనకు నచ్చని పనిని ఎవరైనా చేస్తే, వెంటనే మన మనస్సు ఇలా ప్రవర్తిస్తుంది, “వారు ఉద్దేశపూర్వకంగా నాకు హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు నేను నిజంగా హాని చేస్తున్నాను, మరియు ఈ హాని కోలుకోలేనిది మరియు బాధాకరమైనది మరియు దాని గురించి నేను ఏమీ చేయలేను. అందువల్ల, ఆ వ్యక్తిని ముక్కుతో కొట్టడానికి, లేదా తలుపు కొట్టడానికి మరియు దూరంగా వెళ్లడానికి, లేదా నేను ఎలా ఎంచుకుంటానో నాకు పూర్తి హక్కు ఉంది. ఇవన్నీ మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తున్నాయని మరియు మన స్వంత ఫలితంగా వస్తున్నాయని గ్రహించకుండానే మేము ఈ అవగాహన, మరియు భావోద్వేగం మరియు ప్రవర్తన యొక్క నమూనాలను ప్రదర్శిస్తాము. కర్మ. విషయాలు మన స్వంత ఫలితంగా ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో మనకు కనిపిస్తాయి కర్మ

మనం జీవించి ఉన్నప్పుడే ఈ విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం సాధన చేయగలిగితే, మరణ ప్రక్రియలో మనం మరింత రిలాక్స్‌గా ఉండగలుగుతాము మరియు ఓదార్పు, శాంతియుతమైన ఆనందాన్ని పొందగలుగుతాము. చనిపోవడం నన్ను నాశనం చేయదు. నేను ఇంతకు ముందు మిలియన్ల సార్లు చేసాను. నేను భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. ”

మళ్ళీ, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడే సాధన చేయడానికి ఇది ఒక మంచి మార్గం, తద్వారా మనం మరణంలో దీనిని అభ్యసించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాము. ఇలాంటి [వేలు చప్పుడు] మనం ఆందోళన చెంది, మన ఆందోళనతో పక్షవాతానికి గురవుతున్న పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించండి, మనం దానిని దాటి చూడలేము. లేదా ఇలా [ఫింగర్ స్నాప్] మేము కోపంగా ఉన్నాము మరియు మేము దానిని చూడలేము. లేదా ఇలా [ఫింగర్ స్నాప్] మనం అటాచ్ అవుతాము మరియు మనం ఏదైనా కలిగి ఉండాలి మరియు దానిని మనం చూడలేము. ఆ విషయాలను చూడండి మరియు ఇప్పుడు మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వండి, ఇవి మనస్సుకు కనిపించేవి, అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ కాదు. మరియు వారు కనిపించినట్లయితే, మేము వారితో కొంచెం ఆడవచ్చు. వాటిపై మనం అంతగా స్పందించాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ విషయాలకు సంబంధించి మన పాత ప్రవర్తనలలో పడవలసిన అవసరం లేదు.

"మీ మెరుస్తున్న ముఖాన్ని నాకు చూపించండి మరియు నాకు ఓదార్పు మరియు ప్రశాంతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వండి" అని మేము అమితాభాను అడుగుతున్నాము. మనం నిజంగా ఏమి చేస్తున్నాం అంటే, “నా లోపల ఉన్న అమితాభా గురించి, నేను నా మెరిసే ముఖాన్ని గుర్తుచేసుకుని, నాకు కొంత సాంత్వన మరియు ప్రశాంతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వగలనా?”

తదుపరి శ్లోకం. గ్రహించే మూడవ మూలకం అగ్ని.

అగ్ని గాలిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, తుమ్మెద వంటి రూపాన్ని గ్రహించి, నా శరీర వేడి మరియు నా కన్నుల కాంతి వేగంగా మసకబారుతుంది, దయచేసి వచ్చి నా మనస్సును ధర్మ జ్ఞాన ధ్వనితో నింపండి.

అది అందంగా లేదా?

అగ్ని మూలకం గ్రహించినప్పుడు, మన వాసన యొక్క భావం కూడా గణనీయంగా తగ్గుతుంది. గాలి మూలకం ప్రముఖంగా మారుతుంది కాబట్టి తుమ్మెదలు మనస్సులో కనిపిస్తాయి.

మాకు ఇక్కడ చాలా తుమ్మెదలు లేవు, కానీ నేను విస్కాన్సిన్‌లోని డీర్ పార్క్‌లో ఉన్నప్పుడు వాటికి చాలా తుమ్మెదలు ఉండేవి, మరియు నిజంగా చీకటి రాత్రిలో ఈ చిన్న చిన్న వెలుతురు స్పార్క్స్ లాగా రావడం మరియు వెళ్లడం మీరు చూస్తారు. అదొక రకమైన రూపమే మనసులో మెదిలింది. కానీ మళ్ళీ, మనం అక్కడ సినిమా చూస్తున్నట్లు కాదు [మన ముందు], ఈ విషయం మనది, ఇది మన చుట్టూ ఉంది, ఇది మనస్సుకు కనిపించేది. మనం దానిని మనసులో కనిపించేలా గుర్తించకపోతే, మనం దానికి ప్రతిస్పందించబోతున్నాం మరియు ఇలా ఆలోచిస్తాము, “ఓహ్, ఈ కాంతి మెరుపులన్నీ ఉన్నాయి, నాకు ఏమి జరగబోతోంది, బహుశా ఈ విషయాలు జరుగుతాయి. నాకు హాని కలిగించడానికి, లేదా ఏమి జరుగుతుందో ఎవరికి తెలుసు...” మరియు మన మనస్సు కథలను రూపొందిస్తుంది.

అది అంతర్గత సంకేతం. బాహ్య సంకేతం మనది శరీర వేడి తగ్గుతుంది, కాబట్టి శరీర జలుబు మొదలవుతుంది, జీర్ణక్రియ ఆగిపోతుంది, ఆహారాన్ని జీర్ణం చేయవలసిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే మనం చనిపోయే ప్రక్రియలో ఉన్నాము. మరియు మన కళ్ళ కాంతి వేగంగా మసకబారుతుంది. మనుషులు చనిపోతున్నప్పుడు మనం చూడగలం. కనుల కాంతి మసకబారుతోంది.

ఆ సమయంలో మేము అమితాభాను అభ్యర్థిస్తున్నాము "దయచేసి వచ్చి నా మనస్సును ధర్మ జ్ఞాన ధ్వనితో నింపండి." నేను నిజంగా చాలా పెద్దవాడిని, ఈ ప్రపంచంతో, అందులోని వ్యక్తులతో మరియు నాతో సంబంధాన్ని కోల్పోతున్నాను శరీర, నా స్థితి మరియు సామాజిక స్థానం మరియు నా స్నేహితులు మరియు బంధువులు. ఇదంతా జరుగుతున్నప్పుడు, ధర్మ జ్ఞాన శబ్దం నా మనస్సులో ప్రముఖంగా ఉంటుంది. తుమ్మెదలు లేదా పొగ లేదా ఈ రకమైన విషయాల పట్ల నా భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలు కాదు. కానీ మనస్సు ధర్మ వివేకంతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది.

తదుపరిది:

గాలి స్పృహలోకి శోషించబడినప్పుడు, వెన్న దీపం లాగా మండుతున్న దృశ్యం గ్రహించబడుతుంది మరియు నా శరీర భూమి వంటిది మరియు నా శ్వాస పూర్తిగా ఆగిపోతుంది, దయచేసి మీ ప్రకాశించే ముఖం యొక్క ప్రకాశవంతమైన కాంతితో మీ స్వచ్ఛమైన భూమికి నన్ను ఆకర్షించండి.

గ్రహించే తదుపరి మూలకం గాలి లేదా గాలి మూలకం. ఇది గ్రహించినప్పుడు, బాహ్యంగా శ్వాస ఆగిపోతుంది. పాశ్చాత్య వైద్య దృక్పథం ప్రకారం దీనిని మరణ సమయంగా పరిగణించవచ్చు. చాలా మంది దీనిని అలా చూస్తారు. దానికి సంబంధించి మీ బ్రెయిన్‌వేవ్‌లు ఎప్పుడు ఆగిపోతాయో లేదా మీ గుండె ఆగిపోతుందో నాకు తెలియదు, అది వ్యక్తిగత వ్యక్తిని బట్టి కొంచెం ముందు లేదా కొంచెం తర్వాత కావచ్చు, కానీ మీ శ్వాస ఆగిపోతుంది, కాబట్టి మీరు చాలా వరకు వెళ్లిపోయారు.

సూక్ష్మ మనస్సు, ఈ సమయంలో, ఇప్పటికీ ఉంది శరీర, కాబట్టి బౌద్ధ దృక్కోణంలో మరణం యొక్క అసలు క్షణం ఇంకా సంభవించలేదు. కానీ బాహ్య వాతావరణానికి సంబంధించిన పరంగా, అంతగా లేదు.

గాలి మూలకం దాని బలాన్ని కోల్పోయినందున అప్పుడు మనస్సుకు కనిపించే దానిని వెన్న దీపం అని పిలుస్తారు. అది సొరంగం చివర చాలా మసక వెలుతురు లాంటిది. మరియు ప్రజలు కొన్నిసార్లు మరణానికి సమీపంలో ఉన్న అనుభవాలలో దాని గురించి మాట్లాడటం మీరు వింటారు. ఇది చాలా ప్రతీకాత్మకమైనది, కాదా? మీ జీవితం, చాలా సున్నితమైన చిన్న జ్వాల లాంటిది, అది "పూఫ్" ప్రక్రియలో ఉంది. అది మనసుకి కనిపించేది.

భౌతికంగా ఏమి జరుగుతోంది, ది శరీర భూమిలా అవుతుంది... వాళ్ళు ఏమంటారు? బూడిద నుండి బూడిద వరకు, దుమ్ము నుండి దుమ్ము వరకు. ది శరీర కేవలం ఒక ఊహ మాత్రమే…. ఇది చాలా త్వరగా కుళ్ళిపోతుంది, కూరగాయల గూ. మరియు మన శ్వాస పూర్తిగా ఆగిపోతుంది.

ఆ సమయంలో, మనం ఆరిపోబోతున్న జ్వాల యొక్క చాలా సున్నితమైన రూపాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, "నేను ఉనికిలో లేను" అని భయపడే బదులు, ఇది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం చేస్తుంది, మరియు అప్పుడు [అంటుకొని]…. ఇది మీ కోరిక మరియు 12 లింక్‌లలో గ్రహించడం, ఇది మరణం శోషణ ప్రారంభం నుండి కొనసాగుతోంది, అయితే ఇది మరింత బలంగా మరియు బలంగా మారుతున్న పాయింట్, మరియు అది కర్మ అది పునరుద్ధరించబడిన ఉనికి, 10వ లింక్, ఇది పక్వానికి వచ్చినప్పుడు, అది మిమ్మల్ని తదుపరి పునర్జన్మలోకి విసిరివేస్తుంది. ఎందుకంటే దీని తర్వాత, మీరు సూక్ష్మ మనస్సుతో పని చేస్తున్నారు. ది కర్మఇప్పటికే పండింది మరియు తదుపరి పునర్జన్మను అంచనా వేస్తోంది.

మేము ఇక్కడ ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము? ఈ చిన్న లైట్ ఆరిపోనుంది. "దయచేసి మీ ప్రకాశించే ముఖం యొక్క ప్రకాశవంతమైన కాంతితో మీ స్వచ్ఛమైన భూమికి నన్ను ఆకర్షించండి." ఈ జీవితం యొక్క కాంతిని గ్రహించడానికి బదులుగా, అమితాభా ముఖంలోని ప్రకాశవంతమైన కాంతిపై దృష్టి పెట్టండి.

అంటే ఏమిటి? అమితాభా ముఖం ఏమిటి? కొంతమందికి మీరు అమితాభాను దృశ్యమానం చేయబోతున్నారని అర్థం కావచ్చు. అమితాబా ముఖం శూన్యతను సూచిస్తోందని నాకు అనిపిస్తుంది. కాబట్టి ఆ సమయంలో మనం నిజంగా వెళ్లి వ్యక్తి యొక్క శూన్యత గురించి ఆలోచించగలిగితే, ఉనికిలో లేని "నేను" లేదు, కానీ ప్రారంభించడానికి చనిపోయే "నేను" లేదు. మేము ఉనికిలో లేమని భయపడాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే నేను చనిపోయే నిజమైన ఉనికి లేదు. మరియు కాబట్టి మేము వదిలి.

లామా యేషే దీని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం చనిపోయాక సముద్రం మధ్యలో ఓడలో ఉన్న పక్షిలా ఉండాలని చెప్పేవారు. పక్షి డెక్ మీద ఉంది, మరియు అది బయలుదేరుతుంది మరియు అది వెళుతుంది మరియు ఇది ఉచితం. పక్షి టేకాఫ్ లేదు మరియు తర్వాత వెనక్కి తిరిగి చూసి, “ఓ ఓడ ఉంది, నేను ఓడలో ఉండాలనుకుంటున్నాను, బహుశా నేను ఎగిరి ఉండకూడదు. అక్కడ నా ఇతర స్నేహితులు ఉన్నారు. వారు నాతో రావాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, నేను వారితో తిరిగి అక్కడ ఉండాలనుకుంటున్నాను. మరొక ఓడ ఎక్కడ ఉంది, నేను వెళ్లాలనుకుంటున్నాను ... అయ్యో, నేను ఏమి చేసాను? నేను నిజంగా చేయగలనా?" లేదు. ఆ పక్షి ఇప్పుడే బయలుదేరింది. మరి మనం చనిపోయాక అదే చేయాలి అని చెప్పాడు. మేము ఇప్పుడే బయలుదేరాము.

కాబట్టి, "మీ ప్రకాశించే ముఖం యొక్క ప్రకాశవంతమైన కాంతితో మీ స్వచ్ఛమైన భూమికి నన్ను ఆకర్షించండి." అమితాభాపై విశ్వాసం, అమితాభాలో ఆశ్రయం మరియు శూన్యత గురించిన అవగాహన. అది మనల్ని అమితాభా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమికి ఆకర్షిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం మన మనస్సును అమితాభా మనస్సులాగా మార్చుకుంటే, అమితాభా మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం అంత సులభం. కాబట్టి మనం శూన్యాన్ని ఎంత ఎక్కువగా ప్రతిబింబించగలుగుతున్నామో, అమితాభా మరియు ఇతర బుద్ధులందరి జ్ఞానోదయం ప్రభావం మనపై నిజంగా ప్రభావం చూపుతుంది మరియు అతని స్వచ్ఛమైన భూమికి మనలను తీసుకువెళుతుంది.

ఆ తర్వాత మీరు సాధారణ మరణ ప్రక్రియలో తెల్లని రూపాన్ని, ఎరుపు రంగును, నల్లని రూపాన్ని, ఆపై స్పష్టమైన కాంతిని కలిగి ఉంటారు. ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో, ఈ భాగం తర్వాత:

అప్పుడు నీ సహజమైన హృదయం నుండి వెలువడే ప్రకాశవంతమైన ఎర్రటి హుక్ నా కిరీటంలోకి ప్రవేశించి, నా కేంద్ర ఛానెల్‌లోకి దిగి, నా చాలా సూక్ష్మమైన స్పష్టమైన కాంతి మనస్సును హుక్ చేసి, దానిని మీ స్వచ్ఛమైన భూమికి తీసుకురండి.

మీరు ఈ మరణ శోషణల ద్వారా స్పష్టమైన కాంతికి మరియు వారు చేసే విధానానికి వెళుతున్నారు పోవా అభ్యాసం చేయండి, మీరు అమితాభాను మీ తలపై మరియు అతని గుండె నుండి ఒక హుక్ క్రిందికి వస్తూ, ఆపై మీ సెంట్రల్ ఛానెల్‌లోకి వెళుతున్నారని ఊహించుకోండి. శరీర, మీ హృదయంలోకి, ఆపై మీ అతి సూక్ష్మమైన గాలి యొక్క నాశనం చేయలేని చుక్క, దానిని కట్టిపడేస్తుంది మరియు అది మీ తల నుండి మరియు అమితాభా హృదయంలోకి వెళుతుందని మీరు ఊహించుకుంటారు మరియు ఆ సమయంలో మీరు అమితాభా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించారు.

ఈ పద్యంలో ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది పోవా అమితాభా కోసం సాధన.

ఈ సమయానికి, ఆశాజనక, మనకు కొన్ని ఉన్నాయి పునరుద్ధరణ, బోధిచిట్ట, శరణు, శూన్యత యొక్క అవగాహన. మేము కరుణతో వెళ్తున్నాము, ఎందుకంటే మేము దీన్ని చాలా బలంగా చేసాము ఆశించిన బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం అమితాభా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించడానికి ముందు. అలా చేయడం ద్వారా, అప్పుడు మనం అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో కమలంలో పునర్జన్మ పొందుతాము, ప్రారంభంలో మనం ప్రార్థించినట్లుగా, త్వరగా తెరుచుకునే వాటిలో ఒకటి.

అయినప్పటికీ, నా విధ్వంసక శక్తి ద్వారా నేను ఇంటర్మీడియట్ స్థితికి వెళ్లవలసి వస్తే కర్మ....

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము మునుపటి విషయాలపై మన మనస్సును పట్టుకోలేకపోయాము కర్మయొక్క పక్వానికి మరియు ఇక్కడ, ముఖ్యంగా, విధ్వంసక కర్మ, మన మనస్సును సాధారణ బార్డో లేదా ఇంటర్మీడియట్ స్థితికి లాగడం. ఇది బాధాకరమైనది కావచ్చు కర్మ బదులుగా విధ్వంసక కర్మ. నేను బాధాకరంగా భావిస్తున్నాను కర్మ అయితే బాగుండు. లేదా కలుషితం కర్మ. ఇది విధ్వంసకరం కానవసరం లేదు. ఇది ధర్మబద్ధంగా కలుషితం కావచ్చు కర్మ అలాగే.

…అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు నన్ను ధర్మ శక్తితో రక్షించి, అన్ని జీవులను పూర్తిగా పవిత్రంగా చూసే స్వచ్ఛమైన దృక్పథంతో నన్ను ప్రేరేపించండి, అన్ని శబ్దాలను ధర్మ బోధగా వినండి మరియు అన్ని ప్రదేశాలను స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూస్తారు.

కనుక మనం అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో పునర్జన్మ పొందకపోతే, బదులుగా మనం సంసార రాజ్యంలో జన్మించినట్లయితే, అప్పుడు "బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు కనీసం స్వచ్ఛమైన దృక్కోణంతో మనల్ని ప్రేరేపిస్తారు." ఇది "స్వచ్ఛమైన వీక్షణ" అభ్యాసం తంత్ర అన్ని సమయాలలో, ఇది అన్ని జీవులను పూర్తిగా స్వచ్ఛమైనదిగా చూస్తుంది, మన పర్యావరణాన్ని పూర్తిగా స్వచ్ఛమైనదిగా చూస్తుంది. అందులో డోనీ (ట్రంప్), మీరు ఎక్కువగా ఇష్టపడని వ్యక్తిని కలిగి ఉంటారు, మీరు వారిని పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా చూస్తారు.

అంటే ఏమిటి? వారి మనస్సు యొక్క స్వభావం నిజమైన ఉనికి యొక్క శూన్యత అని మీరు గుర్తించారని అర్థం బుద్ధ సంభావ్యత, అవి a గా రూపాంతరం చెందగల అన్ని కారకాలను కలిగి ఉంటాయి బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయం మూడు కాయలు, లేదా మూడు శరీరాలు. మనం మన పరిసరాలను స్వచ్ఛంగా, చైతన్య జీవులను స్వచ్ఛంగా చూస్తాము. మళ్ళీ, ప్రతి ఒక్కరిపై మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానిపై మా స్వంత చెత్తను ప్రదర్శించడానికి బదులుగా.

“ఆ దృక్కోణంతో నన్ను ప్రేరేపించండి…. మరియు అన్ని శబ్దాలను ధర్మ బోధలుగా వినడానికి కూడా. అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో పక్షులు మీకు అశాశ్వతాన్ని బోధిస్తున్నాయని గుర్తుంచుకోండి. మన టర్కీలు మనకు ఏమి బోధిస్తున్నాయి? కాని-అటాచ్మెంట్. మరియు బహుశా మేధస్సు. మేము జింక మొరగడం విన్నప్పుడు, వారు తమ స్నేహితులు మరియు బంధువుల కోసం ఏడుస్తున్నారు, అవి మనకు బోధించకుండా ఉంటాయి.అటాచ్మెంట్.

అలాంటివి వినడానికి మళ్లీ ఇప్పుడు మన మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వాలనుకుంటున్నాం. ఇతర వ్యక్తులు అసభ్యకరమైన, జాత్యహంకార, మతోన్మాద విషయాలు మాట్లాడటం విన్నప్పుడు, ప్రజలను ద్వేషించే బదులు, "ఈ వ్యక్తి నా మనస్సును అలా మార్చినప్పుడు నేను ఎలా ఉంటానో నాకు చూపిస్తున్నాడు" అని ఆలోచించండి. మీరు అంగీకరించని, మీరు తట్టుకోలేని పనిని ఎవరైనా చేయడం చూసినప్పుడల్లా, “నేను ఇలా ప్రవర్తించినప్పుడు నేను ఇలాగే ఉంటాను.” కాబట్టి "కానీ నేను ఎప్పుడూ అలా ప్రవర్తించను" అనే అహంకారాన్ని పారద్రోలండి.

"అన్ని శబ్దాలను ధర్మ బోధగా వినండి మరియు అన్ని ప్రదేశాలను స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూడండి." ఇది మన ఆలోచనలను కూడా సూచిస్తుంది. మనకు ప్రతికూల ఆలోచనలు ఉన్నప్పటికీ, వాటిని స్వాభావిక ఉనికిని ఖాళీగా చూడటం. వాళ్ళని రానివ్వండి, వెళ్ళనివ్వండి, మనం వాళ్ళతో జతకట్టవలసిన అవసరం లేదు, మనం వాళ్ళని బంధించనవసరం లేదు. అవి బుడగలు లాంటివి, వస్తున్నాయి, పోతున్నాయి, వస్తున్నాయి.

అది మరణ సమయానికి మన ప్రార్థన. మనం అదృష్టవంతులైతే, మనం చనిపోతున్నప్పుడు మనకు దీన్ని చదివే ఒక ధర్మ స్నేహితుడు ఉండవచ్చు. ఏ సందర్భంలోనైనా, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడే దానిని ఆచరించవలసి ఉంటుంది, తద్వారా మనం మరణిస్తున్నప్పుడు దానికి ప్రతిస్పందించగలము మరియు మనల్ని మనం గుర్తుచేసుకోవచ్చు.