సంతోషకరమైన లేదా కోపంతో కూడిన మనస్సుతో బాధలు తలెత్తుతాయి

• యొక్క మూడవ పద్యం ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు
• మన మనస్సు యొక్క నేపథ్యంలో ప్లే అవుతున్న బాధలను గుర్తుంచుకోవాలని మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది

పద్యం 3.

అన్ని చర్యలలో నేను నా మనస్సును పరిశీలిస్తాను,
మరియు ఆందోళనకరమైన వైఖరి తలెత్తిన క్షణం,
నాకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించడం,
దాన్ని గట్టిగా ఎదుర్కొని దారి మళ్లిస్తాను.

అది మన దినచర్య. కొన్ని ఇతర శ్లోకాలలో, వారు నిర్దిష్ట పరిస్థితుల గురించి మాట్లాడతారు-ఎవరో మిమ్మల్ని కించపరిచారు, ఎవరైనా మీ నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేస్తారు, అలాంటిదే-ఈ పద్యం అన్ని పరిస్థితులకు సంబంధించినది. ప్రజలు మీతో మంచిగా ప్రవర్తించినా, ప్రజలు మీతో మంచిగా ప్రవర్తించకపోయినా పర్వాలేదు, ఏ సందర్భంలోనైనా బాధలు తలెత్తవచ్చు.

ప్రజలు మనతో చక్కగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అది లేనందున కొన్నిసార్లు మనం అనుకుంటాము కోపం, "సరే, నా మనస్సు బాధలు లేనిది" అని మనం అనుకుంటాము. తప్పు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు బదులుగా వచ్చేది అటాచ్మెంట్- మేము కీర్తి, ప్రశంసలు, ముఖ్యమైనవిగా ఉండేందుకు అనుబంధంగా ఉన్నాము. లేదా అహంకారం రావచ్చు. అలాంటిది. మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు బాధలకు చెక్ పెట్టడంలో ఎంత అప్రమత్తంగా ఉంటామో, సంతోషంగా లేనప్పుడు కూడా అంతే అప్రమత్తంగా ఉండాలి.

ఇది ఒక తేడా- మైండ్ అండ్ లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్‌లలో సానుకూల మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాల మధ్య శాస్త్రవేత్తలను అడిగినప్పుడు, వారు మీకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తే, అది సానుకూల మానసిక స్థితి మరియు మీరు అసంతృప్తిగా ఉంటే, అది ప్రతికూల మానసిక స్థితి. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణంలో అది అలా కాదు. ఎందుకంటే, నేను చెప్పినట్లు, మీరు అన్ని చోట్లా సంతోషంగా మరియు బాధలను అనుభవించవచ్చు. ఇది వారిని గుర్తించడం కష్టతరం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు మంచి అనుభూతి చెందుతారు, కాబట్టి చూడటానికి ఏమీ లేదు. మనం కూడా సాధారణంగా అనుకుంటాము, “నాకు అసహ్యంగా అనిపిస్తే, అప్పుడు ఒక బాధ ఉంటుంది.”

ఆ చర్చలలో ఇది బయటపడింది-అతని పవిత్రత ఎత్తి చూపారు-ఉదాహరణకు, మీరు చక్రీయ ఉనికి యొక్క లోపాల గురించి ధ్యానం చేస్తుంటే, మీ మనస్సు చాలా హుందాగా ఉండవచ్చు. ఈ గజిబిజి ఉత్సాహం కాదు, కానీ నిజంగా [భయంతో] ఇష్టం, మరియు మేము దానిని సంతోషకరమైన మానసిక స్థితి అని పిలుస్తాము, కానీ ఇది చాలా సద్గుణమైన మానసిక స్థితి.

మన మనస్సు ఆనందంతో ఉప్పొంగడం మాత్రమే కాదు, హుందాగా అనిపించడం వల్ల పుణ్యం లేదని అర్థం కాదు. ఇది ఒక నిర్దిష్ట రకమైన సద్గుణ బుద్ధి అని అర్థం కావచ్చు. కొన్నిసార్లు మనం ఇతరులపై కనికరం చూపినప్పుడు కూడా, మళ్ళీ, మన మనస్సు ఉత్సాహంతో లేదా సంతోషంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ అది ఇప్పటికీ చాలా సద్గుణమైన మానసిక స్థితి.

సంతోషం మరియు దురదృష్టం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉండే విధంగా ధర్మం మరియు అధర్మాన్ని విచక్షణ నేర్చుకోవాలి మరియు చాలా మంది ప్రజలు చెప్పేది సద్గుణ మరియు అధర్మమైన మానసిక స్థితి.

ఉదాహరణకు, చికిత్సలో ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మీరు ఇతర వ్యక్తులతో మీ పరస్పర చర్యలలో సహేతుకమైన రీతిలో మరియు కంటెంట్ మార్గంలో సర్దుబాటు చేయవచ్చు మరియు వ్యవహరించవచ్చు. అది చికిత్స యొక్క ప్రయోజనాలలో ఒకటి కావచ్చు. మరియు మీరు ఆ లక్ష్యాన్ని సాధించవచ్చు. కానీ మీరు కలిగి ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్ దాని ప్రక్రియలో ముందుకు రండి, ఎందుకంటే ఏ చికిత్స చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుందో, అది బాధలు సాధారణమైనవని మరియు మేము వాటిని పొందబోతున్నామని ఊహిస్తుంది మరియు మీరు అంతగా మోసపోకుండా వాటిని సమతుల్యం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. మీరు మీ కోసం చాలా సమస్యలను కలిగి ఉంటారు మరియు మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు.

నేను పొందుతున్నది బౌద్ధమతంలో మనకు సద్గుణం మరియు ధర్మం లేని నిర్దిష్ట ప్రమాణాలు ఉన్నాయి, అవి మన కుటుంబంలో, చికిత్సా పరిస్థితులలో లేదా ఇతర మతాలలో కూడా మనం పెరిగిన వాటికి భిన్నంగా ఉంటాయి.

నాకు చివరి ఉదాహరణ గుర్తుంది. మేము ఫ్రాన్స్‌లో నివసించినప్పుడు, మేము సందర్శించడానికి వెళ్లే క్యాథలిక్ సన్యాసినుల గుంపు ఉంది. కొన్నిసార్లు మేము అక్కడ రాత్రిపూట బస చేశాము. ఒక సారి మేము భోజనం చేస్తున్నప్పుడు అక్కడ ఒక రకమైన దోషం పాకినట్లు నాకు గుర్తుంది, మరియు బౌద్ధ సన్యాసినులు వెళుతుండగా, ఒక సోదరి తన షూ పట్టుకుని పగులగొట్టింది, “వద్దు అలా చేయవద్దు!” మరియు ఆమె మా ప్రతిచర్యకు చాలా ఆశ్చర్యపోయింది మరియు కీటకాలను చంపడం ధర్మం కాదని మనం ఎందుకు భావిస్తున్నాము అనే దానిపై పెద్ద చర్చకు దారితీసింది. వారికి, ఇది చాలా మంచిది ఎందుకంటే కీటకాలు వ్యాధిని కలిగి ఉంటాయి మరియు అవి మిమ్మల్ని బాధపెడతాయి మరియు అవి మిమ్మల్ని కొరుకుతాయి.

ఇక్కడ ఈ పద్యంలో, మన మనస్సును ఎల్లప్పుడూ పరిశీలించమని అడుగుతున్నప్పుడు, మనం ధర్మం మరియు అధర్మాన్ని గుర్తించాలని చూస్తున్నాము. కాబట్టి మనం నిజంగా ఆ రెండూ ఏమిటో బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి పరిశీలించాలి, మనం పెరిగిన మతం, లేదా మన చికిత్సకుడు లేదా మన స్నేహితులు లేదా సాధారణ సమాజం నుండి కాదు.

ఈ పద్యం గురించి చెప్పడానికి చాలా ఉంది, నేను దానిని కొంతకాలం కొనసాగిస్తాను, అయితే ఇది నిజంగా ఆలోచించాల్సిన ఒక ప్రధాన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ధర్మం మరియు అధర్మాన్ని ఎలా వేరు చేయాలనే ఆలోచనను పొందడం. అక్కడ లేఖనాలను అధ్యయనం చేయడం నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

ప్రారంభంలో విలువైన గార్లాండ్, మొదటి అధ్యాయంలో నాగార్జున చేయాల్సిన 16 అభ్యాసాల గురించి చెప్పారు. పది ధర్మాలు లేని పదిని విడిచిపెట్టాలి. మిగిలిన మూడు విడిచిపెట్టడానికి మరియు మూడు ఆచరించడానికి: మత్తు పదార్థాలను వదిలివేయడం, ఇతరులకు హాని కలిగించడం, తప్పు జీవనోపాధిని వదిలివేయడం. ఆచరించడానికి మిగిలిన ముగ్గురు: దాతృత్వం, గౌరవానికి అర్హమైన వారిని గౌరవించడం మరియు ప్రేమ. మీరు వాటిని గుర్తుంచుకుంటారు మరియు అది ధర్మం మరియు ధర్మం లేని వాటిని గుర్తించడంలో మీకు సహాయపడుతుంది.

మీరు చదివినప్పుడు మంచి కర్మ ధర్మరక్షిత ద్వారా పుస్తకం మరియు మూల వచనం, పదునైన ఆయుధాల చక్రం, అది కూడా మీకు చాలా నేర్పుతుంది కర్మ—అవిచారానికి కారణాలు ఏమిటి—మేము ఏమి చేసాము మరియు మీరు వాటిని విడిచిపెడితే మీరు చెప్పగలరు, అది ధర్మం, మరియు మీరు వాటికి విరుద్ధంగా చేస్తే అది కూడా పుణ్యమే.

ఇటువంటి అధ్యయనాలు చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అలాగే ఉంది వివేకం మరియు మూర్ఖుల సూత్రం. మేము ఆశ్రయం గురించి అధ్యయనం చేసినప్పుడు మరియు ఆశ్రయం చేయడానికి న్గోండ్రో, లేదా లో కూడా ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మా రోజువారీ ఆచరణలో, మేము దానితో సంబంధంలో సృష్టించే ప్రతికూలతల గురించి వివరణ ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువు, కాబట్టి ఆ విషయాలను కూడా అధ్యయనం చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. 35 బుద్ధులలో విడిచిపెట్టవలసిన కొన్ని విషయాలు ప్రస్తావించబడ్డాయి. మేము దీని గురించి సమాచారాన్ని పొందగల ప్రదేశాలు చాలా ఉన్నాయి. అప్పుడు దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం వలన మనం మన స్వంత అనుభవంలో ధర్మం మరియు ధర్మం లేని వాటిని గుర్తించవచ్చు.