మా అత్యున్నత ఉపాధ్యాయులు
మా అత్యున్నత ఉపాధ్యాయులు
షార్ట్ సిరీస్లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్ఫాస్ట్ కార్నర్ లాంగ్రీ టాంగ్పా గురించి చర్చలు ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు.
- అవాస్తవ అంచనాలను కలిగి ఉండటం ప్రమాదం
- బుద్ధి జీవులు చేసే పనే
- మనం ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చినప్పుడు మన హక్కు గురించి తెలుసుకోవడం
- మనల్ని బాధపెట్టిన వారిని గురువులుగా చూస్తున్నారు
ఎవరైనా నేను ప్రయోజనం పొందినప్పుడు,
మరియు నేను ఎవరిపై గొప్ప నమ్మకం ఉంచాను,
నన్ను చాలా బాధిస్తుంది,
ఆ వ్యక్తిని నా అత్యున్నత గురువుగా చూడటం సాధన చేస్తాను.
మనం ఒకరిపై ఆధారపడటం మరియు అది విడిపోయే ఇలాంటి పరిస్థితులలో మనల్ని మనం ఎలా పొందగలం?
దీని గురించి ఆలోచిస్తే, ఏమి జరుగుతోంది? నా స్వంత అనుభవాన్ని పరిశీలిస్తే, నాకు మళ్లీ అవాస్తవ అంచనాలు ఉన్నాయి. నేను వారితో ఎప్పుడూ ధృవీకరించని వారి నుండి ఏదైనా ఆశిస్తున్నాను, వారు దానిని నెరవేర్చనప్పుడు నేను నిరాశ చెందాను. అది జరగబోయేది ఒక్కటే.
రెండవ విషయం ఏమిటంటే, నేను ఆ అంచనాలను వ్యక్తం చేశాను మరియు నాకు మరియు ఆ వ్యక్తికి మధ్య ఒక ఒప్పందం ఉంది, ఆపై వారు ఒప్పందాన్ని నెరవేర్చలేదు. ఆపై నేను ద్రోహం మరియు బాధపడ్డాను, మరియు మొదలైనవి. ముఖ్యంగా ఇది చాలా భావోద్వేగ ప్రమేయం ఉన్న ఒప్పందం అయితే. ఇది వ్యాపార ఒప్పందం అయితే, సరే, మీరు కొంచెం కలవరపడినట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ మీరు దాన్ని అధిగమించవచ్చు. కానీ భావోద్వేగ ప్రమేయం ఉన్నప్పుడు, మీకు ఒక ఒప్పందం ఉందని మీరు అనుకున్నారు, ఆపై అవతలి వ్యక్తి దాని ప్రకారం వ్యవహరించడు, అది నిజంగా బాధాకరమైనది.
నేను ఎవరితోనైనా పని చేస్తున్నప్పుడు నాకు జరిగిన ఒక సంఘటన గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను మరియు మేము ఇది మరియు ఇది మరియు మరొకటి చేయడానికి అంగీకరించాము మరియు ఆ వ్యక్తి మొదట బోర్డులో ఉన్నాడు, ఆపై వారు నిర్ణయించుకున్నారు, వాస్తవానికి, వారు అలా చేయలేదు. 'అలా ఉండాలనుకోలేదు మరియు వారికి నిజంగా ముఖ్యమైనది వారు ఇంతకు ముందు ఏమి చేస్తున్నారు. మరియు నేను ఇలా వెళ్తున్నాను, "కానీ కానీ...." ఇక్కడే నేను, “బుద్ధిగల జీవులు చేసే పనిని సెంటిమెంట్ బతుకులు చేస్తాయి” అనే వ్యక్తీకరణతో వచ్చాను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రజలు మంచి ఉద్దేశాలను కలిగి ఉంటారు, వారు ఆసక్తి కలిగి ఉంటారు, వారు వాగ్దానం చేస్తారు. వారు చెడు ఏమీ అర్థం కాదు. మరియు వారు ఏదో చేయబోతున్నారని చెప్పారు. కానీ కొన్నిసార్లు వారి స్వంత ధోరణులు, లేదా వారి స్వంత ఆసక్తులు లేదా వారి స్వంత సామర్ధ్యాల గురించి వారికి తెలియదు. కాబట్టి వారు వాగ్దానం చేస్తారు, మరియు కొంత సమయం తర్వాత వారు, “లేదు, నేను అలా చేయడం లేదు.” కారణం ఏదైనా.
దాని వెనుక నేను కనుగొన్నది ఏమిటంటే, ప్రజలు తమ మాటను నిలబెట్టుకుంటారనే నిరీక్షణ. ప్రజలు నిలకడగా ఉంటారనే నిరీక్షణ. ప్రజలు తమ ఆలోచనలు మార్చుకోరని నిరీక్షణ. ఇప్పుడు, ప్రజలు తమ మాటను నిలబెట్టుకోవడం మంచి నిరీక్షణ. అయితే అది వాస్తవిక నిరీక్షణా? ప్రజలు ఎప్పుడూ తమ మాటలను నిలబెట్టుకుంటారా? కాదు ఎందుకంటే వారి ఆలోచనలు మారతాయి. విషయాలు జరుగుతాయి. మరియు వారు దానిని భిన్నంగా చేయాలనుకుంటున్నారు.
వారు తమ కట్టుబాట్లు మరియు నిర్ణయాలలో ఎల్లప్పుడూ ఆలోచనాత్మకంగా ఉండాలని మరియు వారి స్వంత సామర్థ్యాలు మరియు సామర్థ్యాల గురించి బాగా తెలుసుకోవాలని ఆశించడం వాస్తవికమైనదేనా మరియు మన గురించి మనకు తెలియని ఈ దాగి ఉన్న విషయాలన్నీ అది చెదరగొట్టే వరకు మనకు తెలియదు. ప్రజలు ఆ స్వీయ-అవగాహన కలిగి ఉండాలని ఆశించడం న్యాయమేనా కాబట్టి వారు కట్టుబాట్లు చేసినప్పుడు వారు తమ మనసు మార్చుకోరు, వారు దానిని నెరవేర్చబోతున్నారు. అది కూడా ఆచరణాత్మకం కాదు.
బుద్ధి జీవులు బుద్ధి జీవులు, మరియు వారు చేసే వాటిని చేస్తారు. అంటే వారి మనస్సులు బాధల వల్ల మరియు కర్మ. మరియు వారు బాధల ద్వారా ప్రభావితమవుతారని ఆశించకూడదు మరియు కర్మ నిజంగా అవాస్తవికం.
అంటే మనం ఎవ్వరినీ విశ్వసించం అని అర్థం? ఎందుకంటే వారందరికీ బాధలు ఉన్నాయి మరియు కర్మ, మరియు వారు వేలు స్నాప్, ఒక రూపాయి మారినట్లు మాపై తమ మనసు మార్చుకోగలరు. (ఇది ఇప్పుడు త్రైమాసికంలో ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, ద్రవ్యోల్బణం ఉంది.) కానీ అది జరగదని ఆశించడం…. లేదు, ఇది నిజంగా చాలా సమంజసమైనది, “అవును, ఈ ఒప్పందం ఉంది, ఆ ఒప్పందాన్ని కొనసాగించాలని నేను వ్యక్తిని కొంత వరకు విశ్వసిస్తున్నాను, కాని వారు అలా చేయకపోతే నేను ఆశ్చర్యపోనవసరం లేదు, ఎందుకంటే వారి మనస్సు బాధ మరియు కర్మ పండుతుంది." నా వైపు నుండి కొంత జ్ఞానం కలిగి ఉండటానికి మరియు బార్ను అంత ఎత్తుగా సెట్ చేయవద్దు. దీన్ని ఇలా సెట్ చేయండి, “సరే, వారు దీన్ని చేస్తారని చెప్పారు, కాబట్టి నేను వారిని నమ్ముతాను. “నేను విరక్తి మరియు అపనమ్మకం మరియు అనుమానంతో నిండిన జీవితాన్ని గడపాలని కోరుకోవడం లేదు. నేను వారిని నమ్ముతున్నాను, నేను విరక్తిని కాదు. నేను దీనిని ఆశిస్తున్నాను. కానీ అలా జరగకపోతే నేను నా గుడ్లన్నింటినీ ఒకే బుట్టలో వేసి బౌల్ చేయను. ఎందుకంటే నేను కొంతకాలం జీవించాను మరియు వ్యక్తుల సామర్థ్యం ప్రకారం మీరు మీ అంచనాలను సరిదిద్దుకోవాలి. బుద్ధి జీవులు చేసే పనిని చేస్తున్నప్పుడు లేదా మీరు మళ్లీ మళ్లీ గాయపడతారు. వారు బుద్ధులు కాదు. అది ఇంకో విషయం.
అక్కడ జతచేసే మరో అంశం అర్హత యొక్క భావం. ప్రజలు మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసినప్పుడు మనం ఎందుకు బాధపడతాము? "ఎవరైనా నేను ప్రయోజనం పొందినప్పుడు మరియు అతనిపై నేను గొప్ప నమ్మకాన్ని ఉంచినప్పుడు." తరచుగా ఈ హక్కు భావం ఉంటుంది. "నేను చాలా చేసాను." మరియు నేను అనుకుంటున్నాను, తరచుగా, తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లల పట్ల ఈ విధంగా భావిస్తారు. "నేను చాలా చేసాను. నేను ఈ బిడ్డ కోసం చాలా త్యాగం చేశాను మరియు ఇప్పుడు ఈ పిల్లవాడు చేస్తున్నాడు... వారు తమ గురించి తాము ఆలోచిస్తున్నారు. ఎంత దారుణం. "వారి సంతోషం యొక్క సంస్కరణ వారికి నా సంతోషం యొక్క సంస్కరణ కాదు. ఇది వారిని సంతోషపెట్టాలని నేను భావిస్తున్నాను. అది తమకు సంతోషాన్ని కలిగించాలని వారు భావిస్తారు. నేను ఎం తప్పు చేశాను? ఈ పిల్ల ఎందుకు కృతజ్ఞత లేనిది?" ఇది జరగడం చాలా సులభం. మరియు ఈ అర్హత యొక్క భావన ఉన్నందున. "నేను చాలా చేసాను." అవును, దాతృత్వం యొక్క అభ్యాసం ఉంది, కానీ మా దాతృత్వానికి కొంచెం జిగట ఉంది. అక్కడ కొన్ని తీగలు జోడించబడ్డాయి. మరియు అవతలి వ్యక్తి వద్ద ఆ తీగలు లేవు. కానీ మేము వాటిని ఖచ్చితంగా కలిగి ఉన్నాము. కాబట్టి అవతలి వ్యక్తి తీగలను విస్మరించాడు, ఆపై మేము వెళుతున్నాము, “మీరు అన్ని తీగలను ఎలా విరిచారు? ఇలా జరగబోతోందని అనుకున్నాను. ఎంత ధైర్యం నీకు?" మనం వస్తువులకు తీగలను జోడించినప్పుడు మనలో మనం తెలుసుకోవడం. మనకు అర్హత ఉన్నట్లయితే, మరియు అది మనం అవతలి వ్యక్తిపై ఉంచే నీడగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఇలా చేసాము, కాబట్టి వారు మంచిగా భావిస్తారు…. ఈ పద్యంతో జరుగుతున్నది మరొకటి.
అప్పుడు అది ట్రస్ట్ యొక్క మొత్తం సమస్య. నేను చూసినది ఏమిటంటే, చాలా తరచుగా మనం ప్రజలు భరించలేని నమ్మకాన్ని ఇస్తాం. మీకు రెండేళ్లు మరియు పెద్దవారు ఉంటే, మీరు అగ్గిపెట్టెల పుస్తకంతో పెద్దలను విశ్వసిస్తారు, కానీ మీరు అగ్గిపెట్టెల పుస్తకంతో రెండేళ్ల పిల్లవాడిని నమ్మరు. అది చాలా సహేతుకమైనది. కాదా? మీరు విరక్తితో ఉన్నారని దీని అర్థం కాదు, మీరు అనుమానాస్పదంగా ఉన్నారని కాదు. రెండు పార్టీల సామర్థ్యాల గురించి మీకు తెలుసు అని అర్థం. కానీ కొన్నిసార్లు మనకు మరొకరి సామర్థ్యాల గురించి అంతగా తెలియదు. లేదా మేము వారి సామర్థ్యాలను పెంచుతాము, ఎందుకంటే మేము వారితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము మరియు సంబంధం పని చేయాలని మేము చాలా కోరుకుంటున్నాము, వారు నిజంగా ఎక్కడ ఉన్నారో మరియు వారు ఏమి చేయగలరో మనకు తెలియదు. మళ్ళీ, ఇది అవాస్తవ అంచనాలకు సంబంధించినది. ఇది ఎవరికైనా వారు భరించలేకపోతున్నారనే నమ్మకాన్ని కలిగిస్తుంది. మరియు చాలా తరచుగా వారి అసమర్థత అది మన ముక్కు ముందు ఉంటుంది, కానీ మేము వారితో చాలా వ్యామోహం కలిగి ఉన్నాము లేదా విషయాలు ఎలా ఉండబోతున్నాయనే ఆలోచనతో మేము ఎర్ర జెండాలను విస్మరిస్తాము.
మీ కళ్ల ముందు రెపరెపలాడుతున్న ఎర్ర జెండాలను మీరు ఎప్పుడైనా విస్మరించారా? నేనే చేయడం చూశాను. మరియు ఎర్ర జెండా ఉంది, కానీ నేను ఈ వ్యక్తిని నిజంగా ఇష్టపడుతున్నాను. ఆ ఎర్ర జెండా అక్కడ ఉండడం నాకు ఇష్టం లేదు. లేదా నేను వారికి చాలా ఇష్టం, మరియు మా సంబంధం చాలా దగ్గరగా ఉంది, నేను వారికి సహాయం చేస్తాను కాబట్టి వారికి ఇకపై ఆ సమస్య ఉండదు. మీరు ఎప్పుడైనా సంబంధంలో రక్షకునిగా నటించారా? “మీకు ఈ సమస్య ఉంది, కానీ నేను మీ గురించి చాలా శ్రద్ధ వహిస్తున్నాను మరియు నాకు సామర్థ్యం ఉంది, నేను మిమ్మల్ని మార్చడానికి సహాయం చేస్తాను. నేను నిన్ను రక్షించబోతున్నాను.”
మీరు తీసుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, అందులో ఏదో మనోహరం ఉంది. మీరు రక్షకునిగా ఉండే ధోరణిని కలిగి ఉంటే, ది బోధిసత్వ ఆదర్శం ఈ రకమైన విషయం కోసం మిమ్మల్ని సెట్ చేస్తుంది. “నేను నా దగ్గర ఉంచుకుంటున్నాను బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. నేను నిన్ను రక్షించబోతున్నాను. నువ్వు నన్ను నమ్మవచ్చు. నేను బోధిసత్వ….” మరియు నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో చూడకండి. అందుకే బోధిసత్వాలు సూపర్ జ్ఞానాలను సృష్టించాలని వారు చెప్పినప్పుడు నేను భావిస్తున్నాను, అక్కడ మీరు వ్యక్తుల సామర్థ్యాలు మరియు అభిరుచులను అర్థం చేసుకుంటారు, మరియు వారి కర్మ ప్రవృత్తులు మీకు తెలుసు, మరియు వారు ఇంతకు ముందు ఏమి చేసారో మరియు త్వరలో ఏమి పండించవచ్చు. అందుకే నీకు అది కావాలి, లేని మనసు ఎందుకు కావాలి అటాచ్మెంట్. కాబట్టి మీరు నిజంగా చూడగలరు, “నేను ఈ వ్యక్తిని ఎంతవరకు సానుకూలంగా ప్రభావితం చేయగలను? నేను వారిని రక్షించడానికి వెళ్ళడం లేదు. నేను వారిని రక్షించలేను. కానీ వారు ఎక్కడ ఉన్నారనే దానితో నేను వారిని ఎంతవరకు ప్రభావితం చేయగలను మరియు ఎవరైనా నాకు అవసరమయ్యే జిగట మనస్సు నాకు లేదని నిర్ధారించుకోవాలి. ఎందుకంటే అది మరొక విషయం, కాదా? లో కొన్ని అంటుకునే పాయింట్లు ఉన్నాయి బోధిసత్వ నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వాలు కలిగిన మనకు ఆదర్శం. రక్షించే వ్యక్తిత్వం. “నేను చాలా దయగలవాడిని, నేను చాలా ఉదారంగా ఉన్నాను…. నువ్వు నా కోసం ఏదో ఒకటి చేయబోతున్నావు. మీరు నా ప్రేమకు ప్రతిఫలం ఇవ్వబోతున్నారు. ఏది ఏమైనా. ఆ విషయాలు ఇక్కడ అమలులోకి రావడం చాలా సులభం. ఆపై అవతలి వ్యక్తి ప్రతిస్పందించడు. వారు అదే విధంగా భావించరు. వారిని రక్షించమని వారు మమ్మల్ని అడగలేదు. లేదా మేము వారిని రక్షించాలని వారు కోరుకున్నారు, ఆపై వారు రక్షించడానికి చాలా కష్టమైన పనిని చేయాల్సి వచ్చింది, కాబట్టి వారు రక్షించబడకూడదని నిర్ణయించుకున్నారు. ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మీరు ఎవరికైనా సహాయం చేస్తున్నారు, వారు కొంతసేపు దానితో పాటు వెళతారు, ఆపై అకస్మాత్తుగా విజృంభిస్తారు.
నా దగ్గర చాలా కథలున్నాయి. [నవ్వు]
నేను ఇక్కడే ఆలోచిస్తున్నాను. నేను సింగపూర్ వెళ్ళినప్పుడు అక్కడ ఒక యువకుడికి బ్రెయిన్ ట్యూమర్ ఉంది. నిజానికి అతనికి బ్రెయిన్ క్యాన్సర్ వచ్చింది. మరియు అతను సహాయం కోసం నన్ను చూడటానికి వచ్చాడు. మరియు నేను నా గురువుకు వ్రాసాను. నేను అతని కోసం ప్రాక్టీసులను పొందాను. అతను అభ్యాసాలు చేయడు. కానీ నేను, “నేను చేయాలనుకుంటున్నాను జంతు విముక్తి (నేను ఆ సమయంలో సింగపూర్లో నివసిస్తున్నాను), కాబట్టి దయచేసి మీరు నన్ను తీసుకువెళతారు ఎందుకంటే నేను చేయాలనుకుంటున్నాను జంతు విముక్తి." నేను అతనిని చేయగలిగిన ఏకైక మార్గం ఇది. మేము ప్రదేశాలకు వెళ్ళాము. మేము జంతువులను పొందాము. మేము విముక్తి చేసాము. నేను అతనికి ప్రార్థన పుస్తకం ఇచ్చాను. ప్రార్థనలు చెప్పాడు. ఇది అతనిని చేయడానికి నా మార్గం. ఆపై అతను చేయవలసిన అభ్యాసాలను నా గురువు చివరికి పంపినప్పుడు, అతను వద్దు అని చెప్పాడు. అతను అది కోరుకోలేదు. ఆపై అతను మరణించాడు. ధర్మం అతనికి అసలు దానికంటే ఎక్కువ అని నేను ఆలోచిస్తున్నాను. నా అతిశయోక్తి.
పాజ్ చేసి నిజంగా ఆలోచించాల్సిన విషయం ఉంది, నేను ఏ రంగాల్లో విభిన్న వ్యక్తులను విశ్వసించగలను? ఎందుకంటే మనం జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో ప్రతి ఒక్కరినీ విశ్వసించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను విమానం ఎక్కినప్పుడు, పైలట్ విమానాన్ని నడిపిస్తాడని నేను విశ్వసిస్తాను. నేను ఇతర విషయాల కోసం పైలట్ని నమ్మను, ఎందుకంటే నాకు ఆ వ్యక్తి తెలియదు. కానీ నేను మీలో కొందరిని విశ్వసిస్తాను ఎందుకంటే నాకు మీరు తెలుసు, తద్వారా నాకు ఏదైనా అవసరం వచ్చినప్పుడు మీరు వచ్చి కొంత సహాయం చేస్తారు. కానీ నేను పైలట్ని నమ్మను, నాకు కొంత సహాయం అవసరమైనప్పుడు, అతను చేస్తున్న పనిని వదిలివేసి నాకు సహాయం చేస్తాడు. ఇది మనకు ఉన్న అన్ని రకాల సంబంధాలకు సంబంధించినది మరియు మనం వేర్వేరు వ్యక్తులను ఏ రంగాలలో విశ్వసిస్తాము. దీని అర్థం ఎవరైనా సరిపోరని లేదా సంబంధం సరిపోదని కాదు, ఎందుకంటే మనం వారిని ఖచ్చితంగా విశ్వసించలేము. ప్రాంతం. ఇది కేవలం అది మార్గం అని అర్థం. అది వారి సామర్థ్యం. లేదా మాకు ఉన్న సంబంధం అలాంటిదే. “అయ్యో ఆ వ్యక్తి చాలా నమ్మదగనివాడు” వంటి వాటిని మనం దానిపై ఉంచాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఈ ప్రాంతంలో వారిని విశ్వసిస్తాను, కానీ ఆ ప్రాంతంలో కాదు. మరియు నేను ఎర్ర జెండాలను గమనించాను మరియు ఎర్ర జెండాలను గుర్తించాను మరియు నేను ఎర్ర జెండాలను వైట్వాష్ చేయడం లేదు. ఎందుకంటే నేను ఎర్ర జెండాలను తెల్లగా వేస్తే, నేను దానిని ఏర్పాటు చేస్తున్నాను.
ఇక్కడ చెప్పినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి నన్ను తీవ్రంగా బాధపెట్టినప్పుడు, నేను ఆ వ్యక్తిని నా అత్యున్నత గురువుగా చూడటం సాధన చేస్తాను. వారు మనకు ఏదో బోధిస్తున్నారు. వారు మనకు ఏమి బోధిస్తున్నారు? వారు హక్కు గురించి మన ఆలోచనల గురించి మాకు బోధిస్తున్నారు. వారు అంగీకరించని అంచనాల గురించి వారు మాకు బోధిస్తున్నారు. వారు వాగ్దానం చేసినప్పటికీ, వారు మారతారని మేము ఆశించలేమని వారు మనకు బోధిస్తున్నారు. ఎర్ర జెండాలను విస్మరించడం గురించి వారు మాకు బోధిస్తున్నారు. ఆ వ్యక్తి గురించి మనకు బాగా తెలుసు అని ఆలోచిస్తూ మన అహంకారం గురించి బోధిస్తున్నారు. విషయాలను స్పష్టంగా చూడలేకపోవడం. మనం ఆ అవతలి వ్యక్తిని మన అత్యున్నత గురువుగా పరిగణిస్తే, ఈ పరిస్థితులు ఎదురైనప్పుడు, అలా బాధపెట్టి, మోసం చేసినట్లు భావించే బదులు, “ధన్యవాదాలు. నేను ఒక వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. బోధిసత్వ. ఒక వ్యక్తిగా ఉండటానికి నేను తెలుసుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయాలను మీరు నాకు బోధిస్తున్నారు బోధిసత్వ. ఈ క్లిష్ట పరిస్థితి బోధిసత్వ బూట్క్యాంప్. మరియు మీరు నా సార్జెంట్. మరియు దీని ద్వారా వెళ్లి నా తప్పులను చూడటం ద్వారా, నేను లోపల బలంగా ఉంటాను. నేను మరింత వనరులను కలిగి ఉంటాను. నేను నాలోని కొన్నింటిని తొలగిస్తాను అటాచ్మెంట్. ఈ పరిస్థితి కారణంగా నేను నిజంగా ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాను. కాబట్టి వారిని నిందిస్తూ, ఏడ్చి, బాధగా భావించి, “నువ్వు నాకు ద్రోహం చేశావు” అని చెప్పే బదులు, మనం పరిస్థితి నుండి నేర్చుకుంటాము మరియు దాని వల్ల మనం బలంగా బయటపడతాము.
ప్రేక్షకులు: చాలా సంవత్సరాలు ఇక్కడ ఉన్న తర్వాత నాకు ఈ సమస్య ఉందని నేను అంగీకరించాలి. కొద్దికాలం మాత్రమే ఇక్కడ ఉన్న వ్యక్తుల గురించి నేను నమ్మశక్యం కాని ఊహలు చేస్తాను. నేను ఊహలు చేస్తాను. నేను చేయవలసిన విషయాలను నేను స్పష్టం చేయను. వారు ఎక్కడ ఉన్నారో నాకు కనిపించడం లేదు. అవి వేరే చోట ఉండాలి అని నేను అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి నేను మా యువకులకు, మా అనుభవం లేనివారికి లేదా అతిథులకు, వారికి సమాచారం కూడా లేని వాటిని, వారి వద్ద కూడా లేని విషయాలను నిరంతరంగా ఇస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను నిజం కాని విషయాలను ఊహిస్తున్నాను. కాబట్టి నేను ఇక్కడ ఉన్నంత కాలం, నేను అలా చేయడం చూస్తున్నాను. నేను ఎక్కడ ఉన్నానో కాకుండా వారు ఉన్న వ్యక్తిని నేను నిజంగా కలవాలి. ఆపై జరిగేది ఏమిటంటే, నేను ఇతరులందరినీ ఈ దుప్పటిలో పెట్టడం కంటే చాలా తెలివిగా, చాలా ఎక్కువ గమనించేవాడిని, ఇతరుల సామర్థ్యాల పట్ల చాలా సున్నితంగా ఉండగలనని నేను చూడగలను, “సరే, ఇది నాకు తెలుసు, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ దానిని తెలుసుకోవాలి." ఇది ఇక్కడ ఒక పెద్ద లెర్నింగ్ కర్వ్. మరియు ప్రజలు తమ వంతు కృషి చేస్తారు. కానీ నేను వ్యక్తులను గతంలో కంటే చాలా వాస్తవికంగా చూస్తున్నాను కాబట్టి నా నిరుత్సాహం తగ్గిపోయిందని నేను గుర్తించాను.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.