చాప్టర్ 1: 1 వ వచనం

బుద్ధ సంభావ్యత

• ప్రేరణ సెట్టింగ్
• బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం: మా బుద్ధ సంభావ్య
• విముక్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం ఉన్నాయని మనకు ఎలా తెలుసు?

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం (డౌన్లోడ్)

బాధలను త్యజించడం, ఆనందాన్ని త్యజించడం కాదు

• మనల్ని దారిలో పెట్టాలంటే, మన దగ్గర ఉండాలి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి.
• లేకుండా పునరుద్ధరణ, మనస్సు చిన్నది మరియు ఈ జీవితం గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తుంది
• తో పునరుద్ధరణ, మన దైనందిన జీవితంలోని “నాటకాలు”లో మనం చిక్కుకోలేదు
• మేము రోజువారీ జీవితంలో ప్రతిదాన్ని మార్గంగా మార్చాలనుకుంటున్నాము
• మేము చూసాము ఉపదేశాలు మరియు మనం ఎలా జీవించాలనుకుంటున్నామో మార్గదర్శకాలు ఎందుకంటే అవి మనల్ని విముక్తికి దారితీస్తాయి, “తప్పక”

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవన విధానం: త్యజించుట (డౌన్లోడ్)

అధ్యాయం 1, వచనం 1

• "పిల్లలు బుద్ధ"
• మేము చేస్తానని వాగ్దానం చేసిన వాటిని పూర్తి చేయడానికి కృషి చేయడం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: 1వ వచనం (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• ఉనికి యొక్క రాజ్యాలు
• ఆధ్యాత్మిక గురువులు
• నిర్వహణ కోపం
• ఆత్మలతో వ్యవహరించడం
• కండిషన్డ్ మరియు గురించి నియమాలు లేని విషయాలను; కలుషితమైన విషయాలను; అశాశ్వత మరియు శాశ్వత విషయాలను; ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే; జ్ఞానోదయం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

బోధనలను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను పెంపొందించడం

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకోండి మరియు వినడానికి ఈ అవకాశం యొక్క అమూల్యతను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం బుద్ధయొక్క బోధనలు. గత జన్మలో మనం ఎవరైనప్పటికీ చాలా సానుకూలతను సృష్టించాము కర్మ తద్వారా ధర్మాన్ని కలవడానికి, దానిని వినడానికి మరియు ఆచరించడానికి మనకు ఈ జీవితంలో ఇప్పుడు అవకాశం ఉంది.

మేము ఈ అవకాశాన్ని వృధా చేయకూడదనుకుంటున్నాము. మేము దానిని తెలివిగా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము. అలా చేయడానికి ఉత్తమ మార్గం సాగు చేయడం బోధిచిట్ట లేదా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలనే పరోపకార ఉద్దేశం బుద్ధ మన మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం.

పూర్తి జ్ఞానోదయం సాధించడానికి మనం ఇంకా చాలా దూరంలో ఉన్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, ప్రేరణను పెంపొందించుకోవడం మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం దిశలో మన శక్తిని ఉంచడం విలువైనదే. అని ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి.

అప్పుడు మీ కళ్ళు తెరిచి మీ నుండి బయటకు రండి ధ్యానం.

బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం (కొనసాగింపు)

విముక్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం ఉన్నట్లయితే మనకు ఎలా తెలుస్తుంది?

మేము సాగు చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఇది మేము ఇప్పుడు చదువుతున్న ఈ పుస్తకంలోని మొదటి అధ్యాయం యొక్క థీమ్, మేము అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. కొన్నిసార్లు మన మనస్సులో ప్రశ్న తలెత్తుతుంది, “జ్ఞానోదయం ఉందని మనకు ఎలా తెలుసు?”

మీకు ఎప్పుడైనా ఆ ప్రశ్న ఉందా? పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకోవాలని అంటున్నాం, కానీ ప్రపంచంలో జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి? అది ఉనికిలో ఉందని మనకు ఎలా తెలుసు?

పూర్తి జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి?

పూర్తి జ్ఞానోదయం అంటే మనం అన్ని కలతపెట్టే వైఖరిని, అన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలను మరియు మనస్సుపై ఉన్న అన్ని సూక్ష్మ మరకలను శుద్ధి చేసిన మానసిక స్థితి. కాబట్టి ఒక వైపు, జ్ఞానోదయం శుద్ధి చేయవలసిన ప్రతిదాన్ని శుద్ధి చేయడం, మరోవైపు, జ్ఞానోదయం అభివృద్ధి చేయవలసిన అన్ని మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం.

జ్ఞానోదయం ఈ రెండు లక్షణాలను కలిగి ఉంది-వదిలివేయవలసిన ప్రతిదానిని పూర్తిగా వదిలివేయడం మరియు గ్రహించవలసిన ప్రతిదానిని పూర్తిగా గ్రహించడం.

టిబెటన్‌లో, "జ్ఞానోదయం" అనే పదం jangchub. జాంగ్ శుద్ధి చేయడం అని అర్థం. చబ్ "పెంచడం" అనే అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. అందువలన పదం jangchub జ్ఞానోదయం యొక్క ఈ రెండు లక్షణాలను సూచిస్తుంది, మనస్సుపై ఉన్న అన్ని బాధలు మరియు మరకలు శుద్ధి చేయబడ్డాయి మరియు అన్ని మంచి గుణాలు వాస్తవీకరించబడ్డాయి మరియు అపరిమితంగా పెరిగాయి. అదే జ్ఞానోదయం.

మనలో బుద్ధ శక్తి ఉన్నందున జ్ఞానోదయం సాధ్యమవుతుంది

ఇప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, “నేను జ్ఞానోదయం పొందగలనని నాకు ఎలా తెలుసు? నా ఉద్దేశ్యం, నేను ఇక్కడ కూర్చున్న నాకు కొంచెం పెద్దవాడిని. నేను రోజూ పనికి వెళ్తాను. నేను రాత్రి ఇంటికి వస్తాను. నాకు కోపం వస్తుంది. నా దగ్గర ఉంది అటాచ్మెంట్. నేను అజ్ఞానిని. బుద్ధ ఎక్కడో ఆకాశంలో పైకి లేచినట్లు ఉంది, కానీ నేను నాకు చిన్న వయస్సులోనే ఉన్నాను. కాబట్టి నేను జ్ఞానోదయం పొందడం గురించి మీరు ఏమి మాట్లాడుతున్నారు? ” మనకు అలాంటి ఆలోచన ఉండవచ్చు.

బౌద్ధమతంలో, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతాము బుద్ధ సంభావ్యత, మన మనస్సు యొక్క ఆ అంశం మనకు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. ఒక వైపు, ది అంతిమ స్వభావం అది స్వాభావిక అస్తిత్వం నుండి విముక్తమైనది అని మన మనస్సు యొక్క ఉద్దేశ్యం. దీనర్థం మనస్సుపై అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మరకలు లేవు. మరోవైపు, మన మనస్సులో అనంతంగా అభివృద్ధి చెందగల అన్ని మంచి లక్షణాల బీజాలు ఉన్నాయి. దాని ఆధారంగా మనం జ్ఞానోదయం పొందగలమని చెబుతాము.

మేఘాలతో కూడిన ఆకాశం యొక్క సారూప్యత

సారూప్యత తరచుగా దానిలో మేఘాలతో కూడిన ఆకాశం ఇవ్వబడుతుంది. ఆకాశం చాలా బహిరంగంగా మరియు స్వచ్ఛంగా, అడ్డంకులు లేకుండా ఉంది. అది వంటిది అంతిమ స్వభావం మనస్సు యొక్క. కానీ అప్పుడు మేఘాలు వచ్చి ఆకాశాన్ని అస్పష్టం చేస్తాయి మరియు మీరు ఆకాశాన్ని చూడలేరు. మేఘాలు అజ్ఞానం లాంటివి కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు మన మనస్సును కలుషితం చేసే స్వార్థం లేదా స్వీయ-శోషణ.

మేఘాలు కొన్నిసార్లు ఆకాశాన్ని కప్పివేస్తాయి కానీ అవి ఆకాశంలో భాగం కావు మరియు వాటిని తొలగించవచ్చు. అదే విధంగా మన మనస్సు యొక్క బాధాకరమైన స్థితులు మన మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని కప్పివేస్తాయి కానీ అవి దానిలో భాగం కావు మరియు తొలగించబడతాయి. అది శుభవార్త.

ఆత్మగౌరవం లేదా ఆత్మవిశ్వాసం కోసం చెల్లుబాటు అయ్యే ఆధారం

మన గురించి కొంత స్పృహ కలిగి ఉండటం బుద్ధ ప్రకృతి ఆత్మగౌరవానికి చాలా సరైన ఆధారం ఎందుకంటే అది బుద్ధ సంభావ్య లేదా బుద్ధ ప్రకృతి మన నుండి ఎప్పటికీ తొలగించబడదు. ఇది మనస్సు యొక్క స్వభావంలో భాగం. దానిని నాశనం చేసే మార్గం లేదు. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉంటుంది.

అంటే ఎప్పుడూ ఆశ ఉంటుంది. మనపై నమ్మకంగా ఉండటానికి ఎల్లప్పుడూ ఒక కారణం ఉంటుందని దీని అర్థం. మనం పొరపాట్లు చేసినా, తికమక పడినా, ఆ తప్పు చర్యలు, వాటికి కారణమయ్యే బాధాకరమైన మానసిక స్థితి ఆకాశాన్ని కప్పివేసే మేఘాల లాంటివి. మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని వదిలివేసి, వాటిని తొలగించవచ్చు.

మన ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉంటే బుద్ధ ప్రకృతి, అప్పుడు మనం మన జీవితంలో చాలా అద్భుతంగా చేయగలుగుతాము. మేము ఎల్లప్పుడూ ఆ ఆశ మరియు విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉంటాము. మనం మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఏదో ఒక రకమైన అస్థిరమైన నాణ్యతపై ఆధారం చేసుకుంటే, కొంతకాలం తర్వాత మన ఆత్మవిశ్వాసం సన్నగిల్లుతుంది.

ఉదాహరణకు, మనం మన యువత మరియు ఆరోగ్యంపై మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఆధారం చేసుకుంటే, మనం ఎంతకాలం యవ్వనంగా మరియు ఆరోగ్యంగా ఉండబోతున్నాం? ఇది మన జీవితాంతం కొనసాగదు, అవునా?

మన ఆత్మవిశ్వాసం మంచి విద్యను కలిగి ఉండటం మరియు చాలా తెలుసుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటే, మనం చాలా తెలుసుకోవడం మరియు స్పష్టంగా ఆలోచించే మనస్సు ఎంతకాలం ఉంటుంది? మనం వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు, మనం విషయాలను గుర్తుంచుకోగల సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము. మనం స్పష్టంగా ఆలోచించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము.

మంచి ఉద్యోగంలో ఆత్మవిశ్వాసం పెడితే ఇక నుంచి ఎనభై ఏళ్లు వచ్చేదాకా పనికి వెళ్తున్నామా? మనకు ఎప్పటికీ మంచి ఉద్యోగం ఉండదు.

మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని క్షణికమైన, ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ఆగిపోయే వాటిపై ఆధారపడినట్లయితే, మనం మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఎక్కువ కాలం నిలబెట్టుకోలేము. కానీ మనకి స్పృహ ఉంటే బుద్ధ ప్రకృతి, అప్పుడు మనం ఏమి అనుభవిస్తున్నా-మనం అయోమయంలో ఉన్నాము లేదా మనమే శరీర అనారోగ్యంతో ఉన్నాము లేదా మనం మతిమరుపుతో ఉన్నాము ఎందుకంటే మనం వృద్ధులం లేదా మేము మా ఉద్యోగం నుండి తొలగించబడ్డాము-మనం యొక్క స్వభావం స్వచ్ఛమైనదని మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం మనకు తెలుసు కాబట్టి మనపై నమ్మకంగా ఉండటానికి మనకు ఇప్పటికీ ఆధారం ఉంది. ఉండటం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది.

ఇప్పుడు చాలా మందికి ఆత్మగౌరవ సమస్యలు ఉన్నందున ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మనం మంచివాళ్లమని చెప్పడానికి, మనం అద్భుతంగా ఉన్నామని చెప్పడానికి మనం సాధారణంగా ఇతరుల వైపు చూస్తాం. ప్రమోషన్లు, సర్టిఫికెట్లు పొందాలనుకుంటున్నాం. మనం మంచివాళ్ళమని బయటి నిర్ధారణ వస్తే మనల్ని మనం ఇష్టపడతామని, మనపై నమ్మకంగా ఉంటుందని అనుకుంటాం.

నిజానికి అది ఆ విధంగా పని చేయదు. మనలో ఆత్మవిశ్వాసం లోపలి నుండి రావాలి. ఇది వంటి కొన్ని స్థిరమైన లక్షణాల నుండి రావాలి బుద్ధ ప్రకృతి లేదా బుద్ధ సంభావ్య.

ప్రతి ఒక్కరిలో బుద్ధ స్వభావం ఉంటుంది కాబట్టి, ఎవరైనా దుర్మార్గుడని చెప్పలేము మరియు అతనిని విస్మరించలేము

అలాగే, మనం ఏమిటో అర్థం చేసుకున్నప్పుడు బుద్ధ సంభావ్యత ఏమిటంటే, మనం ఎప్పటికీ, ఏ మానవుడూ చెడ్డవాడు అని చెప్పలేమని మనం గ్రహిస్తాము. మనం ఎవరినైనా ఇష్టపడక పోయినంత మాత్రాన, మనం వారిపై సంతకం చేసి, “ఓహ్, అదో దుష్ట మానవుడు. అతన్ని కిటికీలోంచి విసిరేయండి! నేను అతని గురించి పట్టించుకోను. ” మనం ఎందుకు అలా చేయలేము? ఎందుకంటే వారు కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ ప్రకృతి. ఏదో ఒక రోజు వారు కూడా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందుతారు.

ఇది మాకు చాలా బలమైన అంతరార్థాన్ని కలిగి ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ గౌరవం కలిగించేలా చేస్తుంది. మనం ఎవరినైనా ఇష్టపడినా, ఇష్టపడకపోయినా, వారి రాజకీయ అభిప్రాయాలతో మనం ఏకీభవించినా, అంగీకరించకపోయినా, వారిని నేరస్థుడని లేదా అద్భుతమైన వ్యక్తి అని మనం భావించినా, ఒక వ్యక్తి ఎలా ప్రవర్తించినా, వారు ఎలా ప్రవర్తించినా, వారిని దుర్మార్గులని మనం చెప్పలేము. వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నందున మనం గౌరవ భావాన్ని కలిగి ఉండాలి.

ఇది ముఖ్యమైనది. అది మనల్ని సాగదీస్తుంది. అది మనకు సవాలు విసురుతుంది. మనం మన హృదయాన్ని ఇతరులకు తెరవాలి. నేను జైలు పని చేస్తున్నాను కాబట్టి ఇలా చెప్తున్నాను. చాలా మందికి ఆలోచన ఉంది, “ఈ వ్యక్తులు నేరస్థులు. వారు సమాజపు ఒట్టు. వాటిని పారేయండి. వారిని జైలులో బంధించి విసిరేయండి! సమాజంలో ఇలాంటి వ్యక్తులు మాకు అవసరం లేదు. కానీ మీరు అలా చేయలేరు ఎందుకంటే వారికి కూడా ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి. మనం వాటిని రాసి పారేయలేం. మనకంటే ముందే వారికి జ్ఞానోదయం కూడా కావచ్చు. అహంకారానికి కారణం లేదు.

ఆ విధంగా మనం మన హృదయాన్ని తెరుస్తాము మరియు ఇతరులను అర్థం చేసుకుంటాము. గురించి తెలుసుకోవడం బుద్ధ ప్రకృతి మనకు ఇతరులను క్షమించడానికి ఒక కారణాన్ని ఇస్తుంది ఎందుకంటే వారిలో ఏదో సానుకూలత ఉందని మనం చూస్తాము. ఇది మన జీవితంపై చాలా తీవ్ర ప్రభావం చూపుతుంది. మనం దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరికీ ఉందని మనం విశ్వసిస్తే బుద్ధ ప్రకృతి, ప్రతి ఒక్కరిలో ఏదో ఒక మంచి గుణం ఉంటుంది, మనం ప్రజలతో ఎలా ఆగ్రహాన్ని పొందగలం? ఏ ప్రాతిపదికన మా చేయవచ్చు కోపం చెల్లుబాటవుతుందా? ప్రతి వ్యక్తి లోపల ఈ స్వచ్ఛమైన స్వభావం ఉంటే మనకు ఎవరిపై కోపం వస్తుంది? అది చేస్తుంది కోపం కొంచెం హాస్యాస్పదంగా అనిపిస్తుంది, కాదా?

ఇది ప్రత్యేకంగా మీ మనస్సు నిర్ణయాత్మకమైనప్పుడు గుర్తుంచుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. మన మనస్సు చాలా నిర్ణయాత్మకంగా ఉంటుంది, కాదా? మన చిన్నచిన్న ఆలోచనలను చూడండి, “ఆ వ్యక్తి ఈ విధంగా ఎందుకు నడుస్తాడు?” "వారు ఈ విధంగా ఎందుకు దుస్తులు ధరిస్తారు?" "వారు ఏమి చేస్తున్నారు?" "వారు తమ జుట్టును తప్పు వైపున విడదీస్తారు." "వారి సాక్స్ సరిపోలడం లేదు."

మనం ఇంకా కొనసాగవచ్చు. కామెంట్ చేయడానికి మరియు విమర్శించడానికి ఒకరి గురించి మనం ఏదైనా మరియు ప్రతిదీ కనుగొనవచ్చు. సరియైనదా? ప్రతి ఒక్కరి గురించి ప్రతికూల ఆలోచనలు ఆలోచిస్తూ రోజంతా మనం వెనుదిరగవచ్చు. అందరూ ఎంత తెలివితక్కువవారో, వారికి పెద్దగా తెలియదు, వారు అసమర్థులు, వారు మొరటుగా ఉంటారు, వారు అజాగ్రత్తగా ఉంటారు, వారు ఇది, వారు అది…

ముగింపు ఏమిటి? సరే, వారి గురించి ప్రతిదీ చాలా భయంకరంగా ఉంటే, నేను ప్రపంచంలోనే అత్యుత్తమంగా ఉండాలి ఎందుకంటే నేను మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాను! [నవ్వు] ఆ ఆలోచనా విధానం మనకు చాలా సంతోషాన్ని కలిగించదు, అవునా? మనం అక్కడ కూర్చుని వ్యక్తుల గురించి ప్రతికూల ఆలోచనలు చేసినప్పుడు, వాస్తవానికి మనం చాలా సంతోషంగా లేము. మరోవైపు, మేము వాటిని చూడగలిగినప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి మరియు ఈ ప్రతికూల ఆలోచనలను వదిలేయండి, అప్పుడు మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది మరియు మనం ప్రజల సామర్థ్యాన్ని చూడగలము. వారి సామర్థ్యాన్ని చూసినప్పుడు, వారు తప్పులు చేసినప్పుడు మనం కూడా వారిని క్షమించగలం.

అదే విధంగా మనం తప్పులు చేసినప్పుడు, మనలో తప్పులు ఉన్నాయని మనకు తెలుసు కాబట్టి మనల్ని మనం క్షమించుకోవచ్చు బుద్ధ సంభావ్య.

బుద్ధుడికి, మనకి మధ్య పూడ్చలేని అంతరం లేదు

బౌద్ధమతంలో, ఇతర మతాలలో వలె, మనం మరియు బుద్ధత్వ లక్ష్యానికి మధ్య పూడ్చలేని అంతరం లేదు. ఆస్తిక మతాలలో, మానవులకు మరియు దైవిక జీవికి మధ్య అంతరం ఉంది-దేవుడు లేదా సృష్టికర్త లేదా మీరు ఆ జీవి అని పిలిచే ఏదైనా.

బౌద్ధమతంలో, అలాంటి పూడ్చలేని అంతరం లేదు. ఇది ఒక నిరంతరాయంగా ఉంటుంది. ఇతర మాటలలో, మేము కలిగి ఎందుకంటే బుద్ధ సంభావ్యత, మనం మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవచ్చు మరియు మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు ఎ బుద్ధ. చాలా మంది బుద్ధులు ఉన్నారు మరియు ఒక రోజు మనం చేరతాము బుద్ధ క్లబ్ మరియు ఒకటిగా ఉండండి.

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం ఎందుకు సాధ్యమవుతుంది

అతని పవిత్రత ఎప్పుడు దలై లామా విముక్తి ఎందుకు సాధ్యమవుతుందనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది లేదా అతను గురించి మాట్లాడినప్పుడు బుద్ధ సంభావ్యత, అతను రెండు నిర్దిష్ట వాస్తవాల గురించి మాట్లాడతాడు.

మనస్సు స్పష్టమైన కాంతి యొక్క స్వభావం

మొదటిది, మనస్సు స్పష్టమైన కాంతి యొక్క స్వభావం. అంటే ప్రాథమిక స్వభావం, మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక అస్తిత్వం వస్తువులను గుర్తించగలదు. నేను నిన్న దాని గురించి మాట్లాడుతున్నానని గుర్తుంచుకోండి మరియు నేను మనస్సును స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవాలని నిర్వచించాను? మనస్సు ఈ జ్ఞాన స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది మరియు ఇది తెలుసు. దానివల్ల అన్నింటినీ గ్రహించే శక్తి ఉంది. అందులో ఒకరకమైన స్వచ్ఛత ఉంటుంది. మనస్సు యొక్క స్వభావం స్పష్టమైన కాంతి అని విముక్తి ఎందుకు సాధ్యమో వివరిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం అన్ని వస్తువులను అస్పష్టత లేకుండా గుర్తించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాము. ప్రస్తుతం మన మనసు మరుగునపడిపోయింది.

అస్పష్టతలు సాహసోపేతమైనవి

అది విముక్తి సాధ్యమయ్యే ఇతర కారణానికి దారి తీస్తుంది, అంటే ఈ అస్పష్టతలు సాహసోపేతమైనవి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అవి తాత్కాలికమైనవి. అవి మనస్సు యొక్క స్వభావం కాదు.

నిన్న నేను అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడాను, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్-ది మూడు విషపూరిత వైఖరి. అవి మన మనస్సును చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందకుండా నిరోధించే మూడు ప్రధాన అస్పష్టతలు. ఆ మూడు తప్పుడు కాన్సెప్ట్‌పై ఆధారపడి ఉన్నాయి. అవి చాలా అస్థిరమైన సూత్రంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి అస్థిరంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే అజ్ఞానం విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు, స్వతంత్ర స్వభావం కలిగి ఉన్నట్లు గ్రహిస్తుంది. కానీ మనం విశ్లేషించినప్పుడు, మనం అన్వేషించేటప్పుడు, మనం ఎప్పుడు ధ్యానం, దేనికీ స్వతంత్ర స్వభావం లేదని మనం గ్రహిస్తాము. ప్రతిదీ ఆధారపడి ఉంటుంది.

అజ్ఞానం విషయాలు స్వతంత్రంగా ఉన్నట్లు గ్రహించినా వాటి వాస్తవ స్వభావం ఆధారపడి ఉంటే, అజ్ఞానం దోషపూరితమైనది. మన జ్ఞానం వస్తువులను ఉన్నట్లుగా చూసినప్పుడు మరియు వాటిని ఆధారపడినవిగా చూసినప్పుడు, అజ్ఞానం విషయాలను తప్పుగా గ్రహించినందున అజ్ఞానాన్ని ఎదుర్కొనే శక్తి లేదా సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. జ్ఞానం పెరిగేకొద్దీ, దానిని మన మనస్సులో ఎక్కువసేపు ఉంచుకోగలిగిన కొద్దీ, అజ్ఞానం దోషపూరితమైన ఆధారాన్ని కలిగి ఉన్నందున క్రమంగా నిర్మూలించబడుతుంది. అప్పుడు ఒకరోజు అజ్ఞానం పూర్తిగా తొలగిపోతుంది.

ఎప్పుడైతే అజ్ఞానం తొలగిపోతుందో అప్పుడు ది అటాచ్మెంట్ ఇంకా కోపం రూట్ లేదు. మీరు చెట్టు లేదా విషపూరిత మొక్కను వేరుచేస్తే, కొమ్మలు పెరగవు. అలాగే మనం మనస్సు నుండి అజ్ఞానాన్ని వెలికితీస్తే, పగ, సోమరితనం మరియు ఇతర బాధలు తలెత్తవు. అవి మనసులోంచి దూరమవుతాయి. మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం మిగిలి ఉంది. ఆ విధంగా మనం ముక్తిని పొందగలము మరియు సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం పొందగలము.

ఇది అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. మీకు గుర్తు ఉంటే, నేను బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథాన్ని ఎందుకు అర్థం చేసుకోవాలి అనే దాని గురించి నిన్న మాట్లాడుతున్నాను. ఇది దానిలో ముఖ్యమైన అంశం. నేను ముందు చెప్పినట్లుగా, ఇది మన స్వంత ఆత్మగౌరవానికి మరియు అన్ని ఇతర జీవులను గౌరవించే మన సామర్థ్యానికి చాలా లోతైన శాఖలను కలిగి ఉంది.

చక్రీయ ఉనికిలో ఉండటంలో తప్పు ఏమిటి?

మన మనస్సు అపవిత్రతతో కప్పబడినప్పుడు, మనం చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసార స్థితిలో ఉంటాము. మనం ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి చక్రం తిప్పడం వలన దీనిని "చక్రీయ ఉనికి" అంటారు. మనం పుట్టి చనిపోతాము, పుట్టి చనిపోతాము, మళ్లీ మళ్లీ. ఎందుకు? ఇది అజ్ఞానం యొక్క బలం కారణంగా, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ ఇంకా కర్మ లేదా మేము వారిచే ప్రేరేపించబడిన చర్యలు. సాధారణ పరిమిత జీవులుగా, మనం ఈ బాధాకరమైన మానసిక స్థితుల ప్రభావంలో ఉన్నాము కర్మ వారు సృష్టించడం. అదే మనల్ని మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేస్తుంది.

మనం ఇలా అనవచ్చు, “నేను పునర్జన్మను ఎందుకు ఆపాలనుకుంటున్నాను? నా ఉద్దేశ్యం జీవితం చాలా బాగుంది. ”

సరే, మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, బహుశా ఈ క్షణంలో మనం ఎటువంటి విపరీతమైన నొప్పిని అనుభవించలేము. కానీ నొప్పిని అనుభవించే సామర్థ్యం మనలోనే ఉంది శరీర ప్రస్తుతం, కాదా? కలిగి ఉన్న ఎవరైనా శరీర అది ఎప్పుడూ బాధాకరంగా లేదు? మా శరీర దాని స్వభావం ద్వారా అనారోగ్యం పొందుతుంది. ఇది గాయపడవచ్చు. ఇది బాధాకరంగా ఉంటుంది. ఇది పాతది అవుతుంది. అది చచ్చిపోతుంది. మేము ఇప్పుడు బాగానే ఉన్నప్పటికీ, చాలా తీవ్రమైన బాధలకు అవకాశం ఉంది. చివరికి అది రాబోతోంది. అనారోగ్యం మరియు వృద్ధాప్యం నుండి తప్పించుకోవడానికి ఏకైక మార్గం మొదట చనిపోవడం. కానీ ఇది చాలా మంచి ప్రత్యామ్నాయం కాదు, అవునా? అది ఎవరూ కోరుకోరు.

మొత్తం విషయానికి పరిష్కారం వాస్తవానికి పునర్జన్మను ప్రారంభించడానికి కాదు, ఎందుకంటే మనం ఈ రకమైన మాంసం మరియు రక్తంలో పునర్జన్మ తీసుకోకపోతే. శరీర అది వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది, అప్పుడు మనకు జీవితంలో వచ్చే ఇతర సమస్యలన్నీ ఉండవు.

మీరు చెప్పబోతున్నారు, “నా దగ్గర లేకపోతే నేను ఎవరు అవుతాను శరీర? నేను ఇక్కడ పుట్టకపోతే, నేను ఏమి చేస్తాను? ”

మనకు చాలా పరిమితమైన మనస్సు ఉన్నందున ఆ ప్రశ్న తరచుగా వస్తుంది. మా గురించి మాకు తెలియదు బుద్ధ ప్రకృతి. మన సామర్థ్యం గురించి మనకు తెలియదు. మనకు ఈ స్పష్టమైన కాంతి స్వభావం ఉందని మరియు మన మనస్సు అంతర్లీన ఉనికి లేకుండా ఉందని మనం చూస్తే, మనం విషయాలు ఉన్నట్లే తెలుసుకునే జ్ఞానాన్ని సృష్టించి, అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తే, మనం చూస్తాము. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, అప్పుడు-నా మంచితనం-మనం ఎలాంటి ఉపశమనాన్ని అనుభవిస్తాం! ఏ రకమైన ఆనందం మేము అనుభవిస్తాము!

ఇతరులు మీతో ఎలా ప్రవర్తించినా మళ్లీ మీకు కోపం రాకపోతే ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించమని నిన్న నేను మిమ్మల్ని అడిగాను. అది అద్భుతమైనది కాదా? మీరు ఎక్కడికైనా వెళ్లవచ్చని, మీరు మొత్తం ప్రపంచంలో ఎవరితోనైనా ఉండవచ్చని, వారు మీతో ఏదైనా చెప్పగలరని, అత్యంత క్రూరమైన, భయంకరమైన, అవమానకరమైన విషయాలు మరియు మీరు కోపం తెచ్చుకోరని తెలుసుకోవడం గొప్పగా అనిపించలేదా? అది గొప్పది కాదా?

మీరు అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలిగితే, మీరు చూడగలరు. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, నిజమైన ఆనందానికి అవకాశం ఉంది. పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం ఆగిపోతే ఏమీ జరగదని, జీవితం చాలా నీరసంగా ఉంటుందని అనుకోకండి. నిజానికి మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు మరియు చాలా ఆనందంగా ఉంటారు.

అర్హత్షిప్ లేదా విముక్తి

మనం అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తే, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం ఇంకా కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది, అప్పుడు మనం అర్హత్షిప్ లేదా విముక్తి అని పిలువబడే స్థితిని పొందుతాము. మనం లోపల ఉండగలం ధ్యానం మనకు కావలసినంత కాలం శూన్యం లేదా వాస్తవికతపై. మాకు చాలా సూక్ష్మమైనది ఉంది శరీర అని మానసిక శరీరం మరియు మనం అందులో ఉండగలము ధ్యానం చాలా ఆనందంగా. అది ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం యొక్క ఒక స్థాయి.

పూర్తి జ్ఞానోదయం

శాంతిదేవ రచించిన ఈ వచనం ఉన్నత స్థాయి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడుతోంది- a యొక్క పూర్తి జ్ఞానోదయం బుద్ధ. అలాంటప్పుడు, నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మేము తొలగించాల్సిన ప్రతిదాన్ని తొలగించాము-అన్ని బాధలు మరియు అపవిత్రతలు- మరియు మేము అన్ని మంచి లక్షణాలను వాస్తవీకరించాము మరియు వాటిని అపరిమితంగా అభివృద్ధి చేసాము. మన కనికరం చాలా గొప్పది కాబట్టి, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మనం స్వచ్ఛందంగా ఈ ప్రపంచంలో కనిపించవచ్చు. అది కూడా మనసులో విపరీతమైన ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది. మన జీవితాలు చాలా అర్థవంతంగా మారతాయి, ఎందుకంటే మనం ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనం కలిగించగలము మరియు వారిని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలము.

విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం తర్వాత జీవితం ఎలా ఉంటుంది?

మీరు ముక్తిని మరియు జ్ఞానోదయం పొందినప్పుడు, మీరు దుంగ మీద గడ్డలా మారి అదృశ్యమవుతారని అనుకోకండి. అది జరిగేది కాదు. మీరు పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణానికి భయపడరు కాబట్టి మీరు చాలా ఉత్సాహంగా మరియు పూర్తిగా నిర్భయంగా మారతారు. మీరు వాటిని దాటి వెళ్ళారు. మీరు కోరుకున్నది లభించదని మీరు భయపడరు. మీరు సమస్యలకు భయపడరు. మీరు ఆనందించే దాని నుండి వేరు చేయబడటానికి మీరు భయపడరు. మీరు వీటన్నింటికి భయపడరు ఎందుకంటే అన్ని కారణాలు-మానసిక బాధలు-మనస్సు నుండి శుద్ధి చేయబడ్డాయి. ఒక గొప్ప ఒప్పందం ఉంది ఆనందం మరియు ఆనందం.

మరియు ఇది ఒక స్థిరమైన ఆనందం. ఇది మంచి స్నేహితుడిని కలిగి ఉండటం వల్ల కలిగే ఆనందం లేదా పనిలో పెరుగుదల పొందడం వల్ల వచ్చే ఆనందం కాదు. ఇది అలాంటి అస్థిరమైన ఆనందం కాదు. ఇది మీరు ఒకసారి సాధించిన విషయం, మళ్లీ దానిని కోల్పోవడానికి ఎటువంటి కారణం ఉండదు. అది ఎప్పుడూ ఉంటుంది.

మనం ఆలోచించినప్పుడు, “ఇది నా జీవితంలో సంభావ్యత. ఇది నేను వాస్తవీకరించగలను మరియు అవ్వగలను, ”అప్పుడు మన జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం గురించి మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన దృష్టి ఉంటుంది.

డిప్రెషన్ కు ఆస్కారం లేదు

మనం విషయాలను చాలా మామూలుగా చూసినప్పుడు, “నా జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? నేను ఏమి సాధించగలను? సరే, నేను మంచి ఉద్యోగం చేసి డబ్బు సంపాదించగలను. నేను పెళ్లి చేసుకుని పిల్లలను కనగలను. నేను కొన్ని సామాజిక సేవ చేయగలను. కానీ రోజు చివరిలో, ఎల్లప్పుడూ మరణం ఉంటుంది, కాదా?

కానీ మనం చక్రీయ అస్తిత్వాన్ని అధిగమించి, మన మనస్సును కరుణ మరియు జ్ఞానంతో నింపగలమని భావించినప్పుడు, మనం గొప్పతనాన్ని పొందుతాము. ఆనందం ఇతరులందరికీ సహాయం చేయడానికి ఈ ప్రపంచంలో కనిపించడం నుండి, మన జీవితం చాలా అర్థవంతంగా మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా మారుతుంది. ఇది మనకు చాలా శక్తిని ఇస్తుంది ఎందుకంటే మనం మన జీవితాలతో చాలా మంచి పనిని చేయగలమని చూస్తాము. మన జీవితంలో ఏదైనా అద్భుతంగా చేయగలుగుతున్నామనే భావన ఉన్నప్పుడు, డిప్రెషన్‌కు అవకాశం ఉండదు.

నిన్న ఒకరు ప్రశ్నోత్తరాల సెషన్‌లో డిప్రెషన్‌ను ఎలా ఎదుర్కోవాలని అడిగారు. మన జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం గురించి మనకు మంచి అవగాహన ఉన్నప్పుడు, నిరాశకు ఆస్కారం ఉండదని ఇక్కడ మనం చూస్తాము. మన మనస్సు చాలా చిన్నగా మరియు సంకుచితంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం విషయాలను చాలా ప్రాపంచిక మార్గంలో చూస్తున్నప్పుడు మాత్రమే డిప్రెషన్ వస్తుంది. కానీ మనం దీర్ఘకాలం చూసినప్పుడు, మనకు గొప్ప దృక్పథం ఉన్నప్పుడు, మన జీవితంలో ఒక ఉదాత్తమైన ఉద్దేశ్యం ఉన్నప్పుడు, నిరాశ ఎక్కడ సరిపోతుంది? అది లేదు! దానికి ఖాళీ లేదు.

బోధిసత్వాలు-బుద్ధులు కావాలని ఉద్దేశించిన గొప్ప జీవులు-ఎప్పటికీ నిరాశ చెందరు. అది మంచిది కాదా? ఇది జ్ఞానోదయం కోసం ఉద్దేశించిన మరొక ప్రయోజనం-ఇంకెప్పుడూ నిరాశకు ఆస్కారం లేదు.

త్యజించడం లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం

మనల్ని దారిలో పెట్టాలంటే, మన దగ్గర ఉండాలి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి. అది చాలా ముఖ్యం. అది మొదటి అడుగు ఎందుకంటే మన దగ్గర లేకుంటే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి, మనం ఎప్పటికీ స్వేచ్ఛగా ఉండలేము. ఇది మన జీవితంలో నిత్యం జరుగుతూనే ఉంటుంది. మన దగ్గర లేకపోయినా ఆశించిన, మేము ఎప్పుడూ ఏమీ చేయబోము. కాబట్టి మనం కలిగి ఉండాలి ఆశించిన విముక్తి కోసం మరియు దానిని సాధించడానికి మనకు అవకాశం ఉంది.

ఈ ఆశించిన విముక్తి కోసం లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అంటారు పునరుద్ధరణ. ఇప్పుడు ప్రజలు ఈ పదాన్ని విన్నారు "పునరుద్ధరణ"మరియు వారు పదం ద్వారా నిలిపివేయబడ్డారు,"త్యజించుట భయంకరంగా ఉంది!" నిజానికి పునరుద్ధరణ టిబెటన్ పదానికి చాలా మంచి అనువాదం కాదు. టిబెటన్ పదానికి ఖచ్చితంగా బాధ నుండి ఉద్భవించే అర్థం ఉంది.

మీరు "" అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తేపునరుద్ధరణ,” మీరు ఏమి త్యజించాలనుకుంటున్నారో స్పష్టంగా ఉండాలి. మేము బాధలు, బాధలు మరియు అసంతృప్తిని త్యజిస్తున్నాము. మీరు వాటిని త్యజించకూడదనుకుంటున్నారా? లేక ఎప్పటికీ అసంతృప్తి స్థితిలోనే ఉండాలనుకుంటున్నారా?

మీరు పదం విన్నప్పుడు "పునరుద్ధరణ,” అని అనుకోకండి, “అంటే జీవితంలో అన్ని ఆనందాలను వదులుకోవాలి. నాకు సంతోషాన్ని కలిగించే ప్రతిదాన్ని నేను వదులుకోవాలి. ” అంటే అది కాదు పునరుద్ధరణ. మీరు ఆనందాన్ని త్యజించడం లేదు; మీరు దుఃఖాన్ని త్యజిస్తున్నారు.

ఈ భావం పునరుద్ధరణఈ స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో చాలా ముఖ్యమైన భాగం. నేను చెప్పినట్లుగా, ఇది మనల్ని ధర్మంలోకి తీసుకెళ్లే ముఖ్యమైన విషయం.

మనం త్యజించకపోతే, మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందిస్తూనే ఉంటాం

మన దగ్గర లేకుంటే పునరుద్ధరణ, ఏమి జరుగుతుంది అంటే మనం మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందిస్తూనే ఉంటాము. మనకు ఉన్నప్పుడు పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి, మన స్వంత జీవితానికి మరియు దానితో ఏమి జరుగుతుందో మనం బాధ్యతను స్వీకరిస్తున్నాము. మనం అపవిత్రతలను ఎదుర్కోగలమని మనకు తెలుసు. మన సంతోషానికి మనమే బాధ్యులమని మనకు తెలుసు. కాబట్టి మనకు ఇది ఉన్నప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం or పునరుద్ధరణ, మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందించడం మానేస్తాము. ఇది ఇప్పటికే మనకు చాలా స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది ఎందుకంటే మన సమస్యలకు మనం నిరంతరం ఇతరులను నిందించడం లేదు.

మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందించడంలో మనం నిపుణులం, కాదా? “నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి ఇలా చేసాడు మరియు ఆ వ్యక్తి చేసాడు. "నా భర్త ఇలా చేసాడు!" "నా భార్య చేసింది!" "నా పిల్లాడు ఇలా చేసాడు!" "అందరూ భయంకరంగా ఉన్నారు మరియు అందుకే నేను దయనీయంగా ఉన్నాను!"

మనం ఇతరులను నిందిస్తూనే ఉంటాము. ఇతరులను నిందించడం వల్ల మనకు ఏమి లభిస్తుంది? ఇది ఏదైనా మారుతుందా? మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉదయం లేచి, మీరు క్రోధస్వరంతో ఉంటారు మరియు మీరు ఫిర్యాదు చేయాలనుకుంటున్నారు, కాబట్టి మీరు మీ కుటుంబాన్ని చూసినప్పుడు, "గుడ్ మార్నింగ్!" మీరు ఇలా అంటారు, "మీరు దీన్ని ఎందుకు చేసారు? ఎందుకు అలా చేయలేదు?” లేదా మీరు మీ పిల్లలను చూసినప్పుడు, మీరు మీ దుస్థితికి వారిని నిందించడం వలన మీరు ఎల్లప్పుడూ వారికి ఆర్డర్లు ఇచ్చే సైన్యంలో డ్రిల్ సార్జెంట్ లా అవుతారు.

అటువంటి ప్రవర్తన నుండి మనం ఏమి పొందుతాము? మేము మరింత అసంతృప్తిని పొందుతాము, లేదా? ఇతరులను నిందించడం వల్ల ఏమీ మారదు. మేము వారిని విమర్శించినప్పుడు మరియు వారు ఎలా మారాలి అనే దాని గురించి మన అద్భుతమైన సలహాలన్నింటినీ వారికి ఇచ్చినప్పటికీ, వారు ఇప్పటికీ దానిని చేయరు. కాబట్టి ఇతరులను నిందించడం మానేసి, బాధ్యతను స్వీకరించడం మంచిది, అప్పుడు మన అనుభవాన్ని మార్చుకునే అవకాశం ఉంది.

స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం లేకుండా, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనం ప్రేరేపించబడము

లేకుండా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు చాలా తక్కువ ప్రేరణ ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం పరధ్యానంలో ఉంటాము మరియు చక్రీయ ఉనికిలో మన జీవితాన్ని మెరుగుపరుచుకునే ప్రయత్నంలో బిజీగా ఉంటాము. బయటి నుండి వస్తున్న ఆనందం మరియు దుఃఖాన్ని మనం చూస్తున్నంత కాలం, మనం ఎప్పుడూ పరధ్యానంలో ఉంటాము, “ఓహ్, నేను ఈ గుడ్డను మరొక విధంగా మడవగలిగితే, అది చాలా బాగుంది మరియు నేను సంతోషంగా ఉంటాను.” "నేను దీన్ని చక్కని రీతిలో క్రమాన్ని మార్చగలిగితే, నేను సంతోషంగా ఉంటాను." సంసారంలో మన జీవితాన్ని కొంచెం మెరుగుపరుచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున మనం ఎల్లప్పుడూ పరధ్యానంలో ఉంటాము. "నేను వేరే ఉద్యోగం సంపాదించగలిగితే." "నేను మరొక ప్రియుడిని (లేదా స్నేహితురాలు) పొందగలిగితే." "నేను వేరే ప్రదేశంలో జీవించగలిగితే."

అలా ఆలోచించడం వల్ల మన జీవితం సంతోషంగా ఉండదు. ఇది దేనినీ మార్చదు. అది చేసేది ఏమిటంటే, వాస్తవానికి ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించకుండా మనల్ని పూర్తిగా దూరం చేస్తుంది. మన దగ్గర ఉంటే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి, సాధన చేయడానికి మనకు చాలా ప్రేరణ ఉంది. మరియు మనం ఎంత ఎక్కువ సాధన చేస్తే అంత సంతోషంగా ఉంటాం.

మనం త్యజించినప్పుడు, మన దైనందిన జీవితంలోని "నాటకాలు"లో చిక్కుకోము

కలిగి ఉన్న మరొక ప్రయోజనం స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మన దైనందిన జీవితంలోని అన్ని నాటకాలలో మనం చిక్కుకోలేము. మనందరికీ ప్రతిరోజూ మా డ్రామాలు ఉన్నాయి, కాదా? మన డ్రామా స్టార్ ఎవరు? నేను!

నేను చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పుడు, మా అమ్మ నన్ను "సారా బెర్న్‌హార్డ్" అని పిలిచేది. సారా బెర్న్‌హార్డ్ట్ ఎవరో నాకు చాలా కాలం వరకు తెలియదు. నిశ్శబ్ద చలనచిత్ర నటీమణులలో సారా బెర్న్‌హార్డ్ ఒకరని, ప్రతిదాని గురించి చాలా నాటకీయంగా ఉండేవారని మరియు ఎల్లప్పుడూ చాలా ఫీలింగ్ ప్రమేయం ఉంటుందని మరియు ప్రతిదీ పెద్ద విషయం అని నేను తర్వాత మాత్రమే తెలుసుకున్నాను. నేను అలా ఉండేవాడిని అని అనుకుంటున్నాను. పెద్దయ్యాక నాకు ఇప్పుడు తెలుసు, నేను అలా ఉండగలనని. నా జీవితంలో జరిగేదంతా పెద్ద విషయంలా ఉంది. ఇరాక్‌లో ప్రజలు చనిపోవచ్చు మరియు సూడాన్‌లో ప్రజలు ఆకలితో అలమటించవచ్చు, కానీ అవి ముఖ్యమైనవి కావు. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, నా సహోద్యోగి ఈ రోజు నాకు "గుడ్ మార్నింగ్" చెప్పలేదు. అది నాటి జాతీయ విపత్తు!

మేము ఈ చిన్న విషయాలను మన జీవితంలో భారీ నాటకాలుగా చేస్తాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన దగ్గర లేదు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి. ఇంత చిన్న మనసు ఉన్నందుకే మనం ఈ చిన్న చిన్న విషయాల చుట్టూ తిరుగుతున్నాం. మా మనసు నా గురించే ఆలోచిస్తోంది. బుద్ధిమంతుల ప్రపంచం మొత్తం ఉంది, కానీ మేము నా గురించి ఆలోచిస్తున్నాము. ఒక వ్యక్తిగా కూడా, మనకు మునుపటి జీవితాలు మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను కలిగి ఉన్న అసాధారణ జీవితకాలం ఉంది. మనం ఎవరు అంటే అనేక జీవితకాలాలు ఉంటాయి. కానీ మేము మా సారా బెర్న్‌హార్డ్ట్ దశలో ఉన్నప్పుడు, ప్రస్తుతం ఏమి జరుగుతుందో మరియు అది ఎంత భయంకరంగా ఉందో చూస్తున్నాము. మనమే చాలా కష్టాలు తెచ్చుకుంటాం!

మనం కేవలం చక్రీయ అస్తిత్వాన్ని విడిచిపెట్టి, విముక్తి కోసం ఆకాంక్షిస్తే, ఈ చిన్న నాటకాలన్నింటిలో మనం చిక్కుకోలేము.

మనకు త్యజించినప్పుడు, మన చర్యలను మార్చుకోవడానికి మనం చాలా ఆసక్తిగా ఉంటాము

కలిగి ఉండటం వల్ల వచ్చే మరో ప్రయోజనం పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అంటే మన జీవితంలో మనం చేసే ప్రతి పనిని ఆనందానికి కారణమయ్యేదిగా మార్చడానికి మనం చాలా ఆసక్తిగా ఉంటాము. మేము ప్రతి చర్యను విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి కారణంగా మార్చాలనుకుంటున్నాము. మనం అలా చేసినప్పుడు, మన జీవితంలో మనం చేసే ప్రతి చిన్న పనికి అద్భుతమైన సామర్థ్యం ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం దానిని విముక్తికి కారణంగా మార్చగలము.

ఉదాహరణకు, మనం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటే, మనం చేయగలిగినంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా యోగ్యతను సృష్టించాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి తినడానికి సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము మా ఆహారాన్ని ఆపివేస్తాము. మేము కొంచెం చేస్తాము ధ్యానం మేము తినడానికి ముందు. అప్పుడు తినడం జ్ఞానోదయానికి కారణం అవుతుంది.

మన జీవిత లక్ష్యం విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం అని మనం అనుకోకపోతే, మనం ఆహారాన్ని ఎలా సంప్రదించాలి? జంతువులు చేసే విధంగానే. ఇది చాలా బాగుంది మరియు మేము దానిని త్వరగా కలుపుతాము. మనం చాప్‌స్టిక్‌లు లేదా చెంచా మరియు ఫోర్క్‌తో తింటాము, కానీ మనస్సు కొన్నిసార్లు జంతువు యొక్క మనస్సు వలె ఉంటుంది, కాదా? మేము మా ఆహారాన్ని పొందుతాము; మేము టేబుల్ వద్ద కూర్చుని తినలేము; మేము టేబుల్‌కి తిరిగి వెళ్ళేటప్పుడు తినడం ప్రారంభిస్తాము. మరియు మేము ఆకలితో ఉన్న కుక్కలా ఆహారంలో మునిగిపోతాము. మనం అలా ప్రవర్తించినప్పుడు మన మానవ సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించడం లేదు.

మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు ఆశించిన విముక్తి కోసం, అప్పుడు తినడం వంటి చిన్న చర్యలు కూడా జ్ఞానోదయ మార్గంలో భాగమవుతాయి. స్నానం కూడా మీ శరీర మీరు స్నానం చేస్తున్నప్పుడు మీరు ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చుకుంటే జ్ఞానోదయానికి కారణం కావచ్చు. నీరు జ్ఞాన అమృతం వంటిదని మరియు మీరు కడుగుతున్న ధూళి మరియు వాసన ప్రతికూలమైనవని మీరు అనుకుంటున్నారు. కర్మ మరియు వక్రీకరించిన మానసిక స్థితి. మీరు స్నానం చేస్తున్నప్పుడు అలా ఆలోచించినప్పుడు, స్నానం ముక్తికి కారణం అవుతుంది.

గిన్నెలు కడగడం విముక్తికి కారణం అవుతుంది, ఎందుకంటే మీరు సబ్బు మరియు స్పాంజిని మీ స్వంత మరియు ఇతర బుద్ధి జీవుల యొక్క మురికిని శుభ్రపరిచే జ్ఞానం మరియు కరుణగా భావించవచ్చు. మీరు గిన్నెలు కడుగుతున్నప్పుడు లేదా మీ కారు కడుగుతున్నప్పుడు మీరు అలా ఆలోచిస్తారు. అప్పుడు అది విముక్తికి కారణం అవుతుంది. అప్పుడు కుటుంబంలోని ప్రతి ఒక్కరూ వంటలు చేయాలని కోరుకుంటారు ఎందుకంటే అందరూ ఇలా అంటారు, “వావ్! నేను చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించగలను. నేను గిన్నెలు కడగడం ద్వారా ముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క శాశ్వతమైన ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించగలను. వెళ్ళిపో అమ్మా! వెళ్ళిపో నాన్న! నేను గిన్నెలు కడగబోతున్నాను!

కాబట్టి మీరు మీ జీవితంలోని చిన్న విషయాలకు ఎలా చేరుకోవాలో మీ జీవితమంతా రూపాంతరం చెందుతుంది. మన జీవితంలో చాలా తరచుగా, మనం వాటిని పూర్తి చేయడానికి మాత్రమే పనులు చేస్తాము, "నేను దానిని పూర్తి చేయాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా నేను వేరొకదానికి వెళ్లగలను." కానీ జీవించడానికి ఇది ఎలాంటి మార్గం? దాని గురించి ఆలోచించు.

మన “చేయవలసినది” జాబితా నుండి పనులను దాటవేయడం మన జీవిత ఉద్దేశ్యమా?

మీలో ఎంతమంది మీరు చేయవలసిన పనుల జాబితాలను తయారు చేస్తారు? మనలో చాలా మంది, ముఖ్యంగా ఇప్పుడు మనం చాలా బిజీ లైఫ్‌లో ఉన్నప్పుడు, మనం ప్రతిరోజూ చేయాల్సిన ప్రతిదాని జాబితాను తయారు చేస్తాము. అప్పుడు మన జీవిత లక్ష్యం ఏమిటి? మా జాబితా నుండి విషయాలను దాటడానికి. "నేను దీన్ని పూర్తి చేసి, నా జాబితా నుండి తీసివేయాలనుకుంటున్నాను" అని చెప్పే మనస్సును మేము అభివృద్ధి చేస్తాము. ఆపై నేను దానిని పూర్తి చేసి, నా జాబితా నుండి తీసివేయాలనుకుంటున్నాను! మరియు అది నా జాబితా నుండి తీసివేయండి! ” కాబట్టి, జీవితంలో మీరు అనుభవించే గొప్ప ఆనందం ఏమిటి? మీ జాబితా నుండి విషయాలను దాటవేయడం. జీవితంలో మీకు లభించే అతి పెద్ద ఆనందం మీ జాబితాలోని పనిని దాటితే అక్కడ జీవించడం ఎలాంటి మార్గం? అది జీవించడానికి మార్గం కాదు, అవునా?

మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి, ఈ పనులన్నింటినీ మనం చేస్తున్నప్పుడు మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చడం ద్వారా జ్ఞానోదయం కోసం వాటిని మార్చగలమని మనకు తెలుసు. అప్పుడు మనం ఒక పని చేసినప్పుడు, మనం అక్కడ ఉంటాము. మేము ఆ పని చేస్తున్నప్పుడు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు జీవిస్తున్నాము. మాకు మంచి ప్రేరణ ఉంది. దయతో ఆలోచిస్తున్నాం. మేము జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నాము. మేము పరిస్థితిని చూసే విధానాన్ని మారుస్తున్నాము. ప్రతిదీ జ్ఞానోదయానికి మార్గం అవుతుంది మరియు మన జీవితం చాలా అర్థవంతంగా మరియు చాలా ఆహ్లాదకరంగా మరియు ఆనందంగా మారుతుంది. జాబితా నుండి పనులను దాటవేయడం కంటే మన జీవితానికి చాలా ఎక్కువ అర్ధం ఉంది.

కాబట్టి మీరు చూడండి, తో పునరుద్ధరణ, స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, చాలా మంచితనం వస్తుంది.

త్యజించినప్పుడు, మన ఆజ్ఞలను మనం విలువైనదిగా పరిగణిస్తాము

అభివృద్ధి చేయడం వల్ల మరో ప్రయోజనం పునరుద్ధరణ అనేది మనం తీసుకునేటప్పుడు ఉపదేశాలు, ఉదాహరణకు ఐదు సూత్రాలు or బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ or సన్యాస ఉపదేశాలు, అవి మనం నిధిగా భావించేవిగా మారతాయి, ఎందుకంటే మనది మనది ఉపదేశాలు మేము నిజంగా చేయకూడదనుకునే పనులను వదులుకోవడానికి మాకు సహాయం చేయండి.

మనం తీసుకుంటే ఐదు సూత్రాలుచంపడం లేదా దొంగిలించడం లేదా తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనలో పాల్గొనడం లేదా అబద్ధం చెప్పడం లేదా మద్యం, పొగాకు, సిగరెట్లు మరియు చట్టవిరుద్ధమైన మాదకద్రవ్యాలు వంటి మత్తుపదార్థాలు తీసుకోవడం వంటివి చేయకూడదు-మీ వద్ద ఇది ఉంటే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మీరు మీది అర్థం చేసుకున్నందున చక్రీయ ఉనికి నుండి బుద్ధ ప్రకృతి, అప్పుడు ఈ ఐదు చర్యలను విడిచిపెట్టడం మీరు చేయాలనుకుంటున్నది. మీరు మీ చూడండి ఉపదేశాలు మీరు ఏమైనప్పటికీ చేయకూడదనుకునే ఈ చర్యలను చేయకుండా రక్షణగా. కాబట్టి అప్పుడు తీసుకోవడం ఉపదేశాలు, తీసుకోవడం ప్రతిజ్ఞ, చాలా మంచితనం మరియు చాలా ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి, “నేను తీసుకోవాలనుకుంటున్నాను ఉపదేశాలు"

అయితే ఇది మన దగ్గర లేకుంటే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మరియు మన మనస్సులో గందరగోళం కారణంగా, అప్పుడు మన ఉపదేశాలు నిర్బంధాలు కావచ్చు, “ఓహ్! నా దగ్గర ఇది ఉంది సూత్రం (మత్తు పదార్థాలు తీసుకోకూడదని), కాబట్టి నేను బయటకు వెళ్లి తాగలేను. గీ, నా దగ్గర అది లేదనుకుంటాను సూత్రం, ఎందుకంటే నేను ఈ రాత్రికి బయటకు వెళ్లి తాగడం చాలా ఇష్టం. ఆల్కహాల్ ఆనందానికి మూలం! ” సరియైనదా? మత్తు పదార్థాలే ఆనందానికి మూలం అని మన జీవితంలో ఎన్నిసార్లు అనుకున్నాం? చాలా సార్లు! కానీ వారు? మీరు మద్యపానం మరియు మందు తాగడానికి వెళ్ళినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మీ జీవితం గందరగోళంగా ఉంది, కాదా? ఇది మొత్తం గందరగోళంగా మారుతుంది! మీ సంబంధాలన్నీ చాలా గందరగోళంగా మారతాయి.

నేను జైలు పని చేస్తానని చెప్పాను. నేను వ్యవహరించే ఖైదీలు, దాదాపు ప్రతి ఒక్కరు తమ నేరం చేసిన సమయంలో మత్తులో ఉన్నారు. వారు మత్తులో ఉండకపోతే, వారిని జైలులో పెట్టే చర్య వారు చేసి ఉండేవారా? ఎందుకంటే మనం మత్తులో ఉన్నప్పుడు, మనం నియంత్రణ కోల్పోతాము మరియు అన్ని రకాల అద్భుతమైన పనులు చేస్తూ ఉంటాము.

మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి, తరువాత ఉపదేశాలు చాలా విలువైనవి మరియు చాలా అర్ధవంతమైనవిగా మారతాయి మరియు అవి నిర్బంధాలుగా చూడబడవు కానీ అవి మన జీవితాన్ని చాలా గొప్పగా మరియు మనం జీవించాలనుకునే విషయాలుగా చూడబడతాయి.

కాబట్టి మీరు చూడండి, ఈ ప్రయోజనాలన్నీ మనకు ఉన్నప్పుడు వస్తాయి పునరుద్ధరణ బాధ, మనకు ఉన్నప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అజ్ఞానం నుండి, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మరియు అన్ని కర్మ చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మను కలిగిస్తుంది. చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలనుకునే ఈ వైఖరిని పెంపొందించుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

అధ్యాయం 1: మేల్కొలుపు యొక్క ఆత్మ యొక్క ప్రయోజనం

నేను ఇప్పుడు వచనంలోకి వెళ్తాను. నిన్న నేను శాంతిదేవుని జీవిత చరిత్ర మరియు మేము చదువుతున్న పుస్తకం గురించి మాట్లాడాను: ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి.

A బోధిసత్వ ఒక కావాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్న వ్యక్తి బుద్ధ మరియు ప్రతి ఒక్క జీవి పట్ల సమానంగా ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉంటారు. బోధిసత్వాలు తమ జీవితాలను ఎలా గడుపుతారు అనే దాని గురించి చెబుతూ శాంతిదేవ ఈ గైడ్ రాశారు. మేము దానిని అధ్యయనం చేయబోతున్నాము, తద్వారా మనం బోధిసత్వాలుగా మారవచ్చు మరియు వారి జీవితాలు చాలా అర్ధవంతమైనవి కాబట్టి మన జీవితాలను జీవించగలము.

ఈ పుస్తకంలో పది అధ్యాయాలు ఉన్నాయి. ఈ సంవత్సరం ఈ చర్చల శ్రేణిలో, మేము మొదటి అధ్యాయం ద్వారా వెళ్ళబోతున్నాము, ప్రతి సంవత్సరం నేను సింగపూర్‌కు తిరిగి వచ్చి మరొక అధ్యాయానికి పని చేయగలనని ఆశాజనకంగా భావిస్తున్నాను మరియు చివరికి కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, మేము పూర్తి చేస్తాము మొత్తం వచనం. మీరు ఇప్పుడు పొందుతున్నది కేవలం మొదటి అధ్యాయం మాత్రమే, అప్పుడు నేను తిరిగి వచ్చేలోపు దానిని ఆచరించడానికి మీకు ఒక సంవత్సరం సమయం ఉంటుంది. కానీ నేను దాని గురించి మిమ్మల్ని క్విజ్ చేస్తాను, కాబట్టి మీరు బాగా ప్రాక్టీస్ చేసారు.

నివాళులర్పిస్తున్నారు

మొదటి పంక్తిలో “ఓం హోమాజ్ టు ది బుద్ధ." ఆ భాగం శాంతిదేవా రాసినది కాదు. అని అనువాదకుడు రాసాడు. టిబెటన్లు తమ వద్ద ఉన్న అన్ని గ్రంథాలకు భారతీయ బౌద్ధమతంలో మూలం ఉందని చూపించాలనుకున్నారు. వారు నలంద సంప్రదాయానికి సంబంధించిన పదార్థాన్ని గుర్తించగలరని కోరుకున్నారు. నేను నిన్న గొప్ప నలంద గురించి మాట్లాడాను సన్యాస ప్రాచీన భారతదేశంలోని విశ్వవిద్యాలయం? టిబెటన్ బౌద్ధమతం యొక్క మూలం భారతదేశంలోని బౌద్ధ సంప్రదాయమని టిబెటన్లు నిజంగా చూపించాలనుకున్నారు. కాబట్టి వారు ఒక పుస్తకాన్ని అనువదించినప్పుడల్లా, వారు ఏ పద్ధతిలో నివాళులర్పిస్తారు అనే ఈ ఆచారాన్ని అభివృద్ధి చేశారు మూడు బుట్టలు ఇది చెందిన బోధనల.

మా బుద్ధయొక్క బోధనలను అంటారు త్రిపిటక లేదా మూడు బుట్టలు, బోధనల యొక్క మూడు సేకరణలు అని అర్థం. మొదటిది వినయ లేదా సన్యాస క్రమశిక్షణ. రెండవది సూత్ర బుట్ట. మూడవది అభిధర్మం బుట్ట. వారు ఒక వచనాన్ని అనువదించినప్పుడు వినయ బాస్కెట్, దాని ప్రామాణికతను చూపించడానికి, ఇది భారతదేశం నుండి వచ్చిందని, వారు నివాళులర్పించారు బుద్ధ, సర్వజ్ఞుడు ఎందుకంటే వినయ గ్రంథాలు గురించి చాలా మాట్లాడతాయి కర్మ మరియు మాత్రమే బుద్ధ అర్థం కర్మ మరియు దాని విధులు పూర్తిగా.

ఇది సూత్ర పాఠం అయినప్పుడు, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలకు నివాళులు అర్పించారు. ఇది ఒక ఉన్నప్పుడు అభిధర్మం వచనం, మంజుశ్రీకి నివాళులర్పించారు.

ఇక్కడ “ఓం హోమాజ్ టు ది బుద్ధ,” కానీ అది a కాదు వినయ వచనం. ఇది సూత్ర వచనం. [ఇది చెప్పినప్పటికీ"బుద్ధ”] ఇది వాస్తవానికి బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను సూచిస్తుంది ఎందుకంటే ఇది మహాయాన సూత్రాల యొక్క ప్రాథమిక అంశాలను చూపుతోంది.

వచనం 1

ఇప్పుడు ఒకటవ పద్యాన్ని చూద్దాం. ఇది శాంతిదేవా మాట్లాడుతోంది మరియు అతను ఇలా అన్నాడు:

సుగతులకు భక్తిపూర్వకంగా నమస్కరిస్తున్నాను: ధర్మకాయం ఉన్నవారు, వారి పిల్లలతో మరియు పూజ్యానికి అర్హులైన వారందరికీ, నేను సుగతుల పిల్లల క్రమశిక్షణకు సంబంధించిన మార్గదర్శిని గ్రంధాల ప్రకారం సంక్షిప్తంగా అందజేస్తాను.

ఇది నివాళి పద్యం. శాంతిదేవుడు సుగతులకు నివాళులర్పిస్తున్నాడు. "సుగతాలు" అనేది బుద్ధులకు మరొక పదం. ఇది “ఒకటి వెళ్ళింది ఆనందం" ఎందుకంటే బుద్ధ వెళ్ళిన వ్యక్తి ఆనందం నేను ఇంతకు ముందు వివరించిన కారణాల కోసం.

సుగతులకు, వెళ్లిన వారికి నివాళులు అర్పించారు ఆనందం వారు "ధర్మకాయంతో" ఉన్నవారు. ధర్మకాయ సర్వజ్ఞుడైన మనస్సును సూచిస్తుంది బుద్ధ. ఈ సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు రెండు కోణాలను కలిగి ఉంటుంది. సమస్త అస్తిత్వాన్ని తెలిసిన మనస్సు ఒక కోణం. ఆ మనస్సు యొక్క శూన్య స్వభావం మరొక కోణం. ఇది ఆ మనస్సు యొక్క నిజమైన విరమణ.

నిర్వాణం అంటే కొన్ని అస్పష్టతలు లేని మనస్సు యొక్క శూన్యత అని నేను నిన్న చెప్పినట్లు గుర్తుందా? అస్పష్టత లేని మనస్సు యొక్క ఈ శూన్యత ధర్మకాయ యొక్క ఒక అంశం. ధర్మకాయంలోని మరో అంశం సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు విషయాలను.

"సుగతులకు ధర్మకాయం ఉంది." అదే మా లక్ష్యం. అదే మనం అవ్వాలనుకుంటున్నాం. మేము మా వాస్తవికతను కోరుకుంటున్నాము బుద్ధ ప్రకృతి.

మేము వారికి "వారి పిల్లలతో మరియు పూజనీయులందరితో కలిసి" నివాళులర్పిస్తున్నాము. మేము పిల్లల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ, కిండర్ గార్టెన్‌లో చిన్న పిల్లల గుంపు పరిగెడుతున్నదని అర్థం కాదు. ది “పిల్లలు బుద్ధ” బోధిసత్వాలను సూచిస్తుంది.

బోధిసత్వాలను "పిల్లలు" అని ఎందుకు అంటారు బుద్ధ?" పురాతన సంస్కృతులలో, పిల్లలు సాధారణంగా వారి తల్లిదండ్రుల వృత్తిని తీసుకుంటారు. పిల్లలను తల్లిదండ్రుల వలె మారడానికి మరియు వారి తల్లిదండ్రుల వృత్తిని స్వీకరించడానికి సామర్థ్యం మరియు శిక్షణ ఉన్న వ్యక్తిగా చూడబడుతుంది.

A బోధిసత్వ ఒక "పిల్లవాడు బుద్ధ” అందులో ఎ బోధిసత్వ అన్నీ సాధన చేస్తున్నాడు బోధిసత్వ పూర్తి జ్ఞానోదయం కలిగిన వారి ప్రవర్తనపై చర్యలు మరియు వారి ప్రవర్తనను రూపొందించడం బుద్ధ తద్వారా ఒకరోజు వారు పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగలరు బుద్ధ. ఒక రోజు వారు తమ తల్లిదండ్రులను తీసుకుంటారు” ఉద్యోగం, మాట్లాడటానికి. అందుకే మేము బుద్ధులకు మరియు వారి పిల్లలకు నివాళులు అర్పిస్తున్నాము బుద్ధయొక్క పిల్లలు లేదా బోధిసత్వాలు ఒక రోజు బుద్ధులుగా మారతారు మరియు అదే ధర్మకాయ మనస్సును కలిగి ఉంటారు, జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు.

అప్పుడు శాంతిదేవుడు ఇలా అంటాడు, “నేను గ్రంథాల ప్రకారం సుగతుల పిల్లల క్రమశిక్షణకు సంక్షిప్తంగా మార్గనిర్దేశం చేస్తాను.” అతను తన ఉద్దేశ్యాన్ని నిర్దేశిస్తున్నాడు మరియు అతను కంపోజ్ చేస్తానని వాగ్దానం చేస్తున్నాడు. గొప్పగా బోధిసత్వ శాంతిదేవుడు వాగ్దానం చేసినప్పుడు, అతను తన వాగ్దానాన్ని నిలబెట్టుకుంటాడు. ఈ వచనాన్ని కంపోజ్ చేస్తానన్న ఆయన వాగ్దానం ఈ పద్యం.

మేము చేస్తానని వాగ్దానం చేసిన వాటిని పూర్తి చేయడానికి కృషి చేయడం

మనం ఏదైనా వాగ్దానం చేసినప్పుడు, ముఖ్యంగా మనం చేసే వాగ్దానాలకు విలువ ఇస్తే, దాన్ని పూర్తి చేయగల శక్తి మనకు ఎంతో ఉంటుంది. ఇది మన జీవితంలో చూడవలసిన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనం వాగ్దానాలు చాలా చంచలంగా చేసి, వాటిని అమలు చేయలేదా? మనం, “అవును, నేను అలా చేస్తాను. నేను అలా చేస్తానని వాగ్దానం చేస్తున్నాను, ఆపై చివరి నిమిషంలో, "ఓహ్ క్షమించండి, నేను బిజీగా ఉన్నాను."

మనం ప్రజలకు సహాయం చేస్తానని వాగ్దానాలు చేసి, ఆపై సోమరిపోతుంటామా మరియు ఏదైనా సాకుగా ఉంటామా? లేక మనం ఐదింటిని తీసుకున్నప్పుడు వంటి వాగ్దానం చేస్తాం ఉపదేశాలు కొన్ని చర్యలను విడిచిపెట్టి, తర్వాత మనం మన చెడు ప్రవర్తనను హేతుబద్ధం చేస్తాము, తద్వారా అది అతిక్రమించిందని మనకు తెలిసినప్పటికీ మనం చేయాలనుకున్నది చేయగలము. సూత్రం?

శాంతిదేవా ఇక్కడ మనకు నిబద్ధతతో మరియు వాగ్దానాన్ని చేస్తుంటే, వాగ్దానాలు చేయడం, కట్టుబాట్లు చేయడం ముఖ్యమని మరియు మన వాగ్దానాలు మరియు కట్టుబాట్లను నెరవేర్చడానికి ప్రయత్నించడం మరియు కొనసాగించడం ముఖ్యమని అతను తన స్వంత ఉదాహరణ ద్వారా చూపుతున్నాడు.

ఖచ్చితంగా, కొన్నిసార్లు మన నియంత్రణకు మించిన పరిస్థితులు సంభవిస్తాయి మరియు మేము వాగ్దానాన్ని లేదా నిబద్ధతను నెరవేర్చలేము. అప్పుడు మేము వెళ్లి అవతలి వ్యక్తికి వివరిస్తాము. అయితే మనం వాగ్దానాలు మరియు కట్టుబాట్లు చేసే ముందు జాగ్రత్తగా ఆలోచించాలి మరియు ఇతరులు మనల్ని విశ్వసించేలా మన మాటకు విలువ ఇవ్వాలి.

నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే ఈ మధ్యకాలంలో చాలా మంది “అవును, నేను వాగ్దానం చేస్తున్నాను. నేను వాగ్దానం చేస్తున్నాను. ఒక వారం తరువాత, వారు పూర్తిగా వేరే పని చేస్తున్నారు. మనం అలా ఉండకూడదు. మనం శాంతిదేవుడిలా ఉండాలి. అతను ఈ వాగ్దానం చేసాడు మరియు అతను మొత్తం వచనాన్ని వ్రాసాడు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మీరు ఆస్తిక మతాలు మరియు బౌద్ధమతం మధ్య వ్యత్యాసం గురించి మాట్లాడారు. మమ్మల్ని ఎవరు సృష్టించారు వంటి ప్రశ్నలను మీరు ఎలా పరిష్కరిస్తారు? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనస్సును ఎవరు సృష్టించారు మరియు శరీర?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): “మమ్మల్ని ఎవరు సృష్టించారు?” అనే ప్రశ్నను ఆ విధంగా అడగడం. అంటే మనల్ని ఎవరో సృష్టించారని ఊహించడం. ప్రశ్న అడగడానికి ఇది సరైన మార్గం అని నేను అనుకోను. మీరు ఆ విధంగా ప్రశ్న అడిగినప్పుడు, మీరు సమాధానాన్ని పరిమితం చేస్తున్నారు, ఎందుకంటే మీరు మమ్మల్ని ఎవరో సృష్టించారనే ఊహతో పనిచేస్తున్నారు. నిజానికి మనల్ని ఎవరూ సృష్టించలేదు. మన స్వంత ఆలోచనల శక్తి ద్వారా, మన స్వంత చర్యల శక్తి ద్వారా లేదా ఈ రోజు మనం ఉన్నదాన్ని సృష్టించిన వాళ్ళం మనం కర్మ.

కాబట్టి, "విశ్వాన్ని ఎవరు సృష్టించారు?" అని ఎవరైనా చెప్పబోతున్నారు. విశ్వాన్ని ఎవరూ సృష్టించలేదు. విశ్వాన్ని ఎవరో సృష్టించారని భావించవద్దు.

మీరు సైన్స్‌ను పరిశీలిస్తే, ఈ విశ్వం యొక్క మూలాన్ని తెలుసుకోవడానికి సైన్స్ పరిశోధనలు చేస్తోంది. సైన్స్ మరియు బౌద్ధమతం బాగా కలిసిపోయాయి. వారి మధ్య చాలా సారూప్యతలు ఉన్నాయి. విశ్వం యొక్క మూలం గురించి సైన్స్ ఆరా తీస్తోంది. అయితే ఈ విశ్వం యొక్క మూలం అన్ని ఉనికికి నాంది? ఈ విశ్వం కారణాల నుండి వచ్చింది కాబట్టి నేను అలా అనుకోను. బ్లాక్ హోల్ మరియు బిగ్ బ్యాంగ్ ఉన్నప్పటికీ, వీటన్నింటికీ కారణాలు ఉన్నాయి.

ప్రతిదానికీ దాని ముందు ఒక కారణం ఉంది. అన్ని ఉనికికి ఒక ప్రారంభ కారణం ఉందని మీరు చెప్పలేరు. బహుశా ఈ విశ్వం ఒక సమయంలో ఉనికిలోకి వచ్చింది మరియు ఇది మరొక సమయంలో ఆగిపోతుంది, కానీ చాలా విశ్వాలు ఉన్నాయి మరియు ఉన్నాయి. అన్ని ఉనికికి మొదటి ప్రారంభం లేదు. ఉండకూడదు ఎందుకంటే ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ దాని ముందు వచ్చే కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఎవరైనా చెబితే, "అన్ని ఉనికికి మొదటి ప్రారంభం ఉండాలి!" అప్పుడు మీరు, “బాగుంది. వెతుకుతూ వెళ్ళు!" అన్ని ఉనికికి మొదటి ప్రారంభాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించడం అనేది సంఖ్యా రేఖ ముగింపును కనుగొనడానికి ప్రయత్నించడం వంటిది. మీ గణిత తరగతిలోని నంబర్ లైన్ గుర్తుందా? మధ్యలో సున్నా మరియు ఒక వైపు ప్రతికూల సంఖ్యలు (-1, -2, -3, మొదలైనవి) మరియు మరొక వైపు సానుకూల సంఖ్యలు (+1, +2, మొదలైనవి). సంఖ్య రేఖకు ఏ దిశలోనైనా ముగింపు ఉందా? అంతం లేదు.

నంబర్ లైన్‌కు ముగింపు ఉండాలని ఎవరైనా చెబితే, మీరు వారికి ఏమి చెబుతారు? మీరు, “సరే, బాగానే ఉంది. అని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ అది కనుగొనడం అదృష్టం! ” "అన్ని అస్తిత్వానికి మూలం ఉండాలి" అని ఎవరైనా చెబితే అదే జరుగుతుంది. బాగా, మీరు ఖచ్చితంగా నమ్మవచ్చు. దాన్ని కనుగొనడం అదృష్టం!

ప్రేక్షకులు: మా బుద్ధ స్వర్గం మరియు నరకం గురించి మాట్లాడారు. ఈ రాజ్యాలు ఉన్నాయని మేము ఎలా ధృవీకరించవచ్చు?

VTC: మన మానసిక స్థితిని మనం పరిశీలిస్తే- మీరు ఎప్పుడైనా నరకప్రాయమైన మానసిక స్థితిలో ఉన్నారా? మీరు ఎప్పుడైనా తీవ్ర మానసిక వేదనకు గురయ్యారా? మనమందరం ఆ రాష్ట్రాల గుండా వెళ్ళాము. ఆ మానసిక స్థితి భౌతిక రూపంలో వ్యక్తమవుతుందని మీరు ఊహించగలరా శరీర మరియు మీరు నివసించే పర్యావరణం? అది నరక రాజ్యము. ఇది ఆ మానసిక స్థితి యొక్క భౌతిక రూపం మాత్రమే.

మీరు ఎప్పుడైనా అద్భుతమైన ఆనంద స్థితిలో ఉన్నారా? బోలెడంత ఇంద్రియ ఆనందం మీ దారికి వస్తోంది? ఆ మానసిక స్థితిని తీసుకోండి మరియు అది వ్యక్తమవుతుందని ఊహించుకోండి శరీర మరియు పర్యావరణం మరియు అది స్వర్గపు రాజ్యం.

మీ స్వంత మనస్సును మరియు దాని సామర్థ్యం ఏమిటో చూడటం ద్వారా, మనస్సు సృష్టించగల రంగాల గురించి మనం ఒక ఆలోచనను పొందవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మాకు చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు ఉండవచ్చు కానీ ఒక రూట్ అని నాకు చెప్పబడింది గురు. నేను నా మూలాన్ని ఎలా గుర్తించగలను గురు? నాకు ఎలాంటి అనుభూతి కలుగుతుంది?

VTC: బౌద్ధమతంలో, మనకు చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు ఉండవచ్చనేది నిజం. మనకు సాధారణంగా ఒకరు లేదా కొన్నిసార్లు ఇద్దరు లేదా ముగ్గురు ఉపాధ్యాయులు ఉంటారు, వారు మనకు అత్యంత ముఖ్యమైనవారు. కొన్నిసార్లు మనల్ని మొదట ధర్మంలోకి తీసుకెళ్లిన వ్యక్తి, మార్గాన్ని అనుసరించడానికి మొదట మనల్ని ప్రేరేపించిన వ్యక్తి. కొన్నిసార్లు మన మూల గురువుగారి ధర్మ బోధనలు మన మనస్సుపై అత్యంత లోతైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి.

మన గురువులను ఎన్నుకునేది మనమే. మన మూల గురువులు ఎవరో కూడా మనమే నిర్ణయిస్తాము. అది ఎవరో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించమని మనల్ని మనం ఒత్తిడి చేయవలసిన అవసరం లేదు, కానీ వారు ధర్మాన్ని బోధించినప్పుడు, అది మనల్ని చాలా బలంగా, బలంగా కదిలిస్తుంది, ఇతర వ్యక్తుల కంటే, తరచుగా మనం పిలిచే వ్యక్తి రూట్ గురు.

ప్రేక్షకులు: నాతో నాకు సమస్యలు ఉన్నాయి కోపం. నేను అదనంగా ప్రతిరోజూ ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయగలను మెట్టా ధ్యానం?

VTC: సరే, ఇది ఎలా నిర్వహించాలనే దాని గురించి పూర్తిగా ఇతర ధర్మ చర్చ కోపం. కాబట్టి నేను సులభమైన మార్గాన్ని తీసుకోబోతున్నాను మరియు మీరు నా పుస్తకాన్ని పొందాలని సిఫార్సు చేస్తున్నాను కోపంతో పని చేస్తున్నారు. మేము చదువుతున్న ఈ పుస్తకంలోని ఆరవ అధ్యాయం నుండి నా పుస్తకం దోపిడీ చేయబడింది—శాంతిదేవుని ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి. నా పుస్తకం 100 శాతం దోపిడీ చేయబడింది, కానీ దానికి మంచి మూలం ఉంది ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి. కాబట్టి మీకు కష్టంగా ఉంటే అది మీకు ఉపయోగకరంగా ఉండవచ్చు కోపం.

ప్రేక్షకులు: మా అత్తకు ఆరోగ్యం బాగాలేదు, తరచూ అనారోగ్యంతో బాధపడుతోంది. నా పిల్లలు చదువులో బాగా లేరు. నా కెరీర్ పురోగతి సాఫీగా లేదు. నేను మా ముగ్గురి కోసం ప్రార్థన అభ్యర్థన చేయవచ్చా? ఎంత ఖర్చవుతుంది?

VTC: [నవ్వు] దీనికి ఏమీ ఖర్చు లేదు. అవును, మీరు ప్రార్థన అభ్యర్థనలు చేయవచ్చు. మే 12న (2006) శ్రావస్తి అబ్బేలో ఉన్నవారు ప్రజల అభ్యర్థన మేరకు మే XNUMXన (XNUMX) ప్రార్థనలు చేస్తాము, కాబట్టి మీరు సైన్ అప్ చేయండి మరియు మేము ఖచ్చితంగా మీ కోసం ప్రార్థనలు చేస్తాము. మేము దేనికీ వసూలు చేయము. ఇది అందాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను బుద్ధయొక్క బోధనలు: ప్రతిదీ స్వేచ్ఛగా జరుగుతుంది, కాబట్టి సన్యాసులుగా, మన జీవితం దాతృత్వంతో కూడిన జీవితం మరియు మనం చేసే పనితో మనం ఇస్తాం. మేము చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మన జీవితాలకు మద్దతు ఇవ్వడానికి మరియు వారి స్వంత అంతర్గత దాతృత్వ భావనతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి మరియు ఉదారంగా ఉండటంలో ఆనందాన్ని పొందేందుకు ప్రేరేపించడం.

ప్రేక్షకులు: నేను చాలా భక్తుడైన బౌద్ధుడిని. నాలో ఒక ఆత్మ అనుబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను శరీర దీనివల్ల నాకు చాలా తరచుగా కడుపు నొప్పి మరియు ఛాతీలో నొప్పి వస్తుంది. నేను ఆత్మను వదిలించుకోవడానికి జపం చేయడానికి ప్రయత్నించాను, కానీ అది ఇప్పటికీ నాలో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను శరీర. నేనేం చేయాలి?

VTC: నేను ఏమి సిఫార్సు చేస్తాను మెట్టా ధ్యానం. చేయండి ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై మరియు మీ ప్రేమపూర్వక దయను ముఖ్యంగా ఆత్మ వైపు మళ్లించండి. మనకు హాని కలిగించే ఇతర జీవుల పట్ల ద్వేషపూరితమైన, ద్వేషపూరితమైన మనస్సును కలిగి ఉండకుండా, దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించుకోండి మరియు నిజంగా వారికి మంచి జరగాలని కోరుకోండి. ఇది మానవులకు మరియు ఏ రకమైన ఆత్మలకు కూడా వర్తిస్తుంది. ప్రేమ హృదయాన్ని సృష్టించడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం ఒక సారి నా మూడ్ డిప్రెషన్‌గా ఉందని, నేను మూడీగా ఉన్నాను మరియు చాలా సంతోషంగా లేను మరియు దానికి సరైన కారణం ఏమీ లేదు, మరియు నేను ఒక రకమైన అనుభూతిని కలిగి ఉన్నాను, “ఓహ్, బహుశా ఏదో ఒకటి ఉండవచ్చు. బాహ్య జోక్యం, ఒక రకమైన ఆత్మ లేదా ఏదైనా." ఉందో లేదో నాకు తెలియదు. నా మనసులో ఆ ఆలోచన వచ్చింది. కాబట్టి నేను ప్రారంభించినది ఆ ఆత్మ పట్ల ప్రేమపూర్వక దయను సృష్టించడం. ఒకడు ఉన్నాడో లేడో తెలీదు కానీ, “సరే, నాకు హాని చేసి సుఖపడతాం అనుకునే వారు ఎవరైనా ఉంటే, ఆ వ్యక్తి చాలా బాధలో ఉంటాడు, వాళ్ళు ఆత్మా అని. లేదా మానవుడు."

కాబట్టి నేను వారి పట్ల ప్రేమపూర్వక దయను సృష్టించడానికి ప్రయత్నించాను. ఇది ఉంది ధ్యానం తీసుకోవడం-ఇవ్వడం అని ధ్యానం అక్కడ మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం మరియు ఇతరులకు మన ఆనందాన్ని ఇవ్వడం వంటివి ఊహించుకుంటాము. నేను అలా చేసాను ధ్యానం చాలా. ఆపై మొత్తం చెడు మూడ్ మాయమైంది. మొత్తం విషయం మాయమైంది. కాబట్టి నాకు తెలియదు, కానీ అది పనిచేస్తుంది. కాబట్టి దీన్ని ప్రయత్నించండి.

ప్రేక్షకులు: రెండు రకాలు ఉన్నాయని నేను అర్థం చేసుకోవడం సరైనదేనా విషయాలను: కండిషన్డ్ మరియు నియమాలు లేని విషయాలను?

VTC: అవును. కండిషన్ చేయబడింది విషయాలను కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడినవి మరియు పరిస్థితులు కాబట్టి అవి పైకి లేస్తాయి మరియు అవి నిలిచిపోతాయి మరియు అవి అశాశ్వతమైనవి. షరతులు లేని విషయాలను కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడని విషయాలు ఉన్నాయి పరిస్థితులు. అవి శాశ్వతమైనవి. అవి శాశ్వతంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు, కానీ అవి క్షణం క్షణం మారవు.

ప్రేక్షకులు: కండిషన్డ్ విషయాలను వంటి శరీర మరియు మనస్సు అశాశ్వతమైనది మరియు సంతృప్తికరంగా ఉండదు, అయితే షరతులతో కూడినది విషయాలను విముక్తి, మోక్షం మరియు జ్ఞానోదయం వంటివి శాశ్వతమైనవి. ఇది సరైనదేనా?

VTC: ఇక్కడ మనం కొన్ని విషయాలను స్పష్టం చేయాలి. మన మనస్సు మరియు శరీర అశాశ్వతమైనవి. మరియు అవి కలుషితమైనవి కాబట్టి విషయాలను- అవి అజ్ఞానం యొక్క శక్తితో కలుషితమవుతాయి కర్మ-అందుకే వారు సహజంగానే బాధలు పడుతున్నారు. అవి అశాశ్వతం అనే వాస్తవం మాత్రమే కాదు. అది మాత్రమే వారికి ప్రకృతిలో బాధ కలిగించదు, ఎందుకంటే బుద్ధుల జ్ఞానం ఒకది అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు కానీ అది ఖచ్చితంగా ప్రకృతిలో బాధ కాదు; ఇది ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా లేదు.

యొక్క జ్ఞానం బుద్ధ కారణాల వల్ల పుడుతుంది. ఇది పనిచేస్తుంది. యొక్క జ్ఞానం బుద్ధ క్షణం క్షణం మారుతుంది, కానీ అది శాశ్వతమైనది. ఇది ఎప్పటికీ ఆగదు.

ఏదో షరతులతో కూడిన వాస్తవం అది సంతృప్తికరంగా ఉండదు. ఇది అజ్ఞానం మరియు కండిషన్డ్ వాస్తవం కర్మ అది ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా ఉండదు. ఇది నేను నాలుగు ముద్రల గురించి మాట్లాడినప్పుడు నిన్నటి చర్చకు సంబంధించినది.

విముక్తి శాశ్వతమైనది మరియు మోక్షం కూడా ఎందుకంటే అవి రెండూ లేని మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. అటాచ్మెంట్. కానీ జ్ఞానోదయం అనేది నేను అర్థం చేసుకున్నట్లుగా ఉన్న స్థితిని సూచిస్తుంది. కాబట్టి మీరు జ్ఞానోదయం శాశ్వతమైనదో లేదా అశాశ్వతమైనదో చెప్పగలరా అని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు ఎందుకంటే జ్ఞానోదయానికి రెండు కోణాలు ఉన్నాయి.

జ్ఞానోదయమైన మనస్సు లేదా సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు బుద్ధ అశాశ్వతం. ఇది కారణాల వల్ల పుడుతుంది మరియు పరిస్థితులు. ఇది శాశ్వతమైనప్పటికీ, ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటుంది. కానీ ధర్మకాయ యొక్క ఇతర అంశం లేదా సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు యొక్క విరమణ లేదా నిర్వాణం బుద్ధమనస్సు - ఆ అంశం శాశ్వతమైనది.

ప్రేక్షకులు: నేను అన్ని కండిషన్డ్ మరియు అని చెప్పడం సరైనదేనా నియమాలు లేని విషయాలను నిజమైన ఉనికి ఖాళీగా ఉందా?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: అన్ని విషయాలను ఖాళీగా ఉన్నాయి మరియు స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండవు. అందువల్ల అవి పరస్పర ఆధారితమైనవి మరియు కారణాల ఫలితంగా ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు.

VTC: ఇక్కడ మనం కొంత శుద్ధి చేయాలి. అవును, అన్నీ విషయాలను నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటాయి మరియు అందువల్ల అవి పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి. కానీ అన్నీ కాదు విషయాలను కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు ఎందుకంటే శాశ్వత విషయాలను కారణాలపై ఆధారపడవద్దు మరియు పరిస్థితులు. మాత్రమే అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు చేయండి.

ప్రేక్షకులు: జ్ఞానోదయం కూడా ఖాళీగా ఉందా?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: కారణాలు ఏమిటి మరియు పరిస్థితులు జ్ఞానోదయానికి దారితీస్తుందా?

VTC: కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ఈ పుస్తకంలో మనం చదువుతున్నవన్నీ ఉన్నాయా, ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి. ఇవన్నీ బోధిసత్వ ఆచరణలు అనేవి వాస్తవంగా మారడానికి మనం సృష్టిస్తున్న కారణాలు బుద్ధ.

ప్రేక్షకులు: దయచేసి పదాన్ని వివరించండి"నియమాలు లేని. "

VTC: దీని అర్థం కారణాలపై ఆధారపడకుండా ఉండటం మరియు పరిస్థితులు. ప్రతిదీ ఖాళీగా ఉంది మరియు ప్రతిదీ పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటుంది కానీ కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు అనే అర్థంలో ఇది తప్పనిసరిగా పరస్పరం ఆధారపడి ఉండదు పరిస్థితులు. శాశ్వతం విషయాలను భాగాలను కలిగి ఉండటం మరియు వాటిని భావించే మరియు లేబుల్ చేసే మనస్సుపై ఆధారపడి ఉన్న అర్థంలో కూడా పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి. మేము తొమ్మిదవ అధ్యాయానికి చేరుకున్నప్పుడు మేము దీని గురించి మరింత తెలుసుకుంటాము.

ప్రేక్షకులు: మనం అశాశ్వతాన్ని ఎలా ఆచరిస్తాము? రోజువారీ ప్రతిబింబం ద్వారా? ఇది కేవలం అవగాహన అవుతుందా మరియు గ్రహించడం కాదా?

VTC: మనం అశాశ్వతాన్ని ఎలా ఆచరిస్తాము? ప్రతిరోజూ గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, “అవును, నేను అశాశ్వతుడిని. నేను నా చుట్టూ చూసే ఈ సాంప్రదాయిక విషయాలన్నీ ఆ ఫంక్షన్‌ను కలిగి ఉన్నాయి-అవన్నీ కూడా అశాశ్వతమైనవి. అవన్నీ ఆవిర్భవిస్తూ ఆగిపోతున్నాయి. అందువల్ల దేనితోనూ జతకట్టడానికి కారణం లేదు. ” నిరంతరం గుర్తుంచుకోవడం అశాశ్వతంలో శిక్షణ పొందేందుకు మంచి మార్గం.

అలాగే మన జీవితంలో ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, మనం ఏదో ఒకదానితో అనుబంధం కలిగి ఉన్నామని, మనం ఏదో ఒకదానిపై పట్టుకున్నప్పుడు, “నాకు ఇది కావాలి! నకు ఇది కావాలి! నేను దానిని కలిగి ఉండాలి! ” అలాంటప్పుడు మనం ముడిపడి ఉన్న వస్తువును చూసి అది అశాశ్వతమా అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం చాలా మంచిది. ఇది క్షణక్షణం మారుతూ ఉంటే, దానితో జతచేయడానికి విలువైనది ఏమీ లేదు. ఈ రకమైన ప్రతిబింబం నిజంగా మన నుండి బయటపడటానికి సహాయపడుతుంది అటాచ్మెంట్ విషయాలకు.

ఇది మా విడుదలకు కూడా సహాయపడుతుంది కోపం ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, మనం కోపంగా ఉన్న వ్యక్తి లేదా వస్తువు శాశ్వతమైనదని అనుకుంటాము, “అలా చెప్పాను. వారు ఒక భయంకరమైన వ్యక్తి. వారు ఎప్పటికీ మారరు! ” అవి శాశ్వతమని మేము భావిస్తున్నాము. ప్రజలు కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతారని మనం గుర్తుంచుకుంటే మరియు పరిస్థితులు అలాగే, వారు మారబోతున్నారని మనం చూస్తాము. కాబట్టి మనం వారిపై ఎప్పుడూ కోపంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. అది మన సొంతం అని కూడా చూస్తాం కోపం మార్చవచ్చు.

ప్రతిబింబించడానికి మరొక మార్గం కోపం మన స్వంత మరణాల గురించి మరియు మనం ఎప్పటికీ జీవించలేము అనే వాస్తవాన్ని ప్రతిబింబించడం. మనం అలా చేసినప్పుడు, జీవితంలో మన ప్రాధాన్యతలను చాలా స్పష్టంగా సెట్ చేసుకోవడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. మనకు స్పష్టమైన ప్రాధాన్యతలు ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు చాలా స్పష్టంగా మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉంటుంది. మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది ముఖ్యమైనది కాబట్టి మాకు తెలుసు. మనం దేనికి విలువ ఇవ్వలేమో, దేనిని వదిలేస్తామో మనకు తెలుసు, తద్వారా ప్రజలు ఏదైనా చేయమని ఒత్తిడి చేసినప్పటికీ, మేము దాని ప్రభావంతో ఉండము. మన ప్రాధాన్యతలు ఏమిటో మనం ఇప్పటికే బాగా ఆలోచించి, వాటిపై చాలా స్పష్టంగా ఉన్నందున మనకు అంత అభద్రతా భావం లేదు. కాబట్టి ధ్యానం అశాశ్వతతపై, ముఖ్యంగా మన స్వంత మరణాలు ఆ విధంగా చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి.

ధ్యానం మరియు అంకితభావం

మేము ధర్మాన్ని వినగలిగాము మరియు చాలా మంది వ్యక్తులతో ధర్మాన్ని పంచుకోగలిగాము కాబట్టి మన మనస్సులోని ఆనందానికి తిరిగి రావడానికి ఒక క్షణం గడపండి. మన గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ఆనందం గురించి ఆలోచించండి బుద్ధ ఈ రోజు మనం చేసినట్లు లేదా ఆలోచించడం నుండి సంభావ్యత స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి.

ఈ బోధనలను వినడానికి మరియు వాటిని ఇతరులతో పంచుకునే అవకాశాన్ని పొందడం మన గొప్ప అదృష్టాన్ని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వ్యక్తులుగా మరియు సమూహంగా మనం సృష్టించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మనం గ్రహిస్తాము.

మనం ఆ సానుకూల సామర్థ్యాన్నంతా తీసుకొని దానిని అంకితం చేసి, విశ్వంలోకి పంపుదాం. మీ హృదయం నుండి ప్రసరించే కాంతి కిరణాలు అన్ని జీవులను తాకుతూ మరియు వారి మనస్సులను అన్ని బాధల నుండి విముక్తం చేస్తున్నాయని మీరు భావించవచ్చు.

మేము మా ప్రార్థనలు మరియు అంకితభావంతో కలిసి మా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పంపుతాము, మా సానుకూల చర్యల ద్వారా, ప్రతి ఒక్కరూ తమ వద్ద ఉన్నారని చూడటానికి రావాలి బుద్ధ ప్రకృతి.

ప్రతి ఒక్కరూ వాటిని గ్రహించి, వాస్తవికతను పొందండి బుద్ధ ప్రకృతి, అన్ని అస్పష్టతలను తొలగిస్తుంది.

సమస్త జీవరాశికి సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం కలుగుగాక. వారందరూ సుగతులుగా, పోయిన వారుగా మారండి ఆనందం. వారందరికీ ధర్మకాయ బుద్ధి కలుగుగాక.

ఈ రాత్రి బోధలను వినడం ద్వారా మా ఒక్క చర్య ద్వారా, ఈ అద్భుతమైన ఫలితాలన్నీ శాశ్వతంగా మరియు అన్ని జీవులకు రావాలి.