అధ్యాయం 3: శ్లోకాలు 22-33

అధ్యాయం 3: శ్లోకాలు 22-33

అధ్యాయం 3 పై బోధనల శ్రేణిలో భాగం: శాంతిదేవా నుండి “అడాప్టింగ్ ది స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకనింగ్” బోధిసత్వుని జీవన విధానానికి మార్గదర్శి, నిర్వహించిన తాయ్ పేయి బౌద్ధ కేంద్రం మరియు ప్యూర్‌ల్యాండ్ మార్కెటింగ్, సింగపూర్.

పరిచయం

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: పరిచయం (డౌన్లోడ్)

22-33 శ్లోకాలు

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 22-33 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • మా సూత్రం చంపడం, మాంసం తినడం మరియు శాఖాహారంగా మారడం
  • సంపద కోసం ప్రార్థనలు చేయడం
  • కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం
  • రోజువారీ జీవితంలో న్యాయం మరియు సమానత్వాన్ని వర్తింపజేయండి
  • ఎందుకు జ్ఞానోదయం పొందడం విలువైన లక్ష్యం

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వజీవన విధానం: ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు (డౌన్లోడ్)

అందరికీ శుభ సాయంత్రం! మీరు మీ హోంవర్క్ చేసారా? కుటుంబ సభ్యుల పట్ల మర్యాదగా వ్యవహరించడం వల్ల కలిగే ఫలితం చూశారా? మీ కుటుంబంతో, మీ సహోద్యోగులతో, మీరు పరస్పరం సంభాషించే విభిన్న వ్యక్తులతో దయగా ఉండటానికి ప్రతిరోజూ ప్రయత్నిస్తూ ఉండండి.

చేయవలసిన మరో విషయం ఏమిటంటే, ప్రతిరోజూ ఎవరినైనా మెచ్చుకోవడానికి లేదా వారి మంచి లక్షణాలను సూచించడానికి ప్రయత్నించడం. ఇది మనకు చాలా మంచి అభ్యాసం ఎందుకంటే ఇది ఇతరుల మంచి లక్షణాలను మెచ్చుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. మరియు ఇతరులకు వారి మంచి లక్షణాలను గుర్తించడం మరియు ప్రశంసించడం వల్ల ప్రయోజనం ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది ప్రయోజనకరమైన రీతిలో నటించడానికి వారిని ప్రోత్సహిస్తుంది. మీరు వేరొకరిని ప్రశంసించినప్పుడు మీరు ఏమీ కోల్పోరు. మీరు ఏదో పొందుతున్నారు. దీనిని ఒకసారి ప్రయత్నించండి.

బోధన వినడానికి సరైన ప్రేరణను ఏర్పాటు చేయడం

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. ఇతర జీవుల దయను గుర్తుచేసుకుందాం, మన జీవితం వాటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. జ్ఞానోదయం పొందే మన సామర్థ్యం కూడా వారిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. బుద్ధిగల జీవులపై మనం ఆధారపడటాన్ని చూసి, మన పట్ల వారి దయను చూసి, వారి పట్ల కూడా ప్రేమ, కరుణ మరియు పరోపకార హృదయాన్ని పెంపొందించుకోండి.

వారికి అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట, ఆశించిన జ్ఞానం, కరుణ మరియు కలిగి ఉండటానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం నైపుణ్యం అంటే అన్ని జీవులకు గొప్ప ప్రయోజనకరంగా ఉండాలి.

మీ హృదయంలో ఆ సుదూర ప్రేరణను పెంపొందించుకోండి.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

సుఖాన్ని కోరుకోవడంలో, బాధలు కోరుకోకుండా మనం మరియు ఇతరుల సమానత్వం గురించి మాట్లాడుకుంటూ కొంత సమయం గడిపాము.

స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క ప్రతికూలతలను చర్చించడానికి మేము చాలా సమయం గడిపాము. మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మనది కాదని గుర్తుంచుకోండి, కాబట్టి దాని ప్రతికూలతలను చూసినప్పుడు మనల్ని మనం ద్వేషించుకోము. వాస్తవానికి మనం ప్రతికూలతలను చూస్తాము ఎందుకంటే మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు ఆ దయనీయమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నుండి మనం విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాము.

ఆపై ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను, అది మన స్వంత మనస్సుకు ఎలా ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది, ఇతర జీవులకు ఎలా ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు బోధిసత్వాలు మరియు బుద్ధుల యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను సాధించడానికి ఇది ఎలా కారణాన్ని సృష్టిస్తుందో మనం ఆలోచిస్తాము.

అది మనల్ని తదుపరిదానికి నడిపిస్తుంది ధ్యానం, దీనిని "అంటారుస్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రస్తుతం మనం ఎక్కువగా ప్రేమించేది నన్ను మరియు ఇతర వ్యక్తులు ద్వితీయంగా ఉన్నారు. “మనల్ని మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం” అంటే మనం ప్రేమించే వారి స్థలాలను మార్పిడి చేసుకోవడం. గతంలో మనల్ని మనం మొదటిగా, ఇతరులను రెండవసారి చూసుకునేవాళ్లం, ఇప్పుడు మనం ఇతరులకు ముందు, మనల్ని మనం రెండవ స్థానంలో ఉంచుకుంటాం.

మీలో ఒక భాగం అరిచేలా ఉంది: “ఒక్క నిమిషం ఆగు! ఇతరులకు మొదటి స్థానం మరియు నన్ను రెండవ స్థానంలో ఉంచి మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు?! ”

మీలో ఒక భాగం అలా మాట్లాడుతుందా? అది స్వీయ కేంద్రీకృత ఆలోచన. అది జరిగినప్పుడు, మనం వెనుకకు వెళ్లి దాని యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు. మనం నిజంగా వదులుకోవడం ద్వారా మనకు సహాయం చేస్తున్నామని అప్పుడు మనం చూడవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం ద్వారా మనం మనకు మేలు చేస్తున్నాము.

ఇది నిజం, కాదా? మనం ఇతరులతో దయతో వ్యవహరించినప్పుడు, మనం మంచిని సృష్టిస్తాము కర్మ. మంచి ఫలితాన్ని ఎవరు అనుభవిస్తారు కర్మ మనం సృష్టిస్తామా? మేము చేస్తాము! కాబట్టి మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చినప్పుడు, మనం కూడా ప్రయోజనం పొందుతాము. మనం ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు, ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ, మనం కూడా మనకు హాని చేసుకుంటున్నాము. మేము సాధారణంగా విషయాలను ఎలా చూస్తాము అనేదానికి ఇది చాలా పెద్ద రివర్సల్.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి అంటే నేను నువ్వుగా మారతాను, నువ్వు నావి అవుతావు అని కాదు - గుర్తింపు యొక్క గందరగోళం. అది అలా కాదు.

దీని అర్థం ఏమిటంటే, మన జీవితంలో ఇతర జీవులను చాలా ముఖ్యమైనవిగా చూడబోతున్నాం. మరియు మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన, మేము రెండవ స్థానంలో ఉంచబోతున్నాము. మన జీవితంలో ఇతర బుద్ధి జీవులు ఎందుకు ముఖ్యమైనవి? ఎందుకంటే మన జీవితమంతా వారిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు చూస్తే, మనకు ఉన్నదంతా, మనకు తెలిసినవన్నీ, మనం చేసేవన్నీ ఇతరుల దయ వల్ల మరియు ఇతరుల ప్రభావం వల్ల వస్తుంది.

మా చిన్నప్పుడు మా పేరెంట్స్ అక్కడ కూర్చుని మా ఎదురుగా “గూ గూ, గ గా” అని వెళ్లి అన్ని అక్షరాలు పలకడం నేర్పించారు కాబట్టి మాకు మాట్లాడటం తెలుసు. మేము పాఠశాలలో ఉన్నప్పుడు, మా ఉపాధ్యాయులు మాకు ఎలా చదవాలో, ఎలా వ్రాయాలో నేర్పించారు. పెద్దలుగా మనకు ఉన్న అన్ని నైపుణ్యాలు, మనకు ఉన్న అన్ని ప్రతిభలు, ఇతరులు మనకు నేర్పించినందున, ఇతరులు మమ్మల్ని ప్రోత్సహించినందున మనకు ఉన్నాయి. మనల్ని బోధించే, ప్రోత్సహించే వ్యక్తులు లేకుంటే, మనం అడవి జంతువులలా ఉండేవాళ్లం.

ఇప్పుడు మీరు ఇలా చెప్పబోతున్నారు: “ఓహ్, లేదు. ఎప్పుడూ! ”

నేను భారతదేశంలోని బుద్ధగయలో ఒక సంవత్సరం ఉన్నానని నాకు గుర్తుంది మరియు వారికి ఒక చిన్న అమ్మాయి దొరికింది. ఆమెకు దాదాపు నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సు ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు ఏదో ఒకవిధంగా ఆమె తన మానవ తల్లి మరియు తండ్రితో కాకుండా తోడేళ్ళ గుంపుతో ఉండి, ఆమె తోడేలు వలె ప్రవర్తిస్తోంది. తోడేలులా ఎలా ప్రవర్తించాలో నేర్పిన తోడేళ్ల దయ వల్ల ఆమెకు లాభం వచ్చింది కానీ మనిషిలా ఎలా ప్రవర్తించాలో నేర్చుకోలేదు. మనం మన జీవితాలను మరియు మనిషిగా మనకు ఉన్న ప్రయోజనాలను చూసినప్పుడు, అవి ఇతర జీవుల వల్ల జరుగుతాయని మనం చూస్తాము.

జ్ఞానోదయం పొందాలంటే మనం అభివృద్ధి చెందాలి బోధిచిట్ట. ది బోధిచిట్ట ప్రతి జీవి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క గోళం నుండి మనం ఒక జ్ఞాన జీవిని కూడా విడిచిపెట్టినట్లయితే, మనం బుద్ధత్వాన్ని పొందడం అసాధ్యం.

దాని గురించి ఆలోచించు! మీరు ఎప్పుడైనా ఒక గురించి విన్నారా బుద్ధ ఒక బుద్ధి జీవిని ఎవరు సహించలేరు? దాని గురించి ఆలోచించు. ఇంకొకరిపై పగతో వేలాడుతున్న పూర్తి జ్ఞానోదయం గురించి మీరు ఎప్పుడైనా విన్నారా? అసాధ్యం!

మనం అన్ని ద్వేషాలను, అన్నింటిని విడిచిపెట్టాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇతర జీవులను దూరంగా నెట్టాలని మరియు బదులుగా ఇతర జీవులను స్వాగతించాలని కోరుకునే మనలోని అన్ని భాగాలు మరియు మన జ్ఞానోదయం మరియు ఈ జీవితం మన ఆనందం వాటిపై ఆధారపడి ఉండేలా చూస్తాయి. మనం దానిని చూసినప్పుడు మరియు దానిని లోతుగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఇతరులతో మనం చాలా సన్నిహితంగా ఉన్నందున వారి పట్ల దయ చూపడం చాలా సులభం అవుతుంది. ప్రతిదీ వాటిపై ఎలా ఆధారపడి ఉంటుందో మనం చూస్తాము.

ఇప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు: “అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి. నాకు హాని చేసిన ఈ వ్యక్తి మీకు తెలియదు. విశ్వంలో ఇంతకు ముందు ఎవరూ గాయపడనంతగా నేను బాధపడ్డాను! ప్రజలు నన్ను బాధపెట్టారు. ప్రజలు నా నమ్మకాన్ని వమ్ము చేశారు. ప్రజలు నాతో క్రూరంగా మరియు క్రూరంగా ప్రవర్తించారు. మొత్తం విశ్వంలో ఎవరూ ఇంత అన్యాయాన్ని మరియు ఇంత హానిని అనుభవించలేదు! ”

మనం పొందిన నష్టాన్ని చూస్తే మనకు అలా అనిపిస్తుంది, కాదా? "విస్తృత విశ్వంలో ఉన్న ఏ జీవి కంటే నేను ఎక్కువగా బాధపడ్డాను!" అది నిజమా? మీరు అనుభవించిన నీచమైన విషయాలు, మరెవరూ ఇంతవరకు అనుభవించలేదా? మన స్వంత సమస్యలను మనం కొంచెం అతిశయోక్తి చేసాము అని నేను అనుకుంటున్నాను, లేదా? మనం చూస్తే, మనకు ఏదైనా జరిగితే అంత పెద్ద విషయం. మేము దానిని అతిశయోక్తి చేస్తాము.

కానీ మనం పెద్ద మనసుతో చూసినప్పుడు, మనమందరం బాధలు మరియు బాధలు మరియు నమ్మక ద్రోహం మరియు అన్ని రకాల విషయాలను అనుభవించినట్లు చూస్తాము. మనం అందరికంటే ఎక్కువగా బాధపెట్టినట్లు కాదు. మనం ఎలా బాధపడతామో మరియు ఇతరులను ఎలా విస్మరించాలో మనం ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తాము. కానీ నిజానికి, మనకంటే చాలా బాధలు అనుభవించిన ఇతర జీవులు కూడా ఉన్నారు.

కాబట్టి మనం నిజంగా ఇతరుల దయను చూడటం ప్రారంభిస్తాము మరియు ఇతర తెలివిగల జీవులను మొదటి స్థానంలో ఉంచుతాము మరియు వారిని ఆదరిస్తాము. మనం అలా చేసినప్పుడు, మనం ఇతరులను ఎంతగా ఆదరించడం ఆచరిస్తామో, అంత ఆనందంగా ఉంటుంది. మనం ఇతరులను ఎంతగా ఆదరిస్తామో, మనం ఏ చైతన్య జీవిని చూసినప్పుడల్లా ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. మనం పట్టుకున్నంత ఎక్కువ కోపం, అప్పుడు మనం ఎవరివైపు ఎంత ఎక్కువగా చూస్తామో, అంత ఎక్కువగా కోపంగా, కలత చెంది, దయనీయంగా భావిస్తాం. మీ జీవితంలో ఇది నిజమా కాదా?

ఇతర జీవులను అందంలో చూసే దృక్పథం కలిగి ఉండటం, వారిని ప్రేమగా చూడటం, వారు మన కోసం ఎంతగా చేశారో చూసే దృక్పథం కలిగి ఉండటం - ఆ మనస్సు మనల్ని చాలా సంతోషపరుస్తుంది! నా మెరూన్ కష్మెరీ స్వెటర్ కథ గురించి నేను మీకు చెప్పినప్పుడు నిన్న గుర్తుందా? సాషా ముఖంలో ఆనందాన్ని చూడటం కంటే నాకెంతో సంతోషం కలిగింది. మరియు నేను దానిని ఇచ్చిన తర్వాత నేను చాలా బాగా జీవించాను. నా విలువైన స్వెటర్ నుండి విడిపోవడం వల్ల నేను అక్కడికక్కడే చనిపోలేదు!

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం

కాబట్టి మనం ఇతరులను ఆ విధంగా ఆదరించడం ఆచరిస్తాము. అది మనల్ని మరొకదానికి నడిపిస్తుంది ధ్యానం నేను ముందు క్లుప్తంగా ప్రస్తావించాను. టిబెటన్ పదం టోంగ్లెన్. అది తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం అని అనువదిస్తుంది ధ్యానం. ఇది ఒక ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి మేము చేస్తాము. మేము దీన్ని చేస్తాము ధ్యానం మేము ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించిన తర్వాత స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు మనం సాధన చేసిన తర్వాత స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం మరియు నిజంగా ఇతరులను చాలా ముఖ్యమైనవిగా ఆదరించడం.

చాలా లోతైన మరియు చాలా గాఢమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి, మేము దీనిని ఆచరిస్తాము ధ్యానం దీనిలో మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం మరియు ఇతరులకు మన ఆనందాన్ని ఇవ్వడం వంటివి ఊహించుకుంటాము. ఈ ధ్యానం అనేది మన ప్రస్తుత విధానానికి పూర్తి వ్యతిరేకం. మా ప్రస్తుత ఆలోచన విధానం ఏమిటంటే, ఏదైనా మంచి విషయం ఉంటే, నేను తీసుకుంటాను. ఏదైనా సమస్య ఉంటే, మీరు దానిని పొందవచ్చు.

ధ్యానం దాన్ని పూర్తిగా మారుస్తోంది. మేము దీన్ని చేసే విధానం ధ్యానం అంటే, మనం ఎదుటి వ్యక్తులను దృశ్యమానం చేస్తాము. మేము ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం, మనం మన భవిష్యత్తును (మనం ముసలి వ్యక్తిగా ఉన్నప్పుడు) ముందు కూడా ఊహించుకోవచ్చు. లేదా మనం ఒకరు లేదా ఇద్దరు లేదా ఐదుగురు లేదా పది మంది వ్యక్తులను లేదా ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తుల సమూహం లేదా జీవుల యొక్క నిర్దిష్ట రాజ్యాన్ని ఊహించవచ్చు. మనము చిన్నగా ప్రారంభించాము మరియు మన ముందు మనం ఊహించుకునే జీవుల సంఖ్యను క్రమంగా పెంచుతాము.

ముందు మనల్ని మనం ఊహించుకోవడం మొదలు పెడదాం. మీకు 80 ఏళ్లు వచ్చినప్పుడు మీరే ఊహించుకోండి. 80 సంవత్సరాల వయస్సులో మీరు ఎలా భావిస్తారో, మీది ఏమిటో మీరు ఒక ఆలోచనను పొందగలరా శరీర మీ మనస్సు ఎలా ఉంటుంది? మా అమ్మ వయస్సు 80. మా నాన్న వయసు 86. ఇది నిజంగా వారి వయస్సు మరియు వారు ఏమి అనుభవిస్తున్నారో చూస్తున్న విషయం. మనమే ఆ వృద్ధులమని ఊహించుకోండి.

ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం

ఇక్కడ మనల్ని మనం ఉదాహరణగా వాడుకుంటున్నాము. (నేను చెప్పినట్లు, మనం పురోగమిస్తున్నప్పుడు, మనం ఇతర జీవులను ఆ స్థానంలో ఉంచవచ్చు.) మనం మన భవిష్యత్తు యొక్క బాధ గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు వృద్ధాప్య బాధలను అనుభవిస్తున్న వ్యక్తి పట్ల కరుణను పెంచుకుంటాము.

మనకు చాలా లోతైన కనికరం ఉన్నందున, వారి బాధలు, బాధలు మరియు దుఃఖాలన్నీ ఒక రకమైన కాలుష్యం లేదా పొగగా మనం ఊహించుకుంటాము మరియు మనం దానిని పీల్చుకుంటాము.

మీలో దగ్గు మొదలవుతుందని దీని అర్థం కాదు ధ్యానం. ఇతరుల బాధలు పొగ లేదా కాలుష్యంలాగా కనిపిస్తాయని మీరు ఊహిస్తున్నారు, అది నిజంగా అసహ్యకరమైనది, మరియు కరుణతో మీరు దానిని తీసుకుంటారని ఊహించుకుంటారు. కానీ మీరు దానిని తీసుకుంటే, అది పిడుగులా మారుతుంది.

మనం చాలా స్వార్థపూరితంగా ఉన్నప్పుడు, చాలా దయనీయంగా ఉన్నప్పుడు, మన గుండెలో రాయి ఉన్నట్లుగా ఎలా అనిపిస్తుందో మీకు తెలుసా? మీకు ఎప్పుడైనా అలా అనిపించిందా? చాలా ఉన్నప్పుడు మీరు కొన్నిసార్లు శారీరకంగా అనుభూతి చెందుతారు స్వీయ కేంద్రీకృతం. అందుకే మనం “బరువైన హృదయం” గురించి మాట్లాడతాము. మన గుండె చప్పుడు గురించి నేను మాట్లాడటం లేదు. నేను ఇక్కడ మన ఛాతీ మధ్యలో, గుండె కేంద్రం గురించి మాట్లాడుతున్నాను. మన స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మనల్ని బాధించే నిజమైన శత్రువు. మేము దానిని మన హృదయ కేంద్రంలో ఒక రాయిలాగా, నిజంగా ఘనమైనదిగా ఊహించుకుంటాము.

పునశ్చరణ కోసం మనం ఇతరుల బాధలను కరుణతో స్వీకరించడాన్ని ఊహించుకుంటాము. వారి బాధలు కాలుష్యంగా బయటకు వచ్చి పిడుగుపాటుగా మారుతున్నాయి. పిడుగు మన గుండె వద్ద, మన స్వంత రాయిపై ఈ ముద్దను తాకుతుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మన హృదయంలో, మరియు అది పూర్తిగా కూల్చివేస్తుంది. పూర్తిగా!

కాబట్టి ఇప్పుడు మన హృదయంలో రాయి లేదు, మన హృదయంలో పెద్ద ఆటంకం లేదు. మన హృదయం పూర్తిగా తెరిచినట్లు అనిపిస్తుంది. మేము ఇతర జీవులు కోరుకోని వాటిని (వాటి బాధలు) తీసుకున్నాము మరియు మనం కోరుకోని వాటిని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగించాము-మన స్వంతం స్వీయ కేంద్రీకృతం.

ఇది చాలా ముఖ్యమైన ప్రక్రియ. మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి, దానితో కూర్చోవడం కాదు. దానివల్ల ఏం లాభం? లేదు, అది పిడుగు పడుతుందని ఊహించి వారి బాధలను మీరు ఉపయోగించుకుంటారు. పిడుగు మీ స్వంత బాధలకు కారణాన్ని నాశనం చేస్తుంది-ది స్వీయ కేంద్రీకృతం, స్వీయ-గ్రహణ అహంభావం, స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. మీ హృదయమంతా చాలా ఓపెన్ అవుతుంది-విశాలంగా, చాలా ప్రశాంతంగా, చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది. మరియు మీరు ఆ నిష్కాపట్య స్థితిలోనే ఉంటారు, దృఢమైన స్వభావాన్ని పూర్తిగా గ్రహించలేరు.

మీరు కాసేపు ఆ ఖాళీ స్థలంలో ఉండండి. ఆ తర్వాత మీ హృదయంలో ఒక కాంతి కనిపించడం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ కాంతి ఇతరుల పట్ల మీ స్వంత ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క కాంతి. కనికరంతో మనం ఇతర జీవుల బాధలను తీసుకున్నాము, ఇప్పుడు ప్రేమపూర్వక దయతో వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము.

ఇతరులకు ఆనందాన్ని ఇవ్వడం

వారికి సంతోషాన్ని ఎలా అందించబోతున్నాం? మేము తెలివిగల జీవులకు మా ఇస్తాము శరీర. వారికి మా ఆస్తులు ఇస్తాం. మేము వారికి మా పుణ్యాన్ని లేదా భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తు యొక్క యోగ్యతను అందిస్తాము.

మన శరీరాన్ని ఇవ్వడం

మనం మన శరీరాలను ఇచ్చినప్పుడు, మన శరీరాలు కోరికలను నెరవేర్చే శరీరాల వంటివని మనం ఊహించుకుంటాము, అవి ఇతర జ్ఞాన జీవులకు కావలసినవిగా లేదా ఎవరికైనా కావడానికి అనేక రూపాల్లో ఉద్భవించగలవు. మేము వైద్యులు అవసరమైన వ్యక్తులకు వైద్యులను, స్నేహితులు అవసరమైన వారికి స్నేహితులను, కాపలాదారులు అవసరమైన వారికి కాపలాదారులను పంపుతాము. ఈ విధంగా ఇతర జీవులు తమ జీవితంలో అవసరమైన సహాయాన్ని పొందుతాయి. మేము నిజంగా అలా ఊహించుకుంటాము మరియు అలా ఆలోచిస్తాము.

మా ఆస్తులను వదులుకోవడం

అదేవిధంగా మనం మన ఆస్తులన్నింటినీ కోరికలను నెరవేర్చే ఆస్తులుగా ఊహించుకుంటాం, అవి గుణించి, జీవులకు అవసరమైన అన్ని వస్తువులుగా రూపాంతరం చెందుతాయి. ఎవరికి వాషింగ్ మెషిన్ కావాలో వారికి వాషింగ్ మిషన్ పంపిస్తాం. ఎవరికి ఒక జత సాక్స్ అవసరం, మేము వారికి ఒక జత సాక్స్ పంపుతాము. ఇతర జీవులు తమకు అవసరమైన వాటిని స్వీకరిస్తారని మనం ఊహించుకుంటాము. డార్ఫర్‌లోని ప్రజలు ఆహారం మరియు స్వచ్ఛమైన నీటిని అందుకుంటున్నట్లు మేము ఊహించుకుంటాము. ఇరాక్‌లోని ప్రజలు నివసించడానికి సురక్షితమైన స్థలాన్ని అందుకుంటున్నారని మేము ఊహించాము. అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులు మందులు తీసుకుంటారని మనం ఊహించుకుంటాం. కాబట్టి మనం అన్నింటినీ వదులుకోగలుగుతున్నాము మరియు అది ఇతరులు కోరుకునేది అవుతుంది అని భావించి, వారు దానిని స్వీకరించి దాని నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు.

మన పుణ్యాన్ని వదులుకోవడం

మన ధర్మాన్ని, మన మంచిని కూడా వదులుకుంటాం కర్మ. మనం దానిని వదులుకున్నప్పుడు, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులన్నీ అవుతాయని మనం ఊహించుకుంటాము. అవసరమైన బుద్ధి జీవులకు ధ్యానం కుషన్లు, మేము వీటిని పంపుతాము. ధర్మ పుస్తకాలు అవసరమయ్యే బుద్ధి జీవుల కోసం, మేము వీటిని పంపుతాము. ధర్మ మిత్రులు అవసరమైన జీవులకు మన పుణ్యమే ధర్మమిత్రులవుతుంది. ధర్మ గురువుల అవసరం ఉన్న జీవులకు మన పుణ్యం పోయి ధర్మ బోధకులవుతుంది. మేము అన్ని అనుకూలమైన పరిస్థితులను పంపుతాము-అభ్యాసానికి ఒక మంచి ప్రదేశం, తిరోగమనాన్ని కొనసాగించడానికి ఆహారం మరియు మొదలైనవి తద్వారా వారు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరియు సాక్షాత్కారాలను పొందగలుగుతారు.

కాబట్టి ఇప్పుడు కోపంతో ఉన్న జీవులుగా కాకుండా, వారు సహనం యొక్క సాక్షాత్కారం కలిగి ఉన్నారు. అత్యాశకు బదులు, వారికి అశాశ్వతమైన గ్రహింపు ఉంటుంది. కృంగిపోవడానికి బదులు, విలువైన మానవ జీవితం యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉంటారు. దీనంగా భావించే బదులు, వారికి గ్రహింపు ఉంటుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు. వారి నైతిక ప్రవర్తన గురించి గందరగోళానికి బదులుగా వారు నైతిక క్రమశిక్షణను గుర్తిస్తారు. చెల్లాచెదురైన మనస్సులకు బదులుగా, వారందరూ సమాధి, ఏక-కోణాల ఏకాగ్రతను ఉత్పత్తి చేస్తారు. స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానంతో బాధపడే బదులు వారు ఇప్పుడు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం కలిగి ఉన్నారు.

సంగ్రహంగా చెప్పాలంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇతర జీవులకు అవసరమైన అన్ని మన ధర్మాన్ని వదులుకోవాలని మనం ఊహించుకుంటాము. వారికి కావాల్సినవి పొంది, వారు ధర్మాన్ని ఆచరించి, క్రమంగా జ్ఞానోదయం పొందే మార్గం యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను పొంది, సంపూర్ణ జ్ఞానోదయ బుద్ధులుగా మారతారని మేము ఊహించాము.

ఇది చాలా అందమైనది ధ్యానం ఎందుకంటే అది బాధలో ఉన్న జీవుల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించి, అవి బుద్ధులుగా మారడంతో ముగుస్తుంది.

క్లుప్తంగా ధ్యానం

నేను చెప్పినట్లు, మనం ప్రారంభిస్తే ధ్యానం మనకు 80 సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చినప్పుడు మనం ఎలాంటి బాధలను అనుభవించబోతున్నామో ఆలోచించుకుంటాము - శారీరక, మానసిక మరియు మానసిక బాధలు, వృద్ధాప్య బాధలు, ఒంటరిగా ఉండటం లేదా మరణానికి భయపడటం లేదా ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని విస్మరించడం మొదలైనవి. మేము మా 80 ఏళ్ల స్వీయ నుండి ఆ బాధను తీసివేసినట్లు ఊహించుకుంటాము.

కాలుష్యం రూపంలో తీసివేస్తాం. ఇది మన గడ్డపై కొట్టే పిడుగు అవుతుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మా గుండె వద్ద. అది పూర్తిగా ధ్వంసమైంది. ఆ ఖాళీ స్థలంలో మనం స్వయాన్ని గ్రహించకుండా ఉంటాము. కొంతసేపటికి ఆ ప్రదేశంలో ఒక కాంతి కనిపించి బయటకు ప్రసరిస్తుంది. వెలుతురు ప్రసరిస్తున్నప్పుడు మన 80 ఏళ్ల వృద్ధునికి ఏది అవసరమో అది ఇవ్వగలమని మేము ఊహించుకుంటాము. శరీర మన 80 సంవత్సరాల వయస్సులో ఎవరికి అవసరమో, మన ఆస్తులు గుణించి, మన 80 ఏళ్ల స్వీయ అవసరాలకు అనుగుణంగా గుణించి, మారతాయి, మన ధర్మం 80 ఏళ్ల వృద్ధుడికి ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అన్ని అనుకూల పరిస్థితులలో మారుతుంది. , మార్గం యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను పొంది a అవ్వండి బుద్ధ.

ముగింపులో ధ్యానం వాస్తవానికి మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు, లేదా?

కాబట్టి మేము మా 80 ఏళ్ల వయస్సుతో ప్రారంభించవచ్చు మరియు ఆ తర్వాత చేయండి ధ్యానం కొంతమంది స్నేహితులు లేదా బంధువులు లేదా అపరిచితుల కోసం. కొంతమందికి జంతువుల పట్ల చాలా కనికరం ఉంటుంది కాబట్టి వారు వివిధ జంతువుల గురించి ఆలోచించి వాటి కోసం చేస్తారు. లేదా మీరు ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల పట్ల కనికరం కలిగి ఉంటారు కాబట్టి మీరు ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల బాధను స్వీకరించి, వారికి మీ శరీర, సంపద మరియు ధర్మం. లేదా మీరు దుక్కా లేదా అసంతృప్తికరంగా ఊహించుకోండి పరిస్థితులు దేవతల, ఖగోళ జీవులు. కాబట్టి మేము అన్ని జీవుల కోసం దీన్ని చేస్తాము మరియు ఇది చాలా అందంగా మారుతుంది ధ్యానం.

బోధిచిట్టను ఉత్పత్తి చేస్తోంది

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం అప్పుడు ఉత్పత్తి చేయడానికి మనల్ని నడిపిస్తుంది బోధిచిట్ట. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణను చాలా బలంగా చేస్తుంది. మనకు అలాంటి బలమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్నప్పుడు, మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, తెలివిగల జీవులకు ఎవరు ఉత్తమంగా ప్రయోజనం చేకూర్చగలరు? ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనం కలిగించే సామర్థ్యం ఎవరు కలిగి ఉంటారు? బుద్ధులకు ఆ సామర్థ్యం ఉందని మనం చూస్తాము ఎందుకంటే వారు తమ మనస్సు నుండి అన్ని కల్మషాలను తొలగించారు మరియు అన్ని బాహ్య లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసారు. వారు ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనాన్ని తీసుకురావడానికి అనేక విభిన్న మానసిక శక్తులు మరియు సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి మనం కూడా దానిని చాలా బలంగా ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. ఇది ది బోధిచిట్ట ప్రేరణ.

మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి మరింత లోతైన వివరణ కావాలనుకుంటే ధ్యానం, నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన గెషే జంపా టెగ్‌చోక్ అనే పుస్తకాన్ని రాశారు ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం USలో స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్ ప్రచురించిన ఇది చాలా అద్భుతమైన పుస్తకం మరియు ఆ పుస్తకంలోని 11వ అధ్యాయం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి చాలా విస్తృతమైన వివరణను కలిగి ఉంది ధ్యానం.

టెక్స్ట్

మేము ఇప్పుడు అధ్యాయం 3తో కొనసాగుతాము. మేము 21వ వచనం వరకు పూర్తి చేసాము. 22 మరియు 23 వచనాలు తరం గురించి మాట్లాడుతున్నాయి బోధిచిట్ట మరియు తీసుకోవడం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. మీలో కొందరు ఆరు సెషన్‌లు చేస్తున్నారు గురు యోగా ఆరు సెషన్‌లోని కొన్ని భాగాలు ఈ పద్యాలను మరియు కొన్ని తదుపరి పద్యాలను గుర్తిస్తాయి గురు యోగా శాంతిదేవ రచన నుండి సంగ్రహించబడ్డాయి.

వెర్సెస్ X మరియు 22

పూర్వపు సుగతులు మేల్కొలుపు స్ఫూర్తిని స్వీకరించినట్లే మరియు వారు బోధిసత్వుల అభ్యాసానికి సరిగ్గా అనుగుణంగా ఉన్నట్లే,

కాబట్టి నేను ప్రపంచం కొరకు మేల్కొలుపు ఆత్మను ఉత్పత్తి చేస్తాను; కాబట్టి నేనే ఆ అభ్యాసాలలో సరిగ్గా నిమగ్నమై ఉంటాను.

“సుగత” యొక్క ఆంగ్ల అనువాదం “These went to ఆనందం” లేదా “ఆనందంగా వెళ్లిపోయిన వారు.” ఇది మరొక సారాంశం బుద్ధ ఎందుకంటే బుద్ధులు గొప్ప అనుభవాన్ని కలిగి ఉంటారు ఆనందం.

"పాత సుగతాలు" అంటే మునుపటి బుద్ధులు. "ది స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకనింగ్" అనేది బోధిచిట్ట.

"మునుపటి బుద్ధులు సృష్టించినట్లే బోధిచిట్ట కాని వారు అ యొక్క అన్ని పనులను కూడా ఆచరిస్తారు బోధిసత్వ:” వారు ఒక అవ్వాలనే కోరిక మాత్రమే కాదు బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం కానీ వారు పూర్తి జ్ఞానోదయానికి దారితీసే కారణాలను వాస్తవంగా ఆచరిస్తారు-అన్నీ బోధిసత్వ పద్ధతులు.

23వ వచనం పూర్వపు బుద్ధులు ఎలా చేశారో, నేను కూడా అదే పని చేయబోతున్నాను. కాబట్టి 23వ వచనం ఇలా చెబుతోంది, “నేనే మేల్కొలుపు స్ఫూర్తిని ఉత్పత్తి చేస్తాను బోధిచిట్ట ప్రపంచం కొరకు. నేనే ఆ అభ్యాసాలలో సరిగ్గా నిమగ్నమై ఉంటాను.

మనం ఇక్కడ ముఖ్యంగా చెబుతున్నది ఏమిటంటే, పూర్వపు బుద్ధులందరూ బుద్ధత్వాన్ని సృష్టించడం ద్వారా పొందగలిగారు. బోధిచిట్ట మరియు అన్ని చేయడం బోధిసత్వ అభ్యాసాలు. వారు దానిని ఆచరించి, ఫలిత బౌద్ధాన్ని సాధించినట్లే, నేను కూడా దానిని ఆచరిస్తే, నేను కూడా దాని ఫలితాన్ని పొందుతానని నాకు తెలుసు, కాబట్టి నేను ఇప్పుడు నిబద్ధత మరియు సంకల్పం చేస్తున్నాను బోధిచిట్ట మరియు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడం.

అదే ఆ శ్లోకానికి అర్థం. ఈ రెండు శ్లోకాలు చాలా శక్తివంతమైనవి. మీరు ఇప్పటికే బోధిసత్వాలను తీసుకున్నట్లయితే ప్రతిజ్ఞ, ప్రతి ఉదయం మరియు ప్రతి సాయంత్రం వాటిని మళ్లీ మీరే తీసుకోవడం చాలా మంచిది. మీరు దీన్ని దృశ్యమానం చేయడం ద్వారా చేయవచ్చు బుద్ధ మీ ముందు ఉన్న ప్రదేశంలో అన్ని ఇతర బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు చుట్టుముట్టబడి, ఆపై ఈ రెండు శ్లోకాలను పఠించండి. ఆపై మీరు నిజంగా బోధిసత్వాలను తిరిగి తీసుకుంటున్నారని ఊహించడం ప్రతిజ్ఞ మరియు మీ బలోపేతం బోధిచిట్ట. ఈ రెండు శ్లోకాలు చాలా ముఖ్యమైనవి. అవి మొత్తం అధ్యాయం యొక్క సారాంశం లాంటివి.

వచనం 24

ఈ విధంగా మేల్కొలుపు స్ఫూర్తిని సంతోషంగా స్వీకరించిన తర్వాత, తెలివైన వ్యక్తి తన కోరికను నెరవేర్చుకోవడానికి ఆత్మను పోషించాలి.

మేము సృష్టించిన తర్వాత బోధిచిట్ట, ఒక తెలివైన వ్యక్తి వారి పోషణ కోరుకుంటారు బోధిచిట్ట వారి కోరికను నెరవేర్చడానికి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక తెలివైన వ్యక్తి ఇలా చెప్పడంతో సంతృప్తి చెందడు, “నేను ఒక వ్యక్తి కావాలని కోరుకుంటున్నాను బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం." ఒక తెలివైన వ్యక్తి దానిని పోషించబోతున్నాడు ఆశించిన మరియు అది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి అవసరమైన అన్ని అభ్యాసాలను చేయడానికి వారిని ప్రేరేపిస్తుంది బుద్ధ. మిగిలిన వచనం ఆ అభ్యాసాలన్నింటినీ వివరిస్తుంది. ఇప్పటి వరకు మేము ఉత్పత్తి చేస్తున్నాము బోధిచిట్ట. మీరు చాలా గొప్ప జ్ఞానాన్ని సృష్టించిన తర్వాత పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి వాస్తవానికి ఎలా సాధన చేయాలో మిగిలిన అధ్యాయం వివరిస్తుంది. ఆశించిన.

వచనం 25

ఇప్పుడు నా జీవితం ఫలవంతమైంది. మానవ ఉనికి బాగా లభిస్తుంది. ఈరోజు నేను బుద్ధుల కుటుంబంలో పుట్టాను. ఇప్పుడు నేను బుద్ధుల బిడ్డను.

ఈ పద్యము సంతోషించు పద్యం. ఇది ఏమి చెబుతోంది, “ఈ రోజు నా జీవితానికి అర్థం ఉంది. నా జీవితంలో ఇప్పుడు నేను చేసిన ప్రతిదానికీ ఏదో ఒక ప్రయోజనం ఉంటుంది. ఎందుకంటే నేను చాలా గొప్ప మనస్సును సృష్టించగలిగే స్థాయికి నన్ను నడిపించింది బోధిచిట్ట. ఇప్పుడు నా జీవితానికి నిజంగా కొంత అర్థం ఉంది, ఎందుకంటే నేను దానిని సాధ్యమైనంత గొప్ప విషయానికి అంకితం చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాను - అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందడం.

కాబట్టి మనం నిజంగా సంతోషిస్తాం, “నేను దీన్ని ఎంత అద్భుతంగా చేశాను! ఇప్పుడు నా జీవితానికి కొంత అర్థం ఉంది కాబట్టి ఎంత అద్భుతమైనది. ఈ సమయంలో ఇది అద్భుతమైన అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. కాబట్టి మేము నిజంగా సంతోషిస్తున్నాము. "మానవ అస్తిత్వం బాగా వచ్చింది" అని చెప్పినప్పుడు, "ఇన్ని సంవత్సరాలలో నేను మనిషిగా జీవించినందుకు ఇప్పుడు ఒక ప్రయోజనం ఉంది. చిన్నతనంలో నన్ను పెంచడానికి, నాకు ఆహారం ఇవ్వడానికి, ఎలా ప్రవర్తించాలో నేర్పడానికి మరియు నాకు విద్యను అందించడానికి వారు చాలా కష్టాలను అనుభవించినందుకు, మా అమ్మ మరియు నాన్న నన్ను కలిగి ఉండటానికి ఇప్పుడు ఒక ప్రయోజనం ఉంది. నా తల్లిదండ్రులు చాలా త్యాగం చేసారు మరియు ఇప్పుడు వారు నాపై చూపిన దయ వెనుక గొప్ప అర్థం ఉంది ఎందుకంటే నేను నా జీవితంలో చాలా అర్ధవంతమైనదాన్ని సృష్టించగలిగాను బోధిచిట్ట. "

"ఈ రోజు నేను బుద్ధుల కుటుంబంలో పుట్టాను." దీని అర్థం ఏమిటంటే, రాజు మరియు రాణికి పిల్లలు ఉన్నట్లే- యువరాజులు మరియు యువరాణులు పెద్దయ్యాక రాజు మరియు రాణిగా మారడానికి శిక్షణ పొందారు, కాబట్టి ఇప్పుడు ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా బోధిచిట్ట, మేము ఒక అయ్యాము బోధిసత్వ మరియు మనం ఆచరించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు మనం ధర్మంలో ఎదగవచ్చు మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారవచ్చు. “బుద్ధుల బిడ్డగా మారడం” అని చెప్పడంలో అర్థం అదే. ఎందుకంటే పూర్వకాలంలో వారికి రాజులు, రాణులు మరియు యువరాజులు మరియు యువరాణులు ఉన్నప్పుడు, మీరు మీ తల్లిదండ్రుల వలె మారడానికి సాధన చేస్తారు.

ఇక్కడ బిడ్డగా బుద్ధ, మేము పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి సాధన చేయబోతున్నాము. కొన్ని ఇతర మతాలు మళ్లీ పుట్టడం గురించి మాట్లాడటం వింటుంటాం. ఇది సంసారంలో మళ్లీ పుట్టడం తప్ప మళ్లీ పుట్టడం అనే బౌద్ధ సంస్కరణ, మనం మళ్లీ పుట్టాం. బుద్ధ ఎందుకంటే మేము సృష్టించాము బోధిచిట్ట.

వచనం 26

కాబట్టి, నేను ఇప్పుడు ఏమి చేసినా అది [బోధిసత్వుల] కుటుంబానికి అనుగుణంగా ఉండాలి మరియు అది ఈ స్వచ్ఛమైన కుటుంబానికి మచ్చలా ఉండకూడదు.

మీరు కుటుంబంలో భాగమైనప్పుడు, మీ ప్రవర్తన మొత్తం కుటుంబాన్ని ప్రతిబింబిస్తుందని మీకు తెలుసు. మీరు తప్పుగా ప్రవర్తిస్తే అది ఇతర కుటుంబ సభ్యులకు ఇబ్బంది కలిగిస్తుంది. కాబట్టి మీరు మీ కుటుంబాన్ని మరియు మీ ఇతర కుటుంబ సభ్యులను ఆదరిస్తున్నందున వారిని పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా మీరు సరిగ్గా ప్రవర్తిస్తారు.

ఇక్కడ కూడా మనం ఇలా అంటున్నాం, “నేను ఒక బిడ్డగా పుట్టాను బుద్ధ." కాబట్టి ఇప్పుడు నేను ఏమి చేసినా బిడ్డ చేసే చర్యలకు అనుగుణంగా ఉండాలి బుద్ధ చేయాలి. నేను ఇకపై స్వయం జాలితో చెడిపోయిన ఆకతాయిలా ప్రవర్తించకూడదు. నేను నిజంగా ఫిర్యాదు చేయడం మానేయాలి. నేను విలపించడం ఆపాలి. నేను దయగల వ్యక్తిగా ప్రాక్టీస్ చేయడం ప్రారంభించాల్సిన అవసరం ఉంది, ఎందుకంటే ఇప్పుడు నేను ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి ఈ ప్రతిజ్ఞ తీసుకున్నాను బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మరియు నేను బుద్ధుల కుటుంబంలో జన్మించాను కాబట్టి నేను సరిగ్గా వ్యవహరించాలి మరియు స్వచ్ఛమైన కుటుంబానికి మచ్చగా ఉండకూడదు. కాబట్టి ప్రజలు విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేసే విపరీతమైన పనులు చెప్పడం మరియు చేయడం లేదు బోధిసత్వ మార్గం లేదా వారిపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేయండి బుద్ధధర్మం.

వచనం 27

దృష్టి లోపం ఉన్న వ్యక్తి చెత్త కుప్పల మధ్య ఒక ఆభరణాన్ని కనుగొన్నట్లుగా, ఈ మేల్కొలుపు స్ఫూర్తి నాలో ఏదో ఒకవిధంగా ఉద్భవించింది.

దృష్టి లోపం ఉన్న వ్యక్తి చెత్త కుప్పలో ఆభరణాన్ని కనుగొనే అవకాశం ఎంత? చాలా కఠినం! సాధారణంగా అజ్ఞానంతో అతలాకుతలమైన నాలాంటి వ్యక్తి ఎంత అపురూపంగా ఉంటాడో ఇక్కడ మనం ఆశ్చర్యపోతున్నాం. కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, ఉత్పత్తి చేసింది బోధిచిట్ట! ఇది అద్భుతం అనిపిస్తుంది!

మనం దృష్టిలోపం ఉన్నవారిలా ఉన్నాం. చెత్త కుప్ప మన సంసారం, మన చక్రీయ అస్తిత్వం, మన అజ్ఞానం వంటిది. కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. దృష్టి లోపం ఉన్న వ్యక్తి కనుగొనే ఆభరణం బోధిచిట్ట. మేము దీనిని కనుగొన్నాము బోధిచిట్ట చక్రీయ అస్తిత్వంలో మన అధిక బాధలు మరియు గందరగోళం మధ్యలో. ఇది ఎంత అమూల్యమైనది మరియు అరుదైనది! మనం ఉత్పత్తి చేసిన తర్వాత మనం చాలా సంతోషంగా ఉండాలి బోధిచిట్ట.

వచనం 28

ఇది ప్రపంచంలో మృత్యువును జయించడానికి ఉత్పత్తి చేయబడిన అమృతం. ఇది ప్రపంచంలోని పేదరికాన్ని తొలగించే తరగని సంపద.

ఇక్కడ "ఇది" సూచిస్తుంది బోధిచిట్ట; "ఇది ప్రపంచంలో మృత్యువును జయించడానికి ఉత్పత్తి చేయబడిన జీవిత అమృతం." మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట, మేము ఒక మారింది అటువంటి బలమైన ఉద్దేశ్యం కలిగి బుద్ధ అది చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి దారి తీస్తుంది. మనం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు ఈ సంసార ప్రపంచంలో జనన మరణాలు ఉండవు. “ఈ ప్రపంచంలో మరణాన్ని జయించడం” అంటే అదే. మనం ఇప్పుడు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందే మార్గంలో ఉన్నాము.

"bodhicitta ప్రపంచంలోని పేదరికాన్ని తొలగించే తరగని నిధి లాంటిది. పేదరికాన్ని ఏది నిర్మూలిస్తుందని మనం సాధారణంగా ఆలోచిస్తున్నాము? కేవలం ఎక్కువ డబ్బు ముద్రించడమా లేక ప్రజలకు బంగారం లేదా మరేదైనా ఇస్తారా? కానీ అది సరిగ్గా లేదు ఎందుకంటే బుద్ధి జీవులు అజ్ఞానంతో బాధపడుతున్నారు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. వారి స్వంత హానికరమైన కారణంగా వారు బాధపడుతున్నారు కర్మ. మనం వారిని బాధల నుండి విముక్తి చేయాలంటే, వారి మానసిక బాధల నుండి మరియు అన్నింటి నుండి వారిని విడిపించాలి కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది.

మా బోధిచిట్ట చక్రీయ అస్తిత్వ పేదరికాన్ని తొలగించే తరగని నిధిలా అవుతుంది. ఇది చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని బాధలను, లోపాన్ని, అన్ని అసంతృప్తి మరియు అసంతృప్తిని తొలగిస్తుంది.

ఎలా చేస్తుంది బోధిచిట్ట దానిని తొలగించాలా? బాగా ఉత్పత్తి చేసే వ్యక్తి బోధిచిట్ట చాలా సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉంటారు ఎందుకంటే వారి జీవితంలో చాలా అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం ఉన్నాయి. మరియు వారి అభ్యాసం యొక్క శక్తి ద్వారా, వారు ఒక అవుతారు బుద్ధ మరియు వారు మార్గంలో ఇతర జీవులకు ఉపదేశించగలరు. వారు ఇతర జీవులకు వారి స్వభావాన్ని బట్టి, వారి స్వభావాన్ని బట్టి, ప్రతి నిర్దిష్ట జీవికి తగిన విధంగా ధర్మాన్ని వివరిస్తారు. ఆ విధంగా, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు ప్రపంచంలోని పేదరికాన్ని మరియు ప్రపంచంలోని దుఃఖాన్ని అంతం చేయగలుగుతారు.

వచనం 29

ఇది ప్రపంచంలోని అనారోగ్యాన్ని తగ్గించే అత్యున్నత ఔషధం. ప్రాపంచిక అస్తిత్వ మార్గాల్లో సంచరించడం వల్ల అలసిపోయిన జీవులకు ఇది విశ్రాంతి చెట్టు.

"bodhicitta ప్రపంచంలోని అనారోగ్యాన్ని తగ్గించే ఔషధం." bodhicitta మనల్ని మానసిక బాధల నుండి విముక్తి చేస్తుంది. ఇది అన్ని మంచిని సృష్టించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది కర్మ అది మనల్ని శారీరక బాధల నుండి విముక్తి చేస్తుంది. అది ఇతర జీవరాశులను కూడా ముక్తి మార్గంలో నడిపిస్తుంది. ఆ విధంగా, ఇది ప్రపంచంలోని అన్ని అనారోగ్యాలను తొలగిస్తుంది.

"ఇది ప్రాపంచిక ఉనికి యొక్క మార్గాల్లో సంచరించడం వల్ల అలసిపోయిన జీవులకు విశ్రాంతి చెట్టులా కూడా అవుతుంది." మనం బుద్ధి జీవులు ఎల్లప్పుడూ పుడుతున్నారు మరియు పునర్జన్మలు పొందుతాము, పునరుత్థానం చేస్తూనే ఉంటాము... మనకు ఈ జీవితం మరియు తదుపరి జీవితం మరియు తదుపరి జీవితం మరియు తదుపరి జీవితం ఉన్నాయి... ఏదో ఒక సమయంలో మనం ఉన్న ఈ మొత్తం పరిస్థితిని చూసినప్పుడు, మనకు ఈ అనుభూతి కలుగుతుంది. విపరీతమైన అలసట: "ఇది ఏమిటి? చక్రీయ ఉనికిలో పుట్టి పునర్జన్మ పొందడం. ఇది కేవలం ఏ అర్ధవంతం లేదు! నేను చక్రీయ ఉనికితో అలసిపోయాను. నాకు విముక్తి కావాలి! నాకు జ్ఞానోదయం కావాలి! ”

సుదీర్ఘకాలం నడిచే వ్యక్తి చెట్టు కింద విశ్రాంతి తీసుకోవాలనుకున్నట్లుగా, చాలా కాలంగా చక్రీయ ఉనికిలో తిరుగుతున్న వ్యక్తి చెట్టు కింద విశ్రాంతి తీసుకుంటాడు. బోధిచిట్ట. bodhicitta వారికి ఆశ్రయం మరియు రక్షిస్తుంది, అక్కడ వారు విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు.

వచనం 30

ఇది దుర్భరమైన ఉనికిని దాటుతున్న ప్రయాణికులందరికీ సార్వత్రిక వంతెన. లోకంలోని మానసిక బాధలను శాంతపరిచేది మనస్సే ఉదయించే చంద్రుడు.

ప్రయాణీకులకు చాలా తరచుగా అగాధాలను దాటడానికి, లోయలు లేదా నదులు లేదా మరేదైనా దాటడానికి వంతెనలు అవసరం. bodhicitta అందరికీ వారధి లాంటిది వలస జీవులు చక్రీయ అస్తిత్వంలో ప్రయాణిస్తున్న వారు ఇప్పుడు సంసార సాగరాన్ని దాటి అవతలి ఒడ్డుకు చేరుకోవాలనుకుంటున్నారు. మరొక ఒడ్డు జ్ఞానోదయం. bodhicitta ఈ చక్రీయ అస్తిత్వ సముద్రం మీదుగా వారిని అవతలి వైపు, జ్ఞానోదయ స్థితికి తీసుకెళ్లే వంతెన.

bodhicitta ఉదయించే చంద్రుని వంటిది. పౌర్ణమి ఆకాశంలో ఉదయించినప్పుడు, అపురూపమైన శాంతి, చల్లదనం మరియు ప్రశాంతత ఉంటుంది, కాదా? సింగపూర్‌లో ఆకాశంలో చంద్రుడు ఉదయించడాన్ని మీరు ఎంత బాగా చూడగలరో నాకు తెలియదు. మీకు ఇక్కడ చాలా ఆకాశహర్మ్యాలు ఉన్నాయి, మీరు హోరిజోన్‌ను చూడలేరు మరియు కొన్నిసార్లు మేఘావృతమై ఉంటుంది. కానీ నేను నివసించే అబ్బే వద్ద, మేము తరచుగా చాలా స్పష్టమైన రాత్రులను కలిగి ఉంటాము మరియు పౌర్ణమి ఉన్నప్పుడు, పౌర్ణమి హోరిజోన్ మీదుగా రావడాన్ని మీరు చూడవచ్చు. మేము చాలా నివసిస్తున్నారు ప్రశాంతత స్థలం, కాబట్టి ఇది చాలా నిశ్చలంగా, చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది మరియు చంద్రుడు హోరిజోన్ పైకి వచ్చినప్పుడు, అది ఎత్తులో ఉన్నప్పుడు సాధారణంగా కనిపించే దానికంటే చాలా పెద్దదిగా కనిపిస్తుంది. పౌర్ణమి అలా ఉదయించడం చూడటం అపురూపం. ఇది చాలా నిశ్శబ్దంగా మరియు నిశ్చలంగా ఉన్నందున ఇది చాలా శీతలీకరణ, వైద్యం, శాంతియుత శక్తిని కలిగి ఉంది.

అదే విధంగా ది బోధిచిట్ట కేవలం శాంతిని మరియు చాలా సున్నితమైన కాంతిని వ్యాపింపజేసి, వేడిని తగ్గించే చంద్రుని వంటిది కోపం మరియు బుద్ధి జీవుల మనస్సులలో దురాశ. ఇది చాలా అందమైన సారూప్యత. కాబట్టి ఇప్పుడు మీరు ఆకాశంలో చంద్రుడిని చూసినప్పుడల్లా, ఆలోచించండి బోధిచిట్ట. గుర్తుంచుకోవడంలో మీకు సహాయపడటానికి ఇది మంచి మార్గం బోధిచిట్ట.

వచనం 31

ప్రపంచంలోని అజ్ఞానపు చీకటిని పారద్రోలే మహా సూర్యుడు. ఇది ధర్మం యొక్క పాలను చిలకరించడం నుండి ఏర్పడిన తాజా వెన్న.

ఇది మరొక సారూప్యత. సూర్యుడు ఉదయించగానే సాయంత్రపు చీకటి అంతా చెదిరిపోతుంది. అదే విధంగా ఉన్నప్పుడు సూర్యుడు బోధిచిట్ట మన మనస్సులో పుడుతుంది అది మన అజ్ఞానం అనే చీకటిని పోగొడుతుంది. bodhicitta అజ్ఞానాన్ని నేరుగా ఎదుర్కోదు, అజ్ఞానాన్ని నేరుగా ఎదుర్కొనే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మాత్రమే. కానీ బోధిచిట్ట మాకు చాలా బలమైన ప్రేరణ ఇస్తుంది ధ్యానం శూన్యతపై మరియు ప్రత్యేక జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయండి. అది ఆ విధంగా బోధిచిట్ట ప్రపంచంలోని అజ్ఞానపు అంధకారాన్ని పారద్రోలే సూర్యుడిలాగా చెప్పబడింది, ఎందుకంటే అది మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది ధ్యానం శూన్యం మీద.

"ఇది మీరు ధర్మం యొక్క పాలను చిమ్మినప్పుడు ఏర్పడే తాజా వెన్న లాంటిది." మీలో ఎంతమంది ప్రజలు పాలు తాగడం చూశారో నాకు తెలియదు? పాలు మగ్గడానికి చాలా సమయం పడుతుంది. వెన్న అంతా పైకి లేస్తుంది. పాలలోని కొవ్వు మొత్తం పైకి లేస్తుంది. కొవ్వు, వెన్న, పాల యొక్క మీగడ తరచుగా మంచి భాగం అని కోరబడుతుంది ఎందుకంటే ఇది చాలా సమృద్ధిగా, చాలా మృదువైనది. ఇది కొవ్వు లేని వస్తువులను ఇష్టపడే వ్యక్తుల కోసం కాదు. కొలెస్ట్రాల్ మరియు మిగతా వాటి గురించి మనకు తెలియకముందే ఇది వ్రాయబడింది. [నవ్వు]

bodhicitta ధర్మం యొక్క పాలను మగ్గించడం వల్ల ఏర్పడిన తాజా వెన్న. వెన్న పాల యొక్క మీగడ అయినట్లే, అన్నింటిలో అత్యంత రుచికరమైన భాగం ఏమిటి బుద్ధయొక్క బోధనలు? క్రీమీయెస్ట్, అత్యంత విలువైన భాగం ఏమిటి? ఇది ఒక బోధిచిట్ట మనస్సు, ది ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం.

వచనం 32

లౌకిక అస్తిత్వ మార్గంలో పయనిస్తూ, సుఖభోజనాల కోసం ఆకలితో అలమటిస్తున్న జీవరాశులకు, అతిథులుగా వచ్చిన సమస్త జీవరాశిని సంతృప్తిపరిచే ఆనంద విందు.

చక్రీయ అస్తిత్వంలో తిరుగుతూ ఉండే ఈ చైతన్య జీవులు, యాత్రికులు, వలసదారులు - పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి మరియు పైకి క్రిందికి చక్రీయ అస్తిత్వంలో తిరుగుతున్న జీవుల కారవాన్లను మీరు ఊహించుకోండి. మన చుట్టూ ఉన్న జీవులందరూ ఆనందం కోసం ఆకలితో అలమటించినట్లే వారు చాలా ప్రయాణాలు చేస్తున్నారు. bodhicitta మీరు ఆకలితో అలసిపోయిన ప్రయాణికులందరినీ ఆహ్వానించే భోజనంలా మారుతుంది.

చక్రీయ ఉనికిలో ఆనందం కోసం ఆకలితో ఉన్న ఈ జీవులందరినీ, మీరు ఈ అద్భుతమైన విందుకు ఆహ్వానిస్తున్నారు. బోధిచిట్ట ఎందుకంటే అది వాళ్లందరికీ సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది. మీ ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట లేకపోతే ఎప్పటికీ ప్రయోజనం పొందలేని అనేక జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. మీరు వారిని ఈ విందుకి ఆహ్వానిస్తున్నారు, ఈ విందులో వారు పోషణ పొందవచ్చు. నీవు సమస్త జీవరాశులను ఆహ్వానిస్తున్నావు. “దయచేసి ఈ విందుకు రండి. నేను నీకు సేవ చేయబోతున్నాను బోధిచిట్ట మీకు గొప్ప ఆనందాన్ని కలిగించే అటువంటి రుచికరమైన భోజనం ఎక్కడ ఉంటుంది."

వచనం 33

ఈ రోజు నేను ప్రపంచాన్ని సుగతాహుడ్ మరియు తాత్కాలిక ఆనందానికి ఆహ్వానిస్తున్నాను. దేవతలు, అసురులు మరియు ఇతరులు అన్ని రక్షకుల సమక్షంలో ఆనందిస్తారు!

ఇక్కడ మనం, “ఈ రోజు నేను బాధ్యత తీసుకుంటున్నాను. నేను రూపొందించాను బోధిచిట్ట. అలసిపోయి, అలసిపోయి, ఆనందం కోసం ఆకలితో అలమటిస్తున్న ఈ జీవులందరినీ నేను ఆహ్వానిస్తున్నాను, వారందరినీ సుగతహూద్ (బుద్ధోద్భవం)కి ఆహ్వానిస్తున్నాను మరియు వారందరినీ ఈ విందుకి ఆహ్వానిస్తున్నాను, ఇక్కడ వారు కూడా తాత్కాలిక ఆనందాన్ని పొందగలరు. బోధిచిట్ట నేను వారి తాత్కాలిక ఆనందం కోసం పని చేయబోతున్నాను మరియు వారి బుద్ధి కోసం నేను పని చేయబోతున్నాను.

తాత్కాలిక ఆనందం అనేది జీవులు వివిధ రంగాలలో తిరుగుతూ చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఉన్నప్పుడు పొందే మొత్తం ఆనందం. వారి అంతిమ ఆనందం విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క ఆనందం. ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా బోధిచిట్ట ఈ అత్యంత ఉదాత్తమైన, అత్యున్నతమైన మరియు అద్భుతమైన స్థితి మరియు ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం కోసం మేము ఈ జీవితాన్ని మరియు మా భవిష్యత్ జీవితాలను అంకితం చేస్తున్నామని మేము నిర్ణయించుకున్నాము. చైతన్యవంతులందరూ వచ్చి ఇందులో పాల్గొనవలసిందిగా ఆహ్వానిస్తున్నాము. దేవతలు, అందరూ మే దేవా- ఖగోళ జీవులు, వారు సంతోషిస్తారు. అసురులు (దేవతలు) సంతోషిస్తారు. అన్ని ఇతర జీవులు కూడా ఆనందించండి మరియు మనమందరం అన్ని రక్షకుల సమక్షంలో, ఇంకా చెప్పాలంటే, అన్ని బుద్ధుల సమక్షంలో ఆనందిద్దాం.

ఈ అధ్యాయం చాలా ఉత్తేజకరమైన గమనికతో ముగుస్తుంది, కాదా? మేము రూపొందించాము బోధిచిట్ట. మేము మా జీవితాలను అర్థం చేసుకున్నాము. మేము ఇప్పుడు మాతో కలిసి జరుపుకోవడానికి ఈ ఆనందపు విందుకి అన్ని జీవులను ఆహ్వానించాము, ఎందుకంటే మేము ఇప్పుడు పిల్లలను అయ్యాము బుద్ధ. మేము ఎదగడానికి మరియు పని చేయబోతున్నాము బుద్ధ.

ఇది అధ్యాయం 3 ముగింపు. ఈ వచనం చాలా విలువైనది, చాలా అందంగా ఉంది. ఇది గొప్ప మహాయాన బోధనలలో ఒకటి మరియు చాలా ప్రత్యేకమైనది. ఈ పుస్తకంలోని ఇతర అధ్యాయాల్లోకి మనం పురోగమిస్తూ, లోతుగా వెళుతున్నప్పుడు, శాంతిదేవుడు ఈ పుస్తకాన్ని వ్రాసినప్పుడు ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నాడో మీరు చూస్తారు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఒకటి ఉపదేశాలు చంపడానికి కాదు. మనం మాంసం తింటే జంతువులను చంపుతున్నామా? నేను శాఖాహారంగా ఉండమని ప్రజలను ఎలా ప్రోత్సహించగలను?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): వారు సాధారణంగా మొదటి గురించి మాట్లాడే విధానం సూత్రం మాంసాహారానికి సంబంధించి, మీరు జంతువును మీరే చంపినా, లేదా మీ కోసం వేరొకరిని చంపమని అడిగినా లేదా మీ కోసం వేరొకరు ప్రత్యేకంగా చంపారని మీకు తెలిస్తే మాంసం తినకూడదు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, జంతువు మరణంలో కొంత వ్యక్తిగత ప్రమేయం ఉంటే, అది హత్యగా పరిగణించబడుతుంది.

ఇప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది: మీరు జంతువును చంపకపోతే మరియు వేరొకరు చేసి దానిని ప్యాక్ చేసి సూపర్ మార్కెట్‌లో కూర్చుంటే ఏమి చేయాలి? నా వ్యక్తిగత భావన అది పూర్తిగా కాదు కర్మ-సరఫరా మరియు డిమాండ్ కారణంగా ఉచితం. మీరు హత్యలో వ్యక్తిగతంగా పాల్గొననప్పటికీ, మీరు సూపర్‌మార్కెట్‌లో మాంసాన్ని కొనుగోలు చేస్తే, అది చంపబడటానికి, ఎక్కువ మాంసం ఉత్పత్తి చేయడానికి డిమాండ్‌ను సృష్టిస్తుంది.

మీకు వీలైతే, మీరు ఆరోగ్య కారణాల వల్ల తప్ప మాంసం తినకూడదని నేను సిఫార్సు చేస్తాను, ఈ సందర్భంలో మీరు మాంసం తినడానికి తమ ప్రాణాలను వదులుకుంటున్న జీవుల జీవితాల కోసం నిజంగా ప్రార్థించండి.

నేను రోజూ చాలా మాంసం తినే కుటుంబంలో పెరిగాను. ఒక సారి నేను ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, నేను జర్మనీలో ఉన్నాను మరియు మాకు కొంత సాసేజ్ వచ్చింది మరియు మేము దానిని వండుతున్నాము, మేము క్యాంపింగ్ చేస్తున్నాము. మేము దానిని తినడానికి దానిని కత్తిరించినప్పుడు, ఈ రక్తమంతా బయటకు వచ్చింది. మరియు ఆ క్షణంలో నేను మాంసం తిన్నప్పుడు నేను వేరొకరి తింటాను అని నాకు అనిపించింది శరీర! నేను అనుకున్నాను, “నేను చనిపోవాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా ఎవరైనా నన్ను తినవచ్చు శరీర? లేదు.” ఆపై ప్రశ్న వచ్చింది, “నేను ఇతర జీవులను తినడానికి వాటిని చనిపోవాలని ఎందుకు అడగాలి శరీర? "

మీరు శాఖాహారంగా మారగలిగితే అది చాలా మంచిది. మీరు చేయలేకపోతే, ఆ జంతువులు మరియు చేపల శ్రేయస్సు కోసం ప్రార్థించండి లేదా మీరు తినగలిగేలా తమ ప్రాణాలను విడిచిపెట్టినవి చేయండి.

ప్రేక్షకులు: తారాపై మీ పుస్తకంలో, మీ మనస్సును ఎలా విడిపించుకోవాలి, మీరు సంపద కోసం తారను ప్రార్థించవచ్చు మరియు తార మీకు సంపదను ఇస్తుందని చెప్పబడింది. కానీ సంపదతో ముడిపడి ఉండకూడదని బౌద్ధులుగా కూడా మేము ప్రోత్సహించబడ్డాము, కాబట్టి మనకు సంపదను మంజూరు చేయమని తారను ఎందుకు ప్రార్థిస్తున్నాము? నిజానికి నా స్నేహితుల్లో ఒకరు సంపద కోసం తారను చాలా సంవత్సరాలుగా ప్రార్థిస్తున్నప్పటికీ అది జరగలేదు. తార తన కోరికలను ఎందుకు తీర్చలేదు?

VTC: తారా సంపదను మంజూరు చేస్తుందని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం కేవలం భౌతిక సంపద-డబ్బు మరియు భౌతిక ఆస్తులు కాదు. ధర్మ సంపదే నిజమైన సంపద. మనం తారను ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు మరియు సంపద కోసం అభ్యర్థనలు చేస్తున్నప్పుడు, మన మనస్సు ధర్మంతో సంపన్నంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. మన మనస్సు సంపన్నంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము పునరుద్ధరణ. జ్ఞాన సంపన్నుడు. సహనం, ప్రేమ మరియు కరుణతో సంపన్నుడు.

భౌతిక విషయాలు లేదా ప్రాపంచిక విషయాలలో సహాయం చేయమని మీరు తారను కూడా అభ్యర్థించవచ్చు. కానీ మీరు చేసినప్పుడు మీరు చాలా మంచి ప్రేరణ కలిగి ఉండాలి. మీరు కేవలం సంపద కోసం ప్రార్థిస్తున్నట్లయితే, మీరు ధనవంతులు మరియు ప్రసిద్ధులుగా ఉంటారు మరియు రోజంతా బీచ్‌లో పడుకుని, పని చేయనవసరం లేదు, అది చాలా మంచి ప్రేరణ కాదు. సంపద కోసం తారను ప్రార్థించడానికి సరైన ప్రేరణ యొక్క ఉదాహరణ, "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించగలగాలి మరియు తిరోగమనంలోకి వెళ్లడానికి నాకు కొంత పొదుపు అవసరం." లేదా ఒక మఠం లేదా దేవాలయం విస్తరించాలని కోరుకుంటుంది, తద్వారా ఇతర వ్యక్తులు వచ్చి అక్కడ ధర్మాన్ని ఆచరిస్తారు, కాబట్టి వారు ప్రాపంచిక స్థాయిలో కూడా సహాయం చేయమని తారను అభ్యర్థిస్తారు. ప్రేరణ అనేది స్వార్థం లేనిది మరియు ఇది వివిధ జీవుల ప్రయోజనం కోసం.

కొన్నిసార్లు మనం దేనికోసం ప్రార్థించవచ్చు కానీ మన కోరిక తీర్చబడదు. మేము సృష్టించలేదు ఎందుకంటే బాగా కర్మ సంపదను స్వీకరించడానికి. తార లేదా బుద్ధులలో ఎవరైనా ఏదో ఒక రకమైన సృష్టికర్త అని కాదు మరియు మనం వారిని సంతోషపెట్టినట్లయితే వారు మనకు చాలా డబ్బు ఇస్తారు. బౌద్ధ బోధనల ప్రాథమిక సిద్ధాంతం కారణం మరియు ప్రభావం. మనం అనుభవించే ఫలితాలు మనం సృష్టించే కారణాల వల్ల వస్తాయి. సంపద కావాలంటే దాతృత్వాన్ని అలవర్చుకోవాలి. మనం దాతృత్వాన్ని పాటించకపోతే, తారా ధనవంతులుగా ఉండమని ప్రార్థించడం పనికిరాదు, ఎందుకంటే ఆ సంపదను స్వీకరించడానికి మన స్వంత మనస్సులో కర్మ బీజాన్ని నాటలేదు.

ప్రేక్షకులు: ఐదు ఉపదేశాలు జూదం చేర్చవద్దు. జూదం ప్రతికూలత కాదని దీని అర్థం?

VTC: కాదు. జూదం అనేది చాలా ప్రతికూలమైనది. ఐదింటిలో చేర్చని అనేక చర్యలు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు అవి ప్రతికూలమైనవి మరియు వదిలివేయడం మంచిది. కానీ నేను అనుకుంటున్నాను బుద్ధ ఐదు మాత్రమే జాబితా చేయబడింది ఎందుకంటే అవి ఐదు అత్యంత ముఖ్యమైనవి. మీరు బయటకు వెళ్లి, జూదం ఆడి, మీ కుటుంబ సంపద మొత్తాన్ని పోగొట్టుకోవచ్చని దీని అర్థం కాదు. అంటే అది కాదు.

ప్రేక్షకులు: కర్మ మరియు కారణం మరియు ప్రభావం బౌద్ధమతం యొక్క ప్రధాన సిద్ధాంతాలలో ఒకటి. కానీ అనే విషయాలను బట్టి చూస్తే నాకనిపిస్తుంది కర్మ, విషయాలు చాలా యాంత్రికంగా మారతాయి. అందులో దయకు స్థానం ఉందా అనేది నా ప్రశ్న.

VTC: "దయ" అనేది మీరు బౌద్ధమతంలో వినే పదం కాదు. "దయ" అనేది క్రైస్తవ భావన. బౌద్ధమతంలో కొన్నిసార్లు మనం ఆశీర్వాదాల గురించి మాట్లాడుతాము, ఆశీర్వాదాలను పొందుతాము బుద్ధ. కానీ "ఆశీర్వాదం" అంటే ఏదో ఒక రకమైన మాయాజాలం కాదు. ల ఆశీస్సులు అందుకుంటున్నారు బుద్ధ మన మనస్సు రూపాంతరం చెందిందని అర్థం. మన మనస్సు రూపాంతరం చెందడం అనేది బుద్ధులు చేసే పనుల వల్ల మాత్రమే కాదు, మనం చేసే పనుల వల్ల కూడా జరుగుతుంది.

బౌద్ధ మార్గం మనం బాధ్యతగా ఉండాలని మరియు మనం పని చేయాలని చాలా బోధిస్తుంది. మనకు సహాయం చేయగల బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు పవిత్ర జీవులు ఉన్నారు. కానీ మనం ఏదైనా చేస్తే తప్ప వారు మనకు సహాయం చేయలేరు. మేము ఊరికే కూర్చోలేము, "బుద్ధ నేను ధనవంతుడిని కావాలనుకుంటున్నాను! నేను ఎ అవ్వాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ! దయచేసి నన్ను ధనవంతులను చేసి నన్ను ఎ బుద్ధ రేపు ఉదయం నాటికి! మరియు ఈలోగా నేను మంచి దీర్ఘ నిద్రను తీసుకోబోతున్నాను. మరియు మీరు అన్ని పనులు చేస్తారు, బుద్ధ"

అది పని చేయదు. ఎందుకు? ఆ మానసిక స్థితి పూర్తిగా స్వయంకృషితో కూడినదే! ఇది నిజంగా బౌద్ధం గురించి పట్టించుకోవడం లేదు. ఇది ఇతర జీవుల గురించి పట్టించుకోదు. ఇది ఉదారంగా ఉండటం కాదు. కాబట్టి మనం ప్రార్థన చేసినప్పటికీ, మాకు నీరు మరియు ఎరువులు లేవు బుద్ధ పని చేయడానికి. మనం మంచిని సృష్టించాలి కర్మ మనమే ఆపై ది బుద్ధయొక్క ఆశీర్వాదాలు మన మనస్సులోకి వస్తాయి మరియు దానిని పండించడంలో సహాయపడతాయి కర్మ, మన జ్ఞానం మరియు మన కరుణ పరిపక్వం చెందడానికి మరియు ఆ అవగాహనలు మన హృదయంలో పెరగడానికి సహాయపడండి.

ప్రేక్షకులు: నేను గుడిలో ఉన్నప్పుడు సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తాను కానీ మా అమ్మ గ్వాన్ యిన్ విగ్రహం ఉన్న ఇంట్లో సాష్టాంగ నమస్కారం చేయను. గ్వాన్ యిన్ విగ్రహం ఉన్నందున నేను ప్రతిరోజూ ఇంటికి వెళ్ళేటప్పుడు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయాలా?

VTC: ప్రతిరోజూ ఉదయం నిద్రలేవగానే నేను ఏమి చేయాలని సిఫార్సు చేస్తాను మరియు నేనేం చేస్తాను అనేది నేను ఊహించుకుంటాను బుద్ధ నా ముందు మరియు నేను మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తాను. ప్రతి సాయంత్రం నేను పడుకునే ముందు నేను నిద్రించడానికి పడుకునే ముందు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తాను. కాబట్టి సాష్టాంగ నమస్కారాలు మీ రోజును ఫ్రేమ్ చేస్తాయి. మీరు నమస్కరిస్తారు బుద్ధ ఉదయం, సాయంత్రం మీరు నమస్కరిస్తారు. నేను అలా చేయమని సిఫారసు చేస్తాను.

మీకు ఇంట్లో ఒక బలిపీఠం లేదా విగ్రహం ఉంటే మీరు దాని ముందు నమస్కరించవచ్చు ఎందుకంటే ఆ విగ్రహం లేదా చిత్రం మీకు గుర్తుచేస్తుంది. బుద్ధయొక్క లక్షణాలు.

రోజూ ఇంటికి రాగానే నమస్కరించాలా? మీరు చేయవలసిన పనిని చేయడానికి ముందు మీరు గ్వాన్ యిన్‌కు నమస్కరించడం చాలా మంచి అభ్యాసం కావచ్చు ఎందుకంటే మీరు లోపలికి వచ్చి గ్వాన్ యిన్‌కు నమస్కరించినప్పుడు మీరు గ్వాన్ యిన్ యొక్క కరుణను గుర్తుంచుకుంటారు మరియు మీరు “నాకు కావాలి గ్వాన్ యిన్ లాగా కరుణతో ఉండాలి”. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మరియు వారి లక్షణాలను గుర్తుంచుకోవడం అనే ప్రక్రియ వాస్తవానికి మన స్వంత మనస్సును ప్రేరేపిస్తుంది మరియు మనం ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు మన కుటుంబంతో వ్యవహరించేటప్పుడు దయగల వ్యక్తులుగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. కాబట్టి మీరు ప్రతిరోజూ ఇంటికి వచ్చినప్పుడు గ్వాన్ యిన్‌కి నమస్కరించాలని మీరు ఖచ్చితంగా పరిగణించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను.

ఇది చేయడానికి కూడా ఒక మంచి అభ్యాసం సమర్పణలు మీకు ఇంట్లో మెరుపు ఉంటే. మేకింగ్ సమర్పణలు ఉదయం మొదటి విషయం. మీరు దాతృత్వాన్ని సృష్టిస్తున్నారు సమర్పణ నీటి, సమర్పణ ఆహారం, ఇలాంటివి. ఇది చేయడం చాలా మంచి అభ్యాసం మరియు ఇది మన స్వంత మనస్సులో దాతృత్వ స్ఫూర్తిని పెంపొందిస్తుంది. ప్రజలు దీని గురించి మరింత సమాచారం కావాలనుకుంటే, నా పుస్తకంలో మార్గం యొక్క దశలపై మార్గదర్శక ధ్యానాలు, ఇది ఒక బలిపీఠాన్ని ఎలా ఏర్పాటు చేయాలనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది మరియు అది ఎలా తయారు చేయాలనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది సమర్పణలు.

ప్రేక్షకులు: రోజువారీ జీవితంలో మనం న్యాయం మరియు సమానత్వాన్ని ఎలా వర్తింపజేయాలి? న్యాయం అంటే అందరికీ సమానమేనా? అది కష్టం.

VTC: "న్యాయం" అనేది ఒక ఆసక్తికరమైన ఆలోచన. బౌద్ధమతంలో ప్రత్యేకంగా ఆ పదాన్ని ఉపయోగించినట్లు నేను వినలేదు. మరియు బౌద్ధ సందర్భంలో న్యాయం అని అనువదించే ఏ పాలీ లేదా సంస్కృతం లేదా చైనీస్ లేదా టిబెటన్ పదాల గురించి నాకు తెలియదు. న్యాయం అంటే మనం ఏమనుకుంటున్నామో దాని గురించి చర్చించడం చాలా ఆసక్తికరమైన ఆలోచన అని నేను భావిస్తున్నాను. న్యాయం గురించి చాలా భిన్నమైన ఆలోచనలు ఉన్నాయి.

న్యాయం అంటే అందరికీ సమానమైన గౌరవమా? మీరు పిల్లలతో ప్రవర్తించినట్లే పెద్దవారితో ప్రవర్తిస్తారా? న్యాయం అంటే ఆ రకంగా సమాన పరిగణనా? మీరు పిల్లలతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారో అదే విధంగా మీరు పెద్దవారితో ప్రవర్తిస్తారా? నేను అలా అనుకోను. నీ బాయ్‌ఫ్రెండ్‌తో ఎలా ప్రవర్తిస్తావో అలాగే నీ టీచర్‌తో కూడా ప్రవర్తించడమే న్యాయమా? నేను ఆశిస్తున్నాను! మేము కలిగి ఉన్న వివిధ సామాజిక పాత్రల ప్రకారం మేము ఇప్పటికీ వ్యక్తులతో విభిన్నంగా వ్యవహరిస్తాము.

సమానత్వం యొక్క బౌద్ధ భావన అంటే ప్రతి ఒక్కరూ సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము మరియు ప్రతి ఒక్కరూ సమానంగా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కొంతమంది సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటూ, ఇతరులు బాధపడాలని కోరుకునే మనం ఇష్టమైనవి ఆడము. లేదా ఈ జంతువులు మరియు కీటకాలు సంతోషంగా ఉండవచ్చు మరియు అవి బాధపడతాయి. బౌద్ధమతంలో మనం మాట్లాడుతున్న సమానత్వం ప్రతి ఒక్కరికీ శుభం కోరుకునే సమానత్వం.

కానీ మేము వ్యక్తులను భిన్నంగా చూస్తాము ఎందుకంటే వారు భిన్నంగా ఉంటారు. వారికి సంబంధించి మనం పోషిస్తున్న విభిన్న సామాజిక పాత్రల కారణంగా మేము వారిని భిన్నంగా ప్రవర్తించినప్పటికీ, మేము ఇప్పటికీ వారికి క్షేమాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు వారు సమానంగా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము.

ప్రేక్షకులు: నేను తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను చూస్తున్నాను మరియు అది చాలా గొప్పది. కానీ జ్ఞానోదయం యొక్క ప్రాముఖ్యత నాకు కనిపించడం లేదు. జ్ఞానోదయం ఎందుకు విలువైన లక్ష్యం?

VTC: ఎందుకంటే మనం పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందినప్పుడు a బుద్ధ, బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మేము ఉత్తమమైన స్థితిలో ఉన్నాము. జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను మీరు చూస్తే, మీరు నిజంగా జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటే, మీరు సహజంగా ఇలా అడుగుతారు, “సరే, నేను వారికి ఎలా ఉత్తమంగా ప్రయోజనం పొందగలను? అంటే నేను విశ్వవిద్యాలయానికి వెళ్లి విశ్వవిద్యాలయంలో వారు బోధించే ప్రతిదాన్ని నేర్చుకోవాలి, ఎందుకంటే బుద్ధి జీవులకు అన్ని రకాల జ్ఞానం అవసరం?" కానీ అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “బుద్ధిగల జీవులకు ఎవరు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూరుస్తారు? ఇంజనీర్ లేదా బుద్ధ? "

మీరు ఇంజనీర్ అయితే, మీరు జ్ఞాన జీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలరా? మీరు వైద్యులైతే, బుద్ధి జీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలరా? ఈ ఇతర రంగాలన్నీ చాలా మంచివి మరియు అవి సంసారంలో ఉన్న జీవులకు కొంత తాత్కాలిక ప్రయోజనాన్ని కలిగిస్తాయని మనం చూస్తాము. కానీ జ్ఞానోదయానికి దారితీసే జీవులను జ్ఞానోదయానికి నడిపించే విషయంలో, మనం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారితేనే దానికి ఉత్తమ మార్గం మరియు నిజంగా అదే మార్గం.

చక్రీయ అస్తిత్వంలో పుట్టడం వల్ల కలిగే అన్ని బాధల నుండి విముక్తి పొందే ఆనందాన్ని మనం నిజంగా జీవులు పొందాలనుకుంటే, మనం జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని తెలుసుకోవాలి; మన స్వంత మనస్సులో జ్ఞానోదయం కోసం ఆ మార్గాన్ని మనం వాస్తవీకరించాలి, తద్వారా మనం ఇతరులకు సరిగ్గా బోధించగలము మరియు ఆ మార్గంలో వారిని నడిపించగలము. అందుకే జ్ఞానోదయం పొందడం చాలా ముఖ్యం.p

అలాగే, a బుద్ధ, నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మీరు అనేక రకాల శరీరాలను ఉద్భవించే శక్తిని కలిగి ఉంటారు కాబట్టి ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం చాలా సులభం అవుతుంది. వారికి బోధించే, మార్గనిర్దేశం చేయగల మరియు వారిని దారిలో నడిపించే అనేక శరీరాలను మీరు ఉద్భవించగలరు.

దీంతో ఈ చర్చల పరంపర ముగిసింది ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి భారతీయ ఋషి శాంతిదేవ ద్వారా. నేను చెప్పినట్లు, నేను తదుపరిసారి వచ్చినప్పుడు మేము కొనసాగిస్తాము కాని మీరు ఈ మధ్య వాటిని అధ్యయనం చేసి సాధన చేయాలి. అలా చేస్తావా? మీరు సాధన చేయడానికి ఇష్టపడకపోతే నేను వస్తానని ఆశించవద్దు. నిజమే! నువ్వు సాధన చేయకపోతే నేనెందుకు వచ్చి బోధించాలి? నేను విమానంలో కూర్చుని జెట్‌లాగ్ చేయను ఎందుకంటే నాకు ఇది ఇష్టం. మీరు ఈ బోధనలను హృదయపూర్వకంగా స్వీకరిస్తారని మరియు వాటిని ఆచరిస్తారని మరియు వాటి నుండి ప్రయోజనం పొందుతారని నాకు కొంత నమ్మకం ఉంది కాబట్టి నేను అలా చేస్తున్నాను. కాబట్టి దయచేసి సాధన కొనసాగించండి.p

మెరిట్ అంకితం

మనం ఈ నాలుగు రోజులు కలిసి నేర్చుకోగలుగుతున్నందుకు కొంత సమయం వెచ్చించి సంతోషిద్దాం బోధిసత్వ సాధన. శాంతిదేవా రాసిన ఈ అపురూపమైన వచనాన్ని కూడా మనం సంప్రదించినందుకు సంతోషిద్దాం. మరియు భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తులో మన స్వంత మరియు ఇతరుల ధర్మాన్ని చూసి ఆనందిద్దాం.

మరియు సృష్టించిన అన్ని జీవుల పుణ్యాన్ని చూసి సంతోషించండి బోధిచిట్ట మరియు ఎవరు చేస్తారు బోధిసత్వయొక్క చర్యలు. అంకితం చేద్దాం, తద్వారా మనం కూడా ఉత్పత్తి చేయవచ్చు బోధిచిట్ట వారు చేసినట్లే మరియు ఆచరిస్తారు బోధిసత్వ వారు చేసినట్లే పనులు. మరియు మన సద్గుణాలన్నింటినీ మన హృదయంలో ఒక వెలుగుగా ఊహించుకుందాం, తద్వారా అన్ని జీవులకు మనం ప్రకాశిస్తాము, వారు సంసారంలో అన్ని తాత్కాలిక ఆనందాన్ని మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క అంతిమ ఆనందాన్ని పొందాలని కోరుకుంటారు.

ఈ పుణ్యం వల్ల మనం త్వరలో జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందగలము గురు బుద్ధ
మనము అన్ని జీవులను వారి బాధల నుండి విముక్తి చేయగలము
ఇంకా పుట్టని అమూల్యమైన బోధి మనస్సు పుడుతుంది మరియు వృద్ధి చెందుతుంది

ఆ జన్మకు క్షీణత లేదు కానీ ఎప్పటికీ పెరుగుతాయి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.