అధ్యాయం 3: శ్లోకాలు 4-10

పరిచయం

• బోధనను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పాటు చేయడం
• స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుంది
  • ఇది ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో మన ఆనందానికి ఎలా ఆటంకం కలిగిస్తుంది
  • దానిని వ్యతిరేకించడం మరియు ఇతరులను ఆదరించే ఆలోచనతో భర్తీ చేయడం

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: పరిచయం (డౌన్లోడ్)

4-10 శ్లోకాలు

• మర్యాదపూర్వకంగా బోధనలు మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం అభ్యర్థిస్తోంది
• బుద్ధులు చిరకాలం ఉండాలని అభ్యర్థించడం
• సమంతభద్రుని యోగ్యత అంకితం
• ఉత్పత్తి చేస్తోంది ఆశించిన ప్రయోజనం కోసం

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: అధ్యాయం 3, శ్లోకాలు 4-10 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• యొక్క ప్రాముఖ్యత ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఐదు ఉపదేశాలు
• ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి పరిమితి ఉందా?
• అవయవాలను దానం చేయడం
• టోంగ్లెన్ మరియు ఆకర్షణ యొక్క "చట్టం"
• అధ్యాయం 2, శ్లోకం 57 యొక్క అర్థం
• ప్రేమ మరియు కరుణను అభ్యసించడం
• ప్రతిదీ ఇవ్వాలనే ఆకాంక్షతో (శాంతిదేవాను అక్షరాలా తీసుకోవడం)

ఒక గైడ్ a బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను పెంపొందించడానికి కొంత సమయం తీసుకుందాం. మేము వింటాము మరియు పంచుకుంటాము అని ఆలోచించండి బుద్ధయొక్క బోధనలు ఈ సాయంత్రం కలిసి, తద్వారా మనం జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని నేర్చుకుని, ఆపై జ్ఞానోదయ మార్గాన్ని అనుసరించవచ్చు, తద్వారా మనం అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారవచ్చు. మీ ప్రేరణను చాలా విస్తృతంగా, చాలా పెద్దదిగా, చాలా సమగ్రంగా మరియు అన్ని చైతన్య జీవులను కలుపుకొని, వారికి అన్ని రకాల ఆనందాన్ని మరియు అన్ని ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను కోరుకుంటున్నాను.

సమస్థితిని అభివృద్ధి చేయడం

గత రాత్రి, మేము సమస్థితిని పెంపొందించుకోవడం గురించి కొంచెం మాట్లాడాము, ఇతర మాటలలో, అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు సమానంగా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నారని, ఎవరి ఆనందం ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది కాదని మరియు ఎవరి బాధ ఎవరి కంటే ఎక్కువగా బాధించదని గ్రహించాము.

మన స్నేహితులు లేదా మన శత్రువులు లేదా అపరిచితులని మనం పరిగణించే వ్యక్తుల విషయంలో ఇది నిజం. ఈ చాలా ముఖ్యమైన మార్గంలో వారందరూ నిజానికి సమానం.

అదనంగా, ఈ చాలా ముఖ్యమైన మార్గంలో మనం అందరితో సమానం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన సంతోషం ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది కాదు మరియు మన బాధ ఇతరులకన్నా ఎక్కువ బాధించదు. ఒక విధంగా, ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మరొక విధంగా, మనం దానిని విన్నప్పుడు, అది మన స్వీయ-కేంద్రీకృత అహంభావంపై చాలా దాడి చేస్తుంది, కాదా? మనం మన జీవితంలో చూస్తే, ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధపడకూడదని కోరుకుంటున్నారని మనకు మేధోపరంగా తెలుసు, కానీ మన జీవితంలో మనం జీవించేటప్పుడు మన హృదయంలో, ఎవరు ముఖ్యమైనవారు? నేను! మనమందరం దీన్ని అనుభవిస్తాము, కాదా? మేము ఇతర వ్యక్తులతో మర్యాదగా మరియు మంచిగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము స్వార్థపూరితంగా కనిపించకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. అయితే, నెట్టడానికి పుష్ వచ్చినప్పుడు మరియు రోజు చివరిలో, మనం ఎవరి గురించి ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహిస్తాము? ఇది - ME.

స్వీయ-కేంద్రంగా ఉండటం మన ఆనందాన్ని అడ్డుకుంటుంది

ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి వాస్తవానికి మన స్వంత ఆనందానికి పెద్ద అడ్డంకిగా మారుతుంది. స్వార్థపూరితంగా ఉండడం వల్ల మనకే సంతోషం కలుగుతుందని మీరు అనుకుంటారు. కానీ నిజానికి మనం ఎంత స్వార్థంతో ఉంటామో, అంత ఎక్కువ సమస్యలు ఉంటాయి. ఇది వింతగా ఉంది, కానీ మనం నిజంగా కొంత సమయాన్ని వెచ్చించి, మన స్వంత అనుభవాన్ని విశ్లేషిస్తే, మనం మనపై మాత్రమే ఎక్కువ దృష్టి సారిస్తాము మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి బదులుగా మన గురించి మాత్రమే చూసుకుంటాము, వాస్తవానికి మనం మరింత దయనీయంగా ఉంటాము. ఇది ఎలా పని చేస్తుందో కొన్ని ఉదాహరణలను చూద్దాం.

నాతో నాకు చాలా అనుబంధం ఉందని, మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం నాకు ఇష్టమని చెప్పండి. అందరూ నన్ను ఇష్టపడాలని కోరుకుంటున్నాను. నన్ను ఇష్టపడకుండా ఉండటానికి ఎవరూ అనుమతించబడరు ఎందుకంటే విశ్వం యొక్క నియమాలలో ఒకటి అందరూ నన్ను ఇష్టపడాలి. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను ఇష్టపడాలనే విశ్వం యొక్క నా చిన్న నియమంతో నేను జీవిస్తున్నాను. కానీ విశ్వం యొక్క నా నియమం వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేదు. వాస్తవం ఏమిటంటే అందరూ నన్ను ఇష్టపడరు. నేను చెడ్డవాడిని అని కాదు. ఏ కారణం చేతనైనా వారు నన్ను ఇష్టపడరని అర్థం.

కానీ నేను చాలా అటాచ్డ్ మరియు సెల్ఫ్-సెంటర్డ్‌గా ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా నన్ను ఇష్టపడరు అనే వాస్తవం నన్ను ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తుంది! వారు విశ్వం యొక్క చాలా ముఖ్యమైన నియమాన్ని ఉల్లంఘిస్తున్నట్లుగా ఉంది. “అందరూ నన్ను ఇష్టపడాలి. నా గురించి అందరూ మంచి మాటలు చెప్పాలి. ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను ముఖాముఖిగా ప్రశంసించాలి మరియు నా వెనుక నా గురించి మంచి విషయాలు చెప్పాలి. వారు నన్ను గౌరవించాలి మరియు నన్ను గౌరవించాలి మరియు నన్ను బాగా చూసుకోవాలి! ”

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు చేసేది అదే. కానీ వాస్తవికతతో దీనికి సంబంధం లేదు, అంటే అందరూ నన్ను ఇష్టపడరు, మరియు కొన్నిసార్లు నన్ను ఇష్టపడే వ్యక్తులు నేను ఎలా ప్రవర్తించాలనుకుంటున్నారో అలా ప్రవర్తించకపోవడం కూడా జరుగుతుంది. నేను ఎలా చికిత్స పొందాలనుకుంటున్నానో నేను ఎల్లప్పుడూ వారికి చెప్పను, కానీ వారు తెలుసుకోవాలంటే నా మనసును చదవాలి. వారు నా మనస్సును బాగా చదవరు, కాబట్టి నేను చిరాకు పడతాను మరియు నేను తీవ్రమవుతాను. “ఎందుకు నాతో అలా ప్రవర్తిస్తున్నావు? నువ్వు నాకు మంచిగా ఉండాలి. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే అది నేనే.” కాబట్టి ప్రజలు నాతో ప్రవర్తించే విధానం గురించి చాలా చిరాకు పడుతున్నారు.

ఈ పరిస్థితిలో, నా వైపు నుండి ఉన్న చికాకు, నా ఫీలింగ్ బాధించిందని మీరు చూడగలరు ఎందుకంటే ప్రజలు నన్ను నేను ప్రవర్తించడానికి అర్హుడని భావించిన విధంగా ప్రవర్తించలేదు-అదంతా నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన వల్ల వస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సమస్య ఏమిటంటే ఇతర వ్యక్తులు మొరటుగా మరియు ఆలోచించకుండా ఉండటం కాదు. సమస్య ఏమిటంటే, అందరూ నన్ను ఇష్టపడతారని మరియు నన్ను బాగా చూసుకోవాలని నేను అసమంజసంగా డిమాండ్ చేస్తున్నాను.

నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? మేము దానిని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడము. కానీ మేమంతా ఒకే పడవలో ఉన్నాం. మేము స్నేహితులతో ఉన్నాము, మేము నిజాయితీగా ఉండగలము.

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మనల్ని చాలా హత్తుకునేలా చేస్తుంది మరియు సులభంగా మనస్తాపం చెందుతుంది, సులభంగా చికాకు కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది ప్రపంచంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన వ్యక్తిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో లెన్స్ ద్వారా మనం ఫిల్టర్ చేస్తున్నాము. మనం ఆ లెన్స్ ద్వారా జీవితాన్ని పరిగణించినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ చేసే ప్రతి చిన్న పనికి మనం చాలా సున్నితంగా ఉంటాము. ఎందుకంటే ఇది నా లెన్స్ ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడింది. మనం ఇతరులను సులభంగా అనుమానిస్తాం. మేము వారి ప్రేరణలను విశ్వసించము. వారు మనలను పొందేందుకు బయలుదేరారని మేము భావిస్తున్నాము. వారు మమ్మల్ని మోసం చేస్తారని మేము భావిస్తున్నాము. వారు మోసం చేస్తున్నారని మేము భావిస్తున్నాము. ఇతర వ్యక్తులపై మాకు చాలా అనుమానం. మేము ప్రతిదీ చాలా వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటాము.

ఇవన్నీ పెద్ద సమస్యలను కలిగిస్తాయి. ఉదాహరణకు, నేను చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతుడిని అయితే, ప్రజలు చేసే ఏదైనా చిన్న పనిని నేను నా లెన్స్ ద్వారా ఫిల్టర్ చేస్తాను. క్లాసిక్ ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మీరు పనికి వెళతారు మరియు పనిలో ఉన్న ఎవరైనా "గుడ్ మార్నింగ్!" మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “వారు నా నుండి ఏమి కోరుకుంటున్నారు? వాళ్ళు ఎప్పుడూ "గుడ్ మార్నింగ్" అని అంత ఉత్సాహంగా చెప్పలేదు. ఏదో ఒకటి ఉండాలి. వారు చాలా స్నేహపూర్వకంగా ఉన్నారు మరియు ఈ రోజు "గుడ్ మార్నింగ్" చెప్పారు కాబట్టి వారు నన్ను మార్చటానికి మరియు నా నుండి ఏదో పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

ఈ రకమైన విషయం జరుగుతుంది, కాదా? దానికి అవతలి వ్యక్తికి సంబంధం లేదు. మనం ప్రతిదానికీ చాలా సున్నితంగా ఉండటం.

లేదా కొన్నిసార్లు ఒక స్నేహితుడు వచ్చి మనకు ఏదైనా మంచి సలహా ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించడం జరగవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ఏదైనా హానికరమైన పని చేసే అంచున ఉండవచ్చు. కానీ మనం చాలా స్వార్థపరులమైనందున, మేము ఆ వ్యక్తి యొక్క సలహాను విమర్శగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు వారిపై కోపం తెచ్చుకుంటాము. మన స్నేహితుడైన, మన గురించి పట్టించుకునే వ్యక్తి మనం తప్పు చేయబోతున్నామని లేదా మనం ఏదైనా అనైతికంగా లేదా అలాంటిదే చేయబోతున్నామని హెచ్చరించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కానీ మేము వినడానికి ఇష్టపడము ఎందుకంటే వారు మమ్మల్ని అవమానించడం మరియు విమర్శించడం అని మేము అర్థం చేసుకుంటాము.

పరిస్థితి తారుమారయ్యే చోట మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మీ స్నేహితుడిని రక్షించడానికి మరియు వారు తప్పు చేయకుండా ఉండటానికి మీరు అతనితో ఏదో చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు వారు మీపై కోపంగా ఉన్నారా? మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మాకు అలా జరిగింది. కానీ కొన్నిసార్లు మనకు పిచ్చి వచ్చినప్పుడు, అదే పరిస్థితి కావచ్చు, కానీ రివర్స్‌లో ఉంటుందని మనం ఎప్పుడైనా అనుకున్నామా? వారు మనతో దయగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని మరియు వారు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మనం శ్రద్ధ వహించకుండా మరియు కోపంగా ఉన్నామని?

ఇది వాస్తవానికి మనం మన స్నేహితులను ఎలా ఎంచుకుంటాము మరియు మనం ఎవరినైనా స్నేహితునిగా ఎందుకు పరిగణిస్తాము అనే మొత్తం పెద్ద ప్రశ్నను లేవనెత్తుతుంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న. మనం చూస్తే, ఎవరో స్నేహితుడని ఎందుకు అంటాము? బాగా, ఎందుకంటే వారు నన్ను ఇష్టపడతారు. వారికి ఒకే విధమైన ఆసక్తులు ఉన్నాయి. అవి నన్ను నవ్విస్తాయి. నేను నిరాశకు గురైనప్పుడు అవి నా ఆత్మను పెంచుతాయి. వారు నన్ను ప్రశంసిస్తారు. వారు నాకు బహుమతులు ఇస్తారు. మనం కొంతమంది వ్యక్తులను ఇష్టపడటానికి మరియు వారిని స్నేహితులుగా పరిగణించడానికి ఇవన్నీ కారణాలు.

మనల్ని విమర్శించడం వల్ల కొంతమందిని మనకు శత్రువులుగా పరిగణిస్తాం. వారు మమ్మల్ని నిందిస్తారు. అవి మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి. కానీ చాలా తరచుగా ఎవరైనా వారు ఏమి చేస్తున్నారో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోలేము మరియు మేము దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము. నిజానికి చాలా తారుమారు చేసే వారు ఎవరైనా ఉండవచ్చు కానీ వారు మాకు చాలా మంచి విషయాలు చెప్పడం వలన, మేము దానిని ల్యాప్ చేస్తాము మరియు మేము ఎప్పటికీ వారి స్నేహితులం.

మీరు నన్ను మెచ్చుకోండి మరియు నేను మీ కోసం ఏదైనా చేస్తాను. మనం అలా ఉన్నాం కదా? నువ్వు అలా ఉన్నావా? నేను కొన్నిసార్లు. మీరు నన్ను ఏదైనా చేయాలనుకుంటే, మీరు చేయాల్సిందల్లా నన్ను ప్రశంసించడం, నా గురించి మంచి మాటలు చెప్పడం, నేను పూర్తిగా పసివాడిని. మొత్తం సక్కర్. “ఓహ్ ... ఇక్కడ ఎవరైనా నన్ను ఇష్టపడతారు మరియు నేను మంచివాడిని అని అనుకుంటున్నారు. ఆహ్ ... వారు చాలా అద్భుతమైన వ్యక్తి; నేను వారి కోసం ఏమైనా చేస్తాను. ” నాకు వివక్షత జ్ఞానం లేదు, నా ద్వారా స్పష్టంగా చూడకుండా నిరోధించబడింది అటాచ్మెంట్ ప్రశంసించడానికి మరియు నా అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. ఇది సాధారణంగా ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా ఎదురుదెబ్బ తగిలింది ఎందుకంటే నేను నా జ్ఞానాన్ని కోల్పోతాను మరియు నేను చెడు నిర్ణయాలు తీసుకుంటాను.

కాబట్టి ఆ సందర్భంలో, స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ఉండటం మరియు ప్రజలు నన్ను ఇష్టపడాలని కోరుకోవడం వల్ల నేను చెడు తీర్పులు ఇవ్వడానికి ఎలా కారణమవుతుందో మీరు చూస్తున్నారా? ఇది ఎలా పని చేస్తుందో మీరు చూస్తున్నారా?

అదే విధంగా, ఎవరైనా నా దగ్గరకు వచ్చి, “చోడ్రాన్, మీరు ఈ విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండాలి, మీరు కొంచెం కఠినంగా మాట్లాడుతున్నారు,” లేదా “నువ్వు నిజం పూర్తిగా చెప్పలేదు” అని చెప్పేవాడు. లేదా "మీరు కోపంగా ఉన్నట్లున్నారు." ఎవరైనా నాకు ఈ రకమైన విషయాలను ఎత్తి చూపారు మరియు నేను ఒక రకమైన చురుకుదనం పొందాను, “మీరు నన్ను ఎందుకు విమర్శిస్తున్నారు? నేను కోపంగా లేను! నేను కోపంగా ఉన్నాను అని చెప్పడం మానేయండి మరియు మీ చెత్త అంతా నాపై మోపండి! ఇక్కడ ఎవరో ఒక రకమైన ప్రేరణతో నాకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. కానీ నేను దానిని విమర్శగా అర్థం చేసుకున్నందున నేను వినలేను. కాబట్టి నేను ఆకారం కోల్పోయాను మరియు చాలా కోపంగా ఉంటాను మరియు నిజంగా నిజమైన స్నేహితుడిగా ఉండి, ప్రమాదకరమైన లేదా హానికరమైన పని చేయకుండా నన్ను నిరోధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వారితో నేను కఠినంగా మాట్లాడతాను.

జాలి పార్టీలు

మీలో ఎవరైనా అలా ఉన్నారా? లేదు. నేను అలా అనుకోవడం లేదు. అది నేను మాత్రమే అయి ఉండాలి అని నేను అనుకుంటున్నాను. దరిద్రం! అలాంటి వైఫల్యం నేను మాత్రమే. మీలో ఎవరికీ అలాంటి సమస్య లేదు. అది నేను మాత్రమే. ఓ! నేనేమీ సరిగ్గా చేయలేను. నేను చాలా కృంగిపోయాను!

ఆపై నేనే జాలిగా పార్టీ చేసుకుంటాను. ముందు జాలి పార్టీల గురించి మాట్లాడుకున్నాం కదా? మీరు జాలి పార్టీ పెట్టినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారో మీకు తెలుసా? పార్టీకి కేంద్రం మీరే. మీరు ప్రతిదానిలో మీ గురించి జాలిపడుతున్నారు. మీరు ప్రపంచంలోనే అత్యంత చెత్తగా ఉన్నారని మీరు భావిస్తున్నారు. మీరు ప్రపంచంలో అత్యంత ఇష్టపడని వ్యక్తి. మీరు ప్రతిదీ తప్పు చేస్తారు మరియు ప్రతిదీ తప్పు చేయవచ్చు. అందరూ మిమ్మల్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు ఎవరూ మిమ్మల్ని సరిగ్గా ప్రవర్తించరు. మిమ్మల్ని ఎవరూ మెచ్చుకోరు.

కాబట్టి మీకు పార్టీ ఉంది. మీరు మీ బెలూన్‌లను కలిగి ఉన్నారు మరియు వాటిపై అసంతృప్త ముఖాలు ఉన్నాయి. మీరు మీ జాలి పార్టీలో సంగీతాన్ని ప్లే చేస్తారు మరియు ట్యూన్ "పేద నేను, పేద నేను, పేద నేను, పేద నేను...." మరియు మీరు మీ పేద నన్ను పఠించండి మంత్రం లక్ష సార్లు. మీరు మీ ప్రార్థన పూసలను తీసి, [పూసలను లెక్కించేటప్పుడు] వెళ్లి, “నేను పేదవాడిని. పేద నన్ను. పేద నన్ను. నేను అన్నీ తప్పు చేస్తాను. నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు. నేను అన్నీ తప్పు చేస్తాను. నన్ను ఎవరూ ప్రేమించడం లేదు.” మరియు మీరు మీ "పేద నన్ను" పఠిస్తారు మంత్రం సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతతో. మీరు ఏకాగ్రత పెట్టలేరని అనుకున్నారు. సరే మీరు చేయగలరు ఎందుకంటే మనం మన జాలి పార్టీలను విసిరినప్పుడు, మన జాలి పార్టీ నుండి మనల్ని ఏదీ దృష్టి మరల్చదు. మేము మా జాలి పార్టీలో పూర్తిగా దయనీయంగా ఉంటాము. ఆపై మేము దాని కోసం ప్రపంచాన్ని నిందిస్తాము ఎందుకంటే మనం నిరాశకు గురయ్యామని ప్రతి ఒక్కరూ తెలుసుకోవాలి మరియు వారు మమ్మల్ని ఉత్సాహపరిచేందుకు రావాలి.

మీరు అలా చేస్తారా? మీరు ఒక రకమైన చిరాకు లేదా నిరుత్సాహానికి గురవుతారు, కానీ మీరు "నేను కొంచెం దిగులుగా ఉన్నాను" లేదా "ఈరోజు నేను చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను" అని మీరు వారితో ఉండే వ్యక్తులతో ఏమీ చెప్పరు. మీరు చుట్టూ తిరుగుతారు (మూడీగా) మరియు మీ మనస్సు వెనుక, మీ కుటుంబ సభ్యులు లేదా మీ స్నేహితులు వచ్చి, “ఓహ్, మీరు ఎలా ఉన్నారు? మీరు ఈరోజు విచారంగా కనిపిస్తున్నారు. నేను మీ కోసం ఏదైనా చేయగలనా? నేను మీకు మంచం మీద అల్పాహారం అందిస్తాను. మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు.

మా కుటుంబం వచ్చి మాపై ఎలాంటి దోహదపడుతుందని మేము ఎదురుచూస్తున్నాము. కానీ వారు చేస్తారా? వాళ్ళు వచ్చి మనల్ని చూసి ఉత్సాహపరుస్తారా? లేదు, వారు మమ్మల్ని తప్పించుకుంటారు. మీరు ఊహించగలరా?! మనం కొంచెం దిగులుగా ఉన్న సమయంలో మరియు మనం కొంత ప్రోత్సాహాన్ని ఉపయోగించగల సమయంలో, మన కుటుంబ సభ్యులు మమ్మల్ని తప్పించుకుంటారు. నమ్మశక్యం కాదు! మరియు వారు మమ్మల్ని ఎందుకు తప్పించుకుంటారో మాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. మనం ఇంటి చుట్టూ ఎలా నడుస్తామో దానితో సంబంధం ఉందని కూడా మేము పరిగణించము. బూమ్-బూమ్-బూమ్-బూమ్. [గందరగోళంగా నడుస్తూ] మీరు అల్పాహారం వద్ద వార్తాపత్రికను తీసుకొని, [నిరుత్సాహకరమైన స్వరంతో], “హాయ్ డియర్, ఎలా ఉన్నారు? ఓ పిల్లలూ, మౌనంగా ఉండు!" మీరు వార్తాపత్రిక వెనుక దాక్కుంటారు. ఆపై మీ కుటుంబ జీవితం మీరు అనుకున్నదంతా ఎందుకు కాదు అని మీరు ఆలోచిస్తున్నారా? దీనికి మీతో ఏదైనా సంబంధం ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారా? మన కుటుంబ జీవితాన్ని మెరుగుపరచుకోవడానికి మనం ఏదైనా చేయగలమని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదా ఇది ఎల్లప్పుడూ అందరి తప్పు అని మనం ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నారా? వాళ్ళు మనల్ని మెచ్చుకోరని, మనతో మంచిగా ఉండరని, మన నుండి చాలా ఎక్కువగా ఆశిస్తారని.

మా స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి ఎలా పనిచేస్తుందనే దాని గురించి మీరు కొంత అనుభూతి చెందుతున్నారా? మరియు అది మనల్ని ఎలా బాధపెడుతుంది?

బాధితురాలిగా భావిస్తున్నాను

కాబట్టి తరచుగా మేము జీవితం ద్వారా బాధితుడు అనుభూతి. కానీ మనల్ని మనం బలిపశువులుగా మార్చుకుంటున్నాం. వాస్తవానికి మన జీవిత అనుభవాన్ని మార్చగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది, కానీ మనం మన స్వీయ-జాలి మరియు మనలో చాలా చిక్కుకుపోతాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మన సంబంధాలను మెరుగుపరచుకోవడానికి మరియు మన స్వంత జీవితాన్ని మెరుగుపరచుకోవడానికి మనం నిజంగా చేయగలిగినది చేయము. మరియు బదులుగా ప్రపంచం మనతో మంచిగా వ్యవహరిస్తుందని మేము ఆశిస్తున్నాము. ఇది పూర్తిగా అవాస్తవికం, కాదా? పూర్తిగా అవాస్తవికం.

నేను మీకు హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్ ఇవ్వబోతున్నాను. ఇది టునైట్ మరియు రేపటి రాత్రి మధ్య చేయాలి మరియు మీతో నివసించే వ్యక్తుల పట్ల దయ చూపడానికి ప్రయత్నించడం హోంవర్క్. ప్రయత్నించండి మరియు ఇంటికి వెళ్లి మీరు నివసించే వ్యక్తులను చూసి నవ్వండి. మీరు మీ ఫ్లాట్‌కి తలుపు తెరిచే ముందు, "నేను శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులతో జీవించడం ఎంత అదృష్టమో" అని ఆలోచించండి. ఒక కుటుంబ సభ్యునితో కాకుండా మీరు నివసించే ప్రతి ఒక్కరితో మంచిగా ఉండండి. దీన్ని ప్రయత్నించండి. ఇది ఒక ప్రయోగం. ప్రయోగాలు చేయండి మరియు కొంచెం ఉల్లాసంగా, కొంచెం చక్కగా, కొంచెం ఎక్కువ సహాయకారిగా ఉండటానికి ప్రయత్నించండి. దీన్ని ప్రయత్నించండి మరియు అది సంబంధాన్ని ఏమైనా మారుస్తుందో లేదో చూడండి. ఈ రాత్రి మరియు రేపు రాత్రి మధ్య దీన్ని ప్రయత్నించండి.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మన స్నేహితుడిగా నటిస్తూ మరియు మన సంక్షేమం కోసం చూస్తున్నట్లు నటిస్తుంది, వాస్తవానికి స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

నేను ఇచ్చిన ఉదాహరణలలో చూపిన విధంగా ఇది ప్రస్తుతం మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

ఇది మన భవిష్యత్తు ఆనందానికి కూడా ఆటంకం కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మన భవిష్యత్తు ఆనందం మీద చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ మేము సృష్టించడానికి. కర్మ కేవలం చర్యలు అంటే-మన మానసిక చర్యలు, మన శబ్ద చర్యలు, మన భౌతిక చర్యలు. భవిష్యత్తులో మనం అనుభవించబోయేది మనం గతంలో చేసిన చర్యలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు, మనం తరచుగా అనేక హానికరమైన చర్యలను చేస్తాము మరియు ఈ హానికరమైన చర్యల ఫలితాలను అనుభవించేది మనమే.

మనం మన జీవితంలో వెనక్కి తిరిగి చూసుకుంటే, మనం ఉంచుకోని కొన్ని సమయాల్లో ఉపదేశాలు, మనం ఇతరులకు అబద్ధం చెప్పిన సమయాల్లో, మన అబద్ధాల వెనుక ఎలాంటి మానసిక వైఖరి ఉంటుంది? ఇది సాధారణంగా స్వీయ-రక్షణ మరియు స్వీయ-లాభం కోసం ఒక కోరిక, కాదా? నన్ను చెడుగా కనిపించేలా చేసే అబద్ధాన్ని కప్పిపుచ్చడానికి. ఏదో ఒక అబద్ధం, తద్వారా నాకు కొంత ప్రయోజనం ఉంటుంది, లేకపోతే నేను పొందలేను. మేము అబద్ధం యొక్క ఈ విధ్వంసక చర్యలకు పాల్పడతాము మరియు భవిష్యత్తులో అది ఇతర వ్యక్తులు మనకు అబద్ధం చెప్పిన ఫలితాన్ని తెస్తుంది మరియు మనం నిజం మాట్లాడినప్పటికీ ప్రజలు ఇప్పటికీ నమ్మరు. కొన్నిసార్లు ఇది తక్కువ పునర్జన్మలకు, చాలా దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలకు కూడా కారణమవుతుంది. మరియు మనం చేసే అబద్ధాలన్నీ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ప్రభావంతో చేయబడతాయి.

లేదా మేము వారి వెనుక ఉన్న వ్యక్తుల గురించి చెడుగా మాట్లాడుతాము. తమ వెనుక ఇతరుల గురించి ఎప్పుడూ చెడుగా మాట్లాడని వారు ఎవరైనా ఉన్నారా? ఇది మనకు ఇష్టమైన కాలక్షేపాలలో ఒకటి, కాదా? ఇతర వ్యక్తులు లేనప్పుడు మరియు తమను తాము రక్షించుకోలేనప్పుడు కూర్చుని విమర్శించడం. ముఖ్యంగా కార్యాలయంలో, మేము కొంతమంది వ్యక్తులతో గ్యాంగ్ అప్ చేస్తాము మరియు మేము దాని గురించి చెడుగా మాట్లాడుతాము. మరియు మొత్తం సంభాషణ యొక్క ముగింపు ఏమిటంటే, మనలో కొద్దిమంది ప్రపంచంలో అత్యుత్తమంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే అందరూ చెడ్డవారు. మరియు అవన్నీ చెడ్డవని మనమందరం అంగీకరిస్తాము.

మేము ప్రజలను వారి వెనుక ట్రాష్ చేస్తాము. మనం ఎందుకు అలా చేస్తాము? వారి వెనుక ఉన్న ఇతర వ్యక్తుల గురించి చెడుగా మాట్లాడటానికి ఎలాంటి మానసిక స్థితి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది? కొన్నిసార్లు ఇది అసూయ, కాదా? ఎవరైనా నిజంగా మంచివారు లేదా వారు కొంత ప్రయోజనాన్ని పొందుతారు మరియు మేము దానిని సహించలేము! మనమే మంచివారమని లేదా మనకు ఆ ప్రయోజనం ఉండాలని అనుకుంటాము. కాబట్టి వీపు వెనుక వారి గురించి చెడుగా మాట్లాడి వారిని దించాలనుకుంటున్నాం.

కొన్నిసార్లు ఇది మన స్వంత అభద్రత కారణంగా ఉంటుంది. మనకు అంత సురక్షితంగా అనిపించదు, కానీ వారి వెనుక ఉన్న వేరొకరి గురించి మనం చెడుగా మాట్లాడినట్లయితే, మేము మంచి అనుభూతి చెందుతాము మరియు కొంత సురక్షితంగా ఉంటాము ఎందుకంటే వారు చాలా చెడ్డగా ఉంటే మనం మెరుగ్గా ఉండాలి. నమ్మకంగా మరియు సురక్షితంగా ఉండటానికి ఇది చాలా తెలివితక్కువ మార్గం, కానీ మేము దీన్ని చేస్తాము.

కాబట్టి మనం వ్యక్తుల వెనుక చెడుగా మాట్లాడినప్పుడు, అది ఈ జీవితంలో సమస్యలను తెస్తుందని మనం చూడవచ్చు, ఎందుకంటే చివరికి మనం చెడుగా మాట్లాడే వ్యక్తులు తెలుసుకుంటారు మరియు వారు "దయ"ను ప్రతిస్పందిస్తారు మరియు మన వెనుక మన గురించి చెడుగా మాట్లాడతారు. ఆపై మాకు అన్ని రకాల సంబంధాల సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు ఇతర వ్యక్తులు మమ్మల్ని విశ్వసించరు.

నా విషయంలో నాకు తెలుసు, ఎవరైనా నా దగ్గరకు వచ్చి వేరొకరిని చెత్తబుట్టలో వేస్తే - వారు నా గురించి కూడా చెడుగా మాట్లాడరు; వారు వేరొకరి గురించి చెడుగా మాట్లాడుతున్నారు-వారు వేరొకరి గురించి చాలా దుర్మార్గంగా మాట్లాడటం నేను వింటుంటే, నేను ఆ వ్యక్తిని విశ్వసించను ఎందుకంటే నాకు త్వరగా లేదా తరువాత, వారు నా గురించి మరొకరితో అలా మాట్లాడబోతున్నారని నాకు తెలుసు.

కాబట్టి మనం ఇతరుల గురించి చెడుగా మాట్లాడినప్పుడు, మన స్నేహితులు కూడా మనపై నమ్మకం కోల్పోతారు మరియు మనల్ని విశ్వసించరు. మనం కూడా చాలా నెగెటివ్ క్రియేట్ చేస్తాము కర్మ ఇది సంతోషంగా లేని పునర్జన్మలకు దారి తీస్తుంది మరియు ఇది మన సంబంధాలలో చాలా సంఘర్షణలకు దారి తీస్తుంది.

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడినవన్నీ, ఎందుకంటే మనం ఎన్నటికీ చెప్పము, “ఓహ్, నేను అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం వారి వెనుక ఉన్న వారి గురించి చెడుగా మాట్లాడబోతున్నాను.” అది ఎప్పటికీ మా ప్రేరణ కాదు. మనం అలా చేసినప్పుడు మన ప్రేరణ ఎల్లప్పుడూ స్వీయ కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. మనం నిజంగా చూసినప్పుడు, ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి నిజంగా మనల్ని ఎలా బంధిస్తుందో మరియు నిరంతరం పునరావృతమయ్యే సమస్యల చక్రంలో మనల్ని ఎలా బంధిస్తుందో, చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనల్ని ఎలా బంధించాలో చూస్తాము.

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క లోపాలను అర్థం చేసుకోవడం, మనం దానిని వ్యతిరేకించాలి. కానీ ఈ ప్రక్రియలో మనం స్వార్థపూరితంగా ఉన్నందుకు మనల్ని మనం ద్వేషించుకోకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఎందుకు? ఎందుకంటే స్వార్థం కోసం మనల్ని మనం ద్వేషించుకోవడం అనేది కేవలం మరిన్ని విషయాలలో మునిగిపోవడం స్వీయ కేంద్రీకృతం. అదే పాత విషయం, “నేను చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతుడిని. నేను చాలా చెడ్డవాడిని. నన్ను ఎవరూ ఇష్టపడకపోవటంలో ఆశ్చర్యం లేదు!" మనల్ని మనం ద్వేషించుకోవాలనుకోవడం లేదా స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనందుకు మనపై మనం కొట్టుకోవడం ఇష్టం లేదు. మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది గ్రహించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం మనలో అంతర్లీన భాగం కాదు; అది మనలో భాగం కాదు.

ఇది మనం వదులుకోగల విషయం. ఇది మేము విరుగుడులను ప్రయోగించగల మరియు ప్రతిఘటించగల విషయం. మేము నిజంగా ప్రతికూలతలు చూసినప్పుడు స్వీయ కేంద్రీకృతం, దానిని అనుసరించకపోవడానికి ఇది మనకు కొంత ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది.

స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు వచ్చి, "సరే, ఆ వ్యక్తితో కొన్ని కఠినమైన మాటలు మాట్లాడండి" అని చెప్పినప్పుడు మనం మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటాము, "కఠినంగా మాట్లాడటం లేదా ఎవరైనా ఎగతాళి చేయడం నాకు హాని కలిగిస్తుందని నాకు తెలుసు కాబట్టి నేను నోరు మూసుకుని ఉంటాను. మరియు అవతలి వ్యక్తిని దెబ్బతీస్తుంది." ఇది కేవలం స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ప్రభావంతో పడిపోతుంది. కాబట్టి మేము దానిని వ్యతిరేకించటానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు ఇతరులను గౌరవించే ఆలోచనతో భర్తీ చేస్తాము.

ఇతరులను ఆదరించే ఆలోచన చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మనం ఇతరులను గౌరవించినప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉంటాము మరియు వారు సంతోషంగా ఉంటారు. ఇతరులను ఆదరించడం, ఇతరుల పట్ల దయ చూపడం అనేది నిజంగా మన జీవితమంతా, కాదా? మనం పుట్టినప్పటి నుండి, మనం ఇతరుల నుండి దయను అనుభవించాము మరియు ఆ దయను మనం తిరిగి చెల్లించగలిగినప్పుడు మరియు ఇతరులతో దయను పంచుకోగలిగినప్పుడు మన స్వంత హృదయంలో మనకు లోతైన సంతృప్తి ఉంటుంది. మరియు ఇతర వ్యక్తులు కూడా సంతోషంగా ఉంటారు.

నేను లోపాల గురించి మాట్లాడుతున్నాను స్వీయ కేంద్రీకృతం పరిచయం ద్వారా. రేపు నేను ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మరియు ఇతరుల దయ గురించి కొంచెం ఎక్కువగా మాట్లాడతాను. ప్రస్తుతం, నేను మా వచనంలోని 3వ అధ్యాయానికి తిరిగి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను.

టెక్స్ట్

నేను నిన్న చెబుతున్నట్లుగా, ఈ వచనం సంపూర్ణంగా జ్ఞానోదయం పొందాలనుకునే వారి కోసం వ్రాయబడింది మరియు దానిని ఉత్పత్తి చేసే ప్రక్రియలో ఉన్నారు. బోధిచిట్ట, ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం మరియు అభ్యాసాలను చేయాలనుకునే వారు బోధిసత్వ.

మొదటి అధ్యాయం ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడింది బోధిచిట్ట.

రెండవ అధ్యాయం ఉత్పత్తి చేయడానికి మన మనస్సును ఎలా సిద్ధం చేయాలనే దాని గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించింది బోధిచిట్ట. మేకింగ్ గురించి మాట్లాడింది సమర్పణలు మరియు నివాళులర్పించడం మరియు అది ఒప్పుకోలు మరియు మన తప్పు చర్యలను బహిర్గతం చేయడం మరియు వాటిని శుద్ధి చేయడం గురించి కూడా మాట్లాడింది.

ఇవి కొన్ని అభ్యాసాలు అని మేము చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి పు జియాన్ పు సా [చైనీస్ పేరు]. సమంతభద్ర అనేది సంస్కృత నామం.

అధ్యాయం 3 సమంతభద్రుని ఆచారాలలో కొన్నింటితో కొనసాగుతుంది. గత రాత్రి మేము కవర్ చేసిన మొదటి మూడు పద్యాలు ఆనందించడం గురించిన పద్యాలు, ఇక్కడ మన స్వంత మరియు ఇతరుల ధర్మం, మన స్వంత మరియు ఇతరుల మంచి పనులు, మంచితనం మరియు అదృష్టం గురించి మనం ఆనందిస్తాము.

ఈ రాత్రి మనం 4వ వచనంతో ప్రారంభిస్తాము మరియు ఇది మరొకటి ప్రతిజ్ఞ సమంతభద్రుడు. ఇది ప్రతిజ్ఞ లేదా బోధనలను అభ్యర్థించడం.

వచనం 4

అయోమయానికి గురై కష్టాల్లో కూరుకుపోయిన వారికి ధర్మ జ్యోతిని ప్రజ్వలింపజేయాలని అన్ని దిక్కులనూ పూర్తిగా మేల్కొన్న వారిని ముకుళిత హస్తాలతో వేడుకుంటున్నాను.

కాబట్టి చేతులు ముడుచుకుని, మన అరచేతులు కలిసి మనం చెప్పేది నిజంగా అర్థమవుతోందని సూచిస్తుంది, మేము తప్పుగా మాట్లాడటం లేదు, మేము చాలా నిజాయితీగా ఉన్నాము.

మేము పూర్తిగా మేల్కొన్నవారిని, అన్ని దిశలలోని బుద్ధులను, అంటే మొత్తం విశ్వంలోని అన్ని బుద్ధులను - పైకి, క్రిందికి, తూర్పు, పడమర, ఉత్తరం, దక్షిణం, మధ్యంతర దిశలు, ప్రతిచోటా వేడుకుంటున్నాము.

"వారు ధర్మపు కాంతిని వెలిగించటానికి." "ధర్మం యొక్క కాంతిని ప్రకాశింపజేయండి" అంటే బోధనలు ఇవ్వడం.

మనం బోధనలను స్వీకరించడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఏదైనా సాక్షాత్కారాన్ని పొందాలంటే, మనం మొదట బోధనలను వినాలి, వాటి గురించి ఆలోచించాలి ధ్యానం వాళ్ళ మీద. బోధనలను స్వీకరించడానికి, మేము మొదట బోధనలను అభ్యర్థించాలి. ది బుద్ధ వెంట వచ్చి, “ఇదిగో ఉన్నాను. నేను నీకు నేర్పించబోతున్నాను." మేము అభ్యర్థించాలి, కాబట్టి సంప్రదాయం సాధారణంగా బోధనల కోసం మూడుసార్లు అభ్యర్థిస్తుంది. లేదా మనం కోరుకుంటే ఆశ్రయం పొందండి లేదా తీసుకోండి ఐదు సూత్రాలు, మేము అభ్యర్థిస్తాము మరియు మేము ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు అభ్యర్థిస్తాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధలను స్వీకరించడానికి మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం పొందడానికి మనం మన శక్తిని వెచ్చించాలి. మన ఆధ్యాత్మిక గురువులు మన ఉద్యోగులు మరియు సేవకులుగా ఉండాలని మనం ఆశించకూడదు. కానీ కొన్నిసార్లు మేము చేస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం చెడిపోయిన పిల్లల్లా ఉంటాం, ఎందుకంటే ప్రజలు ఇలా అనడం నేను వింటాను, “ఓహ్! మీరు 7.30కి బోధనలు చేస్తున్నారు. మీరు 7 గంటలకు బోధనలు ఇవ్వలేదా? బోధనలు 7 గంటలకు ఉంటే నాకు చాలా సౌకర్యంగా ఉంటుంది. “బోధలు చాలా పొడవుగా ఎందుకు ఉన్నాయి? మీరు బోధనలను చిన్నదిగా చేయగలరా? నేను బిజీగా ఉన్నాను. నేను వెళ్లి చేయవలసిన ఇతర పనులు ఉన్నాయి. ” లేదా వారు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, మీరు ఈ వారాంతంలో తిరోగమనాన్ని షెడ్యూల్ చేస్తున్నారు. అది మంచి వారాంతం కాదు. మీరు ఆ వారాంతంలో చేయగలరా? నేను అప్పుడు రావచ్చు.”

నేను తమాషా చేయడం లేదు. మా టీచర్లు మనకు సేవకులుగా ఉండి, మనకు అనుకూలమైన రీతిలో ప్రతి పనిని పూర్తి చేయాలని విద్యార్థులు తమ ఉపాధ్యాయులను కొన్నిసార్లు అడిగే విషయాలను నేను మీకు చెప్పలేను. మన ఉపాధ్యాయులను తేలికగా తీసుకునే లేదా బోధనలను తేలికగా తీసుకునే ఆ రకమైన వైఖరిని మనం నిజంగా అధిగమించాలి. లేదా ప్రతిదీ మన నిబంధనల ప్రకారం, మనం కోరుకున్న విధంగా ఉండాలని ఆశించే వైఖరి. బదులుగా మనం బోధల యొక్క అమూల్యతను మరియు మన దయను నిజంగా చూసే మనస్సును పెంపొందించుకోవాలి ఆధ్యాత్మిక గురువులు మాకు నేర్పినందుకు. మరియు మేము బోధనల విలువను చూస్తాము మరియు మేము వాటిని హృదయపూర్వకంగా స్వీకరించాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి, మేము వెళ్లి, “దయచేసి నాకు బోధించండి” అని వినయంగా అభ్యర్థిస్తున్నాము.

బోధనలను మెచ్చుకునే మరియు మన ఉపాధ్యాయులను ఎంతగా అభినందిస్తున్నాము అనే మనస్సు మనకు ఎంత ఎక్కువగా ఉందో, మనం బోధనలను విన్నప్పుడు అంతగా ఓపెన్‌గా మరియు స్వీకరిస్తాము. మనలో మనస్సు ఉన్నప్పుడు, “అయ్యో, అక్కడ ఎవరైనా బోధిస్తున్నారు, అది వారి పని బోధన మరియు నేను ఈ రాత్రికి మంచిగా ఏమీ చేయలేను మరియు అవును, నేను వెళ్తాను మరియు వారు తమాషాగా మంచి ప్రసంగం చేస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను. నేను చివరిసారిగా వెళ్ళినట్లు విసుగు చెందడం నాకు ఇష్టం లేదు!

మన మనస్సులో అలాంటి ఆలోచన ఉంటే, మనం చాలా ఓపెన్‌గా మరియు స్వీకరిస్తామా? లేదు! అయినా కూడా బుద్ధ మన ముందు ప్రత్యక్షమై ధర్మాన్ని బోధించాము, ఫిర్యాదు చేయడానికి ఏదైనా దొరుకుతుంది లేదా మనం విసుగు చెందుతాము, మనం మెచ్చుకోకుండా ఉంటాము. కాబట్టి మనం దీని గురించి కొంత ఆలోచించడం మరియు దానిని నిజంగా మన హృదయాలలో అనుభూతి చెందడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా మేము బోధనలను స్వీకరించడానికి మా మార్గం నుండి బయటకు వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. మేము మా ఉపాధ్యాయుల వద్దకు వెళ్లి ఒక తయారు చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము సమర్పణ, మోకరిల్లి ఇలా చెప్పండి: "దయచేసి నాకు నేర్పండి." మరియు మేము బోధనలను అభ్యర్థిస్తే, మేము బోధనల కోసం చూపాలి.

నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే నాకు ఇది జరిగింది, అక్కడ ఎవరైనా బోధనలను అభ్యర్థించారు, నేను బోధనలను నిర్వహించాను, కానీ అభ్యర్థించిన వ్యక్తి రాలేదు. నమ్మశక్యం కాదు! కానీ నమ్మదగినది-అది జరిగింది.

మన స్వంత మనస్సు బోధనలకు మరింత గ్రహింపజేయడానికి బోధనలను మరియు ఉపాధ్యాయులను పెద్దగా తీసుకోకపోవడం చాలా ముఖ్యం.

"ధర్మం యొక్క కాంతిని వెలిగించడం" అంటే బోధలు ఇవ్వడం.

"గందరగోళం కారణంగా బాధలో పడేవారికి," మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "మా అయోమయం మరియు మా అజ్ఞానం యొక్క శక్తితో మళ్లీ మళ్లీ సంసారంలో చక్రం తిప్పే బాధాకరమైన జీవులందరికీ దయచేసి నేర్పండి."

నిన్న ఒకరు నన్ను ఇంటర్వ్యూ చేయడానికి వచ్చారు. ఆమె అడిగింది: "ఇన్ని సంవత్సరాలలో మీరు మీ ధర్మ సాధనలో ఏమి నేర్చుకున్నారు?" మరియు నేను ఇలా అన్నాను: “నేను ఇంకా పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేదని నేను నేర్చుకున్న విషయాలలో ఒకటి, నేను కొంచెం అవగాహన పొందడం ప్రారంభించాను, మన అజ్ఞానం యొక్క లోతు. మన అజ్ఞానం ఎంత లోతైనది మరియు స్థిరమైనది. ”

నేను మొదట ధర్మంలోకి వచ్చినప్పుడు, నేను చాలా అజ్ఞానిని అని అనుకోలేదు. సరే, నాకు కాలిక్యులస్ బాగా తెలియదు, అయితే ఏమిటి? నేను "అజ్ఞానం" అని ఎలా నిర్వచించాను.

కానీ నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించి, నిజంగా నా స్వంత మనస్సును చూసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, నా మనస్సులో ఎన్ని తప్పుడు భావనలు ఉన్నాయో మరియు నాకు మేధోపరంగా సరైన భావన ఉన్నప్పటికీ, నా దైనందిన జీవితంలో నేను దానిని మరచిపోయి ఎలా ప్రవర్తిస్తాను. తప్పు భావనల ప్రభావం. బుద్ధిహీనులమైన మనం ఎంత తెలివితక్కువవాళ్లమో చూస్తే, మనం ఎంత అజ్ఞానులమో కూడా గ్రహించలేము. మన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల కనికరం మరింత ఎక్కువగా పుడుతుందని మనం చూసినప్పుడు, మన అజ్ఞానం మరియు గందరగోళం యొక్క శక్తితో మనం ఎంత బాధపడుతున్నామో చూస్తాము.

మనం దానిని స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, ధర్మాన్ని బోధించమని మన గురువులకు విన్నవించినప్పుడు, మన హృదయంలో ఏదో ఒక బలమైన భావన ఉంటుంది: “నేను ఇంతకాలం నా అజ్ఞానం కారణంగా బాధపడ్డాను మరియు ప్రతి ఒక్కరూ అలాగే ఉన్నారు. దయచేసి నా అజ్ఞానం నుండి బయటపడే మార్గం చూపండి!” మనలో ఆ భావన బలంగా ఉండి, అలా గట్టిగా అభ్యర్థించినప్పుడు, మన మనస్సు ధర్మాన్ని వినడానికి చాలా పరిపక్వం చెందుతుంది.

ఈ శ్లోకాలను చదవడం ద్వారా మరియు ప్రయత్నించడం ద్వారా మనం ఆ మానసిక స్థితిని అభివృద్ధి చేయడం సాధన చేస్తాము ధ్యానం వారు వివరించినట్లు.

వచనం 5

మోక్షం కోసం బయలుదేరాలని కోరుకునే జినులను నేను ముకుళిత హస్తాలతో ప్రార్థిస్తున్నాను, వారు లెక్కలేనన్ని యుగాలు ఉండాలని మరియు ఈ ప్రపంచం చీకటిలో ఉండకూడదని.

"జినాస్" అంటే విజేతలు, ఇది బుద్ధులను సూచిస్తుంది ఎందుకంటే వారు అన్ని అపవిత్రతలను జయించారు.

ఇది సమంతభద్రుని ఆచారాలలో మరొకటి. ఇక్కడ మేము బుద్ధులను అభ్యర్థిస్తున్నాము: “దయచేసి లోపలికి వెళ్లవద్దు పరినిర్వణ; దయచేసి మా ప్రపంచంలో మానిఫెస్ట్ చేస్తూ ఉండండి. మేము బుద్ధులను అభ్యర్థిస్తున్నాము: “దయచేసి చైతన్యవంతుల మనస్సులను అణచివేయడానికి తగిన రూపంలో మా ప్రపంచంలో కనిపించండి. దయచేసి ఆ రూపాలలో వ్యక్తపరచండి మరియు మాకు బోధించండి మరియు మాకు మార్గనిర్దేశం చేయండి. నీ మోక్షం కోసం మమ్మల్ని విడిచిపెట్టకు.”

వాస్తవానికి బుద్ధుల వైపు నుండి, వారు తమ స్వీయ-సంతృప్తి మోక్షంలో ఉండటానికి మనల్ని ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టరు, ఎందుకంటే వారు జ్ఞానోదయం పొందటానికి మొత్తం కారణం మనకు ప్రయోజనం కలిగించడమే. వారు మన నుండి బయటికి వెళ్లిపోతారని మేము చింతించాల్సిన అవసరం లేదు.

అయితే విషయమేమిటంటే, మనం బుద్ధులపై నడుస్తాము కాబట్టి ఈ పద్యం ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది, బుద్ధులపై దృష్టి పెట్టడానికి మరియు ఉదాహరణకు శాక్యముని ఉన్న యుగంలో జీవించడం ఎంత విలువైనదో చూడండి. బుద్ధ మనకు బోధించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి, మేము ఆ బోధనలను ఎక్కడ నేర్చుకోగలము మరియు బుద్ధులు వివిధ అంశాలలో వ్యక్తీకరించబడిన కొన్ని-వాటిలో కొన్ని మనం ఎల్లప్పుడూ గుర్తించలేము - కనిపించింది మరియు బోధనలను అందించింది. ఇది చూసినప్పుడు, మనకు లభించిన అవకాశాలను మేము ఎంతో అభినందిస్తున్నాము మరియు వారిని వచ్చి బోధించమని అభ్యర్థిస్తాము. మన స్వంత మనస్సు చాలా మృదువుగా ఉంటుంది, బోధనలను వినడానికి చాలా ఓపెన్ అవుతుంది, ధర్మాన్ని మరింత మెచ్చుకుంటుంది. ఆ బహిరంగ, గ్రహణశక్తి మనలను సాక్షాత్కారాలను పొందేలా చేస్తుంది.

వచనం 6

ఇవన్నీ చేయడం వల్ల నేను పొందిన పుణ్యం జీవుల ప్రతి బాధను దూరం చేస్తుంది.

ఇదీ సమంతభద్రుని యోగ్యత సమర్పణ. ఇవన్నీ చేయడం ద్వారా మనం పొందిన పుణ్యమంతా-”ఇదంతా” అంటే బుద్ధులకు నివాళులు అర్పించడం, వారికి నమస్కరించడం, తయారు చేయడం. సమర్పణలు, మన తప్పు చర్యలను ఒప్పుకోవడం, మన స్వంత మరియు ఇతరుల సద్గుణాల పట్ల సంతోషించడం, బుద్ధులను మరియు మన గురువులను మాకు బోధించమని అభ్యర్థించడం, బుద్ధులను ప్రపంచంలో మానిఫెస్ట్‌గా కొనసాగించమని అభ్యర్థించడం.

మనం చేసిన ఈ పూర్వాచారాలన్నీ, పుణ్యం, పుణ్యం, మంచివి కర్మ మేము దాని నుండి సృష్టించాము, మేము ఇప్పుడు అంకితం చేస్తున్నాము. మేము దానిని ఎలా అంకితం చేస్తున్నాము? ప్రతి జీవి యొక్క ప్రతి బాధ నుండి ఉపశమనం పొందేలా మేము దానిని అంకితం చేస్తున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతి జీవి విముక్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందేలా మేము దానిని అంకితం చేస్తున్నాము, తద్వారా చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు ఏవీ వారిని తాకవు.

మన ధర్మాన్ని అంకితం చేయడం నిజానికి దాతృత్వ సాధన. నేను మీకు చాలా హత్తుకునే కథ చెబుతాను. నేను మొదటిసారిగా 1987లో సింగపూర్‌కు వచ్చాను మరియు నేను ఇక్కడ ఉంటూ బోధన చేస్తున్నాను. నా చిన్న పుస్తకం యొక్క మొదటి ముద్రణను చాలా దయతో స్పాన్సర్ చేసిన ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు నేను ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఇది అతనికి చాలా దయగా ఉంది, ఎందుకంటే అతను దీన్ని ప్రారంభించాడు మరియు ఆ పుస్తకం ఇప్పుడు ముద్రణలో ఉంది.

ఎలాగైనా, ఒక రోజు అతను నా దగ్గరకు వచ్చి, దాని గురించి ఏదో వివరించాలని కోరుకున్నాడు ధ్యానం మరియు వివిధ ప్రార్థనలు మరియు పారాయణాలను ఎలా చేయాలి. కాబట్టి నేను అతనితో కూర్చుని అతనికి అన్ని వివరించాను మరియు చివరికి నేను ఇలా అన్నాను: “మనం సృష్టించిన పుణ్యాన్ని అంకితం చేద్దాం, మరియు యోగ్యతను అంకితం చేయడం ద్వారా, మనం అన్ని సానుకూల సామర్థ్యాన్ని, మంచిని అందజేస్తామని ఊహించుకుంటాము. కర్మ మేము దానిని సృష్టించాము మరియు మిగిలిన అన్ని జీవులతో పంచుకున్నాము. మరియు అది వారి ఆనందంలో పండాలని మేము నిజంగా కోరుకుంటున్నాము. ”

మరియు ఈ వ్యక్తి, అతను చాలా నిజాయితీపరుడు, అతను నన్ను చూసి ఇలా అన్నాడు: “నాకు చాలా తక్కువ అర్హత ఉంది. నేను దానిని ఇవ్వదలచుకోలేదు!” యోగ్యతను అంకితం చేయవలసి రావడంతో అతను నిజంగా భయపడ్డాడు. మరియు నేను అతనితో ఇలా అన్నాను: “అది సరే, చింతించకండి. మీరు మీ యోగ్యతను ఇచ్చినప్పుడు, మీరు నిజంగా దానిని పెంచుతారు మరియు దానిలో ఎక్కువ ఉంటుంది. మీరు దానిని ఇవ్వడం మరియు దాని నుండి మంచి ఫలితాలను అనుభవించకపోవడం గురించి మీరు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు మంచి ఫలితాలను అనుభవిస్తారు. ”

మేము మా చివరిలో అంకితం చేసినప్పుడు ధ్యానం సెషన్‌లు లేదా టీచింగ్ సెషన్‌లు, మేము గొప్పతనాన్ని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ పుణ్యాన్ని అన్ని చైతన్య జీవులతో పంచుకోవాలనుకుంటున్నాము, అది వారి అంతిమ ఆనందంలో పండాలని నిజంగా ఆకాంక్షిస్తున్నాము.

అధ్యాయం 3 యొక్క మొదటి ఆరు శ్లోకాలు కొనసాగింపుగా ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ అధ్యాయం 2లో ప్రారంభించబడిన సమంతభద్రుడు.

ప్రయోజనం పొందాలనే ఆకాంక్షను ఉత్పత్తి చేయడం

7వ శ్లోకంతో, మన మనస్సును బుద్ధి జీవులకు అత్యంత ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా ఎలా మార్చుకోవాలో శాంతిదేవుడు మాట్లాడుతున్న కొత్త విభాగాన్ని ప్రారంభించబోతున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సును ఎలా తెరవాలి మరియు మనం జీవులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్నాము అనే దాని గురించి చాలా విస్తృతమైన మార్గంలో కలలు కనాలి. దీని ఉద్దేశ్యం మన స్ఫూర్తిని పెంచడం మరియు మన ఆశించిన ఇతర జీవులకు గొప్ప ప్రయోజనం మరియు సేవ. మనం దీన్ని చేసినప్పుడు, వాస్తవానికి ప్రయోజనకరంగా ఉండడాన్ని సులభతరం చేసే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

కొన్నిసార్లు మనం ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి ఏదైనా చేయగలిగిన పరిస్థితులను ఎదుర్కోవచ్చు, కానీ మనం ఇలా వెళ్తాము: “హ్మ్, నేను బిజీగా ఉన్నాను. నాకు సమయం లేదు. వారు దానికి అర్హులు కారు. వారు నాతో మంచిగా ప్రవర్తించలేదు. మనం ఎవరికైనా మంచి పని చేయలేకపోవడానికి వెయ్యి మరియు ఒక సాకులు ఉన్నాయి.

జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని ఆకాంక్షించే ఈ పుస్తకంలోని శ్లోకాలను మనం ఆచరించినప్పుడు, అది నిజంగా మన మనస్సును ఆ వైపుకు మళ్లిస్తుంది మరియు ఆ ఉద్దేశంతో మన మనస్సును సుపరిచితం చేస్తుంది మరియు మనకు ప్రయోజనం లేని పరిస్థితిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు అది చాలా సులభం అవుతుంది. సోమరితనం, కరుణ లోపించడం లేదు మరియు ఆకస్మికంగా చేరుకోవడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి.

కాబట్టి మేము ఇప్పుడు ఈ శ్లోకాలను ప్రారంభించబోతున్నాము, అది సృష్టించడం గురించి మాట్లాడుతుంది ఆశించిన ప్రయోజనం.

వచనం 7

నేను రోగులకు ఔషధంగా మరియు వైద్యునిగా ఉండనివ్వండి. వారి జబ్బు తిరిగి రాని వరకు నేను వారికి నర్సుగా ఉండు.

దాని గురించి ఆలోచించు. ఒక అయితే అద్భుతంగా ఉంటుంది కదా బుద్ధ ఏ సమయంలోనైనా వివిధ జీవులకు అవసరమైన దాని ప్రకారం మీరు అనేక విభిన్న శరీరాలను ఎక్కడ ప్రదర్శించగలరు? ఎవరికైనా డాక్టర్ అవసరమైతే, మీరు డాక్టర్‌గా కనిపించవచ్చు. ఎవరికైనా ఔషధం అవసరమైతే, మీరు ఔషధంగా కనిపించవచ్చు. ఎవరికైనా నర్సు లేదా సంరక్షణ ఇచ్చే వ్యక్తి అవసరమైతే, మీరు ఆ సంరక్షకునిగా కనిపించవచ్చు. మీరు నిజంగా అలా చేయగలిగితే అది అద్భుతమైనది కాదా? మరియు వాస్తవానికి అనారోగ్యంతో ఉన్న ఈ ప్రజలందరినీ జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం సంతోషంగా ఉందా? నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నవారిని ఆదుకోవాలని కోరుకునే సంతోషకరమైన మనసు ఉంటే బాగుంటుంది కదా? వారందరూ తమ జబ్బులు నయమయ్యారని, మళ్లీ ఆ జబ్బులు పునరావృతం కాకూడదని నిజంగా కోరుకోవడం మంచిది కాదా?

మనం కొంత సమయం గడపడానికి ఇది ఒక అభ్యాసం, ఎందుకంటే ఈ అభ్యాసం చేసేది అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి కొన్నిసార్లు ఇష్టపడని మనస్సును ప్రతిఘటిస్తుంది.

మీరు ఎప్పుడైనా ఆసుపత్రిలో బంధువు లేదా స్నేహితుడిని కలిగి ఉన్నారా, మీరు వారిని సందర్శించాలని మీకు తెలుసు, కానీ మీరు కోరుకోవడం లేదా? మీరు ఎప్పుడైనా అలాంటి పరిస్థితిని ఎదుర్కొన్నారా? మరియు మీరు మీ లోపల చూసుకున్నప్పుడు: "నేను వారిని చూడటానికి ఆసుపత్రికి ఎందుకు వెళ్లకూడదు?"

“సరే, నాకు జబ్బు రావచ్చు. నేను నిజంగా అగ్లీ ఏదో చూడవచ్చు. అస్వస్థతకు గురైన వారిని చూస్తుంటే నిరాశగా ఉంది. అనారోగ్యంతో ఉన్నవారిని చూడటం వలన నేను అనారోగ్యం పొందవచ్చని నాకు గుర్తుచేస్తుంది మరియు నేను దానిని గుర్తు చేయకూడదనుకుంటున్నాను. హాస్పిటల్‌లో ఉండడం వల్ల నిజానికి మనమందరం చనిపోతాం అని గుర్తుచేస్తుంది. నేను దానిని విస్మరించడానికి ఇష్టపడతాను. ”

అందువల్ల మేము కొన్నిసార్లు అనారోగ్యంతో ఉన్నవారికి సహాయం చేయకుండా నిరోధించే అన్ని రకాల సాకులతో ముందుకు వస్తాము. మళ్ళీ ఇది మన స్వంత అభివ్యక్తి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఈ సందర్భంలో మా స్వంత భయం. ఈ శ్లోకాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా, ఈ శ్లోకాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా మరియు కేవలం ఆలోచించడం ద్వారా: “నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నవారిని చూసినప్పుడల్లా, నా సహజమైన ప్రతిచర్య అనుభూతి చెందుతుందని మనస్సు కలిగి ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది: వారు వారి అనారోగ్యం మరియు వారి గాయం నుండి నయం కావచ్చు. . మరియు నేను దానిని తీసుకురావడానికి సహాయం చేయగలను మరియు నేను వారిని చేరుకోవచ్చు మరియు నిజంగా వారికి సహాయం చేయగలను. అలాంటి మానసిక స్థితిని కలిగి ఉండి మన భయాన్ని పోగొట్టడం, మన స్వార్థాన్ని అధిగమించడం మంచిది కాదా?

ఈ శ్లోకం శారీరకంగా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయడమే కాకుండా వారికి ధర్మాన్ని అందించడం ద్వారా వారికి సహాయం చేయడాన్ని కూడా సూచిస్తుంది. బౌద్ధ బోధనలో చాలా సాధారణ సారూప్యత ఉంది బుద్ధ వైద్యుడు లాంటివాడు, ధర్మం ఔషధం లాంటిది సంఘ నర్సుల లాంటివి.

మనం రోగిలం. మన వ్యాధి చక్రీయ ఉనికి. మన వ్యాధికి కారణమయ్యే వైరస్ అజ్ఞానం. స్వీయ కేంద్రీకృతం, కోరిక, తగులుకున్న, కోపం మరియు శత్రుత్వం. ది బుద్ధ మన వ్యాధి మరియు దాని కారణాలను నిర్ధారిస్తుంది. ధర్మ మందు ఇస్తాడు. ది సంఘ ఔషధం తీసుకోవడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది. కాబట్టి ఈ శ్లోకం ధర్మ వైద్యునిగా, ధర్మ వైద్యునిగా మరియు ధర్మ నర్సిగా వ్యవహరించడం ద్వారా సంసారం యొక్క అన్ని దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందడంలో ప్రజలకు సహాయపడటాన్ని కూడా సూచించవచ్చు.

వచనం 8

ఆహారం మరియు పానీయాల జల్లులతో నేను ఆకలి మరియు దాహం యొక్క బాధలను అధిగమించగలను. కరువు కాలంలో నేను ఆహారం మరియు పానీయంగా మారవచ్చు.

మీ స్వంత ప్రైవేట్ జెట్ మరియు టన్నుల ఆహారాన్ని కలిగి ఉండి, డార్ఫర్‌కు వెళ్లి అక్కడ కష్టాల్లో ఉన్న ప్రజలందరికీ సహాయం అందించడం మంచిది కాదా? అలా చేయగలిగితే బాగుంటుంది కదా? డార్ఫూర్‌లోని ప్రజలకు ఆహారం మరియు నీరు లభించకుండా చేస్తున్న వివిధ తిరుగుబాటుదారుల నుండి అవరోధాలను తొలగించగలగడం, నైపుణ్యాలు కలిగి ఉండటం వంటి వస్తువులను కలిగి ఉండగలరా? లోపలికి వెళ్లి వారికి జీవితంలోని ఈ ప్రాథమిక అంశాలను అందించడం మంచిది కాదా?

మేము ప్రస్తుతం, మేము మా భోజనం నుండి అదనపు ఆహారాన్ని విసిరివేసేటప్పుడు, నిజానికి ఆకలి మరియు దాహంతో బాధపడుతున్న వివిధ జీవుల గురించి ఆలోచిస్తాము. వారితో తిండి, పానీయాలు, దుస్తులు, మందులు, ఆశ్రయం పంచుకుంటే బాగుంటుంది కదా? మనం చెక్కు వ్రాసి, దాని కోసం కొంత డబ్బు విరాళంగా ఇవ్వడం ద్వారా ప్రారంభించవచ్చు, కానీ మనం కూడా వ్యక్తిగతంగా పాలుపంచుకుంటే మంచిది కాదా? ఈ ప్రదేశాలకు వెళ్లి మా చేతులతో ఆహారం ఇవ్వండి మరియు మన చేతులతో నీరు ఇవ్వాలా? మరి తిండి, పానీయాలు దొరికితే ఎంత సంతోషిస్తారో చూడండి? మేము వీటిని చేయగలమని ఊహించాము, మేము అభివృద్ధి చేస్తాము ఆశించిన నిజానికి దీన్ని చేయడానికి.

మరియు ఈ వ్యక్తులకు ఆహారం మరియు పానీయాలు తీసుకోవడం మాత్రమే కాదు, బుద్ధులుగా మనం ఆహారం మరియు పానీయాలుగా కూడా వ్యక్తమవుతాము. కాబట్టి ఆకలితో అలమటిస్తున్న ప్రజలకు తీసుకురావడానికి ఆహారం లేదు. మనం ఆహారంగా లేదా నీరుగా లేదా పానీయాలుగా, వారికి ఏది అవసరమో అది మానిఫెస్ట్ చేద్దాం.

వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, నేను ఈ రకమైన పద్యాలు చాలా స్పూర్తిదాయకంగా ఉన్నాను, కూర్చొని ఆలోచించడం: "వావ్ నేను దీన్ని చేయగలననుకుంటున్నాను!" వాస్తవానికి ఒక విధంగా ఇది పూర్తిగా అసాధ్యమైన కోరిక, కానీ మీరు ఇప్పటికీ దానిని కోరుకుంటారు ఎందుకంటే బోధిసత్వాలు అసాధ్యం అయిన వాటి కోసం కూడా ప్రార్థిస్తారు. విషయమేమిటంటే, మనం వస్తువుల కోసం ఎంత దూరంగా ఉన్నా, అవి మన మనస్సును విడుదల చేస్తాయి మరియు తెరుస్తాయి, అవి విడుదల చేస్తాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం మన మనస్సు నుండి, వాస్తవానికి ఇతర జీవులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మరియు బయటికి వెళ్లడానికి మరియు మన రోజువారీ జీవితంలో మనం ఎదుర్కొనే పరిస్థితులలో వారికి సహాయం చేయడానికి మన మనస్సును తెరవండి.

వచనం 9

నేను నిరుపేదలకు తరగని ఖజానాగా ఉంటాను. వివిధ రకాల సహాయంతో నేను వారి సమక్షంలో ఉండగలను.

నిరాశ్రయులందరూ, నిరుపేదలు, జీవితావసరాలు-ఆహారం, పానీయం, దుస్తులు, ఔషధం, ఆశ్రయం కూడా లేని వారందరికీ - మనం తరగని ఖజానాగా మారుదాము, వారికి అవసరమైన చోట, మన దగ్గర ఉండి, వారికి మనం అందజేద్దాం. . అలా చేయగలిగితే అది అద్భుతం కాదా?

"వివిధ రకాల సహాయంతో నేను వారి సమక్షంలో ఉండగలను." "వివిధ రకాల సహాయం": కొంతమందికి వైద్యులు అవసరం. కొంతమందికి అకౌంటెంట్లు అవసరం. కొంతమందికి బేబీ సిట్టర్ అవసరం. కొంతమంది విరిగిన జాయింట్‌ను సరిచేయాలి. కొంతమందికి వంట చేయడానికి ఎవరైనా అవసరం. బుద్ధి జీవులకు ఏది అవసరమో, మేము వారి అవసరాలను తీర్చి, వారికి అవసరమైన వాటిని అందజేద్దాము, తద్వారా వారు లేమి మరియు కొరతతో బాధపడకూడదు.

“మనం వారి సమక్షంలోనే ఉండిపోదాం”: మనం వెళ్లి వారికి ఏదైనా ఇచ్చి, ఆపై మనం హాయిగా ఉన్న మా ఫ్లాట్‌కి పరిగెత్తడమే కాకుండా, వారితో పాటు ఉండి, అన్ని కష్టాలను అధిగమించడానికి వారికి సహాయం చేద్దాం.

వచనం 10

సమస్త జీవరాశుల క్షేమం కొరకు, నేను ఉచితంగా నా దానం చేస్తున్నాను శరీర, ఆనందాలు, మరియు మూడు సార్లు నా అన్ని సద్గుణాలు.

"అన్ని జీవుల సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి...": వారికి చక్రీయ ఉనికిలో తాత్కాలిక ఆనందాన్ని ఇవ్వడమే కాకుండా, వారి అంతిమ సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి, ఇది వారిని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది.

వాటన్నిటినీ చేయడానికి, మనం పరిపూర్ణమైన దాతృత్వాన్ని ఆచరిద్దాం శరీర, మన ఆనందాలను ఇవ్వడం మరియు మన సద్గుణాలను ఇవ్వడం.

“మూడు సార్లు”: మన గత శరీరాలు, ఆనందాలు మరియు సద్గుణాలు, మన వర్తమానం శరీర, ఆనందాలు మరియు సద్గుణాలు మరియు ప్రతి శరీర, భవిష్యత్తులో మనకు లభించే ఆనందం మరియు ధర్మం.

పేదరికం అనే భావనతో స్వీయ-కేంద్రీకృత మార్గంలో వీటిలో దేనినీ పట్టుకోకుండా, అన్ని జీవుల సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి వీటన్నింటిని ఇవ్వాలని మరియు పంచుకోవాలని కోరుకునే నమ్మశక్యం కాని ఓపెన్, ఉదార ​​హృదయాన్ని కలిగి ఉండటం.

మనం మొదట ఇలా అనుకోవచ్చు: “అవును, నాకు ఇవ్వడం చాలా బాగుంది శరీర, అందరికీ నా ఆనందాలు మరియు నా ధర్మాలు. కానీ మనం దాని గురించి కొంచెం ఎక్కువగా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము వెళ్తాము: “నాకు ఇవ్వండి శరీర? ఒక నిమిషం అగు! నేను ఈ పద్యం గురించి మళ్లీ చర్చించాలనుకుంటున్నాను. బహుశా నేను చనిపోయిన తర్వాత మీరు నా సొంతం చేసుకోవచ్చు శరీర. నేను మీకు నా ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు శరీర ఇప్పుడే. మరియు నా సంపద మరియు ఆనందాలను మీకు ఇవ్వాలా? మీరు లోపలికి వెళ్లాలంటే నేను నా ఫ్లాట్ నుండి బయటకు వెళ్లాలి? అది నాకు నచ్చిందో లేదో నాకు తెలియదు. నా మంచి బట్టలన్నీ వదులుకో, నా కారును వదులుకో, ఇంకెవరికైనా నా MRT పాస్ ఇవ్వాలా? దాని గురించి నాకు తెలియదు! నా సెల్ ఫోన్ వదులుకో-అసాధ్యం! నా సెల్ ఫోన్ నాలో భాగం. అది నాకు అతుక్కుపోయింది.”

మన దగ్గర ఐదు వేలు మాత్రమే కాదు, హ్యాండ్ ఫోన్ కూడా ఉంది. ఇది మాకు అతుక్కొని ఉంది; మేము దాని నుండి వేరు చేయలేము. మనకు రెండు చెవులు మాత్రమే కాకుండా రెండు ఇయర్ ఫోన్‌లు కూడా ఉన్నాయి కాబట్టి మన ఐపాడ్‌తో వీధిలో నడవవచ్చు మరియు మిగిలిన ప్రపంచాన్ని ట్యూన్ చేయవచ్చు. మరియు ఇప్పుడు మీరు మీ సెల్ ఫోన్‌లో విండోస్‌ని కూడా కలిగి ఉండవచ్చా? ఓహ్, మనమందరం దానికి అప్‌గ్రేడ్ చేయాలి, కాదా?

“అప్పుడు వ్యక్తులకు SMS చేయడం మానేస్తారా? అరెరే, నేను దానిని వదులుకోలేను! నా క్రెడిట్ కార్డ్‌ని వదులుకోవాలా? అది మరీ ఎక్కువగా అడుగుతోంది!”

ఈ శ్లోకాల అర్థం ఏమిటో మనం నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అకస్మాత్తుగా మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు పైకి లేచి ఇలా చెబుతుంది: “లేదు! నేను కొన్ని విషయాలు ఇస్తాను. నేను ఏమి ఇవ్వాలనుకున్నానో అది నాకు అసౌకర్యం కలిగించనప్పుడు మరియు దాని వల్ల నాకు ఎలాంటి నష్టం కలగనప్పుడు ఇవ్వాలనుకున్నాను. అప్పుడే ఇస్తాను. కానీ అది నా స్వంత ఆనందానికి హాని కలిగించినప్పుడు నేను ఇవ్వాలనుకోను. నా దగ్గర రెండు మూడు సెల్‌ఫోన్లు ఉన్నా ఒక్కటి కూడా వదులుకోను!”

మీలో ఎంతమందికి ఒకటి కంటే ఎక్కువ హ్యాండ్ ఫోన్లు ఉన్నాయి? మీలో ఎంతమందికి ఒకటి కంటే ఎక్కువ కంప్యూటర్లు ఉన్నాయి? ఇది చాలా ఫన్నీ అని నేను ఎప్పుడూ అనుకుంటాను: మనకు రెండు అడుగులు ఉన్నాయి మరియు మనకు ఎన్ని జతల బూట్లు ఉన్నాయి? మీరు ఎప్పుడైనా మీ గదిలోకి చూసారా-మీ వద్ద ఎన్ని జతల బూట్లు ఉన్నాయి? మరియు మీరు ఒకేసారి ఒక జత మాత్రమే ధరించగలరు! కానీ మేము వాటిలో దేనినీ ఇవ్వకూడదనుకుంటున్నాము!

కాబట్టి కొన్నిసార్లు, ఈ ఆకాంక్ష శ్లోకాలను రూపొందించే ప్రక్రియలో, మేము దానిని కనుగొంటాము స్వీయ కేంద్రీకృతం నిజంగా చాలా బలంగా వస్తుంది మరియు మేము చాలా నీచంగా ఉంటాము తగులుకున్న, చాలా భయం.

అది జరిగినప్పుడు, ఈ చర్చ ప్రారంభంలో మనం మాట్లాడిన అంశాలను మనం వెనక్కి వెళ్లి ఆలోచించాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అన్ని ప్రతికూలతలు స్వీయ కేంద్రీకృతం. మేము ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించినప్పుడు స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది మనకు చాలా ఎక్కువ ధైర్యాన్ని మరియు దానిని అనుసరించకూడదని నిశ్చయతను ఇస్తుంది ఎందుకంటే ఇది వాస్తవానికి మనకు హాని కలిగించే విషయం అని మేము చూస్తాము. ఆపై మనం ఇతరులకు సహాయం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు ఇతరులు సంతోషంగా ఉన్నారని మేము నిజంగా ఊహించుకుంటాము మరియు అది వారికి సహాయం చేయడానికి మాకు చాలా ఎక్కువ ప్రేరణనిస్తుంది. కాబట్టి మనం వెనక్కి వెళ్లి ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించాలి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: యొక్క ప్రాముఖ్యత ఏమిటి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఐదు ఉపదేశాలు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): యొక్క అభ్యాసం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు కి మన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అప్పగిస్తోంది బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ మరియు మేము అనుచరులుగా ఉండాలనుకుంటున్నాము అని మన స్వంత మనస్సులో స్పష్టంగా తెలుసుకోవడం బుద్ధ మరియు మేము ఆ బోధనలను ఆచరించాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ ఇచ్చాడు. కోసం ఒక వేడుక ఉంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఒక గురువు సమక్షంలో. ఇది ఒక చిన్న వేడుక, కానీ ఇది చాలా బాగుంది ఎందుకంటే ఇది తిరిగి వెళ్ళే ఉపాధ్యాయుల మొత్తం వంశానికి మమ్మల్ని కలుపుతుంది బుద్ధ.

ఆ సమయంలో మనం కూడా ఐదింటిలో కొంత లేదా మొత్తం తీసుకునే అవకాశం ఉంటుంది ఉపదేశాలు, అవి చంపకూడదు, దొంగతనాన్ని విడిచిపెట్టడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనను విడిచిపెట్టడం, అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు మత్తు పదార్థాలను విడిచిపెట్టడం. మీరు ఏదైనా లేదా అన్నింటినీ తీసుకోవచ్చు ఉపదేశాలు. ది ఉపదేశాలు మన మనస్సుకు నమ్మశక్యం కాని రక్షణగా పనిచేస్తాయి ఎందుకంటే మనం చేసే పొరపాటు చర్యల గురించి మనం ఇప్పటికే ఆలోచించాము మరియు మేము వాటిని చేయకూడదని నిర్ణయించుకున్నాము, కాబట్టి వాటిని చేయవలసిన పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు, మేము చేయము. మేము అబద్ధం చెప్పడం లేదా దొంగిలించడం లేదా ఆ ప్రతికూల చర్యలలో దేనినీ చేయబోమని మేము ఇప్పటికే నిర్ణయించుకున్నందున గందరగోళం చెందకండి.

ప్రేక్షకులు: ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి పరిమితి ఉందా?

VTC: ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి పరిమితి ఉందని నేను అనుకోను, కానీ ప్రజలకు ఎలా సహాయం చేయాలనే విషయంలో మనకు జ్ఞానం అవసరం. నేను ఆ ప్రశ్నను ఈ క్రింది విధంగా వివరిస్తున్నాను: “నేను ఎవరికైనా సహాయం చేసాను, ఆపై నేను వారికి మళ్లీ సహాయం చేసాను, ఆపై నేను వారికి మళ్లీ సహాయం చేసాను, కానీ వారు మళ్లీ మళ్లీ అదే తప్పు చేస్తూ ఉంటారు. వారు మంచి సలహాలను పాటించరు మరియు వారి జీవితానికి బాధ్యత వహించరు. నేను వారికి సహాయం చేస్తూనే ఉండాలా?

అటువంటి పరిస్థితిలో, ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి పరిమితి లేదు, కానీ మీరు వారికి సహాయం చేస్తున్న విధానం మారాలి. మీరు ఎవరికైనా వారి అప్పులు తీర్చడానికి డబ్బు ఇస్తూనే ఉంటారు మరియు వారు తమ డబ్బును తెలివిగా ఖర్చు చేస్తూనే ఉన్నారని అనుకుందాం. మీరు ఆ వ్యక్తికి డబ్బు ఇస్తూనే ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. మీరు ఆగి ఇలా చెప్పవచ్చు: “మీ డబ్బును తెలివిగా ఎలా నిర్వహించాలో మీకు తెలియదు. నేను నీకు ఇచ్చిన డబ్బు ఇప్పుడే ఇక్కడ ఖర్చు అయింది కాబట్టి ఇకపై నీకు డబ్బు ఇవ్వను” అన్నాడు.

కానీ మీరు మీ హృదయాన్ని మూసివేసి వారికి సహాయం చేయడాన్ని పూర్తిగా ఆపివేస్తున్నారని దీని అర్థం కాదు. మీరు ఇప్పటికీ హృదయపూర్వకంగా ఉండండి మరియు మీరు వారికి సహాయపడగల ఇతర మార్గాల గురించి ఆలోచించండి, వారి వ్యక్తిగత ఆర్థిక నిర్వహణను ఎలా నిర్వహించాలనే కోర్సుకు వారిని తీసుకెళ్లడం వంటివి. బహుశా వారికి రుణం కంటే చాలా ఎక్కువ అవసరం కావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మీ పుస్తకంలో మీరు ఒకరిని తరలించవద్దని సలహా ఇస్తున్నారు శరీర వారు చనిపోయి కనీసం మూడు రోజులు అయిన తర్వాత, మన అవయవాలను దానం చేయడం అసాధ్యం కాదా?

VTC: అవయవ దానం యొక్క మొత్తం ప్రశ్న వ్యక్తికి సంబంధించినది అని నేను అనుకుంటున్నాను.

కొందరు వ్యక్తులు చాలా బలంగా భావిస్తారు: "నేను నా అవయవాలను దానం చేయాలనుకుంటున్నాను." అలాంటప్పుడు, వారి శ్వాస ఆగిపోయిన వెంటనే డాక్టర్ వారి కొన్ని అవయవాలను తీసివేసి, వారి గుండె ఆగి, వారి అవయవాలను ఇతరులకు ఇస్తే వారు చాలా సంతోషిస్తారు. అది మంచి ఎంపిక. ప్రజలు అలా చేయాలనుకుంటున్నారని చాలా బలంగా భావిస్తే, మీ అవయవాలను దానం చేయడం నిజంగా చాలా అద్భుతం.

ఇతర వ్యక్తులు తమ అవయవాలను దానం చేయడానికి వెనుకాడవచ్చు. ఆ సంకోచానికి కొన్ని మంచి కారణాలు ఉండవచ్చు మరియు కొన్ని మంచి కారణాలు ఉండవని నేను భావిస్తున్నాను. మీ అవయవ దానం చేయడానికి సంకోచించటానికి ఒక మంచి కారణం, మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ మీ నుండి బయటపడలేదని మీరు ఆందోళన చెందుతుంటే శరీర ఆ సమయంలో సర్జన్ అవయవాన్ని తొలగిస్తాడు మరియు అది మీ స్వంత మరణ ప్రక్రియకు భంగం కలిగించవచ్చు. మరణ సమయంలో, మరణ ప్రక్రియ సజావుగా ఉండాలని మరియు స్పృహ బయటకు పరుగెత్తకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము శరీర. చైతన్యం శాంతియుతంగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

కాబట్టి ఎవరైనా తమ అవయవాలను దానం చేయకూడదని ఎంచుకోవచ్చు, ఎందుకంటే అది వారి స్వంత మరణ ప్రక్రియకు భంగం కలిగించవచ్చని వారు ఆందోళన చెందుతారు. అది ఓకే కారణం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

ఇతర వ్యక్తులు ఇలా అనవచ్చు: “అయితే ఇది నాది శరీర! నేను ఎవరికీ ఇవ్వదలచుకోలేదు.” ఇది అంత మంచి కారణం అని నేను అనుకోను ఎందుకంటే మనం చనిపోయిన తర్వాత దీని వల్ల మనకు ఎలాంటి ఉపయోగం ఉండదు శరీర ఇకపై, కాబట్టి మేము దానిని ఇతరులతో కూడా పంచుకోవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: నాకు క్యాన్సర్‌తో బాధపడుతున్న ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు. అతను టాంగ్లెన్ సాధన చేశాడు ధ్యానం మరియు అతని అనారోగ్యం మరింత తీవ్రమైంది. ఇలా చేయడం అని చెప్పినప్పటికీ ధ్యానం చెడు ప్రభావాలను కలిగించదు కొన్నిసార్లు అలా కనిపిస్తుంది. ఆకర్షణ చట్టం ప్రకారం, మనకు బాధ మరియు అనారోగ్యం కావాలనుకున్నప్పుడు, మన ఉపచేతన దానిని తీసుకురావడానికి సహాయపడుతుంది. మీ అభిప్రాయం ఏమిటి?

VTC: టాంగ్లెన్, అంటే తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం మనం కనికరంతో ఇతరుల బాధలను ప్రేమతో స్వీకరిస్తాము అని ఊహించుకుంటాము శరీర మరియు ఇతరులకు ఆనందాలు మరియు ధర్మాలు. ఇది చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం మనము ఇతరులను తీసుకెళ్ళాలని భావించే చోట ప్రాక్టీస్ చేయండి” వారి నుండి బాధలనుండి బయటపడండి. బాధ వాటిని కాలుష్య రూపంలో వదిలివేస్తుంది మరియు అది లైటింగ్ బోల్ట్ లాగా మారుతుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మా స్వంత హృదయం వద్ద. అని గుర్తు చేసుకుంటూ మా స్వీయ కేంద్రీకృతం మా స్వంత శత్రువు, మేము దానిని రద్దు చేయాలనుకుంటున్నాము.

ఇతరులు మన స్వంత బాధలను నాశనం చేయకూడదనుకునే ఇతరుల బాధలను మనం ఉపయోగిస్తున్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మనకు ఏది అక్కర్లేదు. ఆపై స్థానంలో స్వీయ కేంద్రీకృతం మన హృదయంలో, మేము కాంతిని ఊహించుకుంటాము మరియు మనని గుణించడాన్ని ఊహించుకుంటాము శరీర, ఆస్తులు మరియు మెరిట్ మరియు ఇతరులకు ఇవ్వడం.

మేము తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేసినప్పుడు ధ్యానం, మేము పూర్తి ప్రేమ మరియు కరుణతో చేస్తున్నాము. ఇది వారి స్వంతదానితో మునిగిపోయిన వారి కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు వారిపై చుక్కలు మరియు వారు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, ఇతరులు వారి పట్ల జాలిపడతారు మరియు వారి కోసం పనులు చేసేలా కొంచెం అధ్వాన్నంగా భావించేవారు కాదు.

ఎవరైనా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం యొక్క ప్రేరణ ధ్యానం పైన పేర్కొన్న రకమైన ఉపచేతన అనారోగ్యంతో ఉండాలని కోరుకునే వ్యక్తి కంటే పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది.

అందువల్ల లేదు, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం ఇది మీ అనారోగ్యాన్ని మరింత తీవ్రతరం చేయదు.

క్యాన్సర్‌తో బాధపడుతున్న మీ స్నేహితుడు అధ్వాన్నంగా ఉంటే, అది వారి స్వంత ప్రతికూలత కారణంగా ఉంటుంది కర్మ. దీని వల్ల కాదు ధ్యానం. ప్రతికూల కర్మ అనారోగ్యానికి కారణం. సద్గుణ ప్రేరణలు అనారోగ్యానికి కారణం కాదు. దాని గురించి స్పష్టంగా చెప్పడం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: 2వ అధ్యాయం, 57వ వచనం ఇలా చెబుతోంది: “నేను ఒక చిన్న కొండపై కూడా చాలా శ్రద్ధగా నిలబడితే, వెయ్యి లీగ్‌ల శాశ్వత అగాధంపై కూడా నేను చాలా శ్రద్ధగా నిలబడతాను.” దాని అర్థం ఏమిటి?

VTC: దీని అర్థం ఏమిటంటే, మీరు సాధారణ కొండ అంచున నిలబడి ఉంటే, మీరు చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటారు, సరియైనదా? మీరు పడిపోవడం ఇష్టం లేదు. మీరు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మ పొందగల దిగువ ప్రాంతాల యొక్క కొండ అంచున నిలబడితే, అప్పుడు జాగ్రత్తగా ఉండకండి మరియు సూచనలను విస్మరించండి. బుద్ధ కారణం మరియు ప్రభావం గురించి, గురించి కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు-అది చాలా మూర్ఖత్వం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చాలా బాగా శ్రద్ధ వహించాలి అని శాంతిదేవా చెబుతున్నాడు బుద్ధయొక్క బోధనలు కర్మ మరియు ప్రభావాలు కర్మ మరియు వాటిని ప్రయత్నించండి మరియు అనుసరించండి ఎందుకంటే మనం అలంకారిక అగాధం మీదుగా దిగువ ప్రాంతాలలోకి పడిపోతే అది సాధారణ కొండపై నుండి పడిపోవడం కంటే చాలా ఘోరంగా ఉంటుంది. అదే ఆ శ్లోకానికి అర్థం.

ప్రేక్షకులు: మనం ప్రేమ మరియు కరుణను అభ్యసించినప్పుడు, చివరికి మనం సహాయకారిగా మరియు మంచిగా ఉండటానికి మరియు మంచి మరియు సహాయకారిగా ఉన్న భావనతో అనుబంధించబడతామా?

VTC: ఈ ప్రశ్న వెనుక ఒక నిగూఢమైన ముందస్తు భావన ఉన్నట్లుగా ఉంది, మనం ఏదైనా మంచి చేయడం వల్ల మనం సంతోషంగా ఉంటే మరియు మనం సహాయకారిగా మరియు దయతో ఉన్నందున మన గురించి మనం మంచిగా భావిస్తే, అప్పుడు మనం నిజంగా స్వార్థపూరితంగా ఉంటాము. ఎలాగోలా కరుణించాలంటే బాధ పడాల్సిందే. ఈ ప్రశ్న వెనుక ఆ ఊహ దాగి ఉందనే భావన నాకు ఉంది. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము: “సరే. నేను ఆనందంగా మరియు మంచిగా భావిస్తే, అది చెడ్డది. నేను బాధపడినప్పుడే మరియు బుద్ధిగల జీవుల కోసం నా హృదయాన్ని చీల్చినప్పుడు మాత్రమే నేను కరుణిస్తాను.

అది హాగ్‌వాష్ సమూహం.

మనం ఇతరులకు సహాయం చేసినప్పుడు మనం ఎందుకు మంచి అనుభూతి చెందకూడదు? మన స్వంత ధర్మాన్ని చూసి మనం ఎందుకు సంతోషించకూడదు? ప్రేమ మరియు కరుణ అన్ని జీవులకు సంబంధించినవి. "అన్ని చైతన్య జీవులు" మనలను కలిగి ఉంటాయి. మనం ఇతరులకు సహాయం చేసినప్పుడు, మనం చాలా సంతోషంగా మరియు చాలా ఆనందంగా ఉండాలి. అంటే మనం “నేను చాలా దయగల వ్యక్తిని,” “నేను చాలా ఉదార ​​వ్యక్తిని” అనే అహంకార గుర్తింపును పెంపొందించుకుంటామని కాదు. మనం ఎవరికైనా సహాయం చేసాము కాబట్టి నేను అహంకార గుర్తింపును పెంపొందించుకోవడం మరియు అహంకారం పొందడం గురించి మాట్లాడటం లేదు. మనం నిజంగా ప్రేమ మరియు కరుణతో ప్రవర్తించినప్పుడు, మనం ఖచ్చితంగా సంతోషంగా ఉండాలనే దాని గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. మనల్ని మనం తట్టుకుని ఇలా చెప్పుకోవాలి: “ఓహ్! ఇది బాగుంది! నేను నా మనస్సును మార్చుకుంటున్నాను. నా ప్రేమ మరియు కరుణ మరింత చురుకుగా ఉంటాయి, నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన కాదు. మంచిది! నేను మంచి పని చేస్తున్నాను! ” నిజంగా, మనం సంతోషించాలి మరియు ఇలా మనల్ని మనం ప్రోత్సహించుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: "నేను పుట్టమని అడగలేదు" అని వారి తల్లిదండ్రులతో చెప్పే వ్యక్తికి మీరు ఏమి చెబుతారు?

VTC: సరే, నేను మా పేరెంట్స్‌తో పిచ్చిగా మాట్లాడేవాడిని. మీలో కొందరు మీ తల్లిదండ్రులతో కూడా చెప్పారా? మీరు కోరుకున్నది మీ తల్లిదండ్రులు ఇవ్వనప్పుడు? లేదా మీ తల్లిదండ్రులు మిమ్మల్ని విమర్శించినప్పుడు, మీరు వెళ్లి, “నన్ను కలిగి ఉండమని నేను మిమ్మల్ని అడగలేదు! మీరు నన్ను కలిగి ఉండాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఇప్పుడు నువ్వు నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకో!"

కనీసం అది నా మానసిక వైఖరి. నేను చిన్నతనంలో చాలా పిచ్చివాడిని, నేను అనుకుంటున్నాను. వారి తల్లిదండ్రులతో అలా చెప్పేవారికి నేను ఏమి చెప్పగలను? మీరు తల్లిదండ్రులైతే, మీరు మీ బిడ్డతో ఇలా చెబితే: “నాతో అలా మాట్లాడకు!” మీ బిడ్డ ఇప్పటికీ మీపై పిచ్చిగా ఉన్నప్పుడు, వారు బహుశా మీ మాట వినలేరు. వారికి పిచ్చి లేని మరొకరిని కలిగి ఉండటం మంచిది: “మీకు తెలుసా, మీ తల్లిదండ్రులతో మాట్లాడే పద్ధతి అది కాదు. మీ తల్లిదండ్రులు మీ పట్ల దయ చూపారు. వారు మీకు ఇచ్చారు శరీర. వారు మిమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నారు. సరే, వారు మీకు కావలసినవన్నీ చేయరు, కానీ వారు ఇప్పటికీ మీ పట్ల దయతో ఉన్నారు. కాబట్టి వారిని గౌరవించండి మరియు వారితో దయతో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నించండి.

మీరు మరొక పెద్దవారైతే లేదా స్నేహితులైతే లేదా మరేదైనా ఉంటే, ఈ పరిస్థితిలో జోక్యం చేసుకోవడానికి మరియు పిల్లలకు బోధించడానికి మీరు బాగా సన్నద్ధమవుతారని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: అన్నీ ఇవ్వాలనే తపన నిజమేనా అంటే శాంతిదేవుడు చెప్పేది నిజమా? మనం నిజంగా దానిని అక్షరాలా తీసుకోవాలా?

VTC: మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నాకు అవుట్ ఉందా? దయచేసి నేను దేనినైనా ఆపివేయవచ్చా? [నవ్వు]

శాంతిదేవా ఇలా చెప్పడం లేదు: “ఇంటికి వెళ్లి అన్నీ ఇవ్వు. మీ ఫ్లాట్ నుండి బయటకు వెళ్లి ఇక్కడ పేర్కొన్నవన్నీ చేయండి. అతను అలా చెప్పడం లేదు ఎందుకంటే స్పష్టంగా, మన స్వంత జీవితాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి మరియు మన కుటుంబం మరియు స్నేహితులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి మనకు కొన్ని విషయాలు అవసరం.

మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, మనకు ఉన్న వస్తువులతో అనుబంధించబడని మనస్సును ఉత్పత్తి చేయడం మరియు ఇవ్వడానికి అవకాశం ఉన్నప్పుడు, ఇవ్వడంలో మనకు ఎటువంటి ఆటంకం కలగదు. ఈ రాత్రికి వెళ్లి అన్నీ ఇచ్చేయాలి అంటే కాదు. కానీ అది మనల్ని వదులుకునే ఆలోచనా విధానం అని అర్థం అటాచ్మెంట్ విషయాలకు, కాబట్టి మంచి ప్రేరణతో తగిన వ్యక్తికి తగిన సమయంలో విజ్ఞతతో అందించడానికి మనకు అవకాశం ఉన్నప్పుడు, మేము ముందుకు వెళ్లి చాలా సులభంగా మరియు సహజంగా చేస్తాము.

మీ హోమ్‌వర్క్ అసైన్‌మెంట్‌ని గుర్తుంచుకోండి, ఇప్పుడు మరియు రేపటి మధ్యకాలంలో ఎవరైనా కుటుంబ సభ్యుల పట్ల దయ చూపండి. ఒక నిమిషం నిశ్శబ్దంగా కూర్చొని సాయంత్రం ముగిద్దాం, ఆపై మేము అంకితం చేస్తాము.

మెరిట్ అంకితం

మన స్వంత ధర్మాన్ని మరియు ఈ గదిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరి పుణ్యాన్ని చూసి ఆనందిద్దాం, ఎందుకంటే మేము బోధనలను విన్నాము మరియు ఈ సాయంత్రం విలువైన మరియు అర్ధవంతమైన దాని గురించి ఆలోచించాము.

లోకంలో ఉన్న అన్ని మంచితనాలను బట్టి, ఈ రోజు మరియు గతంలో ఒకరిపై ఒకరు చూపే అన్ని దయలో, మరియు భవిష్యత్తులో అన్ని మంచి మరియు దయగల జీవులు ఒకరి పట్ల ఒకరు చూపించే అన్ని మంచితనాన్ని గురించి సంతోషిద్దాం.

అన్ని సమయాలలో అన్ని జీవుల యొక్క అన్ని సద్గుణ ఆకాంక్షలు మరియు సద్గుణాల పట్ల సంతోషిద్దాం మరియు అందులో మన స్వంత ధర్మం, మన స్వంత మంచి గురించి ఆనందిద్దాం. కర్మ. ఆపై దానిని మన హృదయంలో తేలికగా ఊహించుకుని విశ్వంలోకి పంపిద్దాం. మన స్వంత దయ యొక్క కాంతిని ఊహించుకోండి, మన స్వంత ధర్మం విశ్వంలో వ్యాప్తి చెందుతుంది, అన్ని జీవులను తాకి వారి మనస్సులను శాంతింపజేస్తుంది, వాటిని అజ్ఞానం నుండి విముక్తి చేస్తుంది, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, వారి ప్రేమ, కరుణ మరియు వివేకాన్ని అభివృద్ధి చేయడం.

ప్రజలు తమ హృదయాలలో ప్రశాంతంగా ఉండగలరని మరియు శాంతియుతంగా కలిసి జీవించాలని అంకితం చేద్దాం.

మనమందరం ఒకరినొకరు బాగా వినడం మరియు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడం నేర్చుకునేలా అంకితం చేద్దాం.

మన ధర్మ గురువులు దీర్ఘాయువు కలిగి ఉండటానికి మరియు మనకు నిరంతరం బోధించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు మనకు బోధించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మన ప్రపంచంలో నిరంతరం వ్యక్తమయ్యేలా అంకితం చేద్దాం.

అమూల్యమైన వాటిని ఉత్పత్తి చేసేలా అంకితం చేద్దాం బోధిచిట్ట మనస్సు మరియు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే పని చేయండి.

మనం గ్రహించగలిగేలా అంకితం చేద్దాం అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత. తద్వారా మనం మరియు అన్ని జీవులు వీలైనంత త్వరగా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారవచ్చు.