చాప్టర్ 1 పరిచయం

పరిచయం మరియు ప్రేరణ

• ప్రేరణ సెట్టింగ్
• వచనం మరియు రచయిత శాంతిదేవ పరిచయం
• ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడంలో మూడు దశల ప్రక్రియ: వినడం, ప్రతిబింబించడం, ధ్యానం
• బోధనలను ఎలా వినాలి: మూడు రకాల కుండల సారూప్యత
• టెక్స్ట్ యొక్క అవలోకనం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: పరిచయం (డౌన్లోడ్)

ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రాలు

• ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రాల వివరణ, తద్వారా శాంతిదేవుడు మాట్లాడుతున్న నేపథ్యం లేదా ప్రపంచ దృష్టికోణం మనకు తెలుస్తుంది
• మనసు అంటే ఏమిటి? అది మెదడు కాదు. మనస్సు స్పష్టంగా మరియు అవగాహనతో ఉంటుంది.
• ఆనందం మరియు బాధలు మన స్వంత మనస్సు ద్వారా ఎలా సృష్టించబడతాయి, బాహ్యమైన వాటి ద్వారా కాదు, కాబట్టి మనం ఆచరించే మార్గం మన స్వంత మనస్సులను మార్చే మార్గం.¹

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవన విధానం: బౌద్ధ సూత్రాలు (డౌన్లోడ్)

నాలుగు ముద్రలు

• నాలుగు ముద్రలు
• వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి అర్థం చేసుకోవడం మన జీవితాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది²

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: నాలుగు ముద్రలు (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• యొక్క ప్రయోజనాలు సమర్పణ కాంతి
• తూర్పు దేశాలతో పోలిస్తే పశ్చిమంలో ధర్మ ప్రచారం చేసేటప్పుడు ఎదురయ్యే ఇబ్బందులు
• కర్మ, ముందస్తు నిర్ణయం మరియు నియంత్రణ
• నిరాశ మరియు ప్రతికూల మనస్సుతో వ్యవహరించడం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

బోధనలను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను పెంపొందించడం

మేము ప్రారంభించడానికి ముందు, మన ప్రేరణను పెంపొందించడానికి ఒక క్షణం వెచ్చిద్దాం. అన్ని జీవుల నుండి మనం పొందిన దయను గుర్తుంచుకోండి, మన జీవితం, మనకు ఉన్న ప్రతిదీ, మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ ఇతరుల దయపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఆ దయను తిరిగి చెల్లించాలనే కోరికను సృష్టిద్దాం.

మేము వారికి బహుమతులు ఇవ్వవచ్చు లేదా వాటి గురించి మంచి విషయాలు చెప్పవచ్చు, కానీ అన్ని జీవుల దయను తిరిగి చెల్లించడానికి నిజమైన మార్గం వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడం.

అలా చేయాలంటే, ముందుగా మనపై మనం పని చేయాలి - మన స్వంత మనస్సులను శుద్ధి చేసుకోవాలి, మన హృదయాలను పెంపొందించుకోవాలి, మనమే జ్ఞానోదయం పొందాలి. కాబట్టి దానిని ఉత్పత్తి చేద్దాం బోధిచిట్ట పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి ప్రేరణ బుద్ధ అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి.

ఒక నిమిషం పాటు ఆలోచించండి మరియు మనం చేయబోయేది చాలా దీర్ఘకాల మరియు చాలా గొప్ప ఉద్దేశ్యంలో ఉంచండి.

టెక్స్ట్ మరియు రచయితతో పరిచయం

ఈ వచనం (ది బోధిచార్యావతారం సంస్కృతంలో) నాకు ఇష్టమైన గ్రంథాలలో ఒకటి. ఇది చాలా మంది ఇతర వ్యక్తులకు ఇష్టమైన వచనం. నేను అతని పవిత్రతను భావిస్తున్నాను దలై లామా ఈ వచనాన్ని ఇష్టపడుతున్నారు. నా ఉపాధ్యాయులలో ఒకరైన గెషే సోపా ఒక ప్రేరణను సెట్ చేసినప్పుడు, అతను సాధారణంగా ఈ వచనం నుండి ఒక పద్యం కోట్ చేస్తాడు. ఇది చాలా స్ఫూర్తిదాయకమైన, అద్భుతమైన వచనం.

ఇది ప్రాచీన భారతదేశంలో ఎనిమిదవ శతాబ్దంలో నివసించిన శాంతిదేవచే వ్రాయబడింది. అతను రాజ కుటుంబానికి చెందినవాడు మరియు అతను తన తండ్రి తర్వాత సింహాసనాన్ని అధిష్టించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాడు. వారు పట్టాభిషేకానికి సిద్ధమవుతున్నారు, కాబట్టి మీరు జరుగుతున్న ఈ వైభవం మరియు వేడుకను ఊహించవచ్చు.

కానీ అతను సింహాసనంపైకి పంపబడటానికి ముందు, మంజుశ్రీ మరియు తార అనే ఇద్దరు బోధిసత్వాలు అతనికి కనిపించి, “రాజుగా మారడం చాలా తెలివైన పని కాదు. మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే ఇతరులకు మరింత ప్రయోజనం చేకూరుతుంది. ఇది విన్న అతను రాజుగా కాకుండా వెళ్లిపోయాడు.

అలా చేయడం మీరు ఊహించగలరా? ఇది మీ వ్యాపారాలలో వలె, మీరు CEO అవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు మరియు మీరు పొందగలిగే అత్యధిక వేతనాన్ని కలిగి ఉన్నారు మరియు మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి విడిపోయారు. అని ఆలోచించండి. శాంతిదేవ చేసిన పెద్ద పని ఇదే!

కాబట్టి అతను బయలుదేరి, అడవిలోకి వెళ్లి అక్కడ అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించాడు. అతను చాలా ఉన్నత స్థాయి సమాధిని సాధించాడు మరియు కొన్ని మానసిక శక్తులను కూడా పొందాడు, వాటిలో చూడగల సామర్థ్యం కూడా ఉంది. బోధిసత్వ మంజుశ్రీ, కాబట్టి అతను అవసరమైనప్పుడు మంజుశ్రీని తన ధర్మ ప్రశ్నలను అడగగలిగాడు.

కొంతకాలం సాధన చేసి, అడవి నుండి బయటకు వచ్చి, మరొక రాజు వద్ద మంత్రి అయ్యాడు. ధర్మానుసారంగా రాజ్యాన్ని ఎలా పరిపాలించాలో రాజుకు సలహా ఇచ్చాడు మరియు ఆ విధంగా బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలిగాడు. అయితే మరికొందరు మంత్రులు అసూయపడి ఆయన వెనుక మాట్లాడటం ప్రారంభించారు. అందుకే తన మంత్రి పదవికి రాజీనామా చేసి నలంద మఠానికి వెళ్లాడు.

నలంద ఆశ్రమంలో శాంతిదేవుడు

ప్రాచీన భారతదేశంలో, వాస్తవానికి విశ్వవిద్యాలయాల వలె వేలాది సన్యాసులతో కూడిన అపారమైన మఠాలు ఉన్నాయి. అక్కడ కొంతమంది సన్యాసినులు కూడా ఉన్నారని నాకు ఇటీవల తెలిసింది. నివాసితులు ప్రధానంగా బౌద్ధులు, అయితే కొందరు బౌద్ధేతరులు కూడా ఉన్నారు. వారు జ్ఞానోదయానికి మార్గం గురించి ఆలోచిస్తూ చాలా తీవ్రంగా చర్చించారు.

శాంతిదేవుడు నలంద ఆశ్రమానికి వెళ్లి అ సన్యాసి. ఆయన రెండు పుస్తకాలు రాశారు. వాటిలో ఒకటి శిక్షాముచ్చాయ. మరొకటి ఉంది సూత్రసముచ్చాయ. అయితే ఇదంతా చాలా రహస్యంగా చేశాడు.

శాంతిదేవా తన చదువును చాలా రహస్యంగా చేసేవాడు, కాబట్టి అతను ఎప్పుడూ చేసేది మూడు పనులు: తినడం, పడుకోవడం మరియు బాత్రూమ్‌కు వెళ్లడం అని సామాన్యులకు కనిపించింది. అతను ఈ మూడు పనులు మాత్రమే చేసే వ్యక్తిగా మఠంలో ప్రసిద్ధి చెందాడు, ఎందుకంటే ప్రజలు కేవలం ఉపరితలంగా చూస్తున్నారు మరియు వారు ఇలా అనుకున్నారు, “ఓహ్, ఎంత సోమరితనం సన్యాసి. అతను అప్పుడే భోజనం చేసి, పడుకుని బాత్రూమ్‌కి వెళ్తాడు. అతను మంచి ఏమీ చేయడు. మిగిలిన వారు చాలా కష్టపడుతున్నారు. మేం చదువుకుంటున్నాం. కానీ ఈ వ్యక్తి ఒక సోమరితనం మాత్రమే! ”

వారు అతనిని మఠం నుండి తరిమివేయాలని కోరుకున్నారు, కానీ దానిని చేయడానికి వారు ఒక సాకును కనుగొనవలసి ఉంది. కాబట్టి వారు ఇలా అనుకున్నారు, “అయ్యో, మేము అతనిని బోధించమని ఆహ్వానిస్తాము. అతను దానిని చేయలేడు, మరియు మేము అతనిని మఠం నుండి బయటకు తీసుకురావడానికి ఒక కారణంగా ఉపయోగిస్తాము!

అందుచేత వారు శాంతిదేవుని బోధించమని ఆహ్వానించారు. వారు చాలా ఎత్తైన సింహాసనాన్ని తయారు చేసారు, కానీ అతను దానిపైకి రాలేడు కాబట్టి అతనికి ఇబ్బంది కలుగుతుందనే ఆశతో మెట్లు వేయలేదు.

బోధించడానికి శాంతిదేవుడు వచ్చాడు. సింహాసనం చాలా ఎత్తులో ఉంది, కానీ అతను దానిపై చేయి వేసి, దానిని కిందకి దించి దానిపై కూర్చున్నాడు, ఆపై సింహాసనం తిరిగి పైకి వెళ్ళింది. ఇది చూసిన సన్యాసులకు అక్కడ ఏదో జరుగుతోందని తెలిసింది.

అప్పుడు శాంతిదేవ వారు ఎలాంటి బోధనను వినాలనుకుంటున్నారు అని అడిగారు మరియు వారు, "సరే, మేము కొత్తది వినాలనుకుంటున్నాము" అని చెప్పారు. కాబట్టి అతను, “సరే, నేను కంపోజ్ చేసిన విషయం మీకు నేర్పుతాను” అన్నాడు.

అప్పుడు అతను ఈ వచనాన్ని చదవడం ప్రారంభించాడు, ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి. అతను కొనసాగాడు మరియు అతను శూన్యత అధ్యాయమైన తొమ్మిదవ అధ్యాయానికి వచ్చాక, అతను ఆకాశంలోకి ఎదగడం ప్రారంభించాడు. అంతర్లీన అస్తిత్వం లేకుండా అన్ని విషయాలు ఎలా ఖాళీగా ఉన్నాయి అనే దాని గురించి అతను మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అతను మరింత ఎత్తుకు వెళ్లి చివరికి కనిపించకుండా పోయాడు. కానీ వారు అతని స్వరాన్ని వినగలిగారు. ఇది చాలా ఆశ్చర్యకరమైన విషయం.

శాంతిదేవుడు నలంద ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టాడు

శాంతిదేవుడు పాఠం నేర్పిన తర్వాత నలందకు తిరిగి రాలేదు. అతను అదృశ్యమయ్యాడు. ప్రేక్షకులలోని వేర్వేరు వ్యక్తులు బోధలను కొద్దిగా భిన్నంగా విన్నారు మరియు వారు ఏ సంస్కరణను వ్రాయాలనే దానిపై ఏకీభవించలేకపోయారు. అతను చెప్పినది ఏదో ప్రత్యేకత అని వారికి తెలుసు, కానీ దానిని ఎలా వ్రాయాలో వారు అంగీకరించలేదు. అతను ఒక నిర్దిష్ట నగరానికి వెళ్ళాడని వారు కనుగొన్నారు, కాబట్టి వారు అతనిని అనుసరించారు మరియు వచనం యొక్క సరైన సంస్కరణ ఏది అని అడిగారు. అతను వారికి చెప్పాడు, మరియు అతను వ్రాసిన మిగిలిన రెండు పుస్తకాలు ఎక్కడ దొరుకుతాయో కూడా చెప్పాడు.

ఆ తర్వాత వన ధ్యాని కావడంతో శాంతిదేవుడు మళ్లీ అడవిలోకి వెళ్లిపోయాడు. అతను అడవి మఠంలో నివసించాడు, అక్కడ చాలా వన్యప్రాణులు ఉన్నాయి. ఇతర సన్యాసులు అతని గదిలోకి జంతువులు వెళ్లడం చూస్తారు కానీ అవి వెళ్లిపోవడం ఎప్పుడూ చూడలేదు. "అయ్యో, అతను జంతువులను చంపి తినేస్తున్నాడు" అని వారు అనుకున్నారు, కాబట్టి వారు అతనిపై చాలా రెచ్చిపోయారు మరియు చాలా కోపంగా ఉన్నారు. ఎలాగో శాంతిదేవునికి ఇది కలిగింది కర్మ మఠంలోని ఇతర సన్యాసులు అతనిపై తప్పుడు విషయాలను ప్రస్తావిస్తారు. అతను మళ్లీ ఆరోపణలు ఎదుర్కొన్నాడు మరియు అతను ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టాడు.

శాంతిదేవుడు ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టాడు, కానీ అతను తెలివిగల జీవులకు తాను చేయగలిగిన విధాలుగా ప్రయోజనం పొందడం కొనసాగించాడు. అతను తన జీవితాన్ని ఇతరులకు సేవ చేయడానికి అంకితం చేశాడు.

అతని ప్రధాన రచనలలో ఒకటి అతను వ్రాసిన ఈ పుస్తకం, దీనిని ఆంగ్లంలో అనువదించారు ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ నుండి ఈ బోధనలు పొందిన ఉపాధ్యాయులు

నేను మొదటిసారిగా ఈ బోధనను ఆయన పవిత్రత నుండి స్వీకరించాను దలై లామా, మరియు అది 1979లో అయి ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది భారతదేశంలోని బుద్ధగయలో జరిగింది. వారు టిబెటన్ మఠం నుండి పెద్ద గుడారాన్ని కలిగి ఉన్నారు. అక్కడ వేలాది మంది ఉన్నారు. నేను సన్యాసినులతో కలిసిపోయాను మరియు మేము ఉన్నంత వరకు పందిరి రాకపోవడంతో మేము ఎక్కువగా ఎండలో కూర్చున్నాము.

అతని పవిత్రత రోజుకు నాలుగు గంటలు బోధించేవారు. మేము ఎండలో కూర్చున్నాము మరియు ఆంగ్ల అనువాదం లేదు. ఇదంతా టిబెటన్‌లో జరిగింది. టిబెటన్ వ్యవస్థలో నియమితులైన నాన్-టిబెటన్ల మొదటి బ్యాచ్‌లో నేను కూడా ఉన్నాను, కాబట్టి ఆ సమయంలో వారు ఇంగ్లీష్ మాట్లాడేవారిని కలిగి ఉండరు. అలా గంట గంటకూ అక్కడే కూర్చున్నాను, ఏమీ అర్థంకాక, ఇంకా అక్కడ ఉండడం మంచిదని తెలిసి. [నవ్వు] మీరు నోటి ప్రసారాన్ని ఆ విధంగా స్వీకరిస్తారని వారు చెప్పారు. వచనం వినడం ద్వారా, పదాలు వినడం ద్వారా, అది మనస్సుపై ముద్ర వేస్తుంది. కాబట్టి నేను ఆ ప్రాంతంలోని ఈగలు మరియు కుక్కల లాగా ఉండేవాడిని అని అనుకుంటున్నాను, నాకు ఏమీ అర్థం కాలేదు కాబట్టి ముద్రణ పొందడం.

కానీ సంవత్సరాల తరువాత, నేను ఈ పాఠాన్ని గెషే సోపాతో, మరియు అతని పవిత్రతతో మళ్ళీ అధ్యయనం చేయగలిగాను, మరియు ఆ సమయంలో, ఇది ఆంగ్లంలో ఉంది, కాబట్టి నేను కనీసం పదాలను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించాను. అయితే, అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అనేది పూర్తిగా ఇతర బాల్‌గేమ్. కాబట్టి మేము పదాలను మరియు అర్థాన్ని సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, అయితే దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా సమయం పడుతుందని మనం తెలుసుకోవాలి.

ధర్మాన్ని నేర్చుకునే మూడు దశల ప్రక్రియ

మనం నేర్చుకునే విధానం బుద్ధయొక్క బోధనలు, ధర్మం, మేము పాఠశాలలో సాధారణ విషయాలను నేర్చుకునే విధానానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. పాఠశాలలో, మేము అంశాలను నేర్చుకుంటాము, మేము దానిని గుర్తుంచుకుంటాము, ఆపై పరీక్షలో, ఉపాధ్యాయులకు ఇప్పటికే తెలిసిన వాటిని తెలియజేస్తాము. కానీ మనం ధర్మం నేర్చుకునేటప్పుడు అలాంటివి చేయము. మేము విన్నదాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము ఇంటికి వెళ్లి దానిని ఆచరణలో పెడతాము. ఉపాధ్యాయుడు మనల్ని ప్రశ్నించడు, ఎందుకంటే బోధనలను ఆలోచించడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం మన స్వంత బాధ్యత.

ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం మూడు దశల ప్రక్రియ. మేము ఇప్పుడు మీరు చేస్తున్న బోధనలను వినడంతో ప్రారంభిస్తాము. మీరు ఇంటికి వెళ్ళినప్పుడు, మీరు వారి గురించి ఆలోచిస్తారు, మీరు ఇతరులతో చర్చిస్తారు. ఆ విధంగా, మీరు సరైన అవగాహన కలిగి ఉన్నారని నిర్ధారించుకోండి. మూడవ దశ ధ్యానం వాటిపై మరియు వాస్తవానికి వాటిని ఆచరణలో పెట్టడానికి.

కొంతమంది బోధనలను వినడానికి మొదటి దశను దాటవేయడానికి మరియు నేరుగా వెళ్ళడానికి ఇష్టపడతారు ధ్యానం వేదిక. కానీ మీరు ఎలా చేయాలో నేర్చుకోకపోతే ధ్యానం, అప్పుడు ఏమి చేయాలో మీకు తెలియదు ధ్యానం పై. కాబట్టి మొదట నేర్చుకోవడం ముఖ్యం.

మరికొందరు నేర్చుకుంటారు కానీ నేర్చుకోరు ధ్యానం. వారి మనస్సు మారదు మరియు వారు నడిచే ఎన్సైక్లోపీడియాలా మారతారు. వారి జీవితంలో సమస్యలు వచ్చినప్పుడు, వారి స్వంత సమస్యలను పరిష్కరించుకోవడానికి ఏమి చేయాలో వారికి తెలియదు. ఆ కారణంగా, ప్రతిబింబించడం కూడా మంచిది ధ్యానం వాటిని విన్న తర్వాత బోధనలపై.

బోధనలను ఎలా వినాలి: మూడు రకాల కుండల సారూప్యత

లో లామ్రిమ్ బోధనలు, మూడు రకాల కుండల సారూప్యత బోధనలను వినడానికి సరికాని మార్గాలను వివరించడానికి ఉపయోగించబడుతుంది.

తలక్రిందులుగా కుండ

మొదటి రకం కుండ తలక్రిందులుగా చేసిన కుండ. మీకు రుచికరమైన అమృతం ఉండవచ్చు కానీ మీరు దానిని కుండలో పోయడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఏమీ లోపలికి రాదు. బోధనలు వింటూ నిద్రలోకి జారుకున్నప్పుడు మనం తలకిందులుగా ఉన్న కుండలా ఉంటాము. మేము గదిలో ఉన్నప్పటికీ, ఏమీ లోపలికి వెళ్ళడం లేదు.

లేదా మన మనస్సు పూర్తిగా చెదిరిపోయి ఉండవచ్చు, “ఓహ్, అక్కడ ఉన్న వ్యక్తి, అతను నిజంగా అందంగా ఉన్నాడు!” మళ్ళీ మీరు గదిలో ఉన్నారు కానీ మీ మనస్సు బోధనలను వినడం లేదు. ఏదీ లోపలికి వెళ్లడం లేదు కాబట్టి తలకిందులుగా ఉన్న కుండలా ఉంది. మేము అలా ఉండకూడదనుకుంటున్నాము.

ఒక రంధ్రంతో కుండ

తదుపరి రకమైన కుండ కుడి వైపున ఉంటుంది, కానీ దానికి దిగువన రంధ్రం ఉంటుంది. మీరు రుచికరమైన తేనెను పోసినప్పుడు, అవన్నీ దిగువ నుండి బయటకు వస్తాయి. ఇది బోధలను వినే వ్యక్తికి సారూప్యత, పూర్తిగా మేల్కొని మరియు మంచిగా కనిపించే వ్యక్తి దృష్టి మరల్చదు, కానీ తర్వాత, ఎవరైనా వచ్చి, “ఓహ్, దేని గురించి బోధించారు?” అని అడిగినప్పుడు. వాళ్ళు వెళ్ళి, "ఆహ్.... బౌద్ధమతం!" [నవ్వు]

వారు బోధనల నుండి ఏమీ గుర్తుంచుకోలేరు. కాబట్టి అవి దిగువన రంధ్రం ఉన్న కుండలా ఉంటాయి. మనం కూడా అలా ఉండాలనుకోవడం లేదు.

మురికి కుండ

మూడవ రకమైన కుండ కుడి వైపున ఉంటుంది, దిగువన రంధ్రం లేదు, కానీ లోపల పూర్తిగా మురికిగా ఉంటుంది. మీరు రుచికరమైన అమృతాన్ని పోస్తే, మీరు దానిని త్రాగలేరు ఎందుకంటే అది కుండలో ఉన్న అన్ని చెత్తతో కలిపి ఉంటుంది. వచ్చి బోధలు నేర్చుకునే వ్యక్తికి ఇది సారూప్యత, కానీ వారు నిండుగా ఉన్నారు తప్పు అభిప్రాయాలు అని వారు చాలా మొండిగా పట్టుకుంటారు. వారు కూడా తప్పుడు ప్రేరణతో బోధనలకు వస్తారు, “నేను బోధనలను వింటాను, ఆపై నేనే బోధనలు ఇవ్వగలను” అని అనుకుంటారు. వారు చాలా స్వచ్ఛమైన బోధనను వింటున్నారు, కానీ అది వారి తప్పుడు ప్రేరణతో కలుషితమవుతుంది తప్పు అభిప్రాయాలు. మనం కూడా అలా ఉండాలనుకోలేదు. అందుకే మేము రావడానికి మరియు దాని గురించి తీవ్రంగా ఆలోచించడానికి సరైన ప్రేరణను పెంపొందించడంతో ఈ రాత్రి సెషన్‌ను ప్రారంభించాము.

టెక్స్ట్ యొక్క అవలోకనం

మేము మొదటి అధ్యాయంపై దృష్టి సారిస్తూ నాలుగు సాయంత్రాలు గడుపుతాము: “ప్రయోజనాలు బోధిచిట్ట మనస్సు." నేను మొదట మీకు మొత్తం టెక్స్ట్ యొక్క అవలోకనాన్ని ఇస్తాను.

• మొదటి, రెండవ మరియు మూడవ అధ్యాయాలు ప్రయోజనాలతో చాలా ఎక్కువగా వ్యవహరిస్తాయి బోధిచిట్ట, ఎలా ఉత్పత్తి చేయాలి బోధిచిట్ట, ఆ అద్భుతమైన ప్రేరణను ఎలా ఉత్పత్తి చేయాలి మరియు దానిని మన జీవితాల్లో ఎలా ఉపయోగించాలి. వారు దాతృత్వ సాధన కోసం వేదికను ఏర్పాటు చేసారు, ఎందుకంటే ఈ వచనం ప్రాథమికంగా ఆరు పరిపూర్ణతలు లేదా ఆరు గురించి దూరపు వైఖరులు, లేదా ఆరు పరమార్థాలు సంస్కృతంలో. ఈ ఆరుగురిలో మొదటిది పరమార్థాలు దాతృత్వం, మరియు మొదటి మూడు అధ్యాయాలు ఆ రేఖ వెంట ఉన్నాయి.
• నాల్గవ మరియు ఐదవ అధ్యాయాలు ఎలా జీవించాలో గురించి మాట్లాడతాయి బోధిచిట్ట మన దైనందిన జీవితంలో, అది నైతిక క్రమశిక్షణ గురించి మాట్లాడుతుంది, ఇది రెండవది సుదూర వైఖరి.
• ఆరవ అధ్యాయం నాకు బాగా తెలుసు. నాకు పదాలు బాగా తెలుసు; నేను దానిని ఉత్తమంగా ఆచరిస్తానని చెప్పలేను. ఈ అధ్యాయం సహనం గురించి, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనతో ఎలా వ్యవహరించాలి కోపం. నేను ఈ అభ్యాసాన్ని నా జీవితంలో బాగా నేర్చుకున్నాను, ఎందుకంటే నాకు పెద్ద సమస్య ఉంది కోపం. నాకు కోపం వచ్చినప్పుడల్లా వెనక్కి వెళ్లి ఆరో అధ్యాయం చదువుకుంటాను.
• ఏడవ అధ్యాయం సంతోషకరమైన ప్రయత్నానికి సంబంధించినది, ఇది నాల్గవది సుదూర వైఖరి.
• ఎనిమిదవ అధ్యాయం గురించి ధ్యానం మరియు ఇది అద్భుతమైన అధ్యాయం. ఆ చాప్టర్ నాకు కూడా చాలా ఇష్టం.
• తొమ్మిదవ అధ్యాయం జ్ఞానం గురించి, శాంతిదేవుడు దానిని బోధిస్తున్నప్పుడు ఆకాశంలో అదృశ్యమయ్యాడు.
• పదవ అధ్యాయం అంకితభావం, ఇది మళ్లీ మన యోగ్యతను ఇచ్చే దాతృత్వ అభ్యాసానికి తిరిగి వస్తుంది.

ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రాలు: శాంతిదేవుడు మాట్లాడుతున్న ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

నేను టెక్స్ట్‌లోకి ప్రవేశించే ముందు ఇప్పుడు నేను చేయాలనుకుంటున్నది కొన్ని ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రాల గురించి మాట్లాడటం, కాబట్టి మాకు నేపథ్యం ఉంది మరియు శాంతిదేవ మాట్లాడుతున్న సెట్టింగ్ మరియు ప్రపంచ దృష్టికోణం మాకు తెలుసు.

నేను అతని పవిత్రతను గమనించాను దలై లామా ఎల్లప్పుడూ ఈ రకమైన నేపథ్యాన్ని అందించడం ద్వారా బోధనలను ప్రారంభిస్తుంది-నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, నాలుగు ముద్రలు, రెండు సత్యాలు మరియు ఇతర సంబంధిత అంశాల గురించి మాట్లాడటం, వింటున్న వ్యక్తులు ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను కలిగి ఉన్నారని నిర్ధారించుకోవడానికి: బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కలిగి ఉంటేనే మనం వినే అన్ని బోధనలు అర్థవంతంగా ఉంటాయి. మనకు ఆ ప్రాపంచిక దృక్పథం లేకపోతే, బోధనలు అద్భుతంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మనం వాటిని నిజంగా విలువైనదిగా పరిగణించము మరియు వాటిని ఎలా ఆచరణలో పెట్టాలో మనకు తెలియదు.

చాలా ఉన్నతమైన బోధనలు కోరుకునే వ్యక్తులతో ఇది చాలా జరగడం నేను చూస్తున్నాను. అందరూ వస్తారు, "నాకు అత్యున్నతమైన బోధన కావాలి!" టిబెటన్ సంప్రదాయం విషయానికొస్తే, “నేను అత్యున్నత తరగతి అయిన మహాముద్రను వినాలనుకుంటున్నాను. తంత్ర మరియు dzogchen. నాకు ఒక ఇవ్వండి దీక్షా. నాకు ఉన్నతమైన బోధనలు కావాలి.” ఈ వ్యక్తులు ఈ ఉన్నత బోధలను వింటారు మరియు వారు కొన్ని పదాలను కూడా గుర్తుంచుకుంటారు, కానీ వారి రోజువారీ జీవితానికి వచ్చినప్పుడు, వారి జీవితాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో వారికి తెలియదు. మరియు వారికి ఆ ప్రాపంచిక దృక్పథం లేనందున. కాబట్టి నేను ఈ ప్రపంచ దృష్టికోణం గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను.

మనస్సు అంటే ఏమిటి?

బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, మనస్సు అంటే ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. నేను "మనస్సు" అనే పదాన్ని చెప్పినప్పుడు, నేను మెదడు గురించి మాట్లాడటం లేదు. మెదడు ఒక భౌతిక అవయవం. మీరు శాస్త్రీయ పరికరాలతో మెదడును కొలవవచ్చు. మీరు మెదడులోని విద్యుత్తును కొలవవచ్చు. మీరు సెరోటోనిన్ మరియు మెదడులోని వివిధ రసాయన ప్రతిచర్యలను కొలవవచ్చు. కానీ మెదడు అంటే మనసు కాదు. మెదడు ఒక భాగం శరీర. మనస్సు పూర్తిగా భిన్నమైనది శరీర. మనల్ని జీవులుగా చేసేది మనస్సే.

మీలో చాలామంది మృతదేహాలను చూసి ఉండవచ్చు. ఒక ప్రియమైన వ్యక్తి మరణించాడు. ది శరీర మీ ప్రియమైన వ్యక్తి అక్కడ ఉన్నారు, కానీ వారు అక్కడ లేరు, అవునా? ఏదో మిస్ అయింది. ఆ వ్యక్తి ఇక లేడనే నిర్ధారణకు వచ్చేలా చేసేది ఏమి లేదు? ఇది వారి స్పృహ లేదా మనస్సు. స్పృహ ఉనికి ఎవరినైనా జీవునిగా చేస్తుంది. శవం విషయానికొస్తే, మెదడు శవంలోనే ఉంటుంది కానీ మనసు మాత్రం ఉండదు.

మనస్సు స్పష్టంగా మరియు అవగాహనతో ఉంటుంది

మనస్సు మెదడుకు భిన్నంగా ఉంటుంది, అందులో మనస్సు పరమాణువు కాదు. ఇది పరమాణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడినది కాదు. ఇది పదార్థంతో తయారు చేయబడలేదు. మనస్సు యొక్క నిర్వచనం స్పష్టంగా మరియు తెలుసు. “క్లియర్” అంటే అది నిరాకారమైనది, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అది పదార్థంతో తయారు చేయబడదు. "క్లియర్" అనేది వస్తువులను ప్రతిబింబించే శక్తిని కలిగి ఉందని కూడా అర్థం.

మనస్సు యొక్క ఇతర నాణ్యత ఏమిటంటే అది తెలుసుకోవడం లేదా తెలుసుకోవడం. అంటే అది వస్తువులను తెలుసుకోగలదు. ఇది వస్తువులతో పాలుపంచుకోగలదు. వివిధ వస్తువులను ప్రతిబింబించే మరియు వాటితో నిమగ్నమయ్యే ఈ సామర్ధ్యం ఒక వ్యక్తిని చైతన్యవంతం చేస్తుంది. అది మనసుకు నిర్వచనం.

మనస్సు, దాని స్వభావంతో, వస్తువులను తెలుసుకోగలదు. మనస్సు యొక్క వైపు నుండి, స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవడం ద్వారా, అది అన్ని వస్తువులను ప్రతిబింబించే మరియు ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదానిలో నిమగ్నమయ్యే అవకాశం ఉంది.

అజ్ఞానం వల్ల మన మనస్సు మరుగునపడిపోయింది

అయితే, బుద్ధి జీవులుగా, మన మనస్సు చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది. ఆ అస్పష్టత మనకు అన్నీ తెలుసుకోకుండా చేస్తుంది. మనకు సర్వజ్ఞులుగా ఉండగల సామర్థ్యం ఉంది కానీ మనము ప్రస్తుతం సర్వజ్ఞులం కాదు ఎందుకంటే మనస్సు అస్పష్టంగా ఉంది.

మన మనస్సును అస్పష్టం చేసేది ఏమిటి? ఇది మన కళ్లకు కనిపించకుండా చేసే ముసుగు లాంటిది కాదు. ఇది భౌతిక అస్పష్టత కాదు. ఇది తప్పుడు భావనల అస్పష్టత, అజ్ఞానం యొక్క అస్పష్టత, కలవరపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాల అస్పష్టత. ఈ రకమైన తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు వక్రీకరించిన స్పృహలు మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావాన్ని అస్పష్టం చేస్తాయి. అందువల్ల మనం అన్నీ చూడలేము. ఈ బాధాకరమైన మానసిక స్థితి, ఈ కలవరపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు కూడా మనకు చాలా బాధలను కలిగిస్తాయి. అవి మన సామర్థ్యాన్ని మనం గ్రహించలేనంతగా మనస్సును అస్పష్టం చేయడమే కాకుండా, అవి మనకు చాలా బాధలను కూడా కలిగిస్తాయి.

మన మనస్సు అజ్ఞానంతో నిండిపోయినప్పుడు, మనం మందకొడిగా ఉంటాము. మేము నిమగ్నమవ్వలేము. మనం క్లోజ్ మైండెడ్ గా ఉంటాం. ఈ అజ్ఞానం మనం ఎవరో తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది, కాబట్టి అది మన గురించి చాలా తప్పుడు ఆలోచనలను అభివృద్ధి చేస్తుంది. నేను ఏదో ఘనమైన, నిర్దిష్టమైన విషయం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. ఒక ఆత్మ ఉందని లేదా లేనప్పుడు నేను-నెస్ యొక్క కొంత సారాంశం ఉందని మనం అనుకుంటాము. మనం స్వతంత్రులమని, మిగతా వారందరూ స్వతంత్రులమని అనుకుంటాము. మనం చూసే మరియు నిమగ్నమైన ప్రతిదీ స్వతంత్రంగా ఉంటుందని మేము భావిస్తున్నాము, ప్రతి దాని స్వంత స్వభావం ఉంటుంది. ఈ రకమైన తప్పుడు భావనను మనం "అజ్ఞానం" అని పిలుస్తాము. మనం చాలా కాలంగా అజ్ఞానంగా ఉన్నందున ఇది సాధారణమని మనం తరచుగా గ్రహించలేము.

అజ్ఞానం యొక్క పరిణామాలు

ఈ రకమైన అజ్ఞానం అనేక పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది. వాటిలో ఒకటి, నేను చాలా దృఢమైన వ్యక్తి ఉన్నానని, ఇక్కడ నిజమైన నేను ఉన్నానని మనం అనుకుంటే, నా సంతోషం చాలా ముఖ్యమైన విషయం అవుతుంది. అయితే మరి అటాచ్మెంట్ పుడుతుంది.

అనుబంధం పుడుతుంది

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఒకరి లేదా ఏదైనా మంచి లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేసే మనస్సు మరియు అది ఆ వ్యక్తి లేదా వస్తువు కోసం ఆరాటపడుతుంది మరియు అంటిపెట్టుకుని ఉంటుంది మరియు కోరుకుంటుంది. నేను దానిని "బబుల్ గమ్" మనస్సు అని పిలుస్తాను. బబుల్ గమ్ ప్రతిదానికీ ఎలా అంటుకుంటుందో తెలుసా? యొక్క మనస్సు అటాచ్మెంట్ అన్నట్టుగా ఉంది. అది ఏదో చూసి, “ఓహ్! ఇది బాగుంది. నాకు అది కావాలి! ” మనం ఈ మనస్సును పొందుతాము, అది చాలా అత్యాశతో మరియు చాలా అతుక్కొని ఉంటుంది కోరిక మరియు కేవలం కోరిక పూర్తి.

ఇప్పుడు మనం కంగారు పడకూడదు అటాచ్మెంట్ సానుకూల ఆకాంక్షలతో, సానుకూల ఆకాంక్షలు చాలా ఉపయోగకరంగా మరియు చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయి. ఒక పాజిటివ్ ఆశించిన దయగల హృదయాన్ని లేదా సానుకూలతను పెంపొందించుకోవడానికి ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ కాదు అటాచ్మెంట్. వారిద్దరూ మంచి ఆకాంక్షలు కలిగి ఉన్నారు. మీరు ఎ కావాలని ఆకాంక్షిస్తున్నప్పుడు అతిశయోక్తి లేదు బుద్ధ. మీరు దయగల హృదయాన్ని అభివృద్ధి చేయాలనుకున్నప్పుడు, మీరు దయగల హృదయం యొక్క విలువను అతిశయోక్తి చేయరు తగులుకున్న వాస్తవికత లేని విధంగా దానికి.

మరోవైపు, మనం డబ్బు గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఉదాహరణకు, మన మనస్సు దాని ప్రాముఖ్యతను అతిశయోక్తి చేస్తుంది. డబ్బు గురించి మనకు చాలా తప్పుడు భావనలు ఉన్నాయి మరియు మనం దానితో ముడిపడి ఉంటాము.

డబ్బు గురించి మనకున్న తప్పుడు భావనలు ఏమిటి? సరే, డబ్బు జీవితానికి అర్థం అని మనం అనుకుంటాము: "నా దగ్గర చాలా డబ్బు ఉంటే, జీవితం విలువైనది." అది తప్పు భావన. లేదా డబ్బు ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని మనం అనుకుంటాము. కానీ చాలా మంది డబ్బు ఉన్నప్పటికీ చాలా సంతోషంగా ఉండరు.

కాబట్టి మనం దేనితోనైనా అనుబంధించబడినప్పుడు, అందులో అతిశయోక్తి ఉందని మీరు చూడవచ్చు. ఆ అతిశయోక్తి సృష్టిస్తుంది తగులుకున్న. ది తగులుకున్న క్రమంగా చాలా బాధలను సృష్టిస్తుంది. అది ఎలా ఉంది? మనం కోరుకున్నది పొందలేనప్పుడు, మనం సంతోషంగా ఉంటాము. మనం కోరుకున్నది మనకు లభించినప్పటికీ, మనం దాని నుండి విడిపోయినప్పుడు, మేము సంతోషంగా లేము. లేదా మనం కోరుకున్నదానికి విరుద్ధంగా వస్తే, మనం సంతోషంగా లేము.

కోపం పుడుతుంది

కాబట్టి ఎలా ఉంటుందో మనం చూడవచ్చు తగులుకున్న, అటాచ్మెంట్ మన జీవితంలో చాలా బాధలను సృష్టిస్తుంది. మీరు కూడా దీనిని అనుభవించవచ్చు, కాదా? “ఓహ్, నాకు ఇది కావాలి!” అని మనం చెప్పే సందర్భాలు మనందరికీ ఉన్నాయి. కానీ మేము దానిని పొందలేము మరియు మేము పూర్తిగా దయనీయంగా భావిస్తున్నాము. మనం దయనీయంగా ఉండటమే కాదు, కోపంగా కూడా ఉంటాము. “ప్రపంచం అన్యాయం! నాకు ఇది కావాలి మరియు నేను దానిని పొందలేను! ఇదంతా అందరి తప్పు!" మేము చాలా కలత చెందుతాము మరియు మా ప్రవర్తన చాలా అసహ్యంగా మారుతుంది.

మూడు విషపూరిత వైఖరులు మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తాయి మరియు బాధలను సృష్టిస్తాయి

అందుకే మనం మూడు విషపూరిత మనస్సుల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అది ఈ మూడింటిని సూచిస్తుంది. మొదటిది అజ్ఞానం. అది పుడుతుంది అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, ఎందుకంటే మనకు మన స్వంత ఆనందం కావాలి. మన స్వంత ఆనందాన్ని మనం పొందలేనప్పుడు, మనకు కోపం లేదా శత్రుత్వం వస్తుంది. కాబట్టి అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం లేదా శత్రుత్వం అనేది రెండవ మరియు మూడవది మూడు విషపూరిత వైఖరి వరుసగా.

ఈ మూడు విషపూరిత వైఖరి, వారి అన్ని శాఖలు కలిసి మన మనస్సులో అస్పష్టంగా మారతాయి, అది మనం సంతోషంగా ఉండకుండా చేస్తుంది.

బౌద్ధమతం మరియు ఆస్తిక మతాల మధ్య ప్రాథమిక వ్యత్యాసం

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధించాడు, అతను ఏమి జరుగుతుందో వివరించాడు మరియు ఆనందానికి మార్గం బోధించాడు. ది బుద్ధ ఆనందానికి మార్గాన్ని సృష్టించలేదు. అతను దానిని సరళంగా వివరించాడు. ఇక్కడ మనం బౌద్ధమతం మరియు ఆస్తిక మతాల మధ్య చాలా తేడాను చూస్తాము. జుడాయిజం, క్రిస్టియానిటీ మరియు ఇస్లాం వంటి ఆస్తిక మతాలలో, ప్రతిదీ సృష్టించిన సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడు. బౌద్ధమతంలో, సృష్టికర్త అయిన బాహ్య జీవి లేదు. బదులుగా మనం అనుభవించే వాటిని మన స్వంత మనస్సు సృష్టిస్తుందని చెబుతాము. మన మనస్సు మన ఆనందాన్ని మరియు మన బాధలను సృష్టిస్తుంది.

మనం బాధలు అనుభవిస్తున్నప్పుడు, మన మనస్సులోని భాగం అజ్ఞానం. కోపం మరియు అటాచ్మెంట్.

మనము ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు, మనస్సు యొక్క భాగాన్ని సృష్టించేది దయ మరియు ఉదారత మరియు తెలివైనది.

బౌద్ధమతం మరియు ఆస్తిక మతాల మధ్య విధానంలో ప్రాథమిక వ్యత్యాసం ఉందని మనం చూడవచ్చు. ఆస్తిక మతాలలో, సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడు మరియు దేవుడు మనలను సృష్టించినందున మాత్రమే మనం ఉనికిలో ఉన్నాము. సంతోషానికి మార్గం కాబట్టి దేవుణ్ణి ప్రార్థించడం-ప్రార్థనలు చేయడం, దేవుణ్ణి స్తుతించడం-దేవుడు మీకు ఏదైనా మంచి చేస్తాడనే ఆశతో. మీరు ఆచరించే పద్ధతి అదే. ఆస్తిక మతాలలో అదే మార్గం.

బౌద్ధమతంలో, అది అలా కాదు. మన బాధలకు బాహ్య జీవి కారణమని మనం విశ్వసించనందున మనకు ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మనం ఏ విధమైన బాహ్య జీవిని అభ్యర్థించము. మన బాధకు వేరే జీవి కారణమని చెప్పడంలో చాలా తార్కిక తప్పిదాలు ఉన్నందున, బాధకు కారణం మన స్వంత వక్రీకరించిన మనస్సు అని మేము బదులుగా చెప్పాము. బౌద్ధులుగా, మేము మా మార్గంలో కారణం మరియు తర్కాన్ని ఉపయోగిస్తాము, కాబట్టి మేము ఎలాంటి బాహ్య సృష్టికర్తను నొక్కి చెప్పము. మన మనస్సే ఆనందాన్ని, దుఃఖాన్ని సృష్టిస్తుంది.

మన మనస్సు ఆనందాన్ని, దుఃఖాన్ని రెండు విధాలుగా సృష్టిస్తుంది

మన స్వంత మనస్సు ఆనందాన్ని మరియు దుఃఖాన్ని రెండు విధాలుగా సృష్టిస్తుంది. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మనం విషయాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు ప్రస్తుతం మనం ఒక వస్తువుతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము.

నేను ఒక వస్తువు యొక్క విలువను అతిశయోక్తి చేస్తే, నేను నా కోసం బాధలను సృష్టించుకుంటాను ఎందుకంటే నేను చాలా కోరికను, కోరికను పెంచుకుంటాను, కోరిక, తగులుకున్న. నేను ఒక వస్తువు యొక్క ప్రతికూల లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేస్తే, నా మనస్సు నిండినందున నేను ప్రస్తుతం బాధపడుతున్నాను కోపం మరియు పగ పట్టుకొని పగ. కాబట్టి మనస్సు బాధలను సృష్టించే ఒక మార్గం.

మనస్సు మన బాధలను సృష్టించే మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మనస్సు ద్వారా మనం చర్యలు చేస్తాము. ఈ చర్యలు లేదా కర్మ మనం చేసేది శారీరకంగా, మౌఖికంగా లేదా మానసికంగా ఉంటుంది. ఈ చర్యలు శక్తి యొక్క జాడలను వదిలివేస్తాయి, వీటిని మనం "కర్మ విత్తనాలు" లేదా "కర్మ ముద్రలు" అని పిలుస్తాము. మనం వేర్వేరు పనులు చేసినప్పుడు, ఈ చర్యలు ఆగిపోతాయి, కానీ వాటి విత్తనాలు లేదా ముద్రలు మన మనస్సులో మిగిలిపోతాయి. ఇతర ఉన్నప్పుడు పరిస్థితులు మన జీవితంలోకి వస్తాయి, ఈ విత్తనాలు పక్వానికి వస్తాయి మరియు మనకు ఏమి తెస్తాయి
అనుభవం.

కాబట్టి మనం అజ్ఞానంతో వ్యవహరించినప్పుడు, కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, మనం మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ప్రతికూల కర్మ బీజాలను నాటుతాము. ఇవి సరైన సమయంలో మన జీవితాల్లో దుఃఖాన్ని, కష్టాలను, కష్టాలను తెచ్చిపెడతాయి పరిస్థితులు కలసి రండి.

సమస్యలు రెండు రకాలుగా ఎలా వస్తాయో చూస్తున్నారా? ఒకటి సృష్టి ద్వారా కర్మ మరియు మరొకటి మనం జరుగుతున్న విషయాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటాం అనే దాని ద్వారా.

కాబట్టి మన మనస్సు రెండు విధాలుగా ఆనందాన్ని సృష్టించగలదు. ఒకటి, మనకు ప్రయోజనకరమైన వాస్తవిక వైఖరి మరియు భావోద్వేగాలు ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు ప్రస్తుతం సంతోషంగా ఉంటుంది. మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మేము సానుకూల చర్యలను లేదా సానుకూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మరియు అది ఎప్పుడు కర్మ పండుతుంది, అది ఆనంద ఫలితాలను తెస్తుంది.

మన మనస్సు సృష్టికర్త, కాబట్టి మనం సాధన చేసే మార్గం మన స్వంత మనస్సును మార్చే మార్గం

అందుకే బౌద్ధంలో మన మనసే సృష్టికర్త అని చెబుతాం. అందుకే మనం ఆచరించే మార్గం మన స్వంత మనస్సును మార్చే మార్గం.

మా బుద్ధ మన చర్యలకు మనమే బాధ్యత వహిస్తామని ఉద్ఘాటించారు. మన స్వంత ప్రతికూల మానసిక స్థితికి దెయ్యం లేదా దెయ్యం వంటి బాహ్య జీవిని మనం నిందించము. మనల్ని బాగుచేయమని మనం ఏదో ఒక బాహ్య జీవిని ప్రార్థించము ఎందుకంటే మనం బాధ్యత వహించాలి మరియు మన స్వంత మనస్సును మార్చుకోవాలి.

నాకు, ఇది నిజంగా అందం బుద్ధయొక్క బోధనలు, ఎందుకంటే మన సంతోషం మరియు బాధలన్నీ ఇతర జీవులపై ఆధారపడి ఉంటే, జ్ఞాన జీవులు లేదా సృష్టికర్త అయిన భగవంతుడు, అప్పుడు మనం ఇరుక్కుపోతాము, ఎందుకంటే మనం అనుభవించేది మనకు నియంత్రణ లేని వేరొకరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ మా ఆనందం మరియు బాధలను చూసి, వాస్తవానికి మనం దానికి బాధ్యులం అని చెప్పాడు. మేము బాధ్యత వహిస్తాము కాబట్టి, మనకు నియంత్రణ ఉందని మరియు మాకు కొంత ఎంపిక ఉందని అర్థం. మనం ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించగలము మరియు బాధలకు గల కారణాలను విడిచిపెట్టవచ్చు. కాబట్టి మనకు ఎంపిక ఉంది. అది మన బాధ్యత.

మన దుస్థితికి మనం ఇతరులను నిందించలేము

ఇది ఇక్కడ ఒక రకమైన రెండంచుల కత్తి ఎందుకంటే మనం మారేదాన్ని ప్రభావితం చేసే శక్తి మనకు చాలా ఉన్నప్పుడు, మనకు బాధ్యత ఉందని కూడా అర్థం. మనకు బాధ్యత ఉంటే, మన దుస్థితికి మరెవరినీ నిందించలేము.

కొన్నిసార్లు మన దుస్థితికి ఇతరులను నిందించడం మనకు ఇష్టం, లేదా? ఇది ఏదో ఒకవిధంగా ఓదార్పునిస్తుంది, “ఓహ్, ఈ ఇతర వ్యక్తులందరూ అసహ్యకరమైన పనులు చేసినందున నాకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. అవి చాలా అసహ్యకరమైనవి. ” “నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి మొరటుగా మరియు మొండిగా ఉంటాడు. మరియు అది నన్ను మెచ్చుకోదు. "నేను చాలా అద్భుతమైన, అద్భుతమైన వ్యక్తిని మరియు నేను కష్టపడి పని చేస్తున్నాను. నేను చాలా బాగున్నాను. కానీ ఎవరూ నన్ను తగినంతగా మెచ్చుకోరు! ”

మీకు అలా అనిపించలేదా? రండి, మీరు దానిని అంగీకరించవచ్చు; మనమందరం ఒకే పడవలో ఉన్నాము. మేము ఇలా భావిస్తాము, “నేను చాలా మంచి వ్యక్తిని కానీ నా కుటుంబం నన్ను తగినంతగా ప్రేమించలేదు. వారు నన్ను తగినంతగా మెచ్చుకోరు. ” "నేను పనిలో చాలా కష్టపడి పని చేస్తున్నాను కాని నా బాస్ చేసేదంతా నన్ను విమర్శించడమే." నేను విద్యార్థిని అయితే, “నేను చాలా కష్టపడి చదువుకుంటాను కానీ నా తల్లిదండ్రులు మరియు ఉపాధ్యాయులందరూ ఇలా అంటారు, “నువ్వు కష్టపడకు! ఎవరూ నన్ను మెచ్చుకోరు! ”

కాబట్టి మన గురించి మనం చాలా జాలిపడడం ప్రారంభిస్తాం. లేదా, మన గురించి మనం జాలిపడకపోతే, మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామో అర్థం చేసుకోలేని ఈ ఇతర వ్యక్తులపై మనకు కోపం వస్తుంది. మన సంతోషం మరియు మన బాధలు బయటి నుండి వచ్చాయని ఆలోచించే ఈ మొత్తం వైఖరి మనల్ని కష్టతరమైన స్థితిలో ఉంచుతుందని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే మనల్ని మనం బాధితులుగా చేసుకుంటాము: “నేను బాధితురాలిని ఎందుకంటే నా ఆనందం మరియు బాధ నేను చేయగలిగిన వారిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నియంత్రణ లేదు." కాబట్టి నేను అవతలి వ్యక్తిపై కోపం తెచ్చుకోగలను. అయితే, ప్రతిగా అవతలి వ్యక్తికి నాపై కోపం తెప్పించడం తప్ప దాని అర్థం ఏమీ లేదు. లేదా నేను ఇక్కడ కూర్చుని పసిగట్టవచ్చు మరియు విలపించవచ్చు మరియు మూలుగుతాను మరియు నా గురించి జాలిపడవచ్చు, కానీ అది కూడా ఏమీ మంచిది కాదు.

కాబట్టి మీరు చూడండి, ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వస్తుందని భావించే ఈ మొత్తం వ్యూహం పని చేయదు. మనం ఆ దృక్పథాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, మనల్ని మనం జైలులో పెట్టుకుంటాము. జైలు మనది తప్పు వీక్షణ, వేరొకరు మన సంతోషాన్ని మరియు బాధలను సృష్టిస్తారని భావించడం. బౌద్ధ బోధనల అందం ఏమిటంటే బుద్ధ అన్నాడు, "లేదు, బాధలను సృష్టించేది మనమే, కాబట్టి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. మనం మారాలి.” శుభవార్త కూడా మనం మారవచ్చు.

నాలుగు ముద్రలు - వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి అర్థం చేసుకోవడం మన జీవితాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధించాడు, అతను తన బోధనలలో కొన్ని సూత్రాలను నొక్కిచెప్పాడు మరియు నేను వాటిని ఇప్పుడే సమీక్షించాలనుకుంటున్నాను. వీటిని నాలుగు ముద్రలు అని పిలుస్తారు - బౌద్ధ బోధనను చేసే నాలుగు ముద్రలు. అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలు ఈ నాలుగు బోధనలను పంచుకుంటాయి.

1. అన్ని మిశ్రమ దృగ్విషయాలు తాత్కాలికమైనవి

మొదటిది అన్ని సమ్మేళనం విషయాలను క్షణికమైనవి. దీనర్థం ఏదైనా తయారు చేయబడినది, కూర్చబడినది లేదా నిర్మించబడినది, అనగా కారణాల వలన ఉత్పన్నమవుతుంది మరియు పరిస్థితులు, అనిత్యం. ఇది తాత్కాలికమైనది; అది ఎక్కువ కాలం ఉండదు. గురించి మీరు విని ఉండవచ్చు మూడు లక్షణాలు. ఇది వాటిలో ఒకటి: అన్ని మిశ్రమ విషయాలను క్షణికమైనవి.

మన జీవితంలో అన్నీ అశాశ్వతం అని చెప్పడం అంటే ఏమిటి? దాని అర్థం ఏమిటంటే, ప్రతి క్షణంలో విషయాలు పెరుగుతాయి మరియు ఆగిపోతాయి. అవి ఉనికిలోకి వచ్చి ఆగిపోతాయి, ఉనికిలోకి వచ్చి ఆగిపోతాయి. అన్నీ ఎప్పటికప్పుడు మారుతూనే ఉంటాయి కాబట్టి, దేన్నైనా పట్టుకుని, దేన్నైనా అంటిపెట్టుకుని ఉండడంలో అర్థం లేదు.

మన జీవితంలో ఇన్ని సమస్యలు రావడానికి ఒక కారణం మనకు ఇది అర్థం కాకపోవడం. లేదా మనం మన తలలో మాత్రమే అర్థం చేసుకున్నామని చెప్పాలా; విషయాలు అశాశ్వతమైనవిగా మనం నిజంగా జీవించము. విషయాలు శాశ్వతమైనవిగా మనం జీవిస్తాము. ఉదాహరణకు, మన జీవితాలు శాశ్వతమైనవి అని మనం అనుకుంటాము, కానీ వాస్తవానికి మన జీవితాలు అలా కాదా? వారు మారుతున్నారు. అవి తాత్కాలికమైనవి. మేము అన్ని సమయాలలో వృద్ధాప్య ప్రక్రియలో ఉన్నాము మరియు మరణం వైపు వెళుతున్నాము.

మనకున్న వస్తువులు కూడా అశాశ్వతమే. మనం వాటిని నాది అని అంటిపెట్టుకుని ఉండవచ్చు, కానీ మనది తగులుకున్న అర్థం కాదు ఎందుకంటే అవి ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. అవి పాడైపోతున్నాయి. మనకు లభించే ఏదైనా కొత్త వస్తువు ఇప్పటికే క్షీణించే ప్రక్రియలో ఉంది. కాబట్టి వస్తువులకు అటాచ్ చేయడంలో అర్థం లేదు. మనం వస్తువులతో అటాచ్ చేయనప్పుడు, వాస్తవానికి మన జీవితంలో చాలా ఎక్కువ ఆనందం ఉంటుంది.

ప్రజలు మొదట బౌద్ధమతాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు మరియు ప్రతికూలతల గురించి విన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, ఇది చాలా విచారంగా ఉందని వారు భావిస్తున్నారు. లేదా వారు అశాశ్వతమైన విషయాల గురించి విన్నారు మరియు బౌద్ధమతం చాలా నిరాశావాదమని భావిస్తారు: “ఓహ్! మేమంతా చనిపోతాం. మనమందరం మనకు నచ్చిన వాటి నుండి విడిపోతాము, మనమందరం వృద్ధులమైపోతున్నాము… బౌద్ధమతం చాలా నిరాశావాదంగా ఉంది!

ప్రజలు అపార్థం చేసుకుంటారు. నిజానికి ఇది నిరాశావాదం కాదు. ఇది వాస్తవికంగా ఉంది, కాదా? మనం తల్లి గర్భంలో జన్మించినప్పటి నుండి, మనం వృద్ధాప్యం మరియు మరణం వైపు వెళ్తున్నాము. అది వాస్తవం. మన దగ్గర ఉన్నదంతా మసకబారుతుందనేది కూడా వాస్తవం. ఇది ఎల్లప్పుడూ మాది కాదు. కానీ అది నిరాశావాదం కాదు ఎందుకంటే మనం వదిలేస్తే అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాలన్నింటికీ, అప్పుడు మనం వాటిని కలిగి ఉన్నప్పుడు వాటిని ఆనందించవచ్చు మరియు వాటి నుండి మనం విడిపోయినప్పుడు మనం ఏ విధమైన నష్టాన్ని లేదా విడిపోయిన బాధను అనుభవించము. అది మంచిది కాదా?

దాని గురించి ఆలోచించు. మనుష్యులను ప్రేమించగలగడం మరియు వారు చనిపోయినప్పుడు దుఃఖంతో పూర్తిగా వెర్రిపోకుండా ఉండటం మంచిది కాదా?

లేదా ఏదైనా అందమైనది ఉన్నప్పుడే ఆస్వాదించగలిగితే, అది విరిగిపోయినప్పుడు మీరు ఏడవకుండా, మూలుగుతూ ఉంటే బాగుండేది కాదా? లేదా మీరు దాని నుండి విడిపోతే, మీరు విడిపోవడాన్ని అంగీకరించగలరా? అది మంచిది కాదా?

విషయాలు అశాశ్వతమైనవి అంటే మీరు వాటిని ఆనందించలేరని కాదు. వాస్తవానికి ఇది మనం విషయాలను ఎక్కువగా ఆస్వాదించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం వాటికి అతుక్కుపోయే మనస్సు లేకుండా ఉన్నాము. మనం అంటిపెట్టుకుని ఉన్నప్పుడు, మనం నిజంగా ఆనందించలేము.

నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ చెబుతాను. చాలా రుచిగా ఉండే నూడిల్ డిష్ ఉందనుకుందాం. మీరు దానితో ముడిపడి ఉంటే, మీరు దానిని తింటున్నప్పుడు, "ఓహ్, ఇది చాలా బాగుంది!" మీరు చాలా త్వరగా తింటారు, తద్వారా ఎవరైనా చేసే ముందు మీరు ఎక్కువ పొందవచ్చు. ఇంత తొందరగా తిన్నప్పుడు, మీరు ఆహారాన్ని రుచి చూస్తున్నారా? లేదు. మీరు ఆహారాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నారా? లేదు. అందులో ఏదైనా ఆనందం ఉందా? లేదు! ఆనందం లేదు. మేము ఆహారాన్ని ఆస్వాదించడం లేదు. ది అటాచ్మెంట్ మనం దానిని ఆస్వాదించకుండా నిరోధిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం న్యాయంగా ఉన్నాము తగులుకున్న దానికి. మేము మరింత పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము కానీ మేము కలిగి ఉన్న వాటిని మెచ్చుకోవడం లేదు.

మన దగ్గర లేనప్పుడు అటాచ్మెంట్ ఆహారానికి, మేము ఆహారాన్ని నెమ్మదిగా తింటాము మరియు నిజంగా ఆనందిస్తాము. మేము నిజంగా ఆహారాన్ని రుచి చూస్తాము. మరియు అది పూర్తయినప్పుడు, మేము ఓకే. మేము వెళ్ళము, “ఓహ్! నాకు ఎక్కువ కావాలి!" మేము "ఓహ్, అది బాగుంది!" మరియు అది ముగిసింది మరియు మంచిది. మేము శాంతియుతంగా ఉన్నాము. కాబట్టి మీరు చూడండి, మనకు లేని సమయంలో మేము నిజంగా జీవితాన్ని ఎక్కువగా ఆనందిస్తాము అటాచ్మెంట్. ది అటాచ్మెంట్ ఆనందాన్ని నిరోధిస్తుంది.

సంబంధంలో కూడా అంతే. మీరు ఎవరితోనైనా చాలా అనుబంధంగా ఉంటే, మీరు ఆ వ్యక్తిని ఆనందిస్తున్నారని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ నిజానికి ది అటాచ్మెంట్ మీ సంబంధంలో అనేక సమస్యలను సృష్టిస్తుంది.

మీరు ప్రిన్స్ చార్మింగ్ లేదా ప్రిన్సెస్ చార్మింగ్‌ని కలుస్తారనుకుందాం. ప్రిన్స్ చార్మింగ్ చివరకు తన తెల్లని గుర్రం మీద వస్తాడు-అద్భుతమైన వ్యక్తి, మీరు పెళ్లి చేసుకుని సంతోషంగా జీవించబోతున్నారు.

మీరు అతనితో జతకట్టినప్పుడు, ఏమి జరుగుతుంది? మీరు అన్ని రకాల అవాస్తవ అంచనాలను అభివృద్ధి చేస్తారు. మీరు మొదట ఎవరితోనైనా ప్రేమలో పడినప్పుడు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. వారు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు, కాదా? మీరు అలా అనుకోలేదా? మీరు మొదట ప్రేమలో పడినప్పుడు, ఈ వ్యక్తికి ఒక్క తప్పు కూడా ఉండదు. వారు కేవలం అద్భుతంగా ఉన్నారు.

కానీ కొంతకాలం తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? రెండేళ్ల తర్వాత కూడా అవి అద్భుతంగా ఉన్నాయా? ఐదేళ్ల తర్వాత? సరే, మీరు కొన్ని విషయాలను గమనించడం ప్రారంభించండి. ప్రిన్స్ చార్మింగ్ కొన్నిసార్లు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటాడు. అతను ఉదయం కోపంగా ఉంటాడు. మీరు అతని కోసం పనులు చేసినప్పుడు అతను "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పడు. అకస్మాత్తుగా, మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తికి లోపాలు ఉన్నాయని మేము గమనిస్తున్నాము. మరియు మేము చాలా నిరాశకు గురయ్యాము. ఓ!

సంబంధాలలో ఇవన్నీ పైకి క్రిందికి సృష్టించేది ఏమిటి? అది ఎలా ఉందో మీకు తెలుసు, మీరు రేడియోలో వినే అన్ని పాటలు: “నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను, నువ్వు లేకుండా నేను జీవించలేను...” ఆపై తదుపరి పాట, “ఓహ్, మీరు నా నమ్మకాన్ని మోసం చేసారు మరియు మీరు నన్ను విడిచిపెట్టారు. నేను దయనీయంగా ఉన్నాను…” ఈ విపరీతాలను అనుభవిస్తూ, పైకి క్రిందికి వెళుతున్నాను. లామా మాకు యో-యో మనసులు ఉన్నాయని యేషే చెప్పేవారు.

మన సంబంధాలలో ఈ సమస్యలకు కారణమేమిటి? బాగా, ఇది చాలా ఉంది అటాచ్మెంట్, ఎందుకంటే మనం ఎవరితోనైనా చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు, వారు పరిపూర్ణంగా ఉండాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. మేము ఎల్లప్పుడూ కోరుకునే ప్రతిదానికి అవి ఉండాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. మేము వారు చేయాలనుకున్నప్పుడు వారు చేయాలనుకున్న ప్రతిదాన్ని వారు చేయాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. అది అవాస్తవమా? అవును.

ఎవరైనా మీ వద్దకు వచ్చి, “నువ్వు ప్రపంచంలోనే అత్యంత అద్భుతమైన వ్యక్తి మరియు నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను. నువ్వు ఎప్పుడూ నేను ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నావో అలాగే ఉండాలని నేను ఆశిస్తున్నాను.” నువ్వు ఏమంటావ్? “ఏయ్! నా మీద అలా ప్రొజెక్ట్ చేయవద్దు. నేను మనిషిని మాత్రమే. నాలో లోపాలు ఉన్నాయి. నేను పర్ఫెక్ట్ అని అనుకోవద్దు!” ఎవరైనా దానిని మనపై ప్రదర్శించాలని మేము కోరుకోము. మమ్మల్ని అంగీకరించే వ్యక్తి కావాలి.

అదే విధంగా, మేము ఈ అద్భుతమైన విషయాలన్నింటినీ మరొక వ్యక్తిపై ప్రొజెక్ట్ చేసినప్పుడు, మేము సంబంధంలో అనేక సమస్యలను ఎదుర్కొనేందుకు వేదికను ఏర్పాటు చేస్తున్నాము. ది అటాచ్మెంట్ వారితో మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండకుండా మరియు వారిని మెచ్చుకోకుండా నిరోధిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం వారు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో ఈ కల్పిత ఆలోచనలు ఉన్నాయి.

నాలుగు సీల్స్‌లో మొదటిదానికి తిరిగి వద్దాం: అన్నీ మిశ్రమ విషయాలను అశాశ్వతమైనవి. దీన్ని గ్రహించడం నిరోధిస్తుంది అటాచ్మెంట్. ఇది మనం వ్యక్తులను మెచ్చుకోవడం మరియు విషయాలను ఆనందించడం చాలా సులభం చేస్తుంది.

2. అన్ని కలుషితమైన దృగ్విషయాలు స్వభావంతో సంతృప్తికరంగా లేవు

నాలుగు ముద్రలలో రెండవది అన్ని కలుషితమైనది విషయాలను స్వతహాగా సంతృప్తికరంగా లేవు. "అసంతృప్తికరం" అనే పదం దుక్కాను సూచిస్తుంది. కొన్నిసార్లు దుక్కా బాధ అని అనువదించబడుతుంది.

అని కొందరు తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు బుద్ధ అంతా బాధ అన్నారు. వారు ఇలా అడుగుతారు: "అది ఎలా ఉంటుంది, ఎందుకంటే నేను కొన్నిసార్లు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాను?"

నిజమే, మనకు కొన్ని సమయాల్లో ఆనందం ఉంటుంది, కానీ మనం సూచించే రకమైన ఆనందం శాశ్వతంగా ఉండదు, కాబట్టి అది సంతృప్తికరంగా ఉండదు. స్థిరమైన మానసిక స్థితిని అందించగల అంతర్గత పరివర్తన ద్వారా వచ్చే మరొక రకమైన ఆనందం ఉంది. అజ్ఞానం వల్ల కలుషితమైన ఆనందం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ సంతృప్తికరంగా లేదు ఎందుకంటే ఇది కొనసాగదు.

కాబట్టి అన్ని కలుషితమైన నాలుగు ముద్రలలో రెండవది విషయాలను, అన్నీ విషయాలను అజ్ఞానం ప్రభావంతో లేదా సృష్టించబడినవి, సంతృప్తికరంగా లేవు. అవి మనకు శాశ్వతంగా ఉండవు ఆనందం.

3. అన్ని దృగ్విషయాలు శూన్యమైనవి మరియు నిస్వార్థమైనవి

నాలుగు ముద్రలలో మూడవది అంతే విషయాలను ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉంటాయి. దీనర్థం ఏమిటంటే, వస్తువులకు స్వాభావిక స్వభావం లేదా వాటిలో ఏదో వాటిని కలిగి ఉండవు.

మనం ఈ కళ్లజోడును చూసినప్పుడు, ఈ కళ్లద్దాలను తయారు చేసేది ఇక్కడ ఏదో ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. లేదా దీన్ని మైక్రోఫోన్‌గా మార్చే ఏదో ఉంది. కానీ వాస్తవానికి, మనం అద్దాలను వేరుగా తీసుకుంటే, ఫ్రేమ్, లెన్స్ మరియు మొదలైనవి మనకు కనిపిస్తాయి, కానీ మనం గాజును కనుగొనలేము. మనం మైక్రోఫోన్‌ను వేరుగా తీసుకుంటే, మనకు స్టాండ్, ఇక్కడ ఉన్న చిన్న ముక్క, బ్యాటరీ మరియు మొదలైనవి కనిపిస్తాయి, కానీ మైక్రోఫోన్ అని మనం కనుగొనలేము. ఇవన్నీ చెప్పడంలో అర్థం ఇదే విషయాలను నిస్వార్థంగా మరియు ఖాళీగా ఉన్నారు. వారికి స్వాభావిక స్వభావం లేదు.

మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక సాధన పరంగా దీని అర్థం ఏమిటంటే, మనకు ఒక రకమైన అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిత్వం లేనందున, మనం మారవచ్చు. మనం తప్పులు చేసినా స్వతహాగా దుర్మార్గులం కాదు. మనం తప్పు చేస్తాం కానీ మనం చెడ్డవాళ్లమని కాదు. అక్కడ అంతర్లీనంగా ఉన్న చెడ్డ వ్యక్తి లేడు.

నేను అన్ని సమయాలలో చింతించాల్సిన మరియు ఆందోళన చెందాల్సిన "నేను" అనేది అంతర్గతంగా ఉనికిలో లేదు. ఇక్కడ, మేము అన్ని అనే వాస్తవాన్ని తెలియజేస్తున్నాము విషయాలను స్వయం లేదా "నేను" కోసం ఖాళీగా లేదా నిస్వార్థంగా ఉంటారు

ఇది మన చుట్టూ మనం చూసే ప్రతిదానికీ సంబంధించినది. ఒక వస్తువుకు దాని స్వంత స్వభావం ఉండదు. ఇది బదులుగా ఆధారపడి పుడుతుంది. ఇది ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి, అంతర్-సంబంధిత పద్ధతిలో ఉంది. ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడటంలో, మన మనస్సుపై ఆధారపడటం మరియు దానిని లేబుల్ చేయడం.

4. మోక్షమే నిజమైన శాంతి

నాలుగు ముద్రలలో నాల్గవది మోక్షమే నిజమైన శాంతి. మనం మోక్షం అంటే ఏమిటి? దీనిపై చాలా గందరగోళం నెలకొంది. కొన్నిసార్లు ప్రజలు మోక్షం ఒక ప్రదేశం అని అనుకుంటారు. వాస్తవానికి, అమెరికాలోని మిచిగాన్‌లో "నిర్వాణ" అని పిలువబడే ఒక చిన్న పట్టణం ఉందని ఎవరో కనుగొన్నారు. మీరు "నిర్వాణం"కి ఎలా డ్రైవ్ చేయాలో దిశలను పొందవచ్చు. కానీ ఆ "నిర్వాణం" మీకు నిజమైన శాంతిని కలిగించదు.

ఆ నిర్వాణం బుద్ధ మాట్లాడింది ఒక మానసిక స్థితి. ఇది మనస్సు యొక్క నాణ్యత. ఇది అజ్ఞానం నుండి విముక్తి పొందే మనస్సు యొక్క లక్షణం, కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం. ఈ బాధాకరమైన భావోద్వేగాల నుండి విడిపోవడమే మోక్షం. తప్పు భావనలను విడిచిపెట్టడం లేదా నిలిపివేయడం మోక్షం. మోక్షం అంటే బాధ మరియు దాని కారణాలు లేకపోవడం. మరియు అది నిజమైన స్వేచ్ఛ.

ప్రపంచంలో స్వేచ్ఛ గురించి చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి. మనమందరం స్వేచ్ఛగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. కానీ స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటి? స్వాతంత్ర్యం అంటే మనం కోరుకున్నది కొనే స్వేచ్ఛ ఉందా? లేదా మనం కోరుకున్నది చేయడానికి మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని దీని అర్థం? కొన్నిసార్లు మనం కొనుగోలు చేసేది చాలా తెలివిగా ఉండదు. కొన్నిసార్లు మనం చేసేది చాలా తెలివిగా ఉండదు. పనులు చేయడానికి భౌతిక స్వేచ్ఛను కలిగి ఉండటం-అది బాగుంది కానీ అది నిజమైన స్వేచ్ఛ కాదు, ఎందుకంటే మన మనస్సు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం, కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, మేము స్వేచ్ఛగా లేము.

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు ఎప్పుడైనా పూర్తిగా అందమైన ప్రదేశంలో ఉండి చాలా సంతోషంగా ఉన్నారా? మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మీరు ఏదో ఒక అందమైన ప్రదేశానికి సెలవులో వెళతారు, కానీ మీరు పూర్తిగా దయనీయంగా ఉన్నారా? మనలో చాలా మందికి ఆ అనుభవం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను.

మనం అందమైన ప్రదేశంలో ఉన్నాం, కానీ మనసు మాత్రం దయనీయంగా ఉంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనసు స్వేచ్ఛగా ఉండదు. అజ్ఞానం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మన మనసుకు సంతోషాన్ని కలిగించదు. అవి మన మనస్సును నిర్విరామంగా చేస్తాయి.

బాహ్య స్వేచ్ఛను కలిగి ఉండటం ఆనందంగా ఉంది, కానీ అది మన హృదయాలకు శాంతిని కలిగించే అంతిమ స్వేచ్ఛ కాదు. మనకు కావాల్సిన స్వేచ్ఛ అంటే కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు బాధాకరమైన భావోద్వేగాల నుండి స్వేచ్ఛ. అది నిజమైన స్వాతంత్ర్యం ఎందుకంటే మనకు ఆ స్వేచ్ఛ ఉన్నప్పుడు, మనం ఎక్కడ ఉన్నా లేదా ఎవరితో ఉన్నా మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది.

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉంటే-అజ్ఞానం లేదు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్—అప్పుడు మీరు ఒక వికారమైన ప్రదేశంలో ఉన్నప్పటికీ, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉంటుంది. ఎవరైనా మీ వెనుక మీ గురించి మాట్లాడవచ్చు లేదా మీ ముఖం మీద మిమ్మల్ని విమర్శించవచ్చు మరియు మీరు పూర్తిగా ఓకే అని అర్థం. మీరు దాని గురించి విస్తుపోలేదు. మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో లేరు. అది మంచిది కాదా?

మీ జీవితంలోని గొప్ప విషయాలలో ఒకటి మరలా కోపం తెచ్చుకోదు కదా, మీరు మీని నింపడం వల్ల కాదు కోపం డౌన్, కానీ మీ మనస్సులో ఏదీ లేనందున అసంతృప్తి లేదా శత్రుత్వాన్ని సృష్టించారా? అది అద్భుతమైనది కాదా? దాని గురించి ఆలోచించు. ప్రజలు మీతో ప్రపంచంలో ఏదైనా చెప్పగలరు మరియు మీరు కోపం తెచ్చుకోరు. అది మంచిది కాదా? మీరు బాస్ కోసం ఎవరినైనా కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మీరు సంతోషంగా ఉంటారు. ఇది చాలా బాగుంది!

లేదా దాని గురించి ఆలోచించండి. మీ మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉంటే అటాచ్మెంట్, అప్పుడు ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉండటానికి బదులుగా: “నాకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి! నాకు మంచి కావాలి! ” మీరు కలిగి ఉన్నదానితో మీరు పూర్తిగా సంతృప్తి చెందారు. పూర్తి సంతృప్తి. అది మంచిది కాదా? మీకు ఈ బలవంతం ఉండదు: “నేను మరింత డబ్బు సంపాదించడానికి వెళ్ళాలి. నేను దీన్ని తీసుకోవడానికి వెళ్ళాలి. నేను సంతోషంగా ఉండాలంటే అలా చేయాలి. ” కానీ బదులుగా, మీ పరిస్థితి ఏమైనప్పటికీ, పూర్తి సంతృప్తి ఉంది. అది ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను
గొప్ప.

కాబట్టి మోక్షం అంటే ఇదే. ఇది మనం వెళ్ళే ప్రదేశం కాదు. ఇది మానసిక స్థితి. ఇది కల్మషాలను తొలగించడం ద్వారా వచ్చే మానసిక స్థితి. వాస్తవానికి మనం నిర్వాణాన్ని బాధల నుండి విముక్తి పొందిన మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతగా నిర్వచించాము. అదే నిజమైన శాంతి. బాధ లేని మనస్సు యొక్క ఆ శూన్యత సంపూర్ణ శాంతి. మరియు అది ఎప్పటికీ తీసివేయబడదు. ఇది ఎప్పటికీ అదృశ్యం కాదు ఎందుకంటే ఇది ఒక నియమాలు లేని విషయాలను.

బుద్ధుని నిర్వాణం

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ పుట్టని, మరణించని మరియు మరణానికి మించిన వాటి గురించి మాట్లాడాడు, ఇది అతని ఉద్దేశ్యం: మోక్షం యొక్క మానసిక స్థితి. ఇది షరతులతో కూడినది కాదు విషయాలను. మేం లక్ష్యం పెట్టుకున్నది అదే. అదే ఈ గ్రంథం మనకు బోధిస్తోంది. ప్రత్యేకించి, శాంతిదేవుడు మనకు మన స్వంత దుఃఖాల విరమణల గురించి మరియు మన స్వంత మోక్షాన్ని పొందడం గురించి మాత్రమే కాకుండా, ఒక మోక్షాన్ని ఎలా పొందాలో కూడా బోధిస్తున్నాడు. బుద్ధ.

అ యొక్క నిర్వాణం బుద్ధ కరుణ యొక్క ప్రేరణ ద్వారా సాధించబడుతుంది మరియు బోధిచిట్ట. "bodhicitta”ని మేల్కొలుపు స్ఫూర్తి లేదా పరోపకార ఉద్దేశం అని కూడా అనువదించవచ్చు. ఇది ఈ రకమైన మోక్షం-ది బుద్ధఈ ప్రేమ మరియు కరుణతో పాటు బాధల విరమణను కలిగి ఉన్న మోక్షం-మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నది. ఇదే ఈ గ్రంథంలో శాంతిదేవుడు మనకు బోధించబోతున్నాడు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను వివరించగలరు సమర్పణ కాంతి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సమర్పణ కాంతి అనేది అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో చేసిన అభ్యాసం. ఇది సమయం నుండి ప్రారంభించబడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ తనను తాను.

మేము కాంతిని ఎందుకు అందిస్తాము? ముఖ్యంగా, మేము కాంతిని అందిస్తాము ఎందుకంటే కాంతి అందంగా ఉంటుంది మరియు కాంతి జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది మీ మనస్సును వెలిగించడం వంటిది, కాబట్టి మీరు కాంతిని చేసినప్పుడు సమర్పణలు, మీరు జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణాన్ని కూడా సృష్టిస్తున్నారు.

మేము తయారు చేస్తాం సమర్పణలు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలకు సానుకూల సంభావ్యతను సృష్టించడం కోసం, కొన్నిసార్లు మెరిట్‌గా అనువదించబడింది, కానీ "మెరిట్" అనేది చాలా మంచి అనువాదం అని నేను అనుకోను. మన మనస్సును పోషించే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా సానుకూల శక్తిని సృష్టించడానికి మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము ఏ రకమైన తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణ కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము ఈ రకమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము. మరియు మేము ప్రత్యేకంగా కాంతిని అందించినప్పుడు, జ్ఞానాన్ని మరియు ప్రత్యేకించి, మంజుశ్రీ యొక్క జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి మేము కారణాన్ని సృష్టించేందుకు సహాయం చేస్తున్నాము, ఎందుకంటే మంజుశ్రీ బుద్ధ జ్ఞానం యొక్క.

ప్రేక్షకులు: మేము పశ్చిమంలో బౌద్ధమతం గురించి ఆసక్తిగా ఉన్నాము మరియు తూర్పుతో పోలిస్తే పశ్చిమంలో ధర్మాన్ని ప్రచారం చేయడంలో మీరు ఎదుర్కొనే సమస్యలు లేదా ఇబ్బందులు ఏమిటి?

VTC: వివిధ దేశాలలో బౌద్ధమతం బోధించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వివిధ దేశాల ప్రజలు వేర్వేరు మనస్తత్వాలను కలిగి ఉంటారు మరియు విభిన్న విషయాల గురించి ఆలోచిస్తారు.

సింగపూర్‌లో చాలా మంది బౌద్ధమతంతో ఎదిగారు. మీరు చిన్నతనంలో దాని గురించి తెలుసుకున్నారు. మీరు కనీసం కొన్ని విషయాలను చూసారు, కాబట్టి మీరు చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పటి నుండి కొంత గ్రహణశీలత ఉంది.

పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రజలు దానితో పెద్దగా ఎదగరు, కాబట్టి వారు మొదటి నుండి ప్రారంభించాలి. ఈ ప్రక్రియలో వారు తరచుగా అనేక తప్పుడు భావనలను అధిగమించవలసి ఉంటుంది.

ఉదాహరణకు, ఇక్కడ సింగపూర్‌లో, మీరు చిన్నప్పటి నుండి పునర్జన్మ గురించి విని ఉండవచ్చు. బహుశా మీకు పూర్తిగా అర్థం కాకపోవచ్చు, కానీ మీరు దాని గురించి విన్నారు. పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రజలు పెద్దగా దీని గురించి వినలేదు, కాబట్టి మీరు వారికి బోధించేటప్పుడు, మీరు మొదటి నుండి ప్రారంభించి, అన్నింటినీ వివరించాలి మరియు వారు అన్ని విషయాల గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించాలి.

వాస్తవానికి ఇక్కడ కూడా సింగపూర్‌లో, పునర్జన్మ అంటే ఏమిటి మరియు ప్రజలు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకునేలా అది ఎలా పనిచేస్తుందో మీరు వివరించాలి.

ఇతర తేడాలు కూడా ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు సింగపూర్‌లో—రెండు రోజుల క్రితం నేను వచ్చి వాకింగ్ చేస్తున్నప్పుడు నేను దీన్ని గమనించాను—ప్రజలు నన్ను వీధిలో పలకరిస్తారు. పాశ్చాత్య దేశాలలో, నేను సన్యాసిని అని ప్రజలకు తెలియదు. వారికి ఇప్పుడిప్పుడే వస్త్రాలు తెలియడం మొదలయ్యాయి. అయితే మొదట్లో ఆ వస్త్రాలు అంటే ఏమిటో జనాలకు తెలియదు. మీరు ఎవరో వారికి తెలియదు.

సింగపూర్‌లో, ఎవరైనా తల గుండుతో మరియు ఇలా దుస్తులు ధరించడాన్ని మీరు చూసినప్పుడు, వారు సన్యాసం పొందారని మీకు తెలుస్తుంది. సరే, నేను సింగపూర్‌కి రావడానికి ఫ్లైట్ కోసం ఎయిర్‌పోర్ట్‌లో ఎదురు చూస్తున్నప్పుడు, ఒక మహిళ నా దగ్గరకు వచ్చింది. ఆమె అటుగా వెళుతుండగా నన్ను చూసి, ఆమె తిరిగి నా దగ్గరకు వచ్చింది. ఆమె నా పక్కన కూర్చుంది మరియు ఆమె చెప్పింది, “ఓహ్, డియర్, మీరు ప్రస్తుతం కీమో చేస్తున్నారా?” [నవ్వు]

నేను కాదని చెప్పాను."

ఆమె ఇలా చెప్పింది, “ఓహ్, ఎందుకంటే మీరు చింతిస్తున్నట్లయితే, మీ జుట్టు తిరిగి వస్తుందని నేను మీకు చెప్పాలనుకుంటున్నాను. మీరు మంచి అనుభూతి చెందుతారు మరియు నేను మీకు కొంత మద్దతు ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను.

నేను, “ఓహ్ మీరు నా గురించి ఆలోచించడం చాలా దయగా ఉంది. కానీ నేను ప్రస్తుతం బాగానే ఉన్నాను.

[నవ్వు] ఈ రకమైన విషయం పాశ్చాత్య దేశాలలో జరుగుతుంది.

ప్రేక్షకులు: "సృష్టికర్త" అని పిలువబడే ఒక పెద్ద శక్తి ఉందని మీరు నమ్ముతున్నారా, అది నిజానికి మనుషులుగా మన అనుభవాన్ని నియంత్రిస్తుంది?

VTC: <span style="font-family: Mandali; ">క్రమ సంఖ్య

ప్రేక్షకులు: మనం సృష్టికర్తలమైతే మరియు మేము సృష్టిస్తాము కర్మ, అది మా విధి మరియు మాకు చాలా తక్కువ నియంత్రణ మరియు చాలా తక్కువ ఎంపిక ఉంది. మన జీవితంలో మనం దేనిపై నియంత్రణ కలిగి ఉంటాము?

VTC: మన జీవితాన్ని శాసించే గొప్ప శక్తి ఉందని నేను విశ్వసించకపోవడానికి కారణం, అది ఏ మాత్రం అర్ధవంతం కాకపోవడం. మనల్ని సృష్టించిన సృష్టికర్త ఎవరైనా ఉన్నట్లయితే, సృష్టికర్త ఎవరు అని మీరు అడగాలి? సృష్టికర్తను ఎవరూ సృష్టించలేదని మీరు చెబితే, సృష్టికర్త శాశ్వతంగా ఉండాలి. సృష్టికర్త శాశ్వతంగా ఉంటే, అది మారదు, అంటే సృష్టించలేము. మీరు విశ్వంలో ఒక రకమైన ప్రారంభ సృష్టికర్తను ప్రతిపాదిస్తే చాలా లాజికల్ తప్పులు ఉన్నాయి. సృష్టికర్తను వేరే ఏదైనా సృష్టించినట్లయితే, అది ఇకపై సృష్టికర్త కాదు. సృష్టికర్త వేరొకదాని ద్వారా సృష్టించబడకపోతే, అది శాశ్వతమైనది కాబట్టి అది సృష్టించలేము.

మీరు బయటి సృష్టికర్త ఉంటే, వారు ఎందుకు మెరుగైన పని చేయలేదు వంటి ప్రశ్నలు కూడా వస్తాయి? [ప్రేక్షకులు నవ్వుతున్నారు.] నేను తీవ్రంగా ఉన్నాను. ఒక సృష్టికర్త ఉన్నాడని మరియు మనం సృష్టించబడ్డామని నేను చిన్న పిల్లవాడిగా బోధించడం నాకు గుర్తుంది. కాబట్టి నేను అడిగాను, “సరే, సృష్టికర్త యుద్ధాన్ని ఎందుకు సృష్టించాడు? వారు అనారోగ్యాన్ని ఎందుకు సృష్టించారు? వారు మరణాన్ని ఎందుకు సృష్టించారు?" ఎవరూ నాకు మంచి సమాధానం చెప్పలేకపోయారు. మనం నేర్చుకునేందుకే సృష్టికర్త వీటిని సృష్టించాడని చెప్పారు. మరియు నేను చిన్న పిల్లవాడిగా ఇలా బదులిచ్చాను, “సరే అలాంటప్పుడు సృష్టికర్త మనల్ని ప్రారంభించడానికి ఎందుకు తెలివిగా సృష్టించలేదు? నేర్చుకోవడానికి మనం ఎందుకు బాధపడాలి? ఇది అస్సలు అర్ధవంతం కాదు! ”

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మన జీవితాన్ని పూర్తిగా నియంత్రించే గొప్ప సృష్టికర్తను మేము సూచించము. ఇప్పుడు, మనం మాట్లాడేటప్పుడు కర్మ, కర్మ విషయాలు కండిషన్డ్ అని అర్థం. మేము కారణాలను సృష్టిస్తాము మరియు కారణాలు ప్రభావాలను సృష్టిస్తాము. కర్మ విషయాలు ముందుగా నిర్ణయించబడ్డాయి అని కాదు. రిపీట్: కర్మ విషయాలు ముందుగా నిర్ణయించబడ్డాయి అని కాదు. ఇంకా ఎంపిక ఉంది. ఆయన పవిత్రతగా ది దలై లామా ఇది జరిగే వరకు మనకు భవిష్యత్తు తెలియదు.

విషయాలు ముందుగా నిర్ణయించబడితే, కారణం మరియు ప్రభావం ఉండదు. కారణం మరియు ప్రభావం ఉన్నప్పుడు, పరాధీనత ఉంటుంది. డిపెండెన్సీ ఉంది అంటే మీరు ఒక కారణం లేదా ఒక పరిస్థితిని మార్చినప్పుడు, మొత్తం పరిస్థితి మారుతుంది. ముందస్తు నిర్ణయం ఉంటే, ఏదీ మారదు, కాబట్టి దేనికీ కారణాలు ఉండవు మరియు పరిస్థితులు.

ప్రేక్షకులు: నిరాశ మరియు ప్రతికూల మనస్సుతో మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము?

VTC: మనం నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, మన మనస్సు చాలా ప్రతికూల ఆలోచనల చక్రంలో కూరుకుపోయేలా అనుమతిస్తాము మరియు మనం కేవలం క్రిందికి, క్రిందికి, క్రిందికి తిరుగుతాము. డిప్రెషన్ అనేది చాలా అవాస్తవమైన మానసిక స్థితి అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మన జీవితంలో చాలా మంచి విషయాలు జరుగుతున్నాయి కానీ నిరాశ వాటిని చూడకుండా నిరోధిస్తుంది.

ఇది మీకు మొత్తం పసుపు రంగులో ఉన్న గోడను కలిగి ఉంది మరియు దానిపై ఒక ఊదారంగు చుక్క ఉంది, మరియు మీరు ఊదారంగు చుక్కపై దృష్టి పెట్టండి మరియు గోడ మురికిగా ఉందని చెప్పండి. కానీ ఈ గోడ మొత్తం పసుపు రంగులో మరియు అందంగా ఉంది.

అదేవిధంగా, మన మనస్సులో తరచుగా జరిగేది ఏమిటంటే, మన జీవితంలో చాలా అందమైనవి ఉన్నాయి, అవి బాగానే ఉన్నాయి, కానీ మనం వాటిని గమనించలేము. మేము బదులుగా సరిగ్గా జరగని కొన్ని విషయాలను ఎంచుకుంటాము మరియు వాటి గురించి మేము పెద్దగా గొడవ చేస్తాము. మన జీవితంలోని మంచి విషయాలను అభినందించడం బౌద్ధమతంలోని ముఖ్యమైన బోధనలలో ఒకటి అని నేను భావిస్తున్నాను.

అన్నింటిలో మొదటిది, మేము ఈ ఉదయం మేల్కొన్నాము. అది మంచిది, కాదా? రోజు బాగానే మొదలైంది. మాకు తినడానికి ఆహారం ఉంది. మనం ఆహారం పొందడం చాలా అదృష్టవంతులం, కాదా? ఈ రోజు ఆకలితో ఉన్న చాలా జీవులు ఈ గ్రహాన్ని పంచుకుంటున్నాము. తిండి పెట్టడానికి మనం ఎలాంటి అదృష్టాన్ని సృష్టించుకున్నాము?!

మనందరికీ స్నేహితులు ఉన్నారు, కాదా? మీరు ఇలా అనవచ్చు, “నేను నిరాశకు లోనయ్యాను. ఎవ్వరు నన్ను ప్రేమించరు!" నేను చిన్నతనంలో చాలా చేశాను. నిజానికి చాలా మంది నన్ను ఇష్టపడ్డారు, కానీ నేను చూడలేకపోయాను. నేను దాని గురించి పూర్తిగా అజ్ఞానంగా ఉన్నాను. ప్రజలు నన్ను ఒక విధంగా ప్రేమించాలని నేను కోరుకున్నాను. ప్రజలు నన్ను ఎలా ప్రేమించాలి అనేదానికి నా స్వంత ప్రమాణాలు ఉన్నాయి, “మీరు నన్ను ప్రేమిస్తే, మీరు దీన్ని చేయాలి. మీరు అలా చేయాలి. మీరు నన్ను ప్రేమించాలనుకుంటున్న విధంగా నన్ను ప్రేమించడానికి మీకు అనుమతి లేదు. కలవడం ద్వారా నన్ను ప్రేమించాలి
నా ప్రమాణాలన్నీ."

నన్ను నేను పూర్తిగా దయనీయంగా మార్చుకున్నాను మరియు ప్రేమించబడలేదని మరియు నిరాశకు గురయ్యాను. అప్పుడు నేను ఇలా చేయడం నా స్వంత మనస్సు అని గ్రహించడం ప్రారంభించాను మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “చూడండి. నిజానికి నా గురించి పట్టించుకునే వారు చాలా మంది ఉన్నారు. మరి వాళ్లంతా వాళ్లకు అర్థమయ్యే రీతిలో నన్ను పట్టించుకుంటారు. అది మంచిది మరియు నేను కళ్ళు తెరిచి, వారు నా పట్ల శ్రద్ధ వహించే విభిన్న మార్గాలను అభినందించాలి. ” నేను అలా చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు నా జీవితంలో జరుగుతున్న మంచి విషయాలను అభినందిస్తున్నప్పుడు, ఇక నిరాశ లేదు.

మనకు తెలిసిన విషయాలు మరియు మనలో ఉన్న విద్య మరియు ప్రతిభ గురించి ఆలోచిస్తే, మన జీవితంలో చాలా మంది వ్యక్తులు మనకు సహాయం చేసినట్లు మనకు కనిపిస్తుంది. చాలా మంది మాకు మంచి పనులు చేశారు. ఇది చూసి మెచ్చుకోవాలి. మన జీవితంలోని మంచి విషయాలను చూడడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు, మనం ప్రతిరోజూ ఉదయాన్నే నిద్రలేచి మంచిని చూస్తాము.

వార్తలకు సంబంధించి ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది, ఎందుకంటే వార్తలు తరచుగా హత్యలు, హత్యలు మరియు ఈ అన్ని విషయాల గురించి ఉంటాయి. ఇది పూర్తిగా అవాస్తవం, ఎందుకంటే మీరు చూస్తే, ఈ రోజు సింగపూర్‌లో ఎంత మంది గాయపడ్డారు? చాలా కాదు. ఈ రోజు ఎంత మంది ఇతర వ్యక్తుల నుండి ప్రయోజనం పొందారు? అందరూ.

నిజమా కాదా? ఈ రోజు మీకు కనీసం ఒక వ్యక్తి సహాయం చేశారా? నేను అలా అనుకుంటున్నాను. మన జీవితంలో మనం చూసినట్లయితే, ప్రజలు మనకు అన్ని సమయాలలో సహాయం చేస్తున్నారు. కానీ మీడియా ఎక్కువగా చెడు విషయాలను నివేదించడం ద్వారా చాలా నిరాశావాద చిత్రాన్ని చిత్రిస్తుంది. కానీ మనం కళ్ళు తెరిచి చూస్తే, మన చుట్టూ చాలా మంచితనం ఉంటుంది. ఇతరులలో ఆ మంచితనాన్ని చూడడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలి మరియు మనం చాలా మంచితనానికి గ్రహీతలమని గుర్తించాలి.

సానుకూల సంభావ్యత యొక్క అంకితభావం

నేను మిమ్మల్ని కొంచెం దారిలో పెట్టాలనుకుంటున్నాను ధ్యానం మరియు అంకితభావం.

ముందుగా ఈ సాయంత్రానికి మనం కలసి రాగలిగామని సంతోషిద్దాం. దాని గురించి ఆలోచించండి. అందరం కలిసి ఇక్కడికి వచ్చి ధర్మాన్ని పంచుకోవడం ఎంత అద్భుతం. అది అపురూపమైన అదృష్టం కాదా?

మనమందరం చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా యోగ్యతను సృష్టించడం ఎంత అద్భుతమైనది. మనమందరం కలిసి ఈ రాత్రి ధర్మాన్ని వినడం మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం ద్వారా చాలా మంచి శక్తిని సృష్టించాము.

ఆపై ఆ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని, ఆ మంచి శక్తిని మొత్తం తీసుకుని విశ్వంలోకి పంపిద్దాం. ఇది మీ హృదయం నుండి వెలువడే కాంతి పుంజంగా మరియు అన్ని దిశలలోకి వెళుతుందని మీరు ఊహించవచ్చు. మేము అనంతమైన ప్రదేశంలో అన్ని ఇతర జీవులతో మా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పంచుకుంటున్నాము. కాబట్టి మీ స్వంత మంచితనాన్ని, మీ స్వంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని ఇతర జీవులందరికీ ప్రకాశింపజేయండి.

మరియు ప్రతి ఒక్కరూ తమ హృదయాలలో శాంతియుతంగా జీవించాలని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఒకరితో ఒకరు శాంతియుతంగా జీవించాలని మన ప్రార్థనలు మరియు ఆకాంక్షలతో కలిసి ఆ వెలుగును పంపుదాం.

మరియు అనారోగ్యంతో ఉన్న ప్రజలందరూ కర్మ కారణాలను శుద్ధి చేయడానికి మరియు వారు అనుభవించే బాధల నుండి విముక్తి పొందేలా అంకితం చేద్దాం.

ప్రతిఒక్కరూ అద్భుతమైన మంచి సామర్థ్యాన్ని, వారి మంచి విత్తనాలను, వారి మంచి లక్షణాలను వాస్తవీకరించడానికి మరియు పెంపొందించడానికి మరియు పెంచడానికి అంకితం చేద్దాం.

అలా అంకితం చేద్దాం బుద్ధయొక్క బోధనలు పూర్తిగా మన మనస్సులలో మరియు మన హృదయాలలో మరియు ప్రపంచంలో ఎప్పటికీ ఉంటాయి.

చివరగా, సమస్త ప్రాణులు సంపూర్ణ, సంపూర్ణ బుద్ధి స్థితిని పొందేలా అంకితం చేద్దాం.

1. గమనిక: రికార్డింగ్ చివరి 1 నిమిషం అంత స్పష్టంగా లేదు ↩

2. గమనిక: రికార్డింగ్ యొక్క మొదటి 5 నిమిషాలు అంత స్పష్టంగా లేవు ↩