అధ్యాయం 1: శ్లోకాలు 7-36

7-12 శ్లోకాలు

• ప్రేరణ సెట్టింగ్
• శతకము బోధిచిట్ట
• ఎందుకు బోధిచిట్ట చాలా విలువైనది

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 7-12 (డౌన్లోడ్)

13-26 శ్లోకాలు

• bodhicitta మనలను రక్షించే శక్తి ఉంది
• యొక్క ఫలితాలు బోధిచిట్ట

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 13-26 (డౌన్లోడ్)

27-36 శ్లోకాలు

• అపరిమితమైన యోగ్యతను సృష్టిస్తోంది
• అజ్ఞాన బుద్ధి శక్తి
• వివరిస్తూ బోధిసత్వ పనులు

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• శ్రావస్తి అబ్బేలో వార్షిక తిరోగమనం గురించి
• ఒక వ్యక్తి అభద్రతాభావంతో ఉన్నందున అహంకారి అని మీరు పేర్కొన్నారు. అతను కష్టంగా ఉన్నప్పుడు మనం అతనితో ఎలా వ్యవహరిస్తాము?
• ఇతర మతాలు కూడా కరుణను బోధిస్తాయి. ఇదేనా బోధిచిట్ట? మదర్ థెరిసా ఏ బోధిసత్వ?

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: 27-36 వచనాలు మరియు Q&A (డౌన్లోడ్)

ఈ సంవత్సరానికి ఈ టెక్స్ట్‌పై బోధించడానికి ఈ రాత్రి చివరి సాయంత్రం, కానీ ఇది కొనసాగుతుంది, మనమందరం సజీవంగా ఉంటే భవిష్యత్ సంవత్సరాల్లో ఆశాజనకంగా ఉంటుంది, కానీ దాని గురించి ఖచ్చితంగా ఏదీ లేదని గుర్తుంచుకోండి. మనం చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయాలి.

బోధనలు వినడానికి ముందు మంచి ప్రేరణను పెంపొందించుకోండి

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వుల దయను గుర్తుచేసుకుందాం, మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే దానికంటే వారు మనం ఎలా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నారో. మనపట్ల మనకున్న ప్రేమ, కనికరం కంటే వారి ప్రేమ, కరుణ చాలా గొప్పవి.

ఈ పవిత్ర జీవులందరూ తమ మనస్సులను శుద్ధి చేయడానికి, యోగ్యతను సృష్టించడానికి, బోధలను వినడానికి, బోధలను ధ్యానించడానికి యుగయుగాల కోసం చాలా కష్టపడుతున్నారని ప్రతిబింబిద్దాం. వారు మనల్ని దారిలో నడిపించే అత్యుత్తమ సామర్థ్యాలను కలిగి ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో వారు చాలా సంవత్సరాలుగా ఇవన్నీ చేసారు. వారు నిజంగా మా ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి తమను తాము బయట పెట్టారు.

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మనల్ని ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టరు. మా పట్ల వారి కనికరం ఎప్పటికీ నిలిచిపోదు. కానీ బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల బోధనలకు, స్ఫూర్తికి మనల్ని మనం తెరవడం మన ఇష్టం. మేము దానిని చేసే మార్గం ఉత్పత్తి చేయడం బోధిచిట్ట ఆశించిన ఎందుకంటే తో బోధిచిట్ట, మనము బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వుల వలె ఆలోచిస్తాము మరియు అది మనలను వారికి చాలా దగ్గరగా చేస్తుంది.

కాబట్టి అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించే అద్భుతమైన మనస్సును ఉత్పత్తి చేద్దాం.

తర్వాత మెల్లగా కళ్లు తెరిచి మీ నుంచి బయటకు రండి ధ్యానం.

బోధిసిట్టా యొక్క నిర్వచనం

మేము మాట్లాడటం కొనసాగించబోతున్నాము బోధిచిట్ట ఈ సాయంత్రం. bodhicitta అనేది సంస్కృత పదం. ఈ పుస్తకంలో, బోధిచిట్ట మేల్కొలుపు యొక్క ఆత్మగా అనువదించబడింది. ఇతర అనువాదాలలో, దీనిని పరోపకార ఉద్దేశం అంటారు. కానీ దాని అర్థం అదే. నేను మీకు నిర్వచనం ఇస్తాను బోధిచిట్ట, కాబట్టి దీన్ని గుర్తుంచుకోండి. అది మర్చిపోవద్దు!

bodhicitta రెండు ఆకాంక్షలతో కూడిన ప్రాథమిక మనస్సు. మొదటిది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడం మరియు రెండవది ఆశించిన పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడమే బుద్ధ దీన్ని అత్యంత ప్రభావవంతంగా చేయడానికి.

bodhicitta ఆ రెండు ఆకాంక్షలు ఉన్నాయి కాబట్టి మనం సాధించడానికి రెండు ఆకాంక్షలను పెంపొందించుకోవాలి బోధిచిట్ట. కాబట్టి బోధిచిట్ట ప్రేమతో కూడిన కరుణామయ హృదయం నిజంగా చైతన్యవంతులను ఆదరిస్తుంది ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం. ది ఆశించిన జ్ఞానోదయం అనేది జ్ఞానోదయం ఉందని నిర్ధారించుకోవడం. మొదటి సాయంత్రం మన మనస్సును ఎలా విముక్తి చేయడం సాధ్యమవుతుంది అనే దాని గురించి నేను మాట్లాడాను.

బోధిచిత్త ప్రపంచంలోని అన్ని మంచి మరియు ఆనందానికి మూలం

యొక్క ఈ మనస్సు బోధిచిట్ట ఇది చాలా విలువైనది ఎందుకంటే ఇది ప్రపంచంలోని అన్ని మంచి మరియు ఆనందానికి మూలం. అది ఎలా అని మీరు అడగవచ్చు? సరే, మనకున్న ప్రతి సద్గుణ బుద్ధి, సద్గుణాన్ని ఎలా పెంపొందించుకోవాలో ఎవరో మనకు నేర్పినందువల్లనే వస్తుంది, కాదా? ఇతర వ్యక్తులు మాకు నేర్పించారు. మన మనస్సును ఎలా సానుకూల స్థితిలోకి మార్చుకోవాలో వారు మాకు సూచించారు.

కాబట్టి ప్రతి ఒక్క సద్బుద్ధి మనకు బోధించిన వారి నుండి వచ్చింది. సద్గుణ బుద్ధిని ఎలా సృష్టించాలో అంతిమ గురువు ఎవరు? ఇది బుద్ధ, కాదా? ఎందుకంటే బుద్ధమనస్సు పరిపూర్ణ ధర్మాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు ఏది ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో ఖచ్చితంగా తెలుసు.

బోధిసత్త్వులతో కూడా, వారి జ్ఞానం, వారి గొప్పతనం, వారి కరుణ, ఇవన్నీ బౌద్ధులు వారిని మార్గంలో నడిపించినందున వచ్చాయి. మరియు అర్హతలు, ముక్తి పొందిన జీవులు కూడా, బుద్ధులు వారికి బోధించినందున వారు ముక్తిని పొందగలుగుతారు.

ఇప్పుడు, ఎవరైనా ఎలా అయ్యారు బుద్ధ? ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి దీనిని కలిగి ఉంది బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఇది ఆశించిన పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం, ఎందుకంటే లేకుండా బోధిచిట్ట ప్రేరణ, జ్ఞానోదయం అస్సలు సాధ్యం కాదు. కానీ దానితో, అది పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి అవుతుంది.

మరియు ఎవరైనా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన తర్వాత, ఆ వ్యక్తి మంచి మరియు ధర్మం యొక్క నిజమైన మూలం అవుతాడు మరియు మొత్తం ప్రపంచానికి మరియు అన్ని జీవులకు వారు ఏ పరిస్థితిలో జన్మించినా ప్రయోజనం పొందుతారు. అందుకే మనం చెప్పాము బోధిచిట్ట ప్రపంచంలోని అన్ని మంచిలకు మూలం.

బోధిచిత్తం కంటే గొప్ప మరియు విలువైన ఆలోచన ఏదైనా ఉందా?

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ప్రేమతో కూడిన కరుణ యొక్క ఆలోచన కంటే గొప్ప మరియు విలువైన ఆలోచన ఏదైనా మనస్సులో ఉంటుందా? మరియు కరుణను ప్రేమించడం మాత్రమే కాదు, ప్రతి ఒక్కరికీ గొప్ప ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యాలను మన స్వంత వైపు నుండి కలిగి ఉండటానికి నిజంగా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలని కోరుకుంటున్నాము. మీరు ఏదైనా ప్రేరణ గురించి ఆలోచించగలరా, ఏ రకమైన దయ దాని కంటే గొప్పది?

మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, దాని కంటే ఎక్కువ మంచిని కలిగి ఉన్న ఏ రకమైన ఆలోచన, ఎలాంటి ప్రేరణను కనుగొనడం చాలా కష్టం. బోధిచిట్ట. కాబట్టి ఆలోచించడం మాత్రమే బోధిచిట్ట, కేవలం దానిపై బోధలను వినడానికి-ఈ మనస్సు అన్ని జీవులకు అన్ని ఆనందాలకు మరియు శ్రేయస్సుకు మూలం-ఈ బోధనలను పొందే అవకాశం చాలా విలువైనది!

ఏదో ఒక రోజు మనం సమాధి మరియు దివ్యదృష్టి శక్తులను సంపాదించుకున్నప్పుడు, మనమే మనం చూసుకోగలమని నేను కొన్నిసార్లు అనుకుంటాను. కర్మ మనం ఈ జీవితాన్ని అనుభవిస్తున్న సత్ఫలితాలను గతంలో సృష్టించినది. కేవలం బోధనలను వినగలిగేలా బోధిచిట్ట, మేము చాలా మంచిని సృష్టించాము కర్మ గత జన్మలలో! అందుకే బోధనల యొక్క మొదటి రాత్రి నేను నా స్వంత పరిమిత అవగాహన నుండి ఈ వచనాన్ని బోధించగలిగినందుకు నేను చాలా గౌరవంగా మరియు గొప్పగా భావించాను, ఎందుకంటే ఇది చాలా విలువైన వైఖరి గురించి.

కాబట్టి త్రవ్వి చూద్దాం!

వచనం 7

అనేక యుగాలుగా ఆలోచిస్తున్న ఋషుల ప్రభువులు, ఇది మాత్రమే ఒక వరంలా చూసారు, దీని ద్వారా ఆనందం సులభంగా పెరుగుతుంది మరియు అపరిమితమైన అనేక జీవులు రక్షించబడతాయి.

ఋషుల ప్రభువులు బుద్ధులను సూచిస్తారు. బుద్ధులు చాలా యుగాలుగా ఆలోచిస్తున్నారు-కొద్ది కాలంగా కాదు చాలా కాలంగా- మరియు వారు చూశారు బోధిచిట్ట మనస్సు మాత్రమే ఒక ఆశీర్వాదంగా ఉంటుంది, దీని ద్వారా ఆనందం సులభంగా పెరుగుతుంది మరియు అపరిమితమైన అనేక జీవులు రక్షించబడతాయి.

సో బోధిచిట్ట జీవుల ఆనందాన్ని పెంచే సామర్ధ్యం ఉంది. ఇది కనుక బోధిచిట్ట ఇతరులకు బోధించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి ఎవరినైనా ప్రేరేపిస్తుంది, ఆ మనస్సు చాలా జీవులను బాధ నుండి రక్షించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

జీవులను బాధ నుండి రక్షించడానికి ఉత్తమ మార్గం వారికి ధర్మాన్ని బోధించడం. మేము ప్రజలకు వారి ఆకలిని తీర్చడానికి ఆహారం ఇవ్వగలము, కానీ కొన్ని గంటల తర్వాత, వారు మళ్లీ ఆకలితో ఉంటారు. ఎవరికైనా టైర్ ఫ్లాట్ అయినప్పుడు, మనం ఆపి, వారి ఫ్లాట్ టైర్‌ని వెనక్కి లాగి సరిచేయవచ్చు, కానీ వారు తర్వాత మరొకటి పొందుతారు. ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉండవచ్చు మరియు మేము వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవచ్చు, కానీ వారు తర్వాత మళ్లీ అనారోగ్యానికి గురవుతారు.

కాబట్టి మనం ప్రజలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం, వారి తక్షణ అవసరాలను తీర్చడంలో సహాయం చేయడం మంచిది, కానీ అది చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న సమస్యను పరిష్కరించదు. ప్రతి జీవి ధర్మాన్ని ఆచరించడం మరియు వారి స్వంత మనస్సును విడిపించుకోవడం ద్వారా మాత్రమే మనకు చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న ప్రాథమిక సమస్య పరిష్కరించబడుతుంది. కానీ ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరియు వారి స్వంత మనస్సును విడిపించుకోవడానికి, ప్రతి జీవి బోధలను స్వీకరించాలి బుద్ధ ధర్మము. మరియు ఇది ప్రేరణ బోధిచిట్ట బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను ఈ బోధనలను మనకు అందించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.

వచనం 8

ప్రాపంచిక అస్తిత్వం యొక్క సమృద్ధి కష్టాలను అధిగమించాలని కోరుకునే వారు, జీవుల కష్టాలను తొలగించాలని కోరుకునే వారు మరియు అనేక ఆనందాలను అనుభవించాలని కోరుకునే వారు మేల్కొలుపు ఆత్మను ఎప్పటికీ వదులుకోకూడదు.

"ప్రాపంచిక ఉనికి" అంటే చక్రీయ ఉనికి, నిరంతరం పునరావృతమయ్యే సమస్యల చక్రంలో జన్మించడం.

మీరు చక్రీయ ఉనికి యొక్క సమృద్ధి కష్టాలను అధిగమించాలనుకుంటే, దానిని వదిలివేయవద్దు బోధిచిట్ట ఎందుకంటే బోధిచిట్ట అది మిమ్మల్ని ఎనేబుల్ చేస్తుంది.

మీరు అన్ని కష్టాలను, అన్ని జీవుల బాధలను తొలగించాలనుకుంటే, వాటిని విడిచిపెట్టవద్దు బోధిచిట్ట ఎందుకంటే బోధిచిట్ట అది మిమ్మల్ని ఎనేబుల్ చేస్తుంది.

మీరు అపరిమితమైన ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని అనుభవించాలని కోరుకుంటే, వదిలివేయవద్దు బోధిచిట్ట ఎందుకంటే బోధిచిట్ట మీరు ఆ ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని పొందేలా చేస్తుంది.

కాబట్టి శాంతిదేవా నిజంగా ప్రయోజనాల గురించి పాయింట్ చేస్తున్నాడు బోధిచిట్ట ఇక్కడ.

వచనం 9

మేల్కొలుపు యొక్క ఆత్మ ఉద్భవించినప్పుడు, అస్తిత్వ చక్రం యొక్క జైలులో బంధించబడిన ఒక దౌర్భాగ్యుడిని క్షణంలో సుగతుల బిడ్డ అని పిలుస్తారు మరియు దేవతల మరియు దేవతల లోకాల్లో పూజ్యానికి అర్హుడు అవుతాడు.
మానవులు.

"స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకనింగ్" ను సూచిస్తుంది బోధిచిట్ట.

బోధిచిత్తను గ్రహించిన కొలత

గ్రహించిన కొలత బోధిచిట్ట మనం ఏదైనా చైతన్యవంతమైన జీవిని చూసినప్పుడల్లా, మన సహజమైన ప్రేరణ ఇలా ఉంటుంది: “నేను ఒక వ్యక్తిగా మారాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ ఆ బుద్ధి జీవికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి.” ఇది చాలా ఎక్కువ కాల్, కాదా? మీరు ఎవరినైనా చూసినప్పుడల్లా, మీ బాత్‌రూమ్‌లో చీమ పాకడం చూసినప్పుడల్లా, చెత్తలో బొద్దింక చూసినప్పుడల్లా, పక్షిని చూసినప్పుడల్లా, మీకు నచ్చని సహోద్యోగిని చూసినప్పుడల్లా, మీ మనోభావాలను దెబ్బతీసే వ్యక్తిని చూసినప్పుడల్లా. , మీ తక్షణ, స్వయంచాలక ఆలోచన: "ఆ జీవికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నేను జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను."

చాలా చాలా ఏదో, అది కాదు? పురుగులు, కీటకాలు, చేపలు మరియు మనం ఇష్టపడని వ్యక్తులను పక్కనబెట్టి మనం ప్రేమించే వ్యక్తుల పట్ల కూడా అలాంటి ఆలోచన ఉందా? మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల పట్ల మనకు ఆ ఆలోచన ఉందా? మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు కూడా, మన మొదటి ఆలోచన ఏమిటి? "నన్ను సంతోషపెట్టడానికి వారు ఏమి చేయగలరు?"

మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల గురించి మీ ఆలోచన ఉందా? కుటుంబ సభ్యులు మరియు స్నేహితుల పట్ల మీకున్న శ్రద్ధ మరియు ఆప్యాయతలో అది అంతర్లీనంగా ఉందా - "నన్ను సంతోషపెట్టడానికి వారు ఏమి చేయగలరు??"

మీరు దానిని చూసినప్పుడు, మేము చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతులం, కాదా? నేను, నా మరియు నా చుట్టూ ప్రతిదీ తిరుగుతుంది. నన్ను సంతోషపెట్టడానికి ఎవరైనా ఏమి చేయగలరు? నాకు మరిన్ని ఆస్తులు ఇవ్వడానికి వారు ఏమి చేయగలరు? నన్ను మెచ్చుకునేలా మరియు నన్ను ప్రేమించేలా మరియు ప్రశంసించబడేలా వారు ఏమి చేయగలరు? మనం ఇతర వ్యక్తులలో వెతుకుతున్నది అదే.

అన్నింటినీ మార్చాలి మరియు మార్చాలి. మన మానసిక శక్తిని "ఇతరులు నా కోసం ఏమి చేయగలరు" అనే పదానికి బదులుగా మన మానసిక శక్తిని "నేను వారి కోసం ఏమి చేయగలను?" మరియు ముఖ్యంగా: "నేను వారికి అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చేలా నేను త్వరగా జ్ఞానోదయం పొందగలను?"

మనం బోధిచిట్టను ఉత్పత్తి చేయకపోతే, మనం ఏమి చేస్తాం?

దీన్ని వాస్తవీకరించడానికి మనం చాలా పరివర్తన చేయాల్సి ఉంది బోధిచిట్ట, అయితే మన జీవితంలో ఇది కాకుండా ఇంకేం చేయబోతున్నాం?

కొన్నిసార్లు నేను బోధించేటప్పుడు, ప్రజలు నన్ను చూసి ఇలా అంటారు: “ధర్మం చాలా కఠినమైనది! మీరు దీన్ని సులభతరం చేయలేదా? నేను సులభంగా ఏదో కోరుకుంటున్నాను. ఇది చాలా కష్టం! నా దగ్గర చాలా ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్. నా దగ్గర చాలా ఉంది కోపం. నేను నిజంగా నా శత్రువులకు హాని చేయాలనుకుంటున్నాను. నీవు నాకు జ్ఞానోదయం కలిగించి, నా శత్రువులకు ఒకేసారి హాని కలిగించగలవా?” [నవ్వు] మనం కొన్నిసార్లు ఆలోచించే విధానం చాలా ఫన్నీగా ఉంటుంది.

కాబట్టి మనం ఇలా అనుకుంటాము: “నేను చేయలేను! నా వయసు కొంచెం మాత్రమే. నేను మారడానికి చాలా స్వార్థపరుడిని బోధిసత్వ." మనకు ఆత్మవిశ్వాసం లేదు.

లేదా కొన్నిసార్లు మేము మార్గం చాలా కష్టం అనుకుంటున్నాను. “ధర్మాన్ని పాటించడం చాలా కష్టం. ది బుద్ధ తన ఇచ్చింది శరీర పులికి! అలా చేయడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను దోమకు కొన్ని రక్తపు చుక్కలు కూడా ఇవ్వలేను! నాది ఇవ్వడం నాకు ఇష్టం లేదు శరీర ఒక పులికి. నిజానికి నాకు హాని చేసిన వారికి నేను మంచిగా ఏమీ చెప్పలేను. కాబట్టి మార్గం చాలా కష్టం! నేను చేయలేను.” మేము ఆ విధంగా నిరుత్సాహపడతాము.

లేదా ఫలితం చాలా ఎక్కువగా ఉందని భావించి నిరుత్సాహపడతాము: “జ్ఞానోదయం? అన్ని బుద్ధి జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నారా? చాలా తెలివిగల జీవులు ఉన్నాయి. వాటన్నింటి గురించి నేను ఆలోచించలేను. ఇది కేవలం నా మనస్సును చిందరవందర చేస్తుంది. అన్ని జీవుల గురించి నేను ఎలా ఆలోచించగలను? నేను చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను. అందరి గురించి ఆలోచిస్తున్నారా? చాలా కష్టం! బుద్ధి జీవులందరినీ చూసుకుంటున్నారా? చాలా కష్టం, నేను అలా చేయలేను!

కాబట్టి మనం అక్కడ కూర్చొని ఈ కథలన్నీ ఎందుకు మనం ప్రాక్టీస్ చేయలేము బోధిచిట్ట. కానీ నా ప్రశ్న: మనం సాధన చేయకపోతే బోధిచిట్ట, అప్పుడు మనం ఏమి చేయబోతున్నాం?

ఆచరించకపోతే ఏం చేస్తాం బోధిచిట్ట? మేము సాధన చేయబోతున్నాము అటాచ్మెంట్. చేస్తుంది అటాచ్మెంట్ ఆనందం తెస్తావా? చేస్తుంది అటాచ్మెంట్ మిమ్మల్ని మంచిగా సృష్టించేలా చేస్తుంది కర్మ? లేదు.

మనం సాధన చేయకపోతే బోధిచిట్ట, మనం ఇంకా ఏమి చేయగలము? మేము సాధన చేయగలము కోపం! మమ్మల్ని విమర్శించిన మూర్ఖులందరిపై మనం ప్రతీకారం తీర్చుకోవచ్చు! మా వెనుక మాట్లాడిన వాళ్లంతా. వారందరూ మన ఆనందానికి దారితీసే దుష్ట వ్యక్తులు అని అర్థం. వారికి హాని చేయడం వల్ల మనకు సంతోషం కలుగుతుందా? మనం మంచిని సృష్టించబోతున్నామా కర్మ అలా చేస్తున్నారా? మన జీవితమంతా శత్రువులకు హాని చేస్తూ గడిపితే మనం ప్రశాంతమైన మరణాన్ని పొందబోతున్నామా? మరచిపో! మన దుస్థితికి మనమే కారణం సృష్టిస్తున్నాం.

ఆచరించకపోతే ఇంకేం చేయగలం బోధిచిట్ట? మనం స్వార్థపరులుగా ఉండగలుగుతాము మరియు రోజంతా, రాత్రంతా మన గురించి ఆలోచించవచ్చు! అసంఖ్యాక విశ్వాలన్నింటిలో నాకు ఏది మంచిదో అది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. ఇది నేనే మరియు నేను కోరుకున్నది నేను ఎలా పొందగలను, ఏది నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మనం దానిని ఆచరించవచ్చు. మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఆ సాధన చేస్తున్నాము!

అజ్ఞానం, అటాచ్మెంట్, కోపం, స్వార్థం- మనం వీటిని ప్రారంభించకుండానే యుగయుగాలుగా ఆచరిస్తున్నాము. అది మనల్ని ఎక్కడికి చేర్చిందో చూడండి. అది మనల్ని ఎక్కడికి చేర్చింది? మనం ఇంకా సంసారంలోనే ఉన్నాం! మనం ఇంకా ఈ ఉల్లాసంగానే సంసారంలో ఎదుగుతూ, పుట్టి, ముసలితనాన్ని, అనారోగ్యం పాలవుతూ, మరణిస్తూనే ఉన్నాం. మరియు మళ్ళీ పుట్టడం మరియు అనారోగ్యం మరియు వృద్ధాప్యం మరియు చనిపోవడం మొదలైనవి. ఇది విసుగ్గా ఉంది!

సంసారం నిజంగా బోరింగ్! మీరు అదే పనిని పదే పదే చేస్తారు మరియు మీరు దయనీయంగా ఉన్నారు మరియు మీరు ప్రారంభం లేని కాలం నుండి చేస్తూనే ఉన్నారు. అది సాధనకు ప్రత్యామ్నాయం బోధిచిట్ట. మనకు కావలసింది అదేనా? దాని గురించి ఆలోచించు.

మనం సాధన చేయకపోతే బోధిచిట్ట, మనం ఇంకా ఏమి చేయబోతున్నాం? ఇక చేసేదేమీ లేదు. ఏమిలేదు!

మీరు ఇలా అనవచ్చు: “లేదు, ఉంది! నేను డబ్బు సంపాదించగలను! గురించి మరచిపో బోధిచిట్ట, నేను డబ్బు సంపాదించాలనుకుంటున్నాను! అప్పుడు నేను విజయం సాధిస్తాను. నేను ఫేమస్ అవుతాను. ప్రజలు నన్ను గౌరవిస్తారు మరియు నేను ముఖ్యమని భావిస్తారు.

బాగా, మీకు తెలుసా, మేము చక్రీయ ఉనికిలో ప్రారంభం లేని పునర్జన్మలను కలిగి ఉన్నాము, మేము ఇప్పటికే చక్రీయ ఉనికిలో చాలా డబ్బు సంపాదించాము. మన గత జన్మలన్నింటిలో మనం సంపాదించిన మొత్తం డబ్బును కలిపితే, ఇప్పుడు జీవించి ఉన్న అత్యంత ధనవంతుడి కంటే మనం ధనవంతులం అవుతాము. మేము గత జన్మలలో టన్నుల కొద్దీ డబ్బు సంపాదించాము! అది మనల్ని ఎక్కడికి చేర్చింది? మనం ఇంకా సంసారంలోనే ఉన్నాం! డబ్బు సంపాదించడం చాలా సంతోషకరమైన ప్రత్యామ్నాయం కాదు.

కాబట్టి దాని గురించి ఆలోచించండి. మనం ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించుకోకపోతే, మనం ప్రయత్నించి శూన్యతను గ్రహించకపోతే, ప్రతి ఇతర ప్రత్యామ్నాయం చాలా మంచిది కాదు. మనం అలా ఆలోచించినప్పుడు, ఈ చిన్న హేతుబద్ధీకరణలన్నీ ఎందుకు ధర్మాన్ని ఆచరించలేము ఎందుకంటే అవి నీటిని కలిగి ఉండవని మనం గ్రహించాము.

ఇది కేవలం మా శ్రావ్యమైన మనస్సు: “నేను చేయలేను! దయచేసి బుద్ధ, మార్గాన్ని సులభతరం చేయండి. లాగా బుద్ధ ప్రారంభించడం కష్టతరం చేసింది! ది బుద్ధ దారిని కష్టతరం చేయలేదు. మార్గాన్ని కష్టతరం చేసేది మన మనసే. ధర్మం కష్టం కాదు; మన మనస్సు కష్టతరం చేస్తుంది.

కాబట్టి ఈ క్షణం బోధిచిట్ట మనం ఏ చైతన్య జీవిని చూసినప్పుడల్లా జ్ఞానోదయం పొందాలనే కోరిక పుడుతుంది, ఆ క్షణంలోనే చక్రీయ అస్తిత్వపు చెరసాలలో బంధించబడిన ఒక నీచుడు-అదే మనల్ని సూచిస్తుంది-సుగతుల సంతానం అని పిలువబడ్డాడు మరియు యోగ్యుడు అవుతాడు. దేవతలు మరియు మానవుల లోకములలో గౌరవప్రదమైనది.

ఎంత అపురూపమైన పరివర్తన! ప్రారంభం లేని సమయం నుండి చక్రీయ ఉనికిలో పైకి క్రిందికి వెళుతున్న ఒక నీచుడు, అకస్మాత్తుగా బుద్ధుల బిడ్డ అవుతాడు. అకస్మాత్తుగా మూడు లోకాలలోనూ పూజించదగిన వ్యక్తి అవుతాడు. అపురూపమైన పరివర్తన! మరియు అది బోధిచిట్ట దాని గురించి తెస్తుంది.

వచనం 10

ఈ అపరిశుభ్రమైన రూపాన్ని తీసుకున్న తర్వాత, అది జినా యొక్క రత్నం యొక్క అమూల్యమైన చిత్రంగా మారుస్తుంది. కాబట్టి, స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకనింగ్ అని పిలువబడే శీఘ్ర వెండి అమృతాన్ని గట్టిగా పట్టుకోండి, ఇది పూర్తిగా మార్చబడాలి.

"ది జినా"ని సూచిస్తుంది బుద్ధ. జినా అంటే జయించేవాడు. ఎ బుద్ధ ఒక విజేత ఎందుకంటే a బుద్ధ సమస్త కల్మషాలను జయించింది.

కాబట్టి మేము ఈ "అశుద్ధ రూపాన్ని" తీసుకుంటాము, ఇతర మాటలలో, ఇది శరీర మాంసం మరియు రక్తంతో తయారు చేయబడింది మరియు దానిని "జినా యొక్క రత్నం" యొక్క చిత్రంగా మారుస్తుంది. మా శరీర మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు రూపాంతరం చెందుతుంది బోధిచిట్ట, శూన్యత ద్వారా ముందుకు సాగుతుందని మనం గ్రహించినప్పుడు బోధిచిట్ట.

ఇది ఉంది బోధిచిట్ట ఇది ఈ మాంసాన్ని మరియు రక్తాన్ని మార్చడానికి మాకు సహాయపడుతుంది శరీర ఒక లోకి శరీర కాంతి, లోకి శరీర ఒక బుద్ధఒక బుద్ధ విశ్వం అంతటా వ్యాపించి ఉన్న అనేక విభిన్న రూపాలను ఏ ప్రత్యేక జ్ఞాన జీవికి ఏ నిర్దిష్ట సమయంలోనైనా అవసరమైన విధంగా వ్యక్తీకరించగలడు. చేయగలిగింది ఎంత అద్భుతమైన విషయం! మరియు అది బోధిచిట్ట అది మనల్ని అలా చేయగలుగుతుంది.

వచనం 11

ప్రపంచంలోని ఏకైక నాయకులు, వారి మనస్సులు అర్థం చేసుకోలేనివి, దాని గొప్ప విలువను బాగా పరిశీలించారు. ప్రాపంచిక అస్తిత్వ స్థితి నుండి తప్పించుకోవడానికి మొగ్గు చూపుతున్న మీరు, మేల్కొలుపు ఆత్మ యొక్క ఆభరణాన్ని గట్టిగా పట్టుకోండి.

"ప్రపంచంలోని ఏకైక నాయకులు," అంటే, బుద్ధులు, "ఎవరి మనస్సులు అంతుపట్టనివి," అంటే, అస్తిత్వం మొత్తాన్ని అర్థం చేసుకున్నవారు, దీని విలువను పరిశీలించారు. బోధిచిట్ట.

"ప్రాపంచిక అస్తిత్వ స్థితుల నుండి తప్పించుకోవడానికి మొగ్గు చూపే మీరు," అంటే, చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే మన కోసం, "మేల్కొలుపు ఆత్మ యొక్క ఆభరణాన్ని గట్టిగా పట్టుకోండి" బోధిచిట్ట.

వచనం 12

అరటి చెట్టు ఫలాలను కోల్పోయినప్పుడు కుళ్ళిపోయినట్లే, మిగతా ప్రతి ధర్మం కూడా క్షీణిస్తుంది. కానీ స్పిరిట్ ఆఫ్ మేల్కొలుపు చెట్టు శాశ్వతంగా ఫలాలను ఇస్తుంది, క్షీణించదు మరియు అభివృద్ధి చెందుతుంది.

అరటి చెట్టు అని ఒక చెట్టు ఉంది. అది ఫలించిన తరువాత, అది చనిపోతుంది. అది ఫిజ్ చేస్తుంది. దాని బలం సన్నగిల్లింది. అదే విధంగా, మనం సృష్టించే సాధారణ ధర్మం ఏదైనా, అది ప్రేరేపించబడకపోతే బోధిచిట్ట, జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేయకపోతే, అది ఫలితాన్ని తెస్తుంది కానీ అది ఆగిపోతుంది. ఆ ధర్మం యొక్క శక్తి ఆగిపోతుంది.

అయితే మనం ప్రేరేపించబడిన ఒక సద్గుణ చర్య చేస్తే బోధిచిట్ట, ఆ మంచి యొక్క శక్తి కర్మ ఎప్పుడూ ఆగదు. ఎందుకు అది ఎప్పుడూ ఆగదు? ఎందుకంటే బోధిచిట్ట అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం ఉద్దేశించబడింది. అన్ని జీవులు అపరిమితమైనవి. మనం ఏ చిన్న పుణ్యం చేసినా -సమర్పణ ఒక ఆపిల్ బుద్ధ, ఒక వృద్ధుడు లేచి నిలబడటానికి సహాయం చేయడం-మీరు ఏదైనా ప్రేరణతో చేయండి బోధిచిట్ట, ఆ ధర్మం ఎప్పటికీ నిలిచిపోదు. ఆ క్రియ, అది చిన్న క్రియే అయినా, ప్రతి జీవికి జ్ఞానోదయం కావడానికి చేసినందున, అది చాలా శక్తివంతమైనది.

కనుక ఇది ఇదే బోధిచిట్ట ఇది చిన్నదైన, అత్యంత సాధారణమైన రోజువారీ జీవిత చర్యలను ఊహించదగిన అతిపెద్ద ధర్మంగా మార్చడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది, దాని ఫలితాలు ఎప్పటికీ నిలిచిపోవు.

మరోవైపు, మనం ఒక పుణ్యం చేస్తే కానీ మన ఆలోచన: “నాకు మంచి పునర్జన్మ కావాలి,” అంటే, ఆ పుణ్య చర్య మంచి పునర్జన్మ ఫలితాన్ని తెస్తుంది మరియు అంతే. లేదా ముక్తిని పొందడంలో సహాయపడుతుందనే ఉద్దేశ్యంతో మనం ఒక పుణ్యకార్యాన్ని చేస్తే, అది ముక్తిని కలిగిస్తుంది మరియు అంతే.

కానీ మనం ప్రేరణతో ఒక చర్య చేస్తే బోధిచిట్ట, మీరు గిన్నెలు కడిగినప్పటికీ, మీరు ప్రేరణతో చేస్తారు బోధిచిట్ట, అత్యున్నత జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేయబడినందున మరియు అపరిమితమైన జీవులకు సహాయం చేయాలనే కోరికతో ప్రేరేపించబడినందున మీరు అంతం లేని ధర్మాన్ని సృష్టిస్తున్నారు.

ఫలాలను ఫలించిన తర్వాత చనిపోయే అరటి చెట్టులా కాకుండా (సాధారణ ధర్మం వలె), ది బోధిచిట్ట అపరిమితంగా ఫలాలను ఇచ్చే చెట్టు లాంటిది.

వచనం 13

దాని రక్షణ కారణంగా, ఒక శక్తివంతమైన వ్యక్తి యొక్క రక్షణ కారణంగా, భయంకరమైన దుర్గుణాలు చేసిన తర్వాత కూడా, వెంటనే గొప్ప భయాలను అధిగమిస్తాడు. అజ్ఞాన జీవులు ఎందుకు ఆశ్రయించరు?

ఎవరైనా భయంకరమైన ప్రతికూల చర్యకు పాల్పడ్డారని అనుకుందాం మరియు పోలీసులు వచ్చి తమను తీసుకుంటారని వారు చాలా భయపడుతున్నారు. కాబట్టి వారు ఏమి చేస్తారు? వాళ్ళు ఆశ్రయం పొందండి పోలీసుల నుండి వారిని రక్షించే అత్యంత శక్తివంతమైన వ్యక్తిలో.

మేము అన్ని రకాల ప్రతికూలతలను సృష్టించాము కర్మ. బహుశా మేము ప్రతికూల చర్యలలో పదిని పూర్తి చేసాము. నీ సంగతి నాకు తెలీదు కానీ, ఈ జన్మలో కూడా ఒక్కసారి కాదు చాలా సార్లు పదిమందిని సృష్టించాను!

"భయంకరమైన దుర్గుణాలు చేసిన తర్వాత కూడా, ఒక వ్యక్తి వెంటనే గొప్ప భయాలను అధిగమిస్తాడు." కాబట్టి తక్కువ పునర్జన్మ గురించి భయపడే బదులు, మనం చనిపోయిన తర్వాత మనకు బాధాకరమైన ఉనికి ఉంటుందని భయపడే బదులు, లేదా మనం మనిషిగా జన్మించినప్పటికీ, మనం పేదలుగా లేదా విపరీతమైన ఆరోగ్య సమస్యలతో పుడతాము అని భయపడే బదులు, ద్వారా ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బోధిచిట్ట, ఇతర మాటలలో ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా బోధిచిట్ట, అప్పుడు మేము ఈ గొప్ప భయాల నుండి సురక్షితంగా ఉన్నాము.

కాబట్టి శాంతిదేవుడు ఇలా అంటాడు: “అజ్ఞానులు దానిని ఎందుకు ఆశ్రయించరు?” bodhicitta మన ప్రతికూల ఫలితాల నుండి మనలను రక్షించే శక్తిని కలిగి ఉంది కర్మ. మనం ఎందుకు ఉత్పత్తి చేయకూడదు బోధిచిట్ట? మీరు రాజు వద్దకు వెళ్ళవచ్చు. మీరు ప్రభుత్వ అధికారి వద్దకు వెళ్లవచ్చు. మీరు ధనవంతుల వద్దకు వెళ్ళవచ్చు. కానీ ఆ వ్యక్తులు ఎవరూ మన స్వంత ప్రతికూల ఫలితాలను అనుభవించకుండా నిరోధించలేరు కర్మ. కానీ మనం సాధన చేస్తే బోధిచిట్ట, కేవలం చిన్న చర్యలలో కూడా, అది ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ. అంతే శక్తిమంతమైనది బోధిచిట్ట ఉంది.

వచనం 14

విశ్వం నాశనమయ్యే సమయంలో సంభవించే అగ్నిప్రమాదం వలె, అది క్షణకాలంలో గొప్ప దుర్గుణాలను దహిస్తుంది. బుద్ధిమంతుడైన మైత్రేయుడు సుధనకు దాని యొక్క లెక్కించలేని ప్రయోజనాలను బోధించాడు.

ఒక భారీ అగ్ని దానిని కాల్చివేసినప్పుడు విశ్వం యొక్క అంతం వస్తుందని వారు అంటున్నారు. (ఇది మన విశ్వం గురించి ప్రత్యేకంగా మాట్లాడుతోంది. అనేక విశ్వాలు ఉన్నాయి మరియు అనేక విభిన్న విశ్వాలకు ప్రారంభం లేదా ముగింపు లేదు.) ఆ భారీ అగ్ని ప్రతిదానిని పూర్తిగా కాల్చివేస్తుంది-అన్ని రాళ్ళు, మొత్తం గ్రహం, కూడా సూర్యుడు. అంతా కాలిపోతుంది.

అదే విధంగా, బోధిచిట్ట ఎలాంటి ప్రతికూలమైనా చాలా శక్తివంతమైనది కర్మ ఆ పుణ్యం వల్ల క్షణంలో దహనం అయిపోతుంది బోధిచిట్ట అనుకున్నాడు. మనం మన జీవితంలో చాలా పశ్చాత్తాపపడే పనులు చేసి, వాటి ఫలితాలను అనుభవించకూడదనుకోవడం వల్ల ఆ ప్రతికూల చర్యలను శుద్ధి చేయాలనుకుంటే, ఆ ప్రతికూల బరువు మనకు అక్కర్లేదు. కర్మ మన మైండ్‌స్ట్రీమ్‌లో, తర్వాత ఉత్పన్నమవుతుంది బోధిచిట్ట, ధ్యానం బోధిచిట్ట దీన్ని చేయడానికి అత్యంత శక్తివంతమైన మార్గాలలో ఒకటి.

మీరు అపరాధం లేదా స్వీయ-ద్వేషంతో బాధపడుతుంటే, సాధన చేయండి బోధిచిట్ట ఆ మానసిక సమస్యలను అరికట్టడానికి ఉత్తమ మార్గం ఎందుకంటే ఇది అన్ని ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ. మేము ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసినప్పుడు కర్మ, అప్పుడు అపరాధ భావన ఏమీ లేదు. సిగ్గుపడాల్సిన పనిలేదు. మనసు చాలా ఉల్లాసంగా ఉంటుంది.

వచనం 15

క్లుప్తంగా, ఈ స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకనింగ్ రెండు రకాలుగా ప్రసిద్ధి చెందింది: మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షించే ఆత్మ మరియు మేల్కొలుపు వైపు సాహసించే ఆత్మ.

రెండు రకాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట. ఒకరిని అభిలాషి అంటారు బోధిచిట్ట మరియు మరొకటి వెంచరింగ్ లేదా ఎంగేజింగ్ అంటారు బోధిచిట్ట.

మేము రెండు రకాలను ఎలా వేరు చేస్తాము బోధిచిట్ట?

వర్ధమాన బోధిచిట్ట a కావాలని ఆకాంక్షించారు బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం.

మనసుకు బోధిచిట్ట నిమగ్నమై బోధిసత్వయొక్క చర్యలు వాస్తవానికి మనల్ని పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తాయి. అవి ఏమిటి బోధిసత్వ చర్యలు? వారు ఆరుగురు పరమార్థాలు లేదా పరిపూర్ణతలు లేదా దూరపు వైఖరులు: దాతృత్వం, నైతిక క్రమశిక్షణ, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం. కొన్నిసార్లు అవి పదికి పొడిగించబడతాయి, ఈ సందర్భంలో మేము శక్తిని జోడిస్తాము, ప్రతిజ్ఞ లేదా ప్రార్థన, నైపుణ్యం గల సాధనాలు మరియు పదిని చేయడానికి ఉన్నతమైన జ్ఞానం. మేము ఆరు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు చివరి నాలుగు ఆరవదానిలో ఉపసంహరించబడతాయి పరమార్థాలు.

ఆకర్షణీయంగా బోధిచిట్ట మనం ఇప్పుడు ఉన్న చోట నుండి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందేలా మనలను కదిలించే అన్ని పనులలో నిమగ్నమై ఉంటుంది బుద్ధ.

ఆకాంక్ష మరియు వెంచరింగ్ మధ్య వ్యత్యాసం యొక్క సారూప్యత ఇక్కడ ఉంది బోధిచిట్ట. మీరు బుద్ధగయకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారని అనుకుందాం బుద్ధ జ్ఞానోదయం పొందాడు. మీరు సింగపూర్‌లో ఈ అద్భుతంతో ఇక్కడ కూర్చోవచ్చు ఆశించిన: “నేను బుద్ధగయ వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. నాకు బోధి వృక్షాన్ని చూసి ఆ ప్రదేశంలో కూర్చోవాలని ఉంది బుద్ధ కూర్చున్నాడు. నేను ఆ పవిత్ర వాతావరణంలో ఉండాలనుకుంటున్నాను.

ఇది చాలా సానుకూల కోరిక, కాదా? మీకు ఆ కోరిక ఉండాలి, అది ఆశించిన మీరు వెళ్లి టికెట్ కొనుక్కొని విమానం ఎక్కి భారతదేశానికి వెళ్లే ముందు. మీకు అది లేకపోతే ఆశించిన, బుద్ధగయకు వెళ్లడానికి మీరు ఎప్పటికీ ఏమి చేయరు.

కానీ ఆశించిన ఒక్కటే మిమ్మల్ని బుద్ధగయకు చేర్చదు. మీరు ఏదో ఒకటి చేయాలి, లేదా? మీరు ట్రావెల్ ఏజెంట్‌కి కాల్ చేయాలి. మీరు టికెట్ ఏర్పాటు చేసుకోవాలి. ఆపై మీరు ఢిల్లీకి వెళ్లండి. ఢిల్లీ నుండి మీరు గయాకి చేరుకోవాలి. గయ నుండి మీరు బుద్ధగయకు చేరుకోవాలి. ఆపై మీరు మీరే పొందవలసి ఉంటుంది స్థూపం.

కాబట్టి బోధి వృక్షం క్రింద మిమ్మల్ని మీరు పొందేందుకు చాలా ప్రయత్నాలు చేయాల్సి ఉంటుంది బుద్ధ జ్ఞానోదయం పొందాడు. అది వెంచర్ లాంటిది బోధిచిట్ట ఎందుకంటే ఇది వాస్తవానికి మనల్ని వాస్తవీకరించడానికి ప్రయత్నం చేయడం ఆశించిన.

ఈ రెండు బోధిచిత్తాల మధ్య తేడా మీకు కనిపిస్తోందా? ఆశావహుడు బోధిచిట్ట ఇలా అంటాడు: “ఒక మారడం ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది బుద్ధ!" కానీ మేం ఇంకా ఇక్కడే కూర్చున్నాం. మనసుకు బోధిచిట్ట ఇలా అంటాడు: “ఒక మారడం ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది బుద్ధ. నేను చేస్తున్నాను!” ఆకర్షణీయంగా బోధిచిట్ట సాధన చేస్తున్నాడు బోధిసత్వ పనులు మరియు అదే మనల్ని నిజంగా తీసుకోవడానికి ప్రేరేపిస్తుంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ.

టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, పద్దెనిమిది మూలాలు ఉన్నాయి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు నలభై ఆరు సహాయకులు. చైనీస్ మహాయాన సంప్రదాయంలో, పది మూలాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట ప్రతిజ్ఞ మరియు నలభై ఎనిమిది సహాయకులు. మీరు ఏ సంస్కరణను తీసుకున్నా, ప్రాక్టీస్ చేయడం ముఖ్యం, ఎందుకంటే ఇది మిమ్మల్ని ఉత్పత్తికి దారి తీస్తుంది బోధిచిట్ట మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయానికి.

వచనం 16

ప్రయాణం చేయాలనుకునే వ్యక్తికి మరియు ప్రయాణికుడికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని ఒకరు గ్రహించినట్లే, జ్ఞానులు ఆ రెండింటి మధ్య సంబంధిత వ్యత్యాసాన్ని గుర్తిస్తారు.

ప్రయాణం చేయాలనే తపన ఉన్న వ్యక్తికి మరియు వాస్తవానికి దానిని చేసే వ్యక్తికి మధ్య ఉన్న తేడాను మనం చూసినట్లే, జ్ఞానోదయం కోసం ఆశించే వ్యక్తికి మరియు దాని ఆధారంగా పనిచేసే వ్యక్తికి మధ్య కూడా తేడా ఉంటుంది. ఆశించిన, ఆరుగురి అభ్యాసాలు చేస్తుంది దూరపు వైఖరులు అది జ్ఞానోదయానికి దారి తీస్తుంది. మళ్ళీ మేము ఆశించే మధ్య వ్యత్యాసాన్ని నొక్కి చెబుతున్నాము బోధిచిట్ట మరియు వెంచర్ బోధిచిట్ట.

వచనం 17

అస్తిత్వ చక్రంలో మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షించే ఆత్మ యొక్క ఫలితం గొప్పది అయినప్పటికీ, ఇది ఇప్పటికీ సాహసోపేతమైన యోగ్యత యొక్క నిరంతర స్థితి వలె లేదు.

మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షించే ఆత్మ యొక్క ఫలితం చక్రీయ ఉనికిలో గొప్పది. కేవలం జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించడం చాలా మంచిది. అది మనకు భగవంతుని లోకాల్లో, ఖగోళ లోకాలలో లేదా మానవ లోకంలో పునర్జన్మను తీసుకువస్తుంది. కానీ అది ఇప్పటికీ మెరిట్ యొక్క నిరంతర స్థితిని లేదా ఆకర్షణీయమైన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతర స్థితిని సృష్టించడానికి మాకు సహాయం చేయదు బోధిచిట్ట సృష్టించడానికి అనుమతిస్తుంది.

మేము వెంచర్ ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట, అప్పుడు మనం చేసే ప్రతి పని దానిచే ప్రేరేపించబడి ఉంటుంది బోధిచిట్ట, కాబట్టి మనం చేసే ప్రతి పని, ఒక కప్పు టీ తాగినా, నిద్రపోతున్నా, జ్ఞానోదయానికి కారణం అవుతుంది.

ఒక్కసారి ఆలోచించండి. మీరు నిజంగా నిద్రించాలనుకుంటే, నిద్రించండి బోధిచిట్ట. మీరు నిజంగా తినాలనుకుంటే, దానితో తినండి బోధిచిట్ట. మనం ఏదైనా చేస్తాం బోధిచిట్ట ఈ అపరిమితమైన, అద్భుతమైన ఫలితాలను తెస్తుంది. సానుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతర స్థితి మనకు అది ఉన్నప్పుడు అంతం కాదు బోధిచిట్ట మనస్సు.

వెర్సెస్ X మరియు 18

అపరిమిత చైతన్య జీవులను విముక్తి చేయడం కోసం తిరుగులేని వైఖరితో ఆ ఆత్మను స్వీకరించిన సమయం నుండి,

ఆ క్షణం నుండి, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు లేదా పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు కూడా ఆకాశంతో సమానమైన పుణ్య ప్రవాహం నిరంతరం పుడుతుంది.

మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట తిరుగులేని వైఖరితో, అది మా బోధిచిట్ట చాలా బలంగా ఉంది, మనం దానిని కోల్పోలేము. అన్నింటిలో మొదటిది, మనకు సాధారణ జీవులు, మనం ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు ఆలోచించినప్పుడు బోధిచిట్ట, మా బోధిచిట్ట అనేది ప్రయత్నపూర్వకంగా పిలువబడుతుంది బోధిచిట్ట లేదా కృత్రిమ బోధిచిట్ట. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం అక్కడ కూర్చుని దాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు మన హృదయాన్ని తెరిచి ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండటానికి మాట్లాడాలి. మేము వివిధ ధ్యానాల గురించి ఆలోచించాలి మరియు ఉత్పత్తి చేయడానికి కొంత ప్రయత్నం చేయాలి బోధిచిట్ట.

మా ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట అప్రయత్నంగా మారుతుంది, ఆ చైతన్య జీవిని చూసిన తర్వాత జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఆలోచన మనకు ఉన్నప్పుడు, ఆ సమయంలో, మనం ఐదు మహాయాన మార్గాలలో మొదటిది-మహాయాన సంచిత మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఆ సమయంలో, మేము వాస్తవికంగా ఉంటాము బోధిసత్వ. కానీ ఆ సమయంలో మేము ఇంకా చిన్నపిల్లలం బోధిసత్వ అయినప్పటికీ మా బోధిచిట్ట ఆకస్మికంగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇది ఇంకా పూర్తిగా స్థిరంగా లేదు. ఇది ఇంకా కోలుకోలేనిది కాదు. మేము కొన్ని దురదృష్టకర పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటే, మనం కోల్పోయే ప్రమాదం ఉంది బోధిచిట్ట ఎందుకంటే మనలోని స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన పూర్తిగా నిర్మూలించబడలేదు.

కానీ ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో బోధిసత్వ మార్గం, మా బోధిచిట్ట అది తిరుగులేనిది కాబట్టి దృఢంగా మారుతుంది. దాన్ని కోల్పోయే ప్రమాదం మనకు లేదు. ఆ సమయంలో, 'ఆ క్షణం నుండి, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు లేదా పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు కూడా ఆకాశానికి సమానమైన యోగ్యత లేదా సానుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతరాయ ప్రవాహం నిరంతరం పుడుతుంది'.

కాబట్టి ధర్మం ఆ బోధిసత్వ సృష్టిస్తుంది ప్రతి ఒక్క క్షణంలో ఆకాశంతో సమానం, అది కూడా బోధిసత్వ పరధ్యానంలో ఉన్నారు, వారు అల్పాహారం తింటున్నప్పటికీ, వారు నిద్రపోతున్నప్పటికీ, వారు చేస్తున్నదంతా బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం జరుగుతుంది. అయినా కూడా బోధిసత్వ ఫ్లోర్ స్వీప్ చేస్తోంది, ఇది సానుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతర ప్రవాహం అవుతుంది.

వచనం 20

తక్కువ వాహనం వైపు మొగ్గు చూపే జీవుల కోసం తథాగత స్వయంగా సుబహుప్రచ్ఛలో దీనిని గట్టిగా నొక్కి చెప్పాడు.

"తథాగత" దానిని సూచిస్తుంది బుద్ధ. ది బుద్ధ తిరుగులేనిది ఉన్నప్పుడు సానుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతర ప్రవాహం సృష్టించబడుతుందని స్వయంగా చెప్పాడు బోధిచిట్ట. అతను దానిని వివరించాడు సుబహుపృచ్ఛ సూత్రం తమ స్వలాభం కోసం విముక్తిని పొందేందుకు మొగ్గు చూపే జీవుల ప్రయోజనం కోసం.

నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, కొన్ని జీవులు ఇలా ఆలోచిస్తారు: “జ్ఞానోదయం చాలా ఎక్కువ. నేను నా కోసం విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను. నా బాధను ఆపుకోవడం చాలా కష్టం. నేను అన్ని జీవుల గురించి ఆలోచించలేను. వారి స్వంత విముక్తి వైపు మొగ్గు చూపే మరియు లేని వ్యక్తుల కోసం ఆశించిన ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం, ది బుద్ధ ఈ సూత్రంలో వారికి ఈ అద్భుతమైన ఫలితం-అనుకూల సంభావ్యత యొక్క నిరంతర ప్రవాహం-ఆలోచన ద్వారా సృష్టించబడింది బోధిచిట్ట.

21 మరియు 22 వ వచనం

“బుద్ధిగల జీవుల తలనొప్పులను నేను తొలగిస్తాను” అని భావించే మంచి ఉద్దేశ్యం కలిగిన వ్యక్తి అపరిమితమైన పుణ్యాన్ని పొందుతాడు.

ప్రతి జీవి యొక్క సాటిలేని బాధను తొలగించి, వారికి అపరిమితమైన మంచి లక్షణాలను ప్రసాదించాలని కోరుకునే వ్యక్తి గురించి ఏమిటి?

అనే కథ ఉంది బుద్ధ గత జన్మలో అతను ఒక సాధారణ జీవి. ఒక సారి తల్లి మీద కోపం వచ్చింది. అతను తలుపు బద్దలు కొట్టి తన తల్లి తలపైకి అడుగు పెట్టాడు. అతను విపరీతమైన ప్రతికూలతను సృష్టించాడు కర్మ అలా చేయడం ద్వారా, అతను నరకంలో పునర్జన్మ పొందాడు. అతను ఒక నిర్దిష్ట నరకంలో జన్మించాడు, అక్కడ జీవుల తలలు కత్తిరించబడతాయి లేదా కుదించబడతాయి లేదా అలాంటిదే.

కాబట్టి అతను ఆ బాధాకరమైన ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్న కొన్ని ఇతర జీవులతో కలిసి ఆ నిర్దిష్ట నరకంలో ఉన్నాడు. అప్పుడు అతను ఇలా అనుకున్నాడు: “నేను నా తలలో ఈ బాధను అనుభవిస్తున్నంత కాలం, తల నలిపివేయడం మరియు కత్తిరించడం మరియు అలాంటి వాటిని అనుభవించే ఈ ఇతర జీవుల బాధలను నేను భరించగలనా.”

తన చుట్టూ ఉన్న ఇతరుల బాధలను భరించాలనే ఆ పుణ్యపు ఆలోచన యొక్క శక్తితో, నరకంలో అతని పునర్జన్మ వెంటనే ముగిసి, అతను తిరిగి జన్మించాడు. దేవా ఖగోళ ప్రాంతాలలో.

ఆ కరుణ దృక్పథం ఎంత బలంగా ఉందో. ఇది మిగిలిన ప్రతికూలతను పూర్తిగా శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ మరియు ఆ తర్వాత అతను చాలా సంతోషకరమైన పునర్జన్మను పొందాడు.

కావున కొన్ని జీవుల పట్ల కేవలం కరుణతో కూడిన ఆలోచన ఆ విధమైన మంచి ఫలితాన్ని తెచ్చిపెడితే, "నేను ప్రతి జీవి యొక్క సాటిలేని బాధను తొలగించి, వారికి అపరిమితమైన మంచి లక్షణాలను ప్రసాదిస్తాను?" అనే ఆలోచన గురించి ఏమిటి? కనికరం యొక్క చిన్న ఆలోచన నుండి ఇంత మంచి ఫలితం వస్తే, ఈ చాలా పెద్ద, విస్తృతమైన కరుణ నుండి వచ్చే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మరియు మంచి ఫలితాలను ఊహించండి. బోధిచిట్ట.

కాబట్టి ఇక్కడ శాంతిదేవుడు నిజంగా మనకు ప్రయోజనాలను చూడమని చెబుతున్నాడు బోధిచిట్ట. అభివృద్ధి చేయడం చాలా విలువైనది బోధిచిట్ట.

వచనం 23

ఇంత పరోపకారం ఉన్న తల్లి లేదా తండ్రి ఎవరికి ఉంటారు? దేవతలు, ఋషులు లేదా బ్రహ్మలకు అది ఉంటుందా?

నేను ఈ వచనాన్ని మొదటిసారిగా అధ్యయనం చేసినప్పటి నుండి ఈ పద్యం ఎల్లప్పుడూ నన్ను చాలా తాకుతుంది. మనతో దయ చూపిన వ్యక్తుల గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మన తల్లిదండ్రుల గురించి మనం తరచుగా ఆలోచిస్తాము, కాదా? దీన్ని మా తల్లిదండ్రులు మాకు ఇచ్చారు శరీర. వాళ్ళు మమ్మల్ని పెంచి పెద్ద చదువులు చదివించారు. చిన్నతనంలో మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకునే వారు. తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలను ఎప్పుడూ ప్రేమిస్తారు. ఖచ్చితంగా, వారు ఎప్పటికప్పుడు మనపై పిచ్చిగా ఉండవచ్చు, కానీ వారు ఎల్లప్పుడూ మనల్ని ప్రేమిస్తారు.

నేను ఖైదీలతో కలిసి పని చేస్తున్నాను మరియు నేను వ్రాసిన కొంతమంది అబ్బాయిలు నిజంగా భయంకరమైన నేరాలు చేశారన్నారు. అయితే ఏంటో తెలుసా? వారి తల్లులు ఎల్లప్పుడూ వారిని ప్రేమిస్తారు. నేను ఒక తల్లితో మాట్లాడాను, అతని కొడుకు తెలివిలేని నేరంలో ఒకరిని హత్య చేశాడు. కానీ ఆ తల్లి తన కొడుకును ఒక అద్భుతమైన వ్యక్తిగా మాత్రమే చూసింది. ఆమె ఇలా చెప్పింది: “అవును, అతను ఈ నేరం చేశాడు. అయితే అతను ఎవరో కాదు. అతను నిజంగా అద్భుతమైన వ్యక్తి. ”

తల్లితండ్రులకు తమ పిల్లల పట్ల చాలా కనికరం ఉంటుంది. మనం ఎప్పుడూ ఆధారపడగలిగే వ్యక్తులు ఎవరు అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకున్నప్పుడు, మన తల్లిదండ్రుల గురించి ఆలోచిస్తాము. అయితే సకల జీవులకు మేలు జరిగేలా మనం జ్ఞానోదయం పొందాలనే కోరిక మన తల్లిదండ్రులకు ఉందా? మన తల్లిదండ్రులకు ఆ ఉదాత్తమైన కోరిక ఉందా మరి ఆశించిన మనకి?

మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మన తల్లిదండ్రులు ఎక్కువగా చదువుకోవాలని, చాలా డబ్బు సంపాదించాలని, కుటుంబాన్ని కలిగి ఉండాలని, సెలవుల్లో మంచి ప్రదేశాలకు వెళ్లాలని కోరుకుంటారు. మా తల్లిదండ్రులు ఒక జీవితం పరంగా మాత్రమే చూస్తారు. కాబట్టి వాళ్లు మనల్ని బాగా కోరుకుంటున్నప్పటికీ, వారు మన కోసం కోరుకునేది ఈ జీవితంలోని ఆనందమే. కానీ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం అద్దం మీద పొగమంచు వంటిది. అది అలాగే మాయమైపోతుంది. అది పోయింది!

కాబట్టి మా తల్లిదండ్రులు కూడా ఇలా అనుకోరు: “నా బిడ్డ ఎ అవ్వాలి బుద్ధ,” ఎందుకంటే మా తల్లిదండ్రులు బుద్ధుని గురించి ఆలోచించరు. వారు ఆలోచిస్తున్నారు: "దయచేసి మంచి వ్యక్తిని వివాహం చేసుకోండి మరియు కొంతమంది పిల్లలను కలిగి ఉండండి మరియు మంచి ఉద్యోగం సంపాదించండి మరియు చాలా డబ్బు సంపాదించండి." అని ఆలోచిస్తున్నారు. ఇంకా వారు ప్రాపంచిక కోణంలో మన పట్ల దయగల వ్యక్తులు.

కాబట్టి ప్రాపంచిక కోణంలో మనతో చాలా దయగల ఈ వ్యక్తులు కూడా బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులకు ఉన్న మన అత్యున్నత ఆనందం కోసం కోరికను కలిగి ఉండరు; బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మనకు జ్ఞానోదయం కావాలని నిజంగా కోరుకుంటారు. అందుకే ఇలా అంటుంది: ఇంత పరోపకారం ఇంకెవరికి ఉంది? ఖచ్చితంగా మా తల్లిదండ్రులు మరియు కాపలాదారులు లేదా బౌద్ధేతర ఋషులు లేదా బ్రహ్మ దేవతలు కాదు. వాళ్లలో ఎవరికీ మన మీద అలాంటి కనికరం లేదు.

మీ పిల్లలతో ధర్మాన్ని పంచుకోండి

కాబట్టి వాస్తవానికి మీరు తల్లిదండ్రులు అయితే, మీరు మీ పిల్లలను నిజంగా ప్రేమిస్తే, మీ పిల్లల కోసం మీరు కోరుకునే ఉత్తమమైన విషయం ఏమిటంటే: “వారు ఒక వ్యక్తిగా మారవచ్చు బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం." మీరు మీ పిల్లలను నిజంగా ప్రేమిస్తే మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటే, వారు వారిని కలవాలని కోరుకోండి బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు అభ్యాసం బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు వాస్తవికత బోధిచిట్ట. అది అత్యంత అద్భుతం ఆశించిన మీరు మీ పిల్లల కోసం కలిగి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే అప్పుడు మీ బిడ్డ ఈ ప్రపంచానికే కాకుండా అన్ని ప్రపంచాలకు ప్రయోజనం మరియు ఆనందానికి మూలం అవుతుంది. కాబట్టి నిజంగా మీ పిల్లలను ధర్మంలో ప్రోత్సహించండి.

కొన్నిసార్లు నేను వారి పిల్లలతో ధర్మం గురించి మాట్లాడటానికి చాలా భయపడే తల్లిదండ్రులను కలుస్తాను: “నా పిల్లలను నెట్టడం నాకు ఇష్టం లేదు. కాబట్టి నేను వారికి ఎలాంటి మతపరమైన విలువలను బోధించను.

అది మంచిది కాదు. పిల్లలకు మతపరమైన విలువలు అవసరం. ఖచ్చితంగా, వారు పెద్దవారైనప్పుడు వారు కోరుకున్న మతాన్ని ఎంచుకోవడానికి స్వేచ్ఛగా ఉంటారు, కానీ వారు చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, వారికి మంచి నైతిక విలువలు అవసరం.

చిన్న పిల్లలు ఎప్పుడూ అడుగుతారు: "మీరు చనిపోయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది?" వారు ఈ రకమైన ప్రశ్నలన్నీ అడుగుతారు, కాబట్టి మీరు వారికి ధర్మాన్ని బోధించాలి. మీరు కేవలం: “ఓహ్, నాకు తెలియదు” అని చెప్పినట్లయితే లేదా మీరు విషయాన్ని మార్చినట్లయితే, మీరు వారి జీవితాలను అత్యంత అర్ధవంతం చేసే చాలా ముఖ్యమైనదాన్ని నేర్చుకునే అవకాశాన్ని వారికి నిరాకరిస్తున్నారు.

కాబట్టి మీ పిల్లలతో ధర్మం గురించి మాట్లాడటానికి బయపడకండి. మీరు వాటిని నెట్టవలసిన అవసరం లేదు, కానీ మీరు మీ కుటుంబ సంభాషణలలో ఖచ్చితంగా ధర్మం గురించి మాట్లాడవచ్చు మరియు మీరు ఖచ్చితంగా మీ పిల్లలను ధర్మాన్ని ఆచరించేలా ప్రోత్సహించవచ్చు.

యుక్తవయసులో నేను ధర్మాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను నిజంగా కోరుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నా యుక్తవయస్సులో అది నాకు చాలా సహాయం చేసి ఉండేది. మీ గురించి నాకు తెలియదు కానీ నేను యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు నేను నిజంగా గందరగోళంగా ఉండేవాడిని. నేను ఏడుస్తూ ఉన్నాను. నేను నిస్పృహకు లోనయ్యాను. నేను కోపం గా వున్నాను. నేను ప్రేమించలేదని భావించాను. నేను నిజంగా గందరగోళంలో ఉన్నాను! మరియు నాకు ధర్మం తెలియదు. నేను పెరిగిన వాతావరణంలో బౌద్ధమతం లేదు.అప్పట్లో నాకు ధర్మం తెలిసి ఉంటే ఇంత బాధాకరమైన యుక్తవయస్సు వచ్చేది కాదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం అనుభవించే ఈ వెర్రి భావోద్వేగాలన్నింటినీ ఎలా ఎదుర్కోవాలో ధర్మం మనకు బోధిస్తుంది.

కాబట్టి మీరు బౌద్ధ తల్లిదండ్రులుగా మీ పిల్లలకు నేర్పించండి! వారి దైనందిన జీవితంలో వారికి నిజంగా సహాయపడే ఈ అద్భుతమైన బోధనలను వారు ఎదుర్కొనేందుకు వీలు కల్పించండి. ఆపై తల్లిదండ్రులుగా, ధర్మాన్ని మోడల్ చేయండి. మీరే సాధన చేయాలి.

వచనం 24

ఆ జీవులు తమ కలలో కూడా తమ స్వార్థం కోసం ఇంతకు ముందెన్నడూ ఆ కోరికను కలిగి ఉండకపోతే, వారు ఇతరుల కోసం ఎలా కలిగి ఉంటారు?

మనతో దయ చూపిన జీవులందరూ-మన తల్లిదండ్రులు, మన ప్రేమికులు, మన స్నేహితులు, మన ప్రియమైన వారందరూ- తమకు తాము పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలనే ఆలోచన కూడా ఎప్పుడూ కలిగి ఉండకపోతే, వారు మన పట్ల అలాంటి ఆలోచనను కలిగి ఉండరు. లేదా ఎవరైనా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందేందుకు. వీళ్ళందరూ మనకి మంచి జరగాలని కోరుకుంటారు, కానీ వారికి ధర్మం తెలియదు కాబట్టి, వారి ప్రేమ చాలా పరిమితం చేయబడింది మరియు మన పట్ల వారి శుభాకాంక్షలు చాలా పరిమితం.

వచనం 25

తమ స్వప్రయోజనాల కోసం కూడా ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే కోరిక ఇతరులలో తలెత్తని ఈ అపూర్వమైన మరియు విశిష్టమైన రత్నం ఎలా ఉనికిలోకి వస్తుంది?

శాంతిదేవుడు ఇక్కడ అద్భుతంగా ఉన్నాడు… ఇది అద్భుతమైనది బోధిచిట్ట, తమ స్వలాభం కోసం, స్వప్రయోజనాల కోసం జీవుల సొంత మనస్సులలో కూడా ఉద్భవించని ఈ మనస్సు యొక్క ఆభరణం-అది ఎలా ఉనికిలోకి వస్తుంది? అది ఎంత అద్భుతం మరియు అద్భుతం బోధిచిట్ట మన మనసులో తలెత్తవచ్చు!

వచనం 26

ప్రపంచ ఆనందానికి బీజమైన, లోక బాధలకు మందు అయిన మనస్సు అనే రత్నం యొక్క యోగ్యతను ఎలా కొలవగలరు?

ఇది నేను ఇంతకు ముందు చెబుతున్నది, అని బోధిచిట్ట అన్ని జీవులకు ఆనందం యొక్క బీజం ఎందుకంటే అన్ని సద్గుణ చర్యలను చివరికి ఎవరికైనా, ఎక్కడో ఉన్న వ్యక్తి ద్వారా గుర్తించవచ్చు బోధిచిట్ట.

ఇది కారణంగా ఉంది బోధిచిట్ట ఎవరో ఒక అయ్యారు బుద్ధ, కారణంగా, కారణం చేత బుద్ధ బోధలు ఇవ్వబడ్డాయి, బోధల వల్ల ఒక్క చిన్న పుణ్యం కూడా ఎలా చేయాలో మనకు తెలుసు. కాబట్టి ఇది అన్ని జాడలు బోధిచిట్ట. ది బోధిచిట్ట ప్రపంచ ఆనందానికి మూలం మరియు ప్రపంచ బాధలకు నివారణ.

చాలా మంది నాతో ఇలా అంటారు: “నేను ఆరు గంటల వార్తలను చూస్తున్నాను మరియు అది చాలా నిరుత్సాహంగా ఉంది! హత్య మరియు అత్యాచారం మరియు సామాజిక అన్యాయం మరియు అసమానతలు ఉన్నాయి. మన ప్రభుత్వ అధికారులు, కంపెనీల సీఈవోలు కూడా అవినీతికి పాల్పడుతున్నారు, కనీసం నేను నివసించే అమెరికాలో అయినా. ప్రజలు ఇతర మానవులపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోతున్నారు మరియు వారు నిరాశ మరియు నిస్సహాయ భావాన్ని అనుభవిస్తారు.

కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే బోధిచిట్ట మరియు అది మీకు తెలుసు బోధిచిట్ట ప్రపంచంలోని బాధలకు ఇది పరిష్కారం, అప్పుడు మీరు ఇకపై నిరాశ మరియు నిస్సహాయతను అనుభవించరు ఎందుకంటే మొత్తం విషయానికి పరిహారం ఉందని మీకు తెలుసు. ఇంకా బోధిచిట్ట అనేది నివారణ. మరియు మీరు గ్రహించగలరని మీకు తెలుసు బోధిచిట్ట ఎందుకంటే దశల వారీ పద్ధతి ఉందని మీకు తెలుసు బుద్ధ మన సాధారణ మనస్సును a యొక్క మనస్సుగా మార్చడానికి వివరించబడింది బోధిసత్వ.

నేను మొదట ధర్మాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ఇది నేను చాలా మెచ్చుకున్న విషయం. ది బుద్ధ కేవలం చెప్పలేదు: "కోపపడకు." ఎలా ఆలోచించాలో దశలవారీగా నేర్పించాడు, తద్వారా మనం మనల్ని దూరం చేసుకోవచ్చు కోపం. ది బుద్ధ “నిన్నులాగే నీ పొరుగువానిని ప్రేమించు” అని మాత్రమే చెప్పలేదు. ఎలా చేయాలో దశలవారీగా నేర్పించాడు ధ్యానం, ఎలా ఆలోచించాలి, తద్వారా వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తించినా మనం ఇతరులను ప్రేమించగలం. కాబట్టి లో నిజమైన పద్ధతి ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు. వారిని కలుసుకోవడం మనకెంత అదృష్టం!

ఎలా ఉత్పత్తి చేయాలనే దాని గురించి అన్ని దశల ద్వారా వెళ్ళడానికి ఈ రాత్రి నాకు సమయం లేదు బోధిచిట్ట, కానీ అది క్రింది అధ్యాయాలలో వస్తుంది, కాబట్టి మీరు వచ్చే ఏడాది తిరిగి రావాలి మరియు వాస్తవానికి దానిని ఎలా పండించాలనే దాని గురించి మేము మరింత వివరంగా తెలియజేస్తాము. ఈలోగా, మీరు నేర్చుకోవడానికి సింగపూర్‌లో ఇతర ఉపాధ్యాయులు ఉన్నారు బోధిచిట్ట నుండి. అలాగే వెబ్‌సైట్‌లోకి వెళితే www.thubtenchodron.org, క్రింద లామ్రిమ్ విభాగంలో, అనేక చర్చలు మరియు సమాచారం ఉన్నాయి బోధిచిట్ట మీరు వినవచ్చు లేదా చదవవచ్చు.

వచనం 27

బుద్ధుల పట్ల గౌరవం కేవలం పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో మించిపోతే, అన్ని జీవుల యొక్క పూర్తి ఆనందం కోసం ప్రయత్నించడం ద్వారా ఎంత ఎక్కువ?

మీరు స్కైస్ లేదా స్కైస్ ఆఫ్ స్కైస్‌ను అందించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారని ఊహించుకోండి సమర్పణలు అపరిమితమైన సంఖ్యలో బుద్ధులకు. అది చాలా మంచిని సృష్టిస్తుంది కర్మ, కాదా? ఆ రకంగా మంచిది కర్మ కేవలం ఆశించే వారిచే అధిగమించబడుతుంది బోధిచిట్ట. మంచి అయితే కర్మ యొక్క స్కైస్ యొక్క మహాసముద్రాలను తయారు చేయడం సమర్పణలు అనంతమైన బుద్ధులకు కేవలం ఆకాంక్షించే వారిచే మించిపోయింది బోధిచిట్ట, అప్పుడు వెంచర్ ద్వారా అది ఎంత ఎక్కువగా ఉంటుంది బోధిచిట్ట అది నిజంగా జ్ఞానోదయం పొందే మార్గం యొక్క సాధనలో నిమగ్నమై ఉంది.

వచనం 28

బాధ నుండి తప్పించుకోవాలనుకునే వారు వెంటనే బాధల వైపు పరుగెత్తుతారు. ఆనందం కోసం చాలా కోరికతో, భ్రమతో వారు తమ ఆనందాన్ని శత్రువులాగా నాశనం చేసుకుంటారు.

నన్ను అంత శక్తివంతంగా ప్రభావితం చేసిన శ్లోకాలలో ఈ పద్యం కూడా ఒకటి.

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఎవరూ బాధలను కోరుకోరు. అందరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు. కానీ మనం మన అజ్ఞానంలో చాలా గందరగోళంలో ఉన్నాము, సంతోషంగా ఉండాలనే మన ప్రయత్నంలో మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ఇది మరింత బాధలకు కారణం. అని అయోమయంలో పడ్డాం. అని ఈ శ్లోకం చెబుతోంది.

"బాధ నుండి తప్పించుకోవాలనుకునేవారు" అనేది దుఃఖాన్ని కోరుకోని సాధారణ జీవులను సూచిస్తుంది. అయినప్పటికీ వారు బాధల వైపు త్వరపడతారు. ఇది ఎలా ఉంది? వారికి ధర్మం తెలియదు కాబట్టి, వారి బాధలను ఆపడానికి వారు చేసే పనులన్నీ ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాయి కర్మ బదులుగా.

ఉదాహరణకు, మనం చాలా పేదవారమైతే, మన బాధలను మరియు పేదరికాన్ని ఆపడానికి మనం ఏమి చేయాలి? మేము దొంగతనం చేస్తాము. దొంగతనం బాధకు లేదా ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుందా? దొంగతనం బాధలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది, కాదా?

మనల్ని ఎవరైనా అవమానించినందుకు మనం బాధపడినప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తాము? మేము ఆ వ్యక్తిని తిరిగి అవమానిస్తాము. అది సంతోషానికి లేదా బాధకు కారణాన్ని సృష్టిస్తుందా? ఇది బాధలకు కారణం.

కాబట్టి మేము ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నప్పటికీ, మాకు అర్థం కాలేదు కాబట్టి మీరు ఎలా చూస్తారు కర్మ, ఏమి ఆచరించాలి మరియు దేనిని నివారించాలి, మనం నిరంతరం కష్టాలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తూనే ఉంటాము.

మీరు ఉగ్రవాదులను చూడండి. ప్రతి ఒక్కరూ తీవ్రవాదంపై చాలా ఆందోళన చెందుతున్నారు. ఉగ్రవాదులు సంతోషంగా ఉండాలన్నారు. వారు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులు మాత్రమే, కానీ వారు ఆనందానికి కారణం మరియు బాధలకు కారణం గురించి చాలా గందరగోళంలో ఉన్నారు, వారు ఉగ్రవాద కార్యకలాపాలలో మునిగితే తమకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందని వారు భావిస్తారు. అది వారికి సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? లేదు! అవి చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాయి కర్మ. కొన్నిసార్లు తీవ్రవాద కార్యకలాపాలకు పాల్పడి తమను తాము కూడా చంపుకుంటారు. ఖచ్చితంగా అది వారికి సంతోషాన్ని కలిగించదు. కానీ ఈ జ్ఞాన జీవులకు ఉన్న గందరగోళం స్థాయి. అందుకే శాంతిదేవుడు "మేము బాధల వైపు త్వరపడతాము" అంటున్నాడు. మేము చాలా అయోమయంలో ఉన్నాము.

"సంతోషం కోసం కోరికతో, భ్రమతో, వారు తమ ఆనందాన్ని శత్రువులాగా నాశనం చేసుకుంటారు." మనం నిజంగా దీని గురించి ఆలోచిస్తే, మన స్వంత జీవిత పరంగా దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మన జీవితాన్ని సమీక్షించినప్పుడు మరియు మన జీవితంలో మనం చేసిన చర్యలను చూసినప్పుడు మరియు ప్రేరణలను లేదా మనం ఆ విభిన్న చర్యలను ఎందుకు చేసామో పరిశీలించినప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉండాలనే ప్రయత్నంలో, మనం చాలా గందరగోళంలో ఉన్నందున, ఇతర వ్యక్తులకు హాని కలిగించే మరియు ప్రతికూలతను సృష్టించే తెలివితక్కువ, మూర్ఖపు పనులు చేసాము. కర్మ మన కోసం.

అది చూసినప్పుడు, మనపై మనం కనికరం కలిగి ఉండాలి, ఎందుకంటే మనం సంతోషంగా ఉండాలనే ప్రయత్నంలో ఆ హానికరమైన మరియు క్రూరమైన చర్యలను మనం ఎంత మూర్ఖంగా, ఎంత అజ్ఞానంతో చేశామో అర్థం చేసుకోవచ్చు. మనల్ని మనం తీర్పు చెప్పుకునే బదులు, అపరాధ భావనకు బదులు, సిగ్గుపడటానికి మరియు మన గురించి మనం విమర్శించుకునే బదులు, మనం చాలా అజ్ఞానంగా ఉండి, ఆ చర్యలను చేసిన వ్యక్తి పట్ల మనకు కొంత కనికరం ఉంటుంది.

ఆ విధంగా మనపట్ల మనం కనికరం చూపగలిగితే, మూర్ఖంగా చాలా ప్రతికూలతలను సృష్టించే ఇతర జీవులన్నింటిపై కూడా మనం కరుణించగలం. కర్మ మరియు వారి భ్రమ మరియు గందరగోళం మధ్యలో చాలా మొరటుగా, అసహ్యకరమైన మరియు క్రూరమైన పనులను కూడా చేస్తారు.

మనం విషయాలను ఈ విధంగా చూసినప్పుడు, ఇతరులను ద్వేషించడం అసాధ్యం. పూర్తిగా అసాధ్యం! ఎవరైనా ఏమి చేసినా ఫర్వాలేదు, మీరు వారిని ద్వేషించలేరు ఎందుకంటే వారు ఏమి చేశారో, వారు తమ స్వంత అజ్ఞాన మనస్సు యొక్క శక్తితో చేశారని మీరు గ్రహించారు. వారి స్వంత అజ్ఞాన మనస్సుపై నియంత్రణ లేని వ్యక్తిని మీరు ఎలా ద్వేషిస్తారు? అటువంటి వ్యక్తి పట్ల సాధ్యమయ్యే ఏకైక ప్రతిస్పందన కరుణ. ఇది ఒక్కటే ప్రతిస్పందన. కాబట్టి మనం అలా ఆలోచించినప్పుడు, మన మనస్సును ద్వేషం నుండి విడిపించుకుంటాము. మేము తీర్పు నుండి మన మనస్సును విడిపించుకుంటాము మరియు కోపం.

వచనం 29

సుఖం కోసం ఆకలితో అలమటించే వారిని సకల సంతోషాలతో తృప్తిపరుస్తాడు మరియు అనేక విధాలుగా బాధపడే వారి దుఃఖాలన్నింటినీ తొలగిస్తాడు.

ఈ పద్యం ఒక గురించి మాట్లాడుతోంది బోధిసత్వ. ఒక బోధిసత్వ అనేది మనం సాధారణంగా ఉండే అయోమయానికి పూర్తిగా వ్యతిరేకం. ఎ బోధిసత్వ ఆనందం కోసం ఆకలితో ఉన్నవారిని అన్ని ఆనందాలతో సంతృప్తిపరుస్తుంది.

ఎలా చేస్తుంది a బోధిసత్వ అది చెయ్యి? బాగా, ఒక ఉంటే బోధిసత్వ ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇవ్వడానికి లేదా నిరాశ్రయులైన వారికి ఇల్లు ఇవ్వడానికి లేదా ఒంటరిగా ఉన్నవారికి స్నేహితునిగా ఉండటానికి అవకాశం ఉంది. బోధిసత్వ అది చేస్తుంది. కానీ ఉత్తమ మార్గం a బోధిసత్వ బుద్ధి జీవులకు ధర్మాన్ని బోధించడం వల్ల ప్రయోజనం. అందుకే ధర్మ వరం అన్ని దానాల కంటే గొప్పదని చెబుతారు. మనం ధర్మాన్ని బహుమతిగా ఇవ్వాలంటే, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించాలి మరియు దానిని మన స్వంత మనస్సులో గ్రహించాలి. ది బోధిచిట్ట అది మనల్ని చేయగలిగేలా చేస్తుంది.

A బోధిసత్వ 'అనేక విధాలుగా బాధపడేవారి అన్ని దుఃఖాలను తొలగిస్తుంది'. కాబట్టి మనం బోధిసత్వాలను విశ్వసించవచ్చు. వారిపై విశ్వాసం ఉండి, వారు చెప్పే బోధనలు పాటిస్తే మన బాధలు తీరుతాయి. వారిని ప్రార్థిస్తూ కూర్చుంటే మన బాధలు తీరవు. మేము కూర్చుని వెళితే: “కువాన్ యిన్, మీరు దయ యొక్క దేవత. నేను దయనీయంగా ఉన్నాను. కువాన్ యిన్, దయచేసి నా బాధను వదిలించుకోండి. ఈలోగా, నేను టెలివిజన్ చూడబోతున్నాను, కానీ దయచేసి మీరు నా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయండి కర్మ. దయచేసి నా జీవితంలోని ప్రతికూల పరిస్థితులన్నింటినీ మార్చండి. మరియు మీరు నాకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తే, నేను మీకు కొన్ని ఆపిల్లను అందిస్తాను. [నవ్వు]

ఇది మనం ఉండవలసిన పద్ధతి కాదు! ప్రార్థించడం ద్వారా మనం ఎక్కడికీ వెళ్ళలేము. ప్రార్ధన మంచిదే కానీ మనం నటించాలి! మనల్ని బాధల నుండి రక్షించమని మేము కేవలం కువాన్ యిన్ మరియు మంజుశ్రీ మరియు ఇతర బౌద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను అభ్యర్థించలేము కానీ ఈలోగా, మేము టెలివిజన్ చూస్తాము. నా ఉద్దేశ్యం, రండి, మనం వారికి ఎలాగైనా సహాయం చేయాలి! కొన్నిసార్లు ఈ బోధిసత్వాలు మనల్ని తన్నుతూ, అరుస్తూ జ్ఞానోదయానికి లాగుతున్నట్లు నాకు కనిపిస్తుంది. ఇది మనం చెబుతున్నట్లుగా ఉంది: “అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి! నేను సంసారంలో ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను నా వదులుకోవడం ఇష్టం లేదు అటాచ్మెంట్"

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మమ్మల్ని లాగుతున్నారు మరియు మేము ఈ చిన్న పసిపాపల లాగా తన్నడం మరియు అరుస్తూ ఇలా చెప్తున్నాము: “లేదు! లేదు! నేను ఒక అవ్వాలనుకోలేదు బుద్ధ! నేను సంసారంలో ఉండి దుఃఖంలో ఉండాలనుకుంటున్నాను! [నవ్వు] కానీ బోధిసత్వాలు మనల్ని విడిచిపెట్టరు. అవి మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు లాగుతూనే ఉంటాయి. నా మంచితనం! మేము నిజంగా వారికి చాలా తలనొప్పిని కలిగిస్తాము, కాదా? కాబట్టి మనపట్ల కనికరం చూపమని కువాన్ యిన్‌ని ఎప్పుడూ అడగడానికి బదులుగా మనం కువాన్ యిన్ పట్ల కొంత కనికరాన్ని కలిగి ఉండాలా? బహుశా మనం మార్పు కోసం కువాన్ యిన్‌తో మంచిగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలా మరియు బోధనలను వినడం మరియు వాటిని ఆచరించడం ప్రారంభించడం ద్వారా కువాన్ యిన్ పనిని సులభతరం చేయాలా?

వచనం 30

అతను మాయను దూరం చేస్తాడు. అలాంటి సాధువు ఎక్కడున్నాడు? అలాంటి స్నేహితుడు ఇంకెక్కడ ఉంటాడు? ఇంతటి ఘనత ఇంకెక్కడిది?

A బోధిసత్వ మాకు శూన్యత బోధించడం ద్వారా మాయను పారద్రోలవచ్చు, ఆశ్రిత ఉద్భవించడం బోధించడం ద్వారా. అది ఉత్తమ బహుమతి a బోధిసత్వ మాకు ఇవ్వగలరు. అలాంటి సాధువు ఎక్కడున్నాడు? ఒక కంటే మనకు మంచి స్నేహితుడు మరెవరు ఉండగలరు బోధిసత్వ? జ బోధిసత్వ మన స్వంత మానసిక బాధలను ఆపడానికి మనకు సాధనాలను ఇస్తుంది. మనం అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, అప్పుడు ఇక బాధపడటం అసాధ్యం. అందరూ మనల్ని ద్వేషించినప్పటికీ మరియు అందరూ మనతో ఇలా అన్నారు: “నరకానికి వెళ్లు! నరకానికి వెళ్ళు! నరకానికి వెళ్ళు!" మనలో అజ్ఞానం లేకపోతే.. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, మేము నరకానికి వెళ్ళడం లేదు.

మరోవైపు, అందరూ మనల్ని ప్రేమిస్తున్నప్పటికీ: “స్వర్గానికి వెళ్లు! స్వర్గానికి వెళ్ళు! స్వర్గానికి వెళ్ళు!" మనం ఏదైనా మంచిని సృష్టించకపోతే కర్మ, ఇది అసాధ్యం! ఎందుకంటే సంతోషం మరియు బాధలు మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తాయి.

వచనం 31

ఒక మంచి పనిని తిరిగి చెల్లించే వ్యక్తి కూడా కొంతవరకు ప్రశంసించబడతాడు, కాబట్టి ఒక గురించి ఏమి చెప్పాలి బోధిసత్వ ఎవరి మంచి పని అయాచితమైనది?

మనుషులు దయగా ఉన్నప్పుడు మెచ్చుకుంటారు కదా? ఒక చిన్న దయ చేసిన వ్యక్తికి కూడా చాలా ప్రశంసలు మరియు మన్ననలు లభిస్తే, అప్పుడు ఏమి చేయాలి? బోధిసత్వ అడగకుండా ఎవరు సహాయం చేస్తారు?

మనం వారిని పొగడడానికి కారణం వారికి ప్రశంసలు అవసరం కాబట్టి కాదు. మీరు ఉన్నప్పుడు ఒక బుద్ధ లేదా ఒక బోధిసత్వ, మీకు అహం సమస్య లేనందున మిమ్మల్ని ఎవరైనా ప్రశంసించాల్సిన అవసరం లేదు. మనకు అహం సమస్యలు ఉన్నందున మనం సాధారణ జీవుల ప్రశంసలను ఇష్టపడతాము.

పవిత్ర జీవులకు అహంకార సమస్యలు ఉండవు. మనం వారిని ప్రశంసించినప్పుడు, అది వారి ప్రయోజనం కోసం కాదు. ఇది మన ప్రయోజనం కోసం ఎందుకంటే మనం వారిని ప్రశంసించినప్పుడు, వారి లక్షణాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మన మనస్సును తెరుస్తాము.

వారి లక్షణాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం మన మనస్సును తెరిచినప్పుడు, మనలో అదే లక్షణాలను సాధించడానికి మరియు పెంపొందించడానికి మనం కారణాలను సృష్టించుకునే అవకాశం ఉంది. అందుకే మేము ప్రశంసలు అందిస్తాము.

32 మరియు 33 వ వచనం

కేవలం క్షణికమైన మరియు అవమానకరమైన సాదా ఆహారాన్ని మరియు సగం రోజు ఆసరాగా దానం చేసినప్పటికీ, కొంతమందికి బహుమతిని ఇచ్చే సద్గురువుగా ప్రపంచం గౌరవిస్తుంది.

అపరిమితమైన అంతరిక్షం వంటి జీవుల చివరి వరకు తరగని అన్ని కోరికల నెరవేర్పును లెక్కలేనన్ని జీవులకు శాశ్వతంగా ప్రసాదించే వ్యక్తి గురించి ఏమిటి?

మన ప్రపంచంలో మనుషులు ఇతరులకు చిన్నచిన్న క్షణిక బహుమతులు ఇస్తే, వారు అహంకారంతో, ధిక్కారంగా, ధిక్కరించినప్పుడు కూడా వారు గొప్పవారు అని అనుకుంటాము. మేము ఆ వ్యక్తులను అభినందిస్తున్నాము. వారికి చెడు ప్రేరణ ఉన్నప్పటికీ, వారు కొంతమందికి సహాయం చేసినప్పటికీ, వారు చేసినది మంచిదని మరియు వారు ప్రశంసించబడతారు.

అదే జరిగితే, అసంఖ్యాకమైన జీవులకు సహాయం చేసే వ్యక్తి గురించి ఏమిటి-కొన్ని జీవులకే కాదు, అసంఖ్యాక జీవులకు- మరియు ఒక రోజు రాత్రి భోజనం చేయడం వంటి ఒక చిన్న ఆనందాన్ని పొందకుండా, గొప్ప ఆనందాన్ని పొందేందుకు వారికి సహాయం చేసే వ్యక్తి గురించి ఏమిటి? అన్ని బాధల నుండి శాశ్వతమైన స్వేచ్ఛ ఏది?

లెక్కలేనన్ని జీవులకు సహాయం చేయడం గొప్ప ఆనందంగా ఉంటుంది, ఇది జీవుల చివరి వరకు తరగని స్థలం వలె అపరిమితంగా ఉంటుంది-అది చాలా పెద్దది, కాదా? బాగా, అది సరిగ్గా ఏమిటి a బుద్ధ చేస్తుంది. సరిగ్గా అదే a బోధిసత్వ లక్ష్యంగా ఉంది. కాబట్టి మనం చిన్నపాటి దయగల వ్యక్తిని పొగిడితే, ఆ గొప్ప దయ గురించి ఆలోచించండి బోధిచిట్ట ఒక అనుమతిస్తుంది బోధిసత్వ మరియు ఒక బుద్ధ అందరికీ ప్రసాదించడానికి. మరియు దాని యొక్క గొప్ప ప్రయోజనాలను చూడటం బోధిచిట్ట, మనం దానిని అభివృద్ధి చేసి, మన స్వంత మనస్సులలో పెంపొందించుకుందాం.

వచనం 34

భగవంతుడు ఇలా ప్రకటించాడు, “ప్రయోజకుడికి వ్యతిరేకంగా తన హృదయంలో అపవిత్రమైన ఆలోచనను తెచ్చేవాడు, జినా యొక్క బిడ్డ, అపవిత్రమైన ఆలోచనలు ఉన్నన్ని సంవత్సరాల పాటు నరకాల్లో నివసిస్తాడు.

"ప్రభువు" అనేది సూచిస్తుంది బుద్ధ.

ఎవరో ఒక బోధిసత్వ అతను మన పట్ల దయగలవాడు కాబట్టి మన శ్రేయోభిలాషి. అతను జినా యొక్క బిడ్డ లేదా బిడ్డ బుద్ధ. ఈ శ్లోకానికి అర్థం ఏమిటంటే, మనకు దీని పట్ల ప్రతికూల మనస్సు ఉంటే బోధిసత్వ మరియు అతనిని విమర్శించడం మరియు నిందించడం లేదా అతని గురించి గాసిప్ చేయడం, అప్పుడు మేము నమ్మశక్యం కాని ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మనమే. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి అసంఖ్యాకమైన బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేస్తున్నాడు. మనము వారి సత్కర్మలను నిరోధించినప్పుడు, మనము అన్ని జీవుల ఆనందాన్ని నిరోధిస్తున్నాము. అందుకే అంత నెగిటివ్ క్రియేట్ చేస్తుంది కర్మ అపవిత్రమైన ఆలోచనలు కలిగి ఉండటం లేదా సద్గుణ చర్యలలో జోక్యం చేసుకోవడం బోధిసత్వ.

వచనం 35

కానీ ఒకరి మనస్సు దయతో ఉంటే, అతను మరింత గొప్ప ఫలాన్ని అందిస్తాడు. జినాల పిల్లలపై గొప్ప హింసాత్మక నేరం జరిగినప్పుడు కూడా, వారి పుణ్యం ఆకస్మికంగా పుడుతుంది.

ఇదీ విషయం. ఎప్పుడు ఎ బోధిసత్వ హాని ఉంది, ది బోధిసత్వ పగ తీర్చుకోరు. ది బుద్ధ పగ పట్టుకోరు. బదులుగా ది బోధిసత్వ ప్రార్థిస్తారు: "నేను ఈ వ్యక్తిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తాను."

కాబట్టి మన మూర్ఖత్వంలో మనం ప్రతికూలతను సృష్టించినప్పటికీ కర్మ a కి సంబంధించి బోధిసత్వ వారి సత్ప్రవర్తనకు ఆటంకం కలిగించడం లేదా వారిని విమర్శించడం ద్వారా, దానితో మనం సంప్రదించడం వల్ల కొంత ప్రయోజనం ఉంటుంది. బోధిసత్వ ఎందుకంటే అది బోధిసత్వ హృదయపూర్వకంగా ప్రార్థిస్తాను: “నేను ఈ జ్ఞానాన్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలను. ఇప్పుడు మనం కలిగి ఉన్న పరిచయం ద్వారా, ఈ చైతన్య జీవి నాకు హాని కలిగిస్తున్నప్పటికీ, భవిష్యత్తులో, ఆ జీవుడు వేరే పరిస్థితిలో జన్మించినప్పుడు, నేను అతనిని లేదా ఆమెను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తాను.

నేను చెప్పేది మీకు అర్థమైందా? మేము ఒక ప్రతికూల పరస్పర చర్యను కలిగి ఉన్నప్పటికీ బోధిసత్వ, మేము ఇప్పటికీ వారి శక్తి ద్వారా ప్రయోజనం పొందుతాము గొప్ప కరుణ. ఇది యొక్క శక్తి బోధిచిట్ట.

వచనం 36

మనస్సు అనే ఈ విలువైన రత్నం ఉద్భవించిన వారి శరీరాలకు నేను నివాళులర్పిస్తున్నాను. I ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి ఆనందం యొక్క గనులుగా ఉన్నవారికి, వారి పట్ల నేరం కూడా సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది.

ఇదీ ఈ అధ్యాయం యొక్క శాంతిదేవ సారాంశం. శాంతిదేవుడు ఈ బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులందరికీ నివాళులర్పిస్తున్నాడు, వీరిలో మనస్సు యొక్క విలువైన రత్నం బోధిచిట్ట ఉద్భవించింది. అతను ఆనందం యొక్క గనులు లేదా సంపద అయిన వారికి ఆశ్రయం కోసం వెళ్తాడు, ఎంతగా అంటే ప్రతికూల చర్య కూడా దాని శక్తి ద్వారా దీర్ఘకాలంలో ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. బోధిసత్వ వారి పట్ల ప్రతికూల చర్య చేసే వ్యక్తితో బలమైన కర్మ సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటానికి ప్రార్థన చేయడం. అది మంచితనం యొక్క శక్తి బోధిచిట్ట.

ఈ మొదటి అధ్యాయం నిజంగా తరాన్ని తయారు చేయడానికి శాంతిదేవా యొక్క ప్రోత్సాహం బోధిచిట్ట మన జీవితంలో ప్రధానమైనది. మీరు ఉదయం లేవగానే, అత్యంత ముఖ్యమైన పని ఏమిటో ఆలోచించండి అని నేను మొన్న సాయంత్రం చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి. మొదట, ఇతరులకు హాని చేయకూడదు. రెండవది, వారికి వీలైనంత ప్రయోజనం చేకూర్చడం. మరియు మూడవది, దీన్ని పట్టుకోవడం బోధిచిట్ట రోజులో ఏమి జరిగినా మనసు. మేము సాగు చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట మరల మరల, అది మనకే కాకుండా లెక్కలేనన్ని జీవరాశులకు ఈ అద్భుతమైన ఫలితాలకు దారి తీస్తుంది.

కాబట్టి మేము మొదటి అధ్యాయాన్ని ముగించాము. కొన్ని ప్రశ్నలకు మాకు కొన్ని నిమిషాలు ఉన్నాయి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: శ్రావస్తి అబ్బే ప్రతి శీతాకాలంలో మూడు నెలల తిరోగమనాన్ని నిర్వహిస్తుందని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. దయచేసి తిరోగమనం యొక్క ఇటీవలి అనుభవాలను పంచుకోండి. వచ్చే ఏడాది మళ్లీ తిరోగమనం ఉంటుందా? సింగపూర్ వాసులు పాల్గొనవచ్చా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ప్రతి శీతాకాలంలో అబ్బే వద్ద మంచు కురుస్తుంది మరియు చాలా అందంగా ఉంటుంది ధ్యానం మంచులో. కాబట్టి మేము సందర్శకులకు అబ్బేని మూసివేస్తాము, లేదా నేను చెప్పాలా, సందర్శకులందరూ తిరోగమనానికి ముందు వస్తారు, ఆపై మేమంతా మూడు నెలలు తిరోగమనం చేస్తాము. ఈ తిరోగమన సమయంలో, మేము ఆరు చేస్తాము ధ్యానం సెషన్స్ ఒక రోజు. ప్రతి ధ్యానం సెషన్ సుమారు ఒకటిన్నర గంటలు. వాటిలో ఒక జంట గంటన్నర. మేము ఒక సమూహంగా కలిసి తిరోగమనం చేస్తాము ధ్యానం హాలు. సమూహ శక్తి విపరీతమైనది ఎందుకంటే ప్రజలు మౌనంగా సాధన చేస్తున్నారు, అయినప్పటికీ వారు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు a ధ్యానం లేదా ఒక ప్రేరణను నడిపించండి. మాట్లాడటం ఆ విధంగా జరుగుతుంది కానీ తిరోగమన సమయంలో చిట్-చాట్ లేదా ఆ రకమైన అంశాలు ఉండవు.

మేము ఈ తిరోగమనాలు చేసినప్పుడు ప్రజలు గత రెండు సంవత్సరాలుగా నమ్మశక్యం కాని అనుభవాలను పొందారు. ఇది వ్యక్తులకు చాలా జీవితాన్ని మార్చే అనుభవంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీ జీవితంలో ఎంత తరచుగా మీరు నిజంగా ఖచ్చితమైన ప్రదేశంలో మూడు నెలల తిరోగమనం చేసే అవకాశం ఉంది పరిస్థితులు ఎక్కడ చాలా నిశ్శబ్ధంగా ఉంటుంది, ఎక్కడ ఇతర వ్యక్తులు వంట చేస్తున్నారు మరియు మిమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటున్నారు, అక్కడ ప్రశ్నోత్తరాల సెషన్ మరియు సహాయక స్నేహితులు మరియు మీకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ఉపాధ్యాయులు ఎక్కడ ఉంటారు? కాబట్టి ప్రజలు చాలా మంచి తిరోగమనాలను కలిగి ఉన్నారు.

మనం కూడా చేసేదేమిటంటే, కొంతమంది దూరం నుండి తిరోగమనం చేస్తారు. ప్రతి ఒక్కరూ మూడు నెలల పాటు పనిని తీయలేరు, కాబట్టి కొంతమంది ఆరు పనులకు బదులుగా దూరం నుండి తిరోగమనం చేస్తారు. ధ్యానం ప్రతిరోజూ సెషన్‌లు, వారు ఒకటి చేస్తారు. మూడు నెలలపాటు మనం చేసే ప్రాక్టీస్‌నే వారు చేస్తారు కానీ ఒకరికి ధ్యానం ప్రతిరోజు సెషన్. ఈ గత సంవత్సరం, మేము దాదాపు ఎనభై మందిని ఆ విధంగా దూరం నుండి తిరోగమనం చేసాము. వారిలో ఇరవై మంది ఖైదీలు. మరియు ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంది. మేము చాలా దేశాల నుండి అంతర్జాతీయంగా చాలా దూరం నుండి మాతో తిరోగమనం చేస్తున్న వ్యక్తులను కలిగి ఉన్నాము.

కాబట్టి అవును, మేము అన్ని తరువాతి సంవత్సరాలలో దీన్ని మళ్లీ కలిగి ఉంటాము మరియు ఖచ్చితంగా సింగపూర్ వాసులు రావచ్చు. మంచులో నివసించే మీకు ఇది ఒక మార్పుగా ఉంటుంది, అయితే ఇది బాగానే ఉంది మరియు మీరు అలా చేయాలనుకుంటే, మీరు వెబ్‌సైట్‌కి వెళ్లవచ్చు (www.sravastiabbey.org) మరియు దాని గురించి సమాచారం ఉంది. ఈ రాబోయే సంవత్సరం (2006 చివరిలో), తిరోగమనం చెన్‌రెజిగ్‌లో జరగబోతోంది, బుద్ధ కరుణ లేదా కువాన్ యిన్.

ప్రేక్షకులు: ఒక వ్యక్తి అభద్రతాభావంతో ఉన్నందున అహంకారి అని మీరు పేర్కొన్నారు. ఈ వ్యక్తి కష్టంగా మారినప్పుడు మనం ఎలా వ్యవహరించాలి?

VTC: సహనం అలవర్చుకోండి. అది ఆరవ అధ్యాయంలో బోధించబడింది. కేవలం వారితో సహనం పాటించడం; చేయవలసినది ఒక్కటే. వారి అహంకారానికి ప్రతిస్పందించవద్దు. [మునుపటి రోజు ప్రశ్నోత్తరాల సెషన్‌లో మరింత వివరణ అందుబాటులో ఉంది.]

ప్రేక్షకులు: ఇతర మతాలు కూడా కరుణను బోధిస్తాయి. ఇదేనా బోధిచిట్ట? మదర్ థెరిసా ఏ బోధిసత్వ?

VTC: అవును, ఇతర మతాలు కరుణను బోధిస్తాయి. కానీ కరుణ మాత్రమే కాదు బోధిచిట్ట. ఎందుకు? కనికరం ఒక వ్యక్తిపై ఉంటుంది. bodhicitta అన్ని జీవులకు సంబంధించినది. కనికరం అనేది అనారోగ్యంతో ఉన్నవారు బాగుండాలని కోరుకోవడం, ఆకలితో ఉన్నవారు ఆహారం తీసుకోవాలని కోరుకోవడం, డిప్రెషన్‌లో ఉన్నవారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే చిన్న కరుణ. కరుణ కూడా చాలా పెద్దదిగా ఉంటుంది, ఉదాహరణకు చక్రీయ అస్తిత్వంలో కూరుకుపోయిన ఎవరైనా చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు.

కరుణ మరియు కరుణ మధ్య వ్యత్యాసం ఉందని మనం చూడవచ్చు బోధిచిట్ట ఎందుకంటే కరుణ ఒక కారణం బోధిచిట్ట. కనికరం ఒక జ్ఞాన జీవిపై ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కరూ బాధల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక కరుణకు అవసరం లేదు. కరుణ అన్ని జీవుల పట్ల ఉండవలసిన అవసరం లేదు. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలని కరుణ ఎవరినైనా ప్రేరేపించాల్సిన అవసరం లేదు. కనికరం ఎవరినైనా దయగా ఉండడానికి ప్రేరేపిస్తుంది, కానీ దయతో ఉండటం అంటే ఆరింటిని చేయడం కాదు పరమార్థాలు లేదా జ్ఞానోదయానికి దారితీసే పరిపూర్ణతలు.

So బోధిచిట్ట కరుణ కంటే పరిధి చాలా విస్తృతమైనది. కానీ కరుణ ఖచ్చితంగా ముఖ్యమైనది మరియు దానికి కారణం బోధిచిట్ట. కరుణను పాటించే ఎవరినైనా మనం గౌరవించాలి మరియు గౌరవించాలి. కనికరం యొక్క ఏదైనా బోధనను మనం గౌరవించాలి మరియు గౌరవించాలి, అది ఏ మతంలో ఉన్నా అది మంచిదే. ఇది దయను బోధిస్తుంది. ఎవరు చెప్పారనేది ముఖ్యం కాదు.

మదర్ థెరిసా ఏ బోధిసత్వ? నాకు అవగాహన లేదు. నేను మరెవరికీ చెప్పలేను” మనస్సు యొక్క స్థాయి. ఆమె కావచ్చు; ఆమె కాకపోవచ్చు. ఆమె ఖచ్చితంగా చాలా మంది తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేసింది.

మా దలై లామా … ప్రజలు అడుగుతారు: "అతను ఒక బోధిసత్వ?" నేను మీకు చెప్పలేను; అతను ఉన్నాడని నేను నమ్ముతున్నాను మరియు అతను బుద్ధి జీవులకు చేసే ప్రయోజనాన్ని నేను చూడగలను.

కానీ నాకు సమస్య ఎవరు అనేది కాదు బోధిసత్వ, అంటే ఇతర వ్యక్తులు, కానీ “నేను ఒక బోధిసత్వ? మరియు నేను కాకపోతే, నేను ఎలా అవుతాను?" అది మనకు చాలా ముఖ్యమైనది.

ముగింపు మరియు అంకితభావం

కాబట్టి మీరు చాలా అద్భుతమైన ప్రేక్షకులుగా ఉన్నారు మరియు మీలో కొందరు బోధనల ప్రతి ఒక్క రాత్రికి రావడానికి ప్రయత్నించారు. మీరు కొన్ని మంచి టెలివిజన్ ప్రోగ్రామ్‌లను కోల్పోయారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను మరియు మెలకువగా ఉండటానికి మరియు వాటిని వినడానికి మీరు బోధనల సమయంలో కొంత మగతతో పోరాడవలసి ఉంటుంది. మీరు ఈ బోధనల సాయంత్రాలలో ఒకటి, రెండు, మూడు లేదా నాలుగుకి వచ్చినా, ఈ జీవితంలో మీ మనస్సుకు చాలా ప్రయోజనకరంగా మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో చాలా మంచి ఫలితాలను తెచ్చే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మీరు సృష్టించారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. . మరియు ఆశాజనక ఎందుకంటే ప్రయోజనాలు చూసిన విత్తనాలు నాటిన కలిగి బోధిచిట్ట, ఆశాజనక దాని ద్వారా మనమందరం ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన రూపొందించుటకు బోధిచిట్ట మరియు అక్కడ నుండి, ది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి.

ఒక్క క్షణం నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని, కేవలం ఆలోచించడం ద్వారా మనం సృష్టించిన ఈ అద్భుతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేద్దాం. బోధిచిట్ట. దానిని పంపి అనంత జీవరాశులందరికీ అంకితం చేద్దాం.

యొక్క కాంతిని ఊహించుకోండి బోధిచిట్ట, మన హృదయం నుండి ప్రసరించే మన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క కాంతి మొత్తం విశ్వాన్ని నింపుతుంది, తద్వారా మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మనం అంకితం చేస్తాము, తద్వారా ప్రతి జీవి ఉత్పత్తి అవుతుంది. బోధిచిట్ట మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందండి బుద్ధ. మీ అందరికీ చాలా ధన్యవాదాలు.