అధ్యాయం 2: శ్లోకాలు 24-39

సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పాటు చేయడం

• మన జీవితాలను వృధా చేయకుండా ఎలా నివారించాలి
• నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో మాకు సహాయపడటానికి మేము ఉపయోగించే ప్రమాణాలు
• ఎలా అటాచ్మెంట్ ఆమోదం మరియు మంచి పేరు మా సంబంధాలను నాశనం చేస్తుంది

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: ప్రేరణ (డౌన్లోడ్)

24-29 శ్లోకాలు

• మహాయాన ఆశ్రయం
• మన తప్పులను ఒప్పుకుంటున్నారు
• మా నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 24-29 (డౌన్లోడ్)

30-39 శ్లోకాలు

• మేము అగౌరవ పూర్వకంగా చేసిన హానికరమైన చర్యలను ఒప్పుకోవడం
• మరణం యొక్క అవగాహనను నిర్వహించడం
• సాధన యొక్క ప్రాముఖ్యత శుద్దీకరణ ఇప్పుడు

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 30-39 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• తీసుకొని బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ
• పిల్లలను తప్పులు చేయనివ్వండి
• మరణించినవారికి సహాయం చేయడం
• తీవ్రమైన ధర్మ సాధన, వివాహం మరియు పిల్లలు

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

[గమనిక: వీడియో 3:17 వరకు ఆడియో మాత్రమే]

మన జీవితాన్ని వృధా చేసేది ఏమిటి?

మేము ఇప్పుడే బోధనను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పరుచుకున్నప్పుడు, నేను ఈ మానవ జీవితం యొక్క అమూల్యత గురించి మాట్లాడుతున్నాను మరియు మన సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించడం మరియు మన జీవితాన్ని వృధా చేయకుండా ఉండటం ఎంత ముఖ్యమో.

మన జీవితాన్ని వృధా చేసేది ఏమిటి? మన జీవితాన్ని వృధా చేసుకోకుండా ఎలా నివారించవచ్చు? గత రెండు సాయంత్రం ప్రారంభంలో, నేను స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క ప్రతికూలతల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. నిజానికి, ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మన జీవితాన్ని వృధా చేస్తుంది. ఇది మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, మన స్వార్థ మనస్సు "నేనే! నాకు కావాలి! నాకు అవసరము! నేను కలిగి ఉండాలి! నేను కలిగి ఉండాలి! ప్రపంచం నాకు రుణపడి ఉంది! ” ఇది మన చుట్టూ చాలా దృష్టి కేంద్రీకరించబడిన మనస్సు మరియు ఫలితంగా ఈ జీవితంలోని ఇంద్రియ సుఖాలకు చాలా అనుబంధంగా మారుతుంది.

ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల స్వీయ-కేంద్రత మరియు అనుబంధం

మనం చక్కని శబ్దాలు, వాసనలు, అభిరుచులు, స్పర్శలు మరియు దృశ్యాలకు చాలా అనుబంధంగా ఉంటాము. మేము ఎల్లప్పుడూ చాలా మంచి ఇంద్రియ అనుభవాలను పొందాలనుకుంటున్నాము. మేము కూడా మా కీర్తికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము, కాదా? మనము ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నాము మరియు మన గురించి చెడుగా ఏమీ అనకూడదు లేదా ఆలోచించకూడదు అని మొత్తం వ్యక్తుల సమూహం తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ప్రజల ప్రశంసలు మరియు ఆమోదానికి, మనం మంచివాళ్లమని మరియు మనం చేసేది మంచిదని ఇతర వ్యక్తులు చెప్పడంతో కూడా మేము చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. మరియు చివరగా, మేము చాలా అనుబంధించబడ్డాము … “m”తో మొదలవుతుంది… అది ఏమిటి? డబ్బు! మనకు డబ్బు, ఆస్తులు అంటగట్టలేదా?

ఈ రకమైన తో అటాచ్మెంట్ ఇది చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతమైన మనస్సు నాకు ఇవన్నీ కావాలి, మేము మా జీవితమంతా ఆనందం కోసం పోరాడుతూనే గడిపాము. సంతోషం అనేది ఒక పెద్ద పోరాటం అవుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ వెతుకులాటలో ఉంటాము-నేను అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను? ఆనందం కోసం కష్టపడుతున్న మరియు అత్యంత ఆనందం కోసం వెతుకుతున్న ఆ మనస్సు చాలా గందరగోళానికి గురవుతుంది మరియు అది నిర్ణయం తీసుకోలేకపోతుంది.

మీలో కొందరు అనిశ్చితితో బాధపడుతున్నారా? మీరు నిర్ణయం తీసుకోలేరు, “నేను దీన్ని చేయాలా? నేను అలా చేయాలా? బహుశా నేను దీన్ని వేరే పని చేయాలి. ”

ఈ అనిశ్చితికి కారణం ఏమిటి? ఇది ఈ జీవితంలోని ఆనందాలతో చాలా జతచేయబడిన మనస్సు, ఎందుకంటే మనం చేసే ప్రతి చిన్న పని నుండి ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

భోజనం చేసే సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము అక్కడ కూర్చుని, "నేను ఏమి తినాలి?" మీరు హాకర్ సెంటర్‌కి లేదా రెస్టారెంట్‌కి వెళ్లి, “నేను ఏమి తినాలి? అన్నం పెట్టాలా? నేను నూడుల్స్ తీసుకోవాలా? నేను ఈ వంటకం తీసుకోవాలా? నేను ఆ వంటకం తీసుకోవాలా? బహుశా నాకు ఇది మరొకటి ఉండాలి. ”

కొంతకాలం క్రితం కొంతమంది నన్ను భోజనానికి పిలిచారు. ఏం తినాలో నలభై అయిదు నిమిషాలు మాట్లాడుకున్నారు. నలభై ఐదు నిమిషాలు! ఇప్పుడు మీకు ఆహారం దొరికినప్పుడు, మీరు దానిని నలభై ఐదు నిమిషాల కంటే తక్కువ సమయంలో తింటారు, కాదా? మరియు మీరు దానిని తింటున్నప్పుడు, మీరు మాట్లాడుతున్నారు, కాబట్టి మీరు దానిని రుచి చూడలేరు. కానీ వారు తినాలని భావించిన వాటిని సరిగ్గా పొందడానికి నలభై ఐదు నిమిషాలు పట్టవలసి వచ్చింది మరియు వారు సంభాషణను విపరీతంగా ఆస్వాదించారు. నిజం చెప్పాలంటే చాలా బోరింగ్‌గా అనిపించింది. “మనం బ్రోకలీ తీసుకుంటామా? మనం సలాడ్ తీసుకుంటామా? అన్నం లేదా నూడుల్స్ తీసుకుంటావా?" నాకు అలాంటి సంభాషణ చాలా బోరింగ్‌గా అనిపిస్తుంది. కానీ ఈ వ్యక్తులు ఇది చాలా మనోహరంగా భావించారు.

కాబట్టి మనం ఆనందాన్ని కనుగొనడంలో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నందున మనం ఏమి తినాలి అనే విషయంలో ఈ రకమైన అనిశ్చితితో ఉంటాము.

నిర్ణయం తీసుకోవడానికి ప్రమాణాలు

నిర్ణయం తీసుకోవడానికి నేను ఉపయోగించే ప్రమాణాలు ఏమిటి? ఇది కాదు, "నేను అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను?" నేను ఉపయోగించే ప్రమాణాలలో ఒకటి, “ఏ నిర్ణయం నాకు అత్యంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడంలో సహాయపడుతుంది మరియు నాలో ఉంచుకోవడానికి నాకు సహాయపడుతుంది ఉపదేశాలు ఉత్తమం?"

నిర్ణయం తీసుకోవడానికి దానిని ఒక ప్రమాణంగా ఉపయోగించడాన్ని మీరు ఊహించగలరా? మీరు ఎక్కడికి వెళ్లాలి లేదా ఏమి చేయాలి అని మీరు నిర్ణయించుకోవాల్సిన అవసరం వచ్చినప్పుడు, “సరే, నైతిక ప్రవర్తనలో మెరుగ్గా జీవించడానికి ఏ పరిస్థితి నన్ను అనుమతిస్తుంది?” అని మీరు అడుగుతారు.

నిర్ణయం తీసుకునే ముందు మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? లేదా మీ ప్రమాణం, “నేను అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను? నేను నా దారిని ఎలా పొందగలను?"

నిర్ణయం తీసుకోవడానికి నేను ఉపయోగించే మరో ప్రమాణం ఏమిటంటే, “బుద్ధిగల జీవులకు ఏ ప్రత్యామ్నాయం ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది? ఏ ఎంపిక నాకు పండించడంలో సహాయపడుతుంది బోధిచిట్ట మరియు బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలా?"

అవి నేను ఉపయోగించే రెండు ప్రమాణాలు మరియు వాటి ప్రకారం నేను నా ఎంపికలను ఎంచుకుంటాను. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఈ జీవితంలో నాకు లభించే చిన్న చిన్న ఆనందం బాగుంది, కానీ అది ఇక్కడ ఉంది మరియు అది పోయింది, కాబట్టి అంత చింతించాల్సిన పని లేదు. నేను చాలా ఆనందాన్ని ఎలా పొందబోతున్నానో ఆలోచించడానికి ఎక్కువ సమయం గడపడం విలువైనది కాదు, ఎందుకంటే మనకు ఉన్న ఆనందం ఒక క్షణం ఇక్కడ ఉంటుంది మరియు మరుసటి క్షణంలో అది పోతుంది, కాదా?

మీరు రాత్రి భోజనం చేసారు. రాత్రి భోజనం చేయడం వల్ల ఆనందం ఎక్కడిది? ఇది ప్రస్తుతం ఉనికిలో ఉందా? లేదు, అది పోయింది! ఇది పూర్తయింది! ఇది ఎప్పుడైనా తిరిగి వస్తుందా? లేదు! [ప్రేక్షకులు: ఇది ఒక కల లాంటిది.] అవును, ఇది చాలా కలలా ఉంది.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనం ఈ ఆనందాల కోసం పరిగెత్తుతాము, కానీ అవి ఇక్కడ ఉన్నాయి మరియు అవి పోయాయి. మనకు మిగిలేది చేరడం కర్మ ఈ ఆనందాలన్నింటినీ పొందడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా మేము సృష్టించాము.

ఉదాహరణకు, మనం మంచి పేరును కలిగి ఉండటానికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు మరియు చెడ్డ పేరును కలిగి ఉండటానికి మనం విముఖంగా ఉన్నప్పుడు, మనం అన్ని రకాల ప్రతికూల పనులను చేస్తాము, కాదా?

మంచి పేరు తెచ్చుకోవడానికి, మనం ఏమి చేయాలి? మేము మంచి ముఖాన్ని ధరించాము, కాదా? అందరం తీపిగా మరియు నవ్వుతూ ఉంటాము. మనం అస్సలు అర్థం చేసుకోని అద్భుతమైన విషయాలు ఇతర వ్యక్తులకు చెబుతాము, కాదా? వారు మన గురించి మంచిగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కాబట్టి మేము ఈ మంచి విషయాలన్నీ చెబుతాము. మాకు మంచి పేరు రావాలి. “ఓహ్, మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు. నువ్వు చాలా మంచివాడివి. నువ్వు ఇదిగో అలా ఉన్నావు.” కానీ వారి వెనుక, మేము వెళ్తాము, "మీరు ఆ వ్యక్తిని చూస్తారు-అతను చాలా భయంకరమైనవాడు!"

మేము చాలా రెండు ముఖాలు, మేము కాదు? మంచి పేరు తెచ్చుకోవడానికి, మేము ఏమాత్రం చిత్తశుద్ధితో వ్యవహరించడం లేదు. బదులుగా మేము ఇతర వ్యక్తులు వారి ముఖాన్ని వినాలనుకుంటున్నామని మేము భావిస్తున్నాము మరియు వారి వెనుక, మేము వారి గురించి ఫిర్యాదు చేస్తాము, “వారు చాలా భయంకరమైనవారు. నేను వాటిని ఇష్టపడను." మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు వారికి చెడ్డ పేరు తెచ్చిపెడతాము, అప్పుడు మనకు మంచి పేరు వస్తుంది. కానీ మనం మరొకరిని చెత్తబుట్టలో పెట్టి, వారి వెనుక విమర్శించినప్పుడు, మనకు మంచి పేరు వస్తుందా?

దాని గురించి ఆలోచించు. ఒక వ్యక్తి తన వెనుక మరొకరిని విమర్శించడాన్ని మీరు విన్నప్పుడు, విమర్శించే వ్యక్తి గురించి మీరు బాగా ఆలోచిస్తారా? మీరు చేస్తారా? దాని గురించి ఆలోచించండి, ఎందుకంటే నేను ఏమనుకుంటున్నానో, ఎవరైనా వారి వెనుక మరొక వ్యక్తిని విమర్శిస్తూ మరియు వారు చేసే అసహ్యకరమైన పనులన్నీ నాకు చెబుతుంటే, నేను ఇలా అనుకుంటున్నాను, “ఓహ్, నేను జాగ్రత్తగా ఉండండి, ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి వెళ్ళబోతున్నాడు. నా వెనుక నన్ను విమర్శించండి."

ఇది నిజం, కాదా? ఎవరైనా ఇతరులను వారి వెనుక విమర్శించే అలవాటు ఉన్నప్పుడు, వారిని విశ్వసించడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే వారు ఇతరులను విమర్శిస్తే, వారు మనల్ని కూడా విమర్శిస్తారు.

మనం ఎదుటి వ్యక్తులను వారి వెనుక విమర్శిస్తే ఎలా ఉంటుంది? మనం అలా చేస్తే ప్రజలు మనల్ని విశ్వసిస్తారా? నేను అలా అనుకోవడం లేదు. వారు చెప్పబోతున్నారు, “ఓహ్ అతనిని లేదా ఆమెను చూడండి. వారి వెనుక మరొకరిని ట్రాష్ చేయడం. వారు నా గురించి అలా మాట్లాడతారని నేను మీకు పందెం వేస్తున్నాను. నేను వారితో స్నేహంగా ఉండకపోవడమే మంచిది.

కాబట్టి మీరు చూడండి, మంచి పేరు కోసం వెతుకుతున్న మరియు చెడ్డదాన్ని నివారించే ఈ మనస్సులను కలిగి ఉన్నప్పుడు, చివరికి మనకు మనకే చెడ్డ పేరు వస్తుంది. మేము చాలా ప్రతికూలతను కూడబెట్టుకుంటాము కర్మ ఎందుకంటే మనం ఎవరి వెనుకా మాట్లాడుతున్నాం, అసమానతను సృష్టిస్తున్నాం.

మనల్ని మనం అంచనా వేసుకోవడం నేర్చుకోవడం

మనం ప్రశంసలు మరియు ఆమోదంతో అనుబంధించబడినప్పుడు, ఇతరులు మనతో మంచి విషయాలు చెప్పాలని మరియు మనల్ని ఆమోదించాలని, మనల్ని ఇష్టపడాలని మనం కోరుకున్నప్పుడు ఏమిటి? “ఓహ్, మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు!” అని ప్రజలు వెళ్లాలని మనమందరం కోరుకుంటున్నాము. ఆపై మేము చాలా పిరికిగా ప్రవర్తిస్తాము కానీ లోపల మనం, "మరింత ప్రశంసలు, మరింత, మరింత" అని వెళుతున్నాము.

వారు ఇలా చెప్పాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, “మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు. మీరు చాలా ప్రతిభావంతులు. నువ్వు చాలా అందంగా ఉన్నావు.”

"ఎవరు? నేనా?"

"మీరు చాలా ధనవంతులు."

"ఓహ్, మీరు ఎలా గమనించారు?"

ప్రజలు మాకు అన్ని రకాల మంచి విషయాలు చెప్పడాన్ని మేము వినాలనుకుంటున్నాము. అప్పుడు మనం ఉబ్బిపోయి, అహంకారంతో, “ఓహ్, వారు నన్ను అంగీకరిస్తారు. నేను బాగున్నానని వాళ్ళు అనుకుంటారు. కాబట్టి నేను బాగుండాలి.”

అది నిజమా? ఇతర వ్యక్తులు మీకు మంచి మాటలు చెప్తే మీరు మంచి వ్యక్తి అని అర్థం కాదా? లేదు, ఇది అస్సలు అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ప్రజలు తమకు అర్థం కాని అన్ని రకాల విషయాలను మాకు చెప్పగలరు. వారు అర్థం చేసుకున్నా, మనపై మనకు నమ్మకం లేకపోతే, మనం చాలా మంచి మాటలు వినవచ్చు, కానీ మనలో ఆత్మగౌరవం లేదనే భావన పోదు.

కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “ఎక్కువ మంది నన్ను పొగిడితే, నా గురించి నేను మంచి అనుభూతి చెందుతాను. నేను మంచి వ్యక్తినని నాకు తెలుసు.” నిజానికి, ప్రపంచం మొత్తం మనల్ని మెచ్చుకోగలదు, కానీ మనపై మనకు నమ్మకం లేకపోతే, లోపల ఉన్న ఆ బాధకు అది ఎలాంటి మేలు చేయదు. అది గ్రహించకుండా, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సుతో కలిసి, ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఇష్టపడతారని మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఆమోదించేలా చేస్తారని మేము ఆశించే ఈ పనులన్నింటినీ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము చాలా చిత్తశుద్ధి లేకుండా ప్రవర్తిస్తాము. మనకు అర్థం కాని విషయాలు మాట్లాడతాం. మనం నిజంగా అర్థం కానప్పుడు వ్యక్తులను మెచ్చుకుంటాము మరియు వారిని ప్రశంసిస్తాము.

మేము ప్రత్యేకంగా ఏమి చేస్తున్నామో మీకు తెలుసా? మనం ఇష్టపడాలనుకునే వ్యక్తిని కలిసినప్పుడు, “ఆ వ్యక్తి నన్ను ఇష్టపడేలా నేను ఏమి కావాలి? నేను ఎలా ఉండాలి అని వారు అనుకుంటున్నారు?" మనం ఆలోచించేది అదే కదా? "నేను ఎలా ఉండాలని వారు అనుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే నేను ఎలా ఉండాలని వారు అనుకుంటున్నారో నేను మారగలిగితే, వారు నన్ను ఇష్టపడతారు."

ప్రత్యేకించి మనం ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, "ఓహ్, నేను ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నానో అతను అనుకున్నట్లుగా నేను ఎలా మారగలను?" అవతలి వ్యక్తి మనం ఎలా ఉండాలని అనుకుంటామో దాని గురించి మనకు ఒక ఆలోచన వస్తుంది మరియు మనం ప్రయత్నిస్తాము మరియు అలా అవుతాము. వాస్తవానికి మేము అలా కాదు. తప్పుడు ఫ్రంట్ పెడుతున్నాం. మనం కాదన్నట్లు నటిస్తున్నాం.

అప్పుడు వారు మనపై పడి, మనం అద్భుతంగా ఉన్నామని మరియు మనల్ని ప్రేమిస్తున్నామని భావించిన తర్వాత, మేము ఇలా అంటాము, “సరే, ఇప్పుడు నేను వారు కోరుకున్నట్లుగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. నేను నేనే కాగలను." మనలోని దుష్ట గుణాలన్నీ బయటకు వస్తాయి. మేము చుట్టుపక్కల ఉన్న వ్యక్తికి బాస్ చేస్తాము. మేము వాటిని పీడిస్తున్నాము. మేము వారిపై విరుచుకుపడతాము. వారిని విమర్శిస్తాం. అప్పుడు వారు, “ఏమైంది నీకు? నేను నీతో ప్రేమలో పడ్డప్పుడు నువ్వు ఇలా నటించడం లేదు!” మేము, “సరే, నేను అదే వ్యక్తిని” అని ప్రత్యుత్తరం ఇస్తున్నాము.

సరే, మనం ఒకే వ్యక్తి కావచ్చు కానీ మనం అదే విధంగా ప్రవర్తించడం లేదు ఎందుకంటే మనం ముందు వారు అనుకున్నట్లుగా మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం లేని వారితో ప్రేమలో పడేలా చేసాము. వివాహానికి అది ఒక మంచి పునాది-ఒక వ్యక్తి మీరు కాని వారితో ప్రేమలో పడేలా చేయడం? అది సంతోషకరమైన వివాహం కాబోతుందా? నం.

మన సంబంధాలలో, మనం ఎలా ఉంటామో కాకుండా మరొకరిగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం కంటే మనం ఎవరోగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలని నేను భావిస్తున్నాను. అంటే మనం మొదటి నుంచీ ఇతరుల పట్ల అసహ్యంగా ఉండాలా? కాదు. అంటే మనం వారితో మంచిగా ఉండి, తర్వాత అసహ్యంగా ఉండాలా? లేదు. దీని అర్థం మనం ప్రయత్నించాలి మరియు మనల్ని మనం మార్చుకోవాలి, నిజాయితీగా ఉండాలి మరియు మొదటి నుండి దయగల వ్యక్తిగా ఉండాలి.

మనం మనలాగే ఉండాలి, ఎందుకంటే మన జీవితమంతా ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పటికీ, మనం ఎప్పటికీ విజయం సాధించలేము. మనం అపరిమితంగా ఉండాలని ఇతర వ్యక్తులు కోరుకుంటున్నారు. మనం ఇతర వ్యక్తులు కోరుకున్నట్లుగా మారడానికి ప్రయత్నించవచ్చు కానీ వారు ఎన్నటికీ సంతృప్తి చెందలేరు. మరియు మీకు తెలుసా? మనం కూడా తృప్తి చెందలేము ఎందుకంటే మన జీవితమంతా మనం లేని విధంగా నటిస్తూ గడపలేము. మనం జీవించాలని వారు భావించే జీవితాన్ని గడుపుతూ మన జీవితమంతా గడపలేము.

మనందరికీ మన స్వంత ప్రత్యేక ప్రతిభ ఉంటుంది. మనకు మన స్వంత ప్రత్యేక సామర్థ్యాలు ఉన్నాయి. అవి ఏమిటో మనం గుర్తించాలి మరియు మన స్వంత హృదయాలలో ఆ స్థలం నుండి జీవించాలి మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం మరియు సేవ చేయాలనే దయగల ఉద్దేశ్యంతో జీవించాలి. మనం అలా చేస్తే, మనం నిజాయితీగా ఉంటాము మరియు ప్రజలతో నిజాయితీగా ఉంటాము. మేము నటించడం లేదు మరియు మేము లేనట్లు నటిస్తున్నాము. ఆపై వారు మనల్ని ఇష్టపడితే, వారు మనల్ని ఇష్టపడతారని మనకు తెలుసు.

మన వంతుగా, మేము కూడా దయగల వ్యక్తిగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, ఎందుకంటే కపటమైన ప్రేరణతో ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నించే దయ, మంచి సంబంధాలను ఏర్పరుస్తుంది.

నేను మాట్లాడుతున్నది మీరు పొందుతున్నారా? ఇది మీకు కొంత అర్ధవంతంగా ఉందా? దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించండి, ఎందుకంటే మీరు ఎల్లప్పుడూ మీ తల్లిదండ్రులు మీరు కావాలని భావించే వ్యక్తిగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తుంటే లేదా మీ స్నేహితులు మీరు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారో లేదా మీ బాస్ మీరు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారో అలా ఉండాలని మీరు ప్రయత్నిస్తుంటే, మీరు అలా ఉండటంలో ఎప్పుడూ విజయం సాధించలేను. మరియు ఈలోగా, మీరు కలిగి ఉన్న ప్రత్యేకమైన ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాలు బయటకు రావడానికి మరియు ఉపయోగించుకునే అవకాశం ఉండదు. మీరు కేవలం ముఖం పెట్టుకుని, మీరు కాదన్నట్లుగా ఉన్నారు, చివరికి అంతా కూలిపోతుంది, కాదా?

మనం చిత్తశుద్ధి లేనప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో మనందరికీ తెలుసు. మన జీవితమంతా దానిని నిలబెట్టుకోలేము కదా? మేము దానిని చాలా కాలం పాటు ఉంచలేము, నిజానికి. మనం నిజంగా ప్రయత్నించాలి మరియు మనంగా ఉండాలి, మన స్వంత ప్రత్యేక సామర్థ్యాలను ఉపయోగించుకోవాలి మరియు ప్రజలు మనల్ని ఇష్టపడాలని మేము కోరుకుంటున్నందున వారిని సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నించడం కంటే దయతో ఉండాలి. అది పని చేయదు. ఇది మన జీవితంలో మరియు వారి జీవితాలలో చాలా గందరగోళాన్ని తెస్తుంది.

మనలో మనం చూసుకోవాలి మరియు “సరే, నేను చేస్తున్నది నైతికంగా సరైనదేనా? నేను లోపల మంచి వ్యక్తినా?” మనం బయట మంచి వ్యక్తిలా ప్రవర్తిస్తే, మన గురించి మనం ఇంకా మంచిగా భావించలేము. మనలో ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం లేదా మన అభద్రతాభావం మన లోపల నుండి వస్తుంది మరియు ప్రపంచం మొత్తం మనల్ని ప్రశంసించినప్పటికీ అక్కడే ఉంటుంది. మన స్వంత చర్యలను అంచనా వేయడం నేర్చుకోవాలి. “ఓహ్, మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు” అని ఇతరుల కోసం వెతకడానికి బదులుగా, మనం లోపలికి చూసుకోవాలి, మనతో మనం నిజాయితీగా ఉండి, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “నేను దయగా ప్రవర్తించానా లేక ఎవరినైనా ఆకట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నానా? నేను ఎవరికైనా సహాయం చేశానా, ఎందుకంటే నేను వారి గురించి నిజంగా పట్టించుకున్నానా? వాళ్ళు నన్ను ఇష్టపడేలా చేయడానికి నేను అలా చేశానా?”

మనలాంటి వారిని తయారు చేయడానికి దయతో ఉండటం-అది మంచిని సృష్టించడం కాదు కర్మ. ఇది ప్రాథమికంగా అబద్ధం, కాదా? ఇది చాలా నిజాయితీగా లేదు. అంటే మనం కేవలం ప్రజలకు హాని చేయాలా? లేదు, అది అర్థం కాదు. మనల్ని మనం మార్చుకోవాలి మరియు మన ప్రతికూల వైఖరిని విడనాడాలి. మన ప్రవర్తనను మనమే విశ్లేషించుకోవడం నేర్చుకోవాలి. ఎదుటివారు మనల్ని విమర్శించినా, లోపలికి చూస్తే, “సరే, నేను అవగాహనతో చేసిన పని చేసాను. దయగల దృక్పథంతో చేశాను. నేను అనైతికంగా ప్రవర్తించలేదు, ”అయితే సరే. మనం చేసిన పనికి ఎవరైనా అసంతృప్తిగా ఉన్నప్పటికీ, పర్వాలేదు ఎందుకంటే మన వైపు నుండి, మనం చేసినది సరైనదని మాకు తెలుసు.

ఎవరైనా మనల్ని పొగిడితే, మనం లోపలికి చూస్తే, “మీకు తెలుసా, నేను ముఖం పెట్టాను మరియు నేను ప్రాథమికంగా అవతలి వ్యక్తితో అబద్ధం చెబుతున్నాను” అని అంటాము, అప్పుడు మన గురించి మనం మంచిగా భావిస్తున్నామా? మీరు ఇతరులతో అబద్ధాలు చెప్పినప్పుడు మీ గురించి మీకు మంచి అనుభూతి లేదు. ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని ఇష్టపడినప్పటికీ మీ ఆత్మగౌరవం తగ్గుతుంది.

చాలా మంది సింగపూర్ వాసులు నా వద్దకు వచ్చి, “మేము వ్యాపారం చేసినప్పుడు, వ్యాపార ఒప్పందాన్ని ముగించాలంటే, మనం సత్యాన్ని ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రదర్శించాలి, అది సరిగ్గా లేదు, కానీ నేను దానిని చేయవలసిన మార్గం ఇది. నా ఉత్పత్తిని విక్రయించడానికి లేదా నా పనిని చేయడానికి.

చాలా మంది నాతో ఇలా అంటారు! అది మీ దేశానికి మంచిదా? అది మీకు వ్యక్తిగతంగా మంచిదేనా? నేను అలా అనుకోవడం లేదు. కానీ అప్పుడు ప్రజలు, "నేను నిజం చెబితే నా ఉత్పత్తిని ఎవరూ కొనరు" అని అంటారు.

సరే, మీరు మంచి ఉత్పత్తిని తయారు చేయకపోతే, మీరు మంచి ఉత్పత్తిని తయారు చేయాలి. వారు మీ ఉత్పత్తిని కొనుగోలు చేయాలి ఎందుకంటే అది మంచిది, మీరు దాని గురించి అబద్ధం చెబుతున్నందున కాదు. ఎందుకంటే, మనం అబద్ధం చెబితే, మనం అబద్ధం చెప్పినట్లు ఇతరులు త్వరగా తెలుసుకుంటారు మరియు ఆ తర్వాత వారు మమ్మల్ని విశ్వసించరు. ముఖ్యంగా వ్యాపారంలో, మీరు నిజం చెప్పకుండా ఒక ఉత్పత్తిని విక్రయిస్తే, ఆ తర్వాత మీరు వారికి అబద్ధం చెబుతున్నారని ఇతర వ్యక్తులు గుర్తించినప్పుడు, వారు మీ కంపెనీకి మళ్లీ రారు.

మీరు నిజాయితీగా ఉంటే, "ఇది బాగా పని చేస్తుంది, కానీ ఆ భాగం అంత బాగా పని చేయదు" అని మీరు వారికి నిజాయితీగా చెబితే, ప్రజలు మిమ్మల్ని విశ్వసిస్తారు మరియు వారు మీతో చాలా కాలం పాటు వ్యాపారాన్ని కొనసాగించబోతున్నారు. సమయం. అది మీకు వ్యక్తిగతంగా మంచిది మరియు దేశం మొత్తానికి మంచిది. కాబట్టి దీని గురించి నిజంగా ఆలోచించండి.

ఇప్పుడు మనం టెక్స్ట్‌లోకి వెళ్లబోతున్నాం.

వచనం 24

అన్నింటిలోని పరమాణువుల వలె అనేక సాష్టాంగ ప్రణామాలతో బుద్ధ-క్షేత్రాలు, నేను మూడు సమయాలలో ఉన్న బుద్ధులకు, ధర్మానికి మరియు ఉత్కృష్టమైన సభకు నమస్కరిస్తున్నాను.

ఇక్కడ, మేము దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. "ఉత్కృష్టమైన అసెంబ్లీ"ని సూచిస్తుంది సంఘ. మేము మూడు కాలాల బుద్ధుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాము-గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు.

“అన్నింటిలోని పరమాణువుల వలె అనేక సాష్టాంగ నమస్కారాలతో బుద్ధ-క్షేత్రాలు”—మీరు ఏమనుకుంటున్నారో అది విశ్వాలు ఎన్ని ఉన్నా, ఎన్ని ఉన్నాయి బుద్ధ అక్కడ భూములు ఉన్నాయి, అనేక శరీరాలతో, మీరు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తారు. మీరు మీ మునుపటి జీవితాలన్నింటినీ దృశ్యమానం చేయవచ్చు సమర్పణ బుద్ధులకు సాష్టాంగ ప్రణామాలు, ధర్మం మరియు సంఘ. మీరు చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తున్నట్లు మీరు ఊహించుకోవచ్చు. ఆలోచన ఏమిటంటే మీరు హృదయపూర్వకంగా మీ గౌరవాన్ని మరియు గౌరవాన్ని చూపిస్తున్నారు మూడు ఆభరణాలు.

మనం ఎందుకు గౌరవం మరియు గౌరవం చూపుతాము మూడు ఆభరణాలు? ఎందుకంటే వారు చాలా మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉంటారు మరియు మేము అదే మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము.

వచనం 25

అదేవిధంగా, నేను అన్ని పుణ్యక్షేత్రాలకు మరియు బోధిసత్వుల విశ్రాంతి స్థలాలకు నివాళులర్పిస్తాను. నేను గురువులకు మరియు స్తుతించదగిన ప్రవీణులకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాను.

మేము అన్ని పుణ్యక్షేత్రాలు, స్థూపాలు, గోపురాలు, బుద్ధులు నివసించే ప్రదేశాలకు గౌరవం ఇస్తున్నాము. మేము గురువులందరికీ, మా ఉపాధ్యాయులందరికీ, హృదయపూర్వక అభ్యాసకులందరికీ సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాము. అలా చేయడం ద్వారా, మేము వారితో కర్మ లింక్‌ను సృష్టిస్తాము. వారి మంచి లక్షణాలను చూడటం ద్వారా, మనం కూడా అదే మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకునేందుకు గ్రహిస్తాము.

వచనం 26

I ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి కు బుద్ధ జ్ఞానోదయం యొక్క సారాంశం వరకు; I ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి ధర్మానికి మరియు బోధిసత్వుల సంఘానికి.

ఇక్కడ మేము మహాయాన ఆశ్రయం పొందుతున్నాము. మేము వెళుతున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు ఆశ్రయం కోసం బోధిసత్వాల సభ. శరణు అంటే వారిని మన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులుగా విశ్వసిస్తున్నాము. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు యొక్క లక్షణాలను మనం చూశామని అర్థం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము ఆ బోధనల గురించి ఆలోచించాము బుద్ధ మేము వారిపై కొంత విశ్వాసం మరియు విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నాము, ఎందుకంటే మేము వాటి గురించి ఆలోచించాము, మేము వాటిని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము మరియు తద్వారా మనల్ని మనం వారికి అప్పగిస్తున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనకు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అనేది మన ధర్మ సాధనలో మనం రోజూ చేసే పని. ఇది కూడా మనం వేడుకలో చేయగలిగే పని. మీరు అధికారికంగా ఒక ధర్మ గురువుతో చేసే చాలా మంచి వేడుక ఉంది ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు. ఆ సమయంలో, మీరు ఐదింటిలో ఏదైనా లేదా అన్నింటినీ తీసుకునే అవకాశం కూడా ఉంటుంది ఉపదేశాలు- చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు మరియు మత్తు పదార్థాలను వదిలివేయడం.

కాబట్టి అధికారికంగా ఆ మార్గం ఉంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మీరు ఎక్కడ బౌద్ధులు అవుతారు మరియు ఆ కాలం నుండి మార్గాన్ని అధ్యయనం చేసిన మరియు వాస్తవికమైన వ్యక్తుల అభ్యాసాన్ని మీరు ఎక్కడ అనుభవిస్తారు బుద్ధ మీ స్వంత గురువు వరకు, మరియు మీరు ఆ శక్తిలో, అభ్యాసకుల వంశంలోకి చేరుతున్నారు. ఇది చాలా అద్భుతమైన వేడుక.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అనేది కూడా మనం రోజూ చేసే పని. మనం మొదట ఉదయం లేచినప్పుడు మరియు రాత్రి నిద్రపోయే ముందు కూడా చేయాలి.

మనకు మనల్ని మనం అప్పగించుకోవాలి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం ఏదైనా ముఖ్యమైన ప్రాజెక్ట్ చేసే ముందు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం. మనం అలా చేసినప్పుడు, మనం నిజంగా చేస్తున్నది ఏమిటంటే, మనం ధర్మ బోధలను గుర్తు చేసుకుంటాము. మనం బోధలను గుర్తుంచుకుని, వాటి ప్రకారం జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తే, మన జీవితం అంత ఆనందంగా ఉంటుంది.

27-29 శ్లోకాలు

ముకుళిత హస్తాలతో నేను అన్ని దిశలలో పూర్తిగా మేల్కొన్నవారిని మరియు గొప్ప కరుణామయమైన బోధిసత్వులను వేడుకుంటున్నాను.

బ్రూట్ అయిన నేను ఎలాంటి ప్రతికూలతకు పాల్పడినా లేదా ఇతరులకు ఈ జీవితంలో మరియు ఇతరులకు అస్తిత్వం యొక్క ప్రారంభం లేని చక్రంలో కట్టుబడి ఉన్నాను,

మరియు నేను మోసపూరితంగా సంతోషించిన, తద్వారా నాకు హాని కలిగించే ఏదైనా - నేను చేసిన అతిక్రమణను నేను అంగీకరిస్తున్నాను, పశ్చాత్తాపంతో అధిగమించాను.

మేము ఇప్పుడు అధ్యాయం 2 యొక్క ప్రధాన భాగాలలో ఒకదానిలోకి ప్రవేశిస్తున్నాము, ఇది మన తప్పుల ఒప్పుకోలు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనమందరం తప్పులు చేసాము, కానీ మన తప్పుల గురించి మనం నిజాయితీగా ఉండలేకపోతే మరియు వాటిని అంగీకరించి వాటిని శుభ్రం చేయలేకపోతే, అవి ఉపరితలం కిందకి దిగజారిపోతాయి మరియు మన జీవితంలో చాలా అసంతృప్తిని సృష్టిస్తాయి. మరియు మాకు చాలా అపరాధం మరియు పశ్చాత్తాపం తెస్తుంది. అదనంగా, ప్రతికూల కర్మ మేము సృష్టించిన బాధలు మరియు కష్టాల అనుభవాలుగా పరిపక్వం చెందడానికి సిద్ధంగా ఉండబోతున్నాం.

మన తప్పులను ఒప్పుకోవడం లేదా బహిర్గతం చేయడం, మన దుశ్చర్యలను సొంతం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఇది మానసికంగా శుభ్రపరచడం మరియు చాలా నయం చేయడం. ఇది ఆధ్యాత్మికంగా కూడా ఉద్ధరించేది, ఎందుకంటే మన తప్పులను కప్పిపుచ్చుకోవడానికి చాలా శక్తి అవసరం, కాదా?

ఎప్పుడూ తప్పు చేయని వారు ఎవరైనా ఉన్నారా? ఎప్పుడూ నైతికంగా ప్రవర్తించే ఎవరైనా ఇక్కడ ఉన్నారా? ఎప్పుడూ అబద్ధం చెప్పని వారు ఎవరైనా ఉన్నారా? లేక ఎవరి వెనుకా మాట్లాడలేదా? లేదా ఎవరితోనైనా నీచమైన విషయాలు చెప్పలేదా? జంతువులు మరియు కీటకాలతో సహా మరొక జీవిని ఎన్నడూ చంపని ఎవరైనా ఇక్కడ ఉన్నారా? లేదా ఎప్పుడూ ఏదైనా దొంగిలించలేదా? మేము చాలా ప్రతికూలంగా చేసాము కర్మ, మనం చేయలేదా?

ఈ ప్రతికూల కర్మ మన జీవితంలో చాలా తక్కువ ఆత్మగౌరవానికి, గొప్ప అపరాధానికి మూలం కావచ్చు. మేము ఈ ప్రతికూలతలను బహిర్గతం చేసి, వాటిని స్వంతం చేసుకుంటే, భవిష్యత్తులో వాటిని పునరావృతం చేయకుండా ఉండాలనే సంకల్పం చేసి, వాటిని వదిలేస్తే, మనం ఆ శక్తిని మన వెనుక ఉంచుకోగలుగుతాము మరియు మానసికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా వాటిపై భారం పడకుండా ఉండగలుగుతాము.

కాబట్టి మనం ఇప్పుడు పొందుతున్న ఈ శ్లోకాలు మన ప్రతికూలతలను ఒప్పుకోవడం చాలా ముఖ్యమైనవి. నెగెటివ్‌ని ఎలా శుద్ధి చేయాలో వివరిస్తారా అని ఎవరో గతంలో అడిగారు కర్మ, కాబట్టి నేను ప్రస్తుతం చేయబోతున్నది అదే శుద్దీకరణ సాధన ద్వారా మనం గతంలో చేసిన అన్ని దుష్కార్యాలు మరియు ప్రతికూలతలను శుభ్రం చేస్తాము.

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తుల ద్వారా శుద్ధి

అని ఏదో ఉంది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. మేము చేస్తాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ఈ ప్రతికూల కర్మలను ప్రక్షాళన చేయడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది.

మొదటి ప్రత్యర్థి శక్తి: విచారం

మొదటిది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు అనేది విచారం. పశ్చాత్తాపం అంటే మన ప్రతికూల చర్యను మేము గుర్తించాము మరియు మేము చింతిస్తున్నాము. మేము చేసినందుకు క్షమించండి.

పశ్చాత్తాపం అపరాధం నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. నేను నిజంగా దీని గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే కొంతమంది తమ జీవితమంతా చాలా అపరాధ భావంతో తిరుగుతారు. కానీ అపరాధం చాలా పనికిరాని భావోద్వేగం. ఇది పశ్చాత్తాపానికి భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనకు పశ్చాత్తాపం ఉన్నప్పుడు, జ్ఞానం యొక్క నిర్దిష్ట అంశం ఉంటుంది: మేము పరిస్థితిని చూస్తున్నాము, మేము అనుచితంగా ప్రవర్తించినట్లు చూస్తాము మరియు మేము చింతిస్తున్నాము. కాబట్టి జ్ఞానం ఉంది; మేము దానిని అంగీకరిస్తున్నాము. మేము పశ్చాత్తాపపడటంలో నిజాయితీగా ఉన్నాము మరియు మేము దానిని వదిలివేయబోతున్నాము. మేము ఆ ప్రతికూల చర్యను ఇకపై మాపై భారం వేయనివ్వము.

అయితే చాలా తరచుగా అపరాధానికి ఎటువంటి జ్ఞానం లేదా నిజమైన విచారం ఉండదు. మనం అపరాధ భావంతో ఉన్నప్పుడు మనం ఏమి ఆలోచిస్తాము? “ఓహ్, నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను! నేనేం చేశానో చూడండి-నేను చాలా భయంకరమైన వ్యక్తిని! నన్ను ఎవరూ ఎప్పుడూ ఇష్టపడరు. వారు నన్ను ఎప్పటికీ విశ్వసించరు ఎందుకంటే నేను నిజంగా అసహ్యకరమైన వ్యక్తిని. నేను చేసినది భయంకరమైనది. నేను మళ్ళీ ఎవరి వైపు చూడలేను. ఇది దారుణం! నేను చాలా బాధపడ్డాను! నా జీవితమంతా, నేను దీనితో బరువుగా ఉండబోతున్నాను. ఓ దరిద్రం!"

నేరం అనిపించినప్పుడు మనం ఇలాగే ఉంటాము, కాదా? మన మనసులో ఉన్నది అదే కదా? మనం అపరాధ భావంతో ఉన్నప్పుడు షో యొక్క స్టార్ ఎవరు? మనం ఎవరి గురించి ఆలోచిస్తున్నాం? మనమే, మనం కాదా? వేరొకరి మనోభావాలను గాయపరచడం గురించి మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తామా? లేదు! అవతలి వ్యక్తిని పట్టించుకునే సమయం మనకు లేదు. మేము చాలా బిజీగా ఉన్నాము, మన గురించి భయంకరంగా ఉంది. అందుకే అపరాధం పనికిరాదని నేను చెప్తున్నాను, ఎందుకంటే మన గురించి భయంకరంగా కూర్చోవడం అనేది మరొక రకమైన స్వీయ-మోహం, స్వీయ-ప్రాముఖ్యత, మనం నిజంగా ఉన్నదానికంటే పెద్ద ఒప్పందాన్ని చేసుకోవడం.

అపరాధం ఏమి చెబుతోంది? అపరాధం ఇలా చెబుతోంది, “నేను ఉత్తముడిని కాలేకపోతే, నేను చెత్తగా ఉంటాను. కానీ ఏదో విధంగా, నేను చాలా ప్రత్యేకమైనవాడిని. నేను చాలా నేరస్థుడిని. నా వల్ల మొత్తం పరిస్థితి భయంకరంగా ఉంది! ఇది నిజంగా శక్తి యొక్క పెంచిన భావన, కాదా?

"నేను ప్రతిదీ తప్పుగా చేయగలను, నేను ఎంత శక్తివంతుడిని."

“నా వల్లే పెళ్లి అస్తవ్యస్తం! నేను చాలా శక్తివంతుడిని. అన్నీ నేనే.”

“మొత్తం ఆఫీస్, నా కంపెనీ, గందరగోళంగా ఉంది, అంతా నా వల్లే. నేను నిజంగా శక్తివంతుడిని. నేను అన్నింటినీ తప్పుగా చేయగలను. ” ఇది నిజంగానే ఉప్పొంగిన భావం, కాదా? ఏదైనా భిన్నాభిప్రాయాలు వచ్చినప్పుడు లేదా ఏదైనా తప్పు జరిగినప్పుడు, అది కేవలం ఒక వ్యక్తి వల్ల కాదు. అనేక కారణాలు ఉన్నాయి మరియు పరిస్థితులు. మనం అంతగా పెంచి, మనమే అన్నీ తప్పుగా మార్చుకోగలమని అనుకోకూడదు.

మనం నేరాన్ని అనుభవించినప్పుడు, మనం నిజంగా ఇరుక్కుపోతాము. మనం పశ్చాత్తాపం చెందినప్పుడు, మన తప్పును మనం చూస్తున్నాము. మేము దానిని అంగీకరిస్తున్నాము. మేము సిగ్గుపడటం మరియు దానిని కప్పిపుచ్చుకోవడం లేదు. అపరాధభావంతో, మేము సిగ్గుపడుతున్నాము. మేము దానిని కప్పిపుచ్చుతాము మరియు దానిని ఎప్పుడూ గుర్తించము. కొన్నిసార్లు మనం మన స్వంత అకృత్యాలను కూడా ఒప్పుకోము, ఎందుకంటే మనం సమర్థించడం మరియు హేతుబద్ధం చేయడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాము, కానీ లోపల మనం ఇప్పటికీ నేరాన్ని అనుభవిస్తాము.

విచారంతో, మేము దానిని అంగీకరిస్తున్నాము. మాకు సిగ్గు లేదు. మనం స్వతహాగా దుర్మార్గులం కాదని మాకు తెలుసు. ఇది ప్రతికూల చర్య అని మాకు తెలుసు. మేము చింతిస్తున్నాము. మేము దీన్ని మళ్లీ చేయడాన్ని వదిలివేయాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి మనం దానిని స్వంతం చేసుకోవచ్చు. కాబట్టి బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల సమక్షంలో, మన ప్రతికూల చర్యలను వారికి తెలియజేస్తాము.

ఇది మనకు చాలా ఆరోగ్యకరమైనది మరియు చాలా ముఖ్యమైనది అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మన ప్రతికూల చర్యలను మనం అంగీకరించలేకపోతే, మన జీవితమంతా పెద్ద పాటలు మరియు నృత్యం చేస్తూ అందంగా కనిపించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మన తప్పులను కప్పిపుచ్చుకోవడానికి చాలా శక్తి కావాలి. అయితే మన తప్పులను మనం స్వంతం చేసుకున్నట్లయితే, క్షమాపణలు చెప్పి, భవిష్యత్తులో మరింత మెరుగ్గా ప్రయత్నించాలనే దృఢ నిశ్చయం కలిగి ఉంటే, అప్పుడు మనం విషయాలను శుభ్రం చేయవచ్చు.

రెండవ ప్రత్యర్థి శక్తి: చర్యను మళ్లీ చేయకూడదనే సంకల్పం

రెండవది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు చర్య మళ్లీ చేయకూడదని నిశ్చయించుకుంది. ఇది నిజంగా ప్రతికూల చర్యను మళ్లీ చేయకూడదనే బలమైన ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉంది, “నేను దీన్ని చేసినప్పుడు, నాకు ఆ తర్వాత సరిగ్గా అనిపించదు మరియు ఇది ఆరోగ్యకరమైన విషయం కాదని నాకు తెలుసు. ఇంకోసారి అలా చేయకుండా ఉండేందుకు నా వంతు కృషి చేస్తాను.”

కొన్ని చర్యలతో, "నేను ఇకపై చేయను" అని చెప్పడం చాలా కష్టంగా ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు మళ్లీ ఎప్పుడూ గాసిప్ చేయబోరని నిజం చెప్పగలరని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఇంకెప్పుడూ కబుర్లు చెప్పబోనని చెబితే అబద్ధం చెబుతారా? మనం ఇంకెప్పుడూ అలా చేయబోమని చెబితే మనం అబద్ధం చెప్పవచ్చు. కాబట్టి, “నేను దీన్ని చేయకూడదని తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తాను” అని చెప్పడం మంచిది.

లేదా "రాబోయే రెండు రోజులు, నేను చాలా అప్రమత్తంగా ఉంటాను మరియు వ్యక్తుల గురించి కబుర్లు చెప్పకుండా ఉండబోతున్నాను" అని టైమ్ ఫ్రేమ్‌ని సెట్ చేయడం మంచిది. అందుకే ఆ రెండు రోజులు మీరు చాలా అప్రమత్తంగా ఉంటారు. ఆపై మీరు కొంత ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పొందుతారు, “ఓహ్! నేను రెండు రోజులు చేయగలను. నేను చేసాను." ఇది భవిష్యత్తులో అలా చేయకూడదనే విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది.

మూడవ ప్రత్యర్థి శక్తి: సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం

నేను మూడవ ప్రత్యర్థి శక్తి కోసం టిబెటన్ పదాన్ని సాధారణ అనువాదం నుండి కొద్దిగా భిన్నంగా అనువదిస్తాను. నేను దానిని "సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం" అని పిలుస్తాను.

మనం ప్రతికూల చర్యలు చేసినప్పుడు, అవి ఇతర జీవులకు వ్యతిరేకంగా లేదా వాటికి వ్యతిరేకంగా జరుగుతాయి ట్రిపుల్ జెమ్ (ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ) మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువు, గౌరవానికి అర్హమైన వ్యక్తి లేదా సాధారణ జీవులకు వ్యతిరేకంగా. వారిలో ఎవరికైనా మనం ప్రతికూల చర్య చేసినప్పుడు, అది వారితో సంబంధాన్ని దెబ్బతీస్తుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఇతరుల పట్ల మన ఉద్దేశం ప్రతికూలంగా ఉంది.

దాన్ని పరిష్కరించడానికి మనం చేయవలసింది వారి పట్ల నిర్మాణాత్మకమైన, ప్రయోజనకరమైన ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం. పరంగా బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, వారి పట్ల నిర్మాణాత్మక ఉద్దేశం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు వాటిలో. ఇతర బుద్ధి జీవుల పరంగా, ప్రయోజనకరమైన ఉద్దేశం అభివృద్ధి చెందుతోంది బోధిచిట్ట, వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండటం.

ఈ మూడవ ప్రత్యర్థి శక్తిలో, మనం చేసేది మనమే ఆశ్రయం పొందండి మనలో ఆధ్యాత్మిక గురువులు, లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మరియు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట: పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలనే ప్రేమపూర్వక దయగల ఉద్దేశం బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. మేము అలా చేసినప్పుడు, మనం ఎవరికి హాని చేసినా వారి పట్ల మన వైఖరిని మార్చుకుంటున్నాము, ఫలితంగా మేము వారితో సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించుకుంటాము.

ఇప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది. మనలో ఉన్న సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించుకోవడం మంచిది, కానీ మనం కూడా వెళ్లి అవతలి వ్యక్తికి క్షమాపణ చెప్పాలి కదా?

అవును, మీరు క్షమాపణ చెప్పగలిగే పరిస్థితి ఉంటే, అలా చేయడం చాలా మంచిది. కానీ కొన్నిసార్లు, మేము ప్రతికూలంగా సృష్టించిన వ్యక్తి కర్మ చనిపోయింది మరియు మేము వెళ్లి వారికి క్షమాపణ చెప్పలేము. కొన్ని సందర్భాల్లో, వ్యక్తి చాలా బాధాకరమైన భావాలను కలిగి ఉంటాడు మరియు మాతో మాట్లాడటానికి ఇంకా సిద్ధంగా లేనందున వారికి క్షమాపణ చెప్పడం కష్టం. మేము దానిని గౌరవించాలి మరియు అందుకే సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం అనేది మన ఉద్దేశాన్ని మార్చడాన్ని సూచిస్తోంది.

మన మనస్సులో, మన పట్ల మనకు ఉన్న ప్రతికూల ఆలోచనలు లేదా భావోద్వేగాలను మనం వదిలివేస్తాము ఆధ్యాత్మిక గురువు ఇంకా బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, లేదా బుద్ధి జీవుల పట్ల. మేము ఆ ప్రతికూల ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలను వదిలివేస్తున్నాము మరియు వాటి స్థానంలో సానుకూలమైన వాటిని సృష్టిస్తున్నాము-ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, ఉత్పత్తి చేస్తోంది బోధిచిట్ట. మేము అలా చేసినప్పుడు, మన స్వంత మనస్సులోని ఉద్దేశ్యాన్ని మార్చుకుంటాము.

ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి చేయవలసిన ముఖ్యమైన విషయం కర్మ, మనలో ఏమి జరుగుతుందో దానిని మార్చడం. దానికి తోడు, అవతలి వ్యక్తికి క్షమాపణ చెప్పే అవకాశం ఉంటే, మనం అలా చేయాలి. కానీ అలా చేయడం ఎల్లప్పుడూ అవసరం లేదు, ఎందుకంటే నేను చెప్పినట్లు, కొన్నిసార్లు మేము వారితో సంబంధాలు కోల్పోయాము, లేదా వారు ఇప్పటికీ చాలా బాధ పడుతున్నాము, వారు మాతో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడరు, లేదా వారు చనిపోయి ఉండవచ్చు, లేదా ఎవరికి ఏమి తెలుసు. కాబట్టి మనం క్షమాపణ చెప్పగలిగితే, అది మంచిది, కానీ లేకపోతే, ముఖ్యమైన విషయం మన స్వంత హృదయాన్ని మార్చడం.

ఇప్పుడు, మనం ఆలస్యం కాకుండా త్వరగా క్షమాపణ చెప్పగలిగితే, అది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో మనకు తెలియదు. అవతలి వ్యక్తి ఎప్పుడు చనిపోతాడో మనకు తెలియదు. మీరు ఎవరి మనోభావాలను గాయపరిచారని లేదా మీరు అనుచితంగా ప్రవర్తించారని మీ స్వంత హృదయంలో మీరు అంగీకరించినట్లయితే, మీ అహంకారం జోక్యం చేసుకున్నందున, క్షమాపణ చెప్పడానికి మీరు వారి వద్దకు వెళ్లకుండా, ఆపై వారు చనిపోతే మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీరు చాలా చెడ్డగా భావిస్తారు, కాదా?

మీరు క్షమాపణ చెప్పాలనుకుంటున్నారు కానీ మీ అహం అడ్డుపడింది. మీరు చాలా గర్వపడుతున్నారు, “సరే, నేను ప్రతికూల చర్య చేశానని గుర్తించాను, కానీ నేను క్షమాపణ చెప్పను.” కానీ మీకు తెలుసా, మేము క్షమాపణ చెప్పనప్పుడు, దాని వల్ల ఎవరు గాయపడతారు? ఇది మనమే, కాదా? ఎందుకంటే మనం క్షమాపణ చెప్పకముందే చనిపోతే ఏమవుతుంది? లేదా అవతలి వ్యక్తి చనిపోతే ఏమవుతుంది? మేము అక్కడ కూర్చున్నాము, “గీ, నేను క్షమాపణ చెప్పాలి. నా అహం మాత్రమే నన్ను అలా చేయకుండా చేసింది. ” అటువంటి పరిస్థితులను నివారించడానికి, వీలైనంత త్వరగా వ్యక్తులతో కలిసి వాటిని శుభ్రం చేయడం చాలా మంచిది, తద్వారా అది చెడిపోదు.

ఒక సారి నేను ధర్మశాల పని చేస్తున్న వ్యక్తుల కోసం మరియు దాని గురించి మాట్లాడాలనుకునే సాధారణ ప్రజల కోసం మరణం మరియు మరణాల గురించి ఒక సమావేశంలో పాల్గొన్నాను. కాన్ఫరెన్స్ మరియు వర్క్‌షాప్ సమయంలో, చాలా మంది తమ వ్యక్తిగత అనుభవాల గురించి మాట్లాడటానికి మైక్రోఫోన్‌కు వెళ్లినట్లు నాకు గుర్తుంది. చాలా మంది వ్యక్తులు తమ కుటుంబ సభ్యుడు లేదా స్నేహితుడి పట్ల హానికరమైన రీతిలో ఎలా ప్రవర్తించారో, మరియు ఆ వ్యక్తి చనిపోయాడని మరియు ఆ వ్యక్తికి క్షమాపణలు చెప్పనందున ఇప్పుడు వారు చాలా బాధపడ్డారని చెబుతున్నారు.

కాన్ఫరెన్స్‌లో చాలా మంది ఇలా చెప్పడం విన్నట్లు నాకు గుర్తుంది, మరియు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “సంవత్సరాల క్రితం వారు చేసిన ప్రతికూల చర్య కోసం వారు 500 మంది వ్యక్తులకు ఎంత విచారిస్తున్నారో చెప్తున్నారు, కానీ మేము దానిని వినవలసిన వ్యక్తులు కాదు. ఇది వినవలసిన వ్యక్తి, వారు దానిని చెప్పలేదు. అది వారి పట్ల నాకు చాలా బాధ కలిగించింది ఎందుకంటే మనం వెళ్లి క్షమాపణలు చెప్పగలిగినప్పుడు, అది విషయాలను క్లియర్ చేస్తుంది.

ఇతర వ్యక్తులు మనకు క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, మనం దయతో వారి క్షమాపణను అంగీకరించాలి. మనం వెళ్ళకూడదు, “సరే, సమయం ఆసన్నమైంది. అయ్యో, మీకు చాలా సమయం పట్టింది. మీరు నా మనోభావాలను చాలా తీవ్రంగా గాయపరిచారు. నువ్వు చాలా మూర్ఖుడివి, నువ్వు చేసిన పనిని నేను నమ్మలేకపోతున్నాను, నువ్వు క్షమాపణలు చెప్పాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది, జెర్క్!"

ఎవరైనా వచ్చి మనతో క్షమాపణలు చెప్పిన వారితో మనం అలా మాట్లాడకూడదు. బదులుగా మనం మన ఆగ్రహాన్ని మరియు మన ఆవేశాన్ని విడనాడాలి మరియు మనం వారిపై ప్రతికూల భావాలను కలిగి ఉన్నట్లయితే మనం బహుశా వారికి క్షమాపణ చెప్పాలి.

కొన్నిసార్లు మన మనోభావాలు గాయపడినప్పుడు, మనం అక్కడ కూర్చుని, “వారు క్షమాపణ చెప్పే వరకు నేను వేచి ఉంటాను. నేను వారిపై చాలా పిచ్చిగా ఉన్నాను. నేను వాటిని తట్టుకోలేను. నాకు నిజంగా పిచ్చి!” మీరు వారితో కలిసి జీవించాలి. మీరు వారికి సంబంధించినవారు. మీరు వారితో వివాహం చేసుకున్నారు. వారు మీ తల్లి లేదా మీ బిడ్డ లేదా ఏదైనా. “నేను క్షమాపణ చెప్పను! వాళ్లు నాకు క్షమాపణ చెప్పాలి, ఎందుకంటే అది వారి తప్పు. వారు పోరాటం ప్రారంభించారు. ”

మనతో మనం చాలా మాట్లాడుకుంటాం, లేదా? "వారు దానిని ప్రారంభించారు. ఇదంతా వారి తప్పు! వారు నాకు క్షమాపణ చెప్పాలి. ” అప్పుడు వారు వచ్చి మాకు క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, మేము వెళ్తాము, “ఇది సమయం ఆసన్నమైంది మూర్ఖుడా! పాపం మీరు నా పట్ల చాలా నీచంగా ప్రవర్తించిన తర్వాతే అది మీకు అర్థమవుతుంది.

నిజానికి మనం వారికి క్షమాపణలు చెప్పాలి, ఎందుకంటే మనం వారి పట్ల చాలా ప్రతికూల భావోద్వేగాలను కలిగి ఉన్నాము, కాదా? మనం వేరొకరి పట్ల పగతో కూర్చున్నప్పుడు, అది సద్గుణమైన మానసిక స్థితినా? మనం మంచిని సృష్టిస్తున్నామా కర్మ మేము పగ పట్టుకున్నప్పుడు? లేదు, దూరంగా! కాబట్టి ఆ వ్యక్తి చివరకు మనకు క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, మనం వారి పట్ల ప్రతికూల ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే, మేము వారికి కూడా క్షమాపణ చెప్పడాన్ని పరిగణించవచ్చు. దాన్ని క్లియర్ చేయండి, ఒక వ్యక్తిపై అన్ని నిందలు వేయడానికి బదులుగా జరిగిన దానిలో మనందరికీ భాగస్వామ్యం ఉందని ఒప్పుకుందాం.

ప్రజలు మాకు క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు దయతో ఉండటం మరియు వారి క్షమాపణలను అంగీకరించడం చాలా ముఖ్యం.

నాల్గవ ప్రత్యర్థి శక్తి: నివారణ చర్య

నాల్గవది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ఒక రకమైన నివారణ ప్రవర్తన లేదా నివారణ చర్య. ఇది ఏ విధమైన ధర్మబద్ధమైన చర్య అయినా కావచ్చు. ఇది జపం వంటి ధర్మ సాధన కావచ్చు మంత్రం, చేయడం ధ్యానం సాధన, బుద్ధులకు నమస్కరించడం, ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం, దృశ్యమానం చేయడం బుద్ధ లేదా శ్వాస తీసుకోవడం ధ్యానం. ఇది తయారు కావచ్చు సమర్పణలు, ఉచిత పంపిణీ కోసం పుస్తకాలను ప్రింట్ చేయడంలో సహాయం చేయడం, ధర్మ కార్యక్రమాలను నిర్వహించడంలో మీ సేవలను స్వచ్ఛందంగా అందించడం లేదా దేవాలయం లేదా ధర్మ కేంద్రంలో సహాయం చేయడానికి మీ సమయాన్ని స్వచ్ఛందంగా అందించడం.

ఇది సమాజంలో ఒక రకమైన స్వచ్ఛంద పని చేయడం లేదా ఉదారంగా ఉండటం, కొంత రకమైన ఇవ్వడం కావచ్చు సమర్పణ పేదలకు, లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న ప్రజలకు. ఏ విధమైన సద్గుణ సాధన. నివారణ ప్రవర్తన అయిన ఈ చివరి భాగాన్ని చేయడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి.

మనం శుభ్రం చేయాలనుకునే కొన్ని ప్రతికూల చర్యలు ఉన్నప్పుడు, మేము వీటిని చేస్తాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు-వాటిని పశ్చాత్తాపపడడం, వాటిని మళ్లీ చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం, సంబంధాన్ని సరిదిద్దుకోవడం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట, మరియు ఒక రకమైన నివారణ ప్రవర్తనను చేయడం, ఒక రకమైన సద్గుణ చర్య చేయడం. కాబట్టి మనం మన ప్రతికూల చర్యలను ఈ విధంగా శుద్ధి చేస్తాము.

వీటిని చేయడం చాలా సిఫార్సు చేయబడింది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ప్రతిరోజూ, ఎందుకంటే ప్రాథమికంగా మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ప్రతి రోజు, మనం కాదా? మీరు దానిని చూస్తే, మేము చేస్తాము. మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ప్రతి రోజు, కాబట్టి మనం ఏదో ఒక రకమైన చేయాలి శుద్దీకరణ పగటిపూట జరిగిన అన్ని వస్తువులను శుభ్రం చేయడానికి ప్రతి సాయంత్రం.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు చేస్తారు శుద్దీకరణ తిరోగమనం. వారు వీటిపై చాలా గట్టిగా దృష్టి సారించే ప్రత్యేక తిరోగమనం చేస్తారు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మరియు నిజంగా వారి జీవితాలను శుభ్రపరచడానికి వారి శక్తిని వెచ్చించడం, వారి ప్రతికూలతలను పశ్చాత్తాపించడం, కొత్త నిర్ణయాలు తీసుకోవడం, నివారణ చర్యలు చేయడం, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, ఉత్పత్తి చేస్తోంది బోధిచిట్ట.

ఈ తిరోగమనాలు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాయి. మీరు మీ స్వంత జీవితాన్ని చూసుకోవడానికి మరియు దాని గురించి నిజాయితీగా ఉండటానికి మరియు విషయాలను శుభ్రం చేయడానికి సమయాన్ని వెచ్చించడం వలన వ్యక్తులు వాటిని చాలా మార్చుకుంటారు. మనం మన స్వంత జీవితంలో వస్తువులను శుభ్రం చేసినప్పుడు, మనం అపరాధ భావనను ఆపివేస్తాము. మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము భయపడము మరియు మాకు ఎటువంటి విచారం లేదు. అయితే మనం మన ప్రతికూలతలను శుభ్రం చేసుకోకపోతే, మరణం వచ్చినప్పుడు, చాలా భయం మరియు చాలా విచారం ఉంటుంది. ఎవరు భయపడి, విచారంతో చనిపోవాలనుకుంటున్నారు? మనలో ఎవరూ అలా చనిపోవాలని నేను అనుకోను.

28వ వచనంలో, “బ్రూట్ అయిన నేను ఎలాంటి ప్రతికూలతకు పాల్పడినా లేదా ఇతరులు చేసేలా చేసినా…” అని చెబుతోంది. కొన్నిసార్లు మనం ఇతరులను ప్రతికూల చర్యలు చేసేలా చేస్తాం. ఉదాహరణకు, మీరు మీ కోసం అబద్ధం చెప్పమని కుటుంబ సభ్యుడిని అడుగుతారు. లేదా మీరు మీ ఉద్యోగిని నిజాయితీగా ఉండమని చెప్పండి. లేదా మీరు ఎవరికైనా ఉచితంగా ఇవ్వని ఏదైనా మీ కోసం తీసుకోమని చెప్పండి. మీరు వారి వెనుక ఇతర వ్యక్తులను విమర్శించే వ్యక్తులను కలిగి ఉంటారు. లేదా మీరు మీ గొడవలలో వ్యక్తులను చేర్చుకుంటారు మరియు వారందరినీ ఉత్తేజపరిచి, కోపం తెచ్చుకోండి, తద్వారా వారు వేరొకరితో కఠినమైన మాటలు మాట్లాడతారు. ఇవి ఇతర వ్యక్తులు చేసేలా చేసిన ప్రతికూల చర్యలు కాబట్టి మనం కూడా పశ్చాత్తాపపడాలి.

తర్వాతి వచనంలో, “నేను భ్రమపడి సంతోషించిన దేనిలోనైనా” అని చెబుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇతరుల ప్రతికూల చర్యలకు మనం సంతోషించినప్పుడు, మనం దానిని కూడా అంగీకరించాలి. మనం ఒకరి గురించి క్రూరంగా ఏమీ మాట్లాడి ఉండకపోవచ్చు, కానీ ఎవరో చేసినట్టు విని, “అయ్యో బావుంది! వారు ఆ వ్యక్తిని విడిచిపెట్టినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. వారు దానికి అర్హులు! ” అది ప్రతికూలతలో సంతోషిస్తుంది. లేదా మనం వార్తాపత్రికను చదివితే, “ఓహ్ వారు ఈ ప్రజలందరినీ చంపారు. మంచిది! వారు అంత దుర్మార్గులు. వారు చంపబడినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను.

ప్రతికూల చర్యలకు మనం సంతోషించినప్పుడల్లా, ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మనమే. ఎవరో ఇచ్చిన సింగపూర్ న్యూస్ పేపర్ చదువుతున్నాను. ఓ చిన్నారిని చంపిన యువకుడికి ఉరిశిక్ష వేయబోతున్నట్లు వార్తలు వచ్చాయి. నేను దాని గురించి చదువుతున్నాను మరియు నేను చాలా జాలిపడ్డాను. యువకుడి ఐక్యూ 76; అతను ఏమి చేస్తున్నాడో అతనికి అర్థం కాలేదు. IQ 100 సాధారణం; 76 చాలా తక్కువ. పూర్తి తెలివితేటలు లేని వ్యక్తిని ఉరితీయడానికి-అలా ఎందుకు చేయాలి?

మీరు ఆ రకమైన విషయం గురించి సంతోషిస్తే, “ఓ బాగుంది! అతను ఒకరిని చంపాడు, మనం అతన్ని చంపాలి, ”మీరు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించబోతున్నారు కర్మ మీరే. ఒక వ్యక్తి హానికరమైన చర్య చేస్తే, వారు మరొకరికి హాని కలిగించకుండా ఉండటానికి బహుశా జైలులో ఉండాలి. అయితే వారిని ఎందుకు చంపాలి? మరి ఎవరైనా వారిని చంపినందుకు సంతోషించడం ఎందుకు?

కాబట్టి ఇలాంటివి మనం ఒప్పుకుంటున్నాము-మనం చేసిన తప్పులు, మనం ఇతరులను చేసేలా చేసాము, ఇతర వ్యక్తులు వాటిని చేసినప్పుడు మనం సంతోషించాము.

30-31 శ్లోకాలు

నేను ఏ నేరం చేసినా, అగౌరవంగా, నాతో శరీర, ప్రసంగం, మరియు మనస్సు వ్యతిరేకంగా మూడు ఆభరణాలు, తల్లులు మరియు తండ్రులకు వ్యతిరేకంగా మరియు వ్యతిరేకంగా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు ఇతరులు,

మరియు నేను ప్రతికూల చర్యలను చేసిన, అనేక దోషాలతో అపవిత్రమైన వ్యక్తిని ఏ భయంకరమైన దుర్గుణాలు చేసాను, ఓ మార్గదర్శకులారా, నేను వాటన్నిటినీ అంగీకరిస్తున్నాను.

ఇక్కడ, మేము అగౌరవ పూర్వకంగా చేసిన ఏవైనా ప్రతికూల చర్యలను మేము అంగీకరిస్తున్నాము శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మేము మాతో చేసిన హానికరమైన చర్యలు ఇందులో ఉన్నాయి శరీర: చంపడం, దొంగిలించడం మరియు తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన; మేము మాటలతో చేసిన హానికరమైన చర్యలు: అబద్ధాలు చెప్పడం, అసమానతను సృష్టించడం, కఠినమైన పదాలు మరియు గాసిప్; మేము మానసికంగా చేసిన ప్రతికూల చర్యలు: కోరికతో నిండిన మనస్సు మరియు అటాచ్మెంట్, అనారోగ్యం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు.

గౌరవానికి అర్హమైన వారి పట్ల మేము అగౌరవంగా ప్రవర్తించినప్పుడల్లా మేము అంగీకరిస్తున్నాము. మనం పట్ల అమర్యాదగా ప్రవర్తించి ఉండవచ్చు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, ఉదాహరణకు విమర్శించడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ప్రజలు దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేయడం మీరు చూస్తారు. మేము ఉదాహరణకు దొంగిలించి ఉండవచ్చు సమర్పణలు కు ఇవ్వబడ్డాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు మేము వీటిని అంగీకరిస్తున్నాము.

మేము మా తల్లిదండ్రులకు వ్యతిరేకంగా చేసిన చర్యలను మేము అంగీకరిస్తున్నాము, మేము మా తల్లిదండ్రులతో ప్రతికూలంగా మాట్లాడినప్పుడు, మేము వారిని పేర్లతో పిలిచినప్పుడు లేదా మా నిగ్రహాన్ని కోల్పోయినప్పుడు.

ఇప్పుడు ఇది నిజం, మా తల్లిదండ్రులను ఎల్లప్పుడూ సంతోషపెట్టడం అసాధ్యం. మనం మన తల్లిదండ్రులను 100 శాతం సంతోషపెట్టలేము, కానీ వారిని సంతోషపెట్టకపోవడం ప్రతికూల దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు వారిని తిట్టడం లేదా వారిపై విషయాలు విసిరివేయడం లేదా వారిపై కేకలు వేయడం లేదా వారిని పేర్లు పెట్టడం భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆ విధమైన అమర్యాదకరమైన చర్యలకు మేము చింతిస్తున్నాము.

మనల్ని అగౌరవపరిచిన మార్గాలకు కూడా మేము చింతిస్తున్నాము ఆధ్యాత్మిక గురువులు. మన ధర్మ గురువులతో మనకున్న సంబంధం చాలా ముఖ్యమైన సంబంధం. వాస్తవానికి ఇది మన జీవితంలో అత్యంత ముఖ్యమైన సంబంధం అని నేను చెబుతాను ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి మనకు ధర్మాన్ని బోధించబోతున్నాడు, ఇది మనకు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడటానికి వీలు కల్పిస్తుంది. మనం ఈ వ్యక్తికి వెన్నుపోటు పొడిచి, విమర్శిస్తే, వారిపై కోపం తెచ్చుకుంటే, వారిని పేర్లు పెట్టి మరీ అగౌరవంగా మాట్లాడితే, మనకు మనమే చాలా హాని చేసుకుంటాం.

మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నాము కర్మ ఎందుకంటే ఇక్కడ మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తి, నిజంగా దయ మరియు కరుణతో, మనకు బోధలు ఇస్తున్నాడు, కానీ మనం వారిని శత్రువుగా చూస్తున్నాము. మన మనస్సు ఎవరి కనికరాన్ని శత్రువుగా చూసినప్పుడు, ఆ సమయంలో మన మనస్సు నిజంగా చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. కాబట్టి మేము నిజంగా ఆ రకమైన ప్రతికూలతకు చింతిస్తున్నాము మరియు ఆ సంబంధాన్ని సరిదిద్దాలి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, లేకపోతే మనం ధర్మాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెట్టే ప్రమాదం ఉంది మరియు అలా చేయడం చాలా మంచిది కాదు.

కాబట్టి మేము ఏ భయంకరమైన దుర్గుణాలు చేసినా, మేము చేసిన పొరపాట్లకు చింతిస్తున్నాము. మేము అందరి సమక్షంలో వాటిని అంగీకరిస్తున్నాము మరియు అంగీకరిస్తున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

అప్పుడు అది ఇలా చెబుతుంది:

వచనం 32

నేను దానిని ఎలా తప్పించుకోవాలి? త్వరగా నన్ను రక్షించు! నా దుర్గుణాలు నశించకముందే మృత్యువు నాపైకి రానివ్వదు.

శాంతిదేవా మొదటి వ్యక్తిలో మాట్లాడుతున్నాడని నేను చెప్పినట్లు గుర్తుందా? కాబట్టి ఇక్కడ అతను తనను తాను అడుగుతున్నాడు మరియు అతను కూడా మనల్ని అడగడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు, “నేను దాని నుండి ఎలా తప్పించుకోవాలి? నేను ఈ ప్రతికూల చర్యలన్నీ చేసాను, వాటి బాధాకరమైన ఫలితాలను అనుభవించకుండా ఎలా ఉండగలను? ఈ ప్రతికూల కర్మ బీజాలు నా మనసులో ఉన్నాయి. నేను వాటిని త్వరగా శుద్ధి చేయకపోతే మరియు నేను శుద్ధి చేయకముందే చనిపోతే, నా స్వంత చర్యల యొక్క బాధాకరమైన ఫలితాలను అనుభవించకుండా ఎలా ఉండగలను?

అందుకే శాంతిదేవుడు “నన్ను త్వరగా రక్షించు!” అని చెబుతున్నాడు. అని పిలుస్తున్నారు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ "నా స్వంత మనస్సును ఎలా శుద్ధి చేసుకోవాలో నాకు నేర్పుము. ఈ రకమైన ప్రతికూలత నుండి నన్ను రక్షించు. నా దుర్గుణాలు నశించకముందే మృత్యువు నాపైకి రానివ్వకు.” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను శుద్ధి చేసుకునే అవకాశం రాకముందే నేను చనిపోకుండా ఉండనివ్వండి."

కానీ అతను కొనసాగి, ప్రతిబింబిస్తాడు:

వచనం 33

మృత్యువు చేసిన పనులకు, చేయని పనులకు తేడా ఉండదు. ఈ ద్రోహిని ఆరోగ్యవంతులు లేదా అనారోగ్యంతో విశ్వసించకూడదు, ఎందుకంటే ఇది ఊహించని, గొప్ప పిడుగులాంటిది.

కాబట్టి మనం త్వరగా చనిపోవాలని అనుకోనప్పటికీ, మన ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేసుకునేందుకు మనం చాలా సమయం కావాలని కోరుకోవచ్చు, మరణం వివక్ష చూపదు. ఎప్పుడు మా కర్మ పూర్తయింది లేదా ప్రతికూలంగా ఉన్నప్పుడు కర్మ జోక్యం చేసుకుని అనారోగ్యం మరియు అకాల మరణానికి కారణమవుతుంది, చనిపోవడం తప్ప మనకు వేరే మార్గం లేదు.

మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మరణం రావచ్చు. మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడే రావచ్చు. ఒక రోజు పూర్తిగా ఆరోగ్యంగా ఉన్న వ్యక్తులు మనకు తెలుసు, కానీ వారు భయంకరమైన కారు ప్రమాదంలో ఉన్నారు మరియు మరుసటి రోజు మరణించారు. లేదా వారు ఒకరోజు ఆరోగ్యంగా ఉన్నారు, కానీ వారికి మెదడు అనూరిజం వచ్చి మరుసటి రోజు చనిపోయారు. లేదంటే గుండెపోటు వచ్చి మరుసటి రోజే చనిపోయారు.

మృత్యువు వ్యాధిగ్రస్తులు మరియు ఆరోగ్యవంతుల మధ్య భేదం చూపదు. ఇది ఎప్పుడైనా సమ్మె చేయవచ్చు. అది ఎప్పుడు వస్తుందో మాకు తెలియదు.

మరణం కూడా చేసిన పనులు మరియు రద్దు చేసిన పనుల మధ్య తేడాను చూపదు. కాబట్టి, “సరే, నేను చేయాలనుకున్నదంతా చేస్తాను, ఆపై నేను చనిపోతాను” అని మనం చెప్పలేము. మనం ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒక పనిని రద్దు చేయడంతో చనిపోతాము, ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒక పని చేయడంలో మధ్యలో ఉంటాం. ఆలోచిస్తూ కాలం గడిపేస్తే, “సరే, నేను తరువాత ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. మొదట నేను ఈ మరొక పనిని చేయాలి. నాకు జీవించడానికి చాలా సమయం ఉంది. నేను చిన్నవాడిని. మరణం వెంటనే జరగదు. మరణం తరువాత జరగబోతోంది. నేను ఈ ఇతర పనులన్నీ చేసిన తర్వాత, నేను నా ప్రాపంచిక వ్యవహారాలన్నీ ముగించిన తర్వాత, నేను నా ధర్మాన్ని ఆచరించిన తర్వాత, మరణం వస్తుంది. ”

ఆలోచించడం తెలివైన మార్గమా? కాదు, అది చాలా తెలివైనది కాదు ఎందుకంటే మరణం ఎప్పుడైనా వస్తుంది, మనం దానికి సిద్ధంగా ఉన్నా లేకపోయినా. మనం ధర్మాన్ని ఆచరించినా, చేయకపోయినా. కాబట్టి “నేను రేపు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను” అని ఎప్పుడూ చెప్పే ఈ మనస్సు - ఈ మనస్సు పెద్ద శత్రువు. ఆ ఆలోచనే పెద్ద శత్రువు ఎందుకంటే మనం రేపు బ్రతికి ఉంటామో లేదో తెలియదు కదా?

మీరు రేపు బతికే ఉన్నారని హామీ ఇవ్వగలరా? రేపు మనం బ్రతికి ఉండబోతున్నామని ఎవరైనా హామీ ఇవ్వగలరా? ఎవరూ హామీ ఇవ్వలేరు, వారు చేయగలరా? కాబట్టి మనం ధర్మ సాధన చేయబోతున్నట్లయితే, మనం ఇప్పుడే చేయాలి ఎందుకంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇప్పుడు మాత్రమే సమయం ఉంది. మీ వయసు ఎంత అన్నది ముఖ్యం కాదు. మరణం ఏ క్షణంలోనైనా రావచ్చు మరియు మనం ఇప్పుడు సాధన చేయవలసి ఉంది కాబట్టి మనం ఇప్పుడు సాధన చేయడం ముఖ్యం.

“తరువాత. ముందుగా నేను కొంత డబ్బు సంపాదిస్తాను. నాకు మంచి సమయం ఉంటుంది. నేను ఇది మరియు అది మరియు ఇతర పని చేస్తాను. అప్పుడు నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను.” "తరువాత" ఎప్పుడైనా జరుగుతుందా?

మరణం ఏ సమయంలోనైనా సంభవించవచ్చని మనం చూసినప్పుడు, మనం ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించాలని మనకు తెలుసు. చాలా ముఖ్యమైన. ఇది ఎందుకు ముఖ్యమైనది? ఎందుకంటే మరణ సమయంలో మన శరీర మాతో రాదు. మా స్నేహితులు మాతో రారు. మా బంధువులు మాతో రారు. మన డబ్బు, ఆస్తులు మన వెంట రావు. మన కీర్తి, ప్రతిష్ట మనతో రాదు. మేము అందుకున్న ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం అన్నీ మాతో రావు.

మరణ సమయంలో మన వెంట వచ్చేది ఒక్కటే కర్మ మరియు మానసిక అలవాట్లు. మరణ సమయంలో చైతన్యం యొక్క కొనసాగింపుతో వచ్చేవి మాత్రమే. డబ్బు, ఆస్తులు, మంచి పేరు, ప్రేమ మరియు ప్రశంసలను పొందడం కోసం మనం మన జీవితమంతా చాలా కష్టపడి పని చేయవచ్చు, కానీ మరణ సమయంలో అవేవీ మనతో రావు. మనతో వచ్చేది అంతా ప్రతికూలమే కర్మ అబద్ధాలు చెప్పడం ద్వారా, నిజాయితీ లేకుండా ఉండటం ద్వారా, ప్రజల వెనుక మాట్లాడటం ద్వారా మేము ఆ విషయాలను సంపాదించుకున్నాము. అదంతా నెగెటివ్ కర్మ మాతో వస్తుంది. కానీ మేము ప్రతికూలంగా సృష్టించిన అన్ని విషయాలు కర్మ పొందడానికి అస్సలు రావద్దు.

మనం చనిపోయినప్పుడు ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ దుఃఖించేంత ప్రసిద్ధి మరియు గౌరవనీయమైనప్పటికీ, మనం దానిని ఆస్వాదించడానికి కూడా ఇక్కడ లేము. చనిపోయిన తర్వాత మంచి పేరు రావడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? కొన్నిసార్లు మనం అక్కడ కూర్చుని, “ప్రజలు నన్ను తగినంతగా మెచ్చుకోరు. నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను. కానీ నేను చనిపోయిన తర్వాత, నా అంత్యక్రియలలో, వారు ఏడుస్తూ ఉంటారు, వారు నా గురించి చాలా మంచి, అద్భుతమైన విషయాలు చెప్పబోతున్నారు. ఆ సమయంలో మీరు ఎక్కడ ఉండబోతున్నారు? మీరు వినడానికి మరియు వినడానికి చుట్టూ ఉన్నారా? లేదు. మేము మా తదుపరి జీవితంలో ఉండబోతున్నాం. కాబట్టి ఇక్కడ ప్రజలు మన గురించి ఏడుస్తూ ఉండవచ్చు కానీ మాకు తెలియదు. మేము ఇప్పటికే మా తదుపరి జీవితంలో ఉన్నాము.

34-39 శ్లోకాలు

మిత్రుల కోసం, శత్రువుల కోసం రకరకాల దుర్మార్గాలకు పాల్పడ్డాను. ఇది నేను గుర్తించలేదు, "అందరినీ విడిచిపెట్టి, నేను చనిపోవాలి."

నా శత్రువులు ఉండరు, నా స్నేహితులు ఉండరు. నేను ఉండను. ఏమీ మిగలదు.

ఏది అనుభవించినా అది జ్ఞాపకంగా మసకబారుతుంది. కలలో వచ్చిన అనుభవంలా గడిచినదంతా మళ్లీ కనిపించదు.

ఈ జీవితంలో కూడా, నేను నిలబడినందున, చాలా మంది స్నేహితులు మరియు శత్రువులు మరణించారు, కానీ వారిచే ప్రేరేపించబడిన భయంకరమైన ప్రతికూలతలు నా ముందు ఉన్నాయి.

అందువలన, నేను అశాశ్వతుడిని అని నేను భావించలేదు. భ్రమ వలన, అటాచ్మెంట్, మరియు ద్వేషం, నేను చాలా ప్రతికూలతలకు పాల్పడ్డాను.

పగలు మరియు రాత్రి, జీవిత కాలం నిరంతరం తగ్గిపోతుంది మరియు దానికి జోడించడం లేదు. అలాంటప్పుడు నేను చనిపోకూడదా?

కాబట్టి ఈ పద్యాలన్నీ చెప్పేది ఏమిటంటే, మన స్నేహితులు మరియు బంధువుల ప్రయోజనం కోసం, మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించాము. కర్మ. ఇంకా మరణ సమయంలో, మేము ఈ స్నేహితులు మరియు బంధువుల నుండి విడిపోతాము. మనం చనిపోతున్నప్పుడు, మన చుట్టూ మన స్నేహితులు, బంధువులు ఉన్నప్పటికీ, వారు మనం చనిపోకుండా నిరోధించగలరా? అస్సలు కుదరదు. వారు మన చుట్టూ ఉన్నప్పటికీ. వారు మా చేయి పట్టుకుని, “నేను నిన్ను చాలా ప్రేమిస్తున్నాను. వదిలిపెట్టకు!” అది మనం చనిపోకుండా నిరోధించగలదా? నం.

మరణ సమయంలో, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు నిజంగా మాకు పెద్దగా సహాయం చేయలేరు. వాస్తవానికి కొన్నిసార్లు అవి మన మరణాన్ని మరింత కష్టతరం చేస్తాయి, ఎందుకంటే వారు ఏడుస్తూ మరియు విలపిస్తూ ఉంటారు, మరియు బుద్ధిపూర్వకంగా చనిపోవడంపై దృష్టి పెట్టడం మరియు మనమే మంచి ప్రేరణను సృష్టించడం కంటే, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులను మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాల్సిన అవసరం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము.

ఇదే స్నేహితులు మరియు బంధువుల కోసం, మేము చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేసాము మరియు మా మరణ సమయంలో, అన్నీ ప్రతికూలమైనవి కర్మ మాతో వస్తుంది. మా స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఇక్కడే ఉంటారు, కాని మేము ప్రతికూలతను కలిగి ఉన్నాము కర్మ మాతో మరియు సమయం లో వారి సంతోషకరమైన ఫలితాలు అనుభవిస్తారు.

అలాగే, మన శత్రువులు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులు, మనం నిలబడలేని వ్యక్తులు, మనల్ని బాధపెట్టినందున మనం ఎవరికి హాని చేసి ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకుంటున్నామో - అలాంటి వ్యక్తులు కూడా చనిపోతారు. మనం చనిపోయినప్పుడు, వారు ఇక్కడే ఉంటారు. మేము ఒంటరిగా వెళ్తాము. శత్రువు ఏదో ఒక రోజు చనిపోతే ఎందుకు ప్రయత్నించాలి? మనం కేవలం నెగెటివ్‌ని సృష్టించబోతున్నట్లయితే అది వేరొకరికి హాని కలిగించడం ఎంత విలువైనది కర్మ మరియు మనం మన తదుపరి జీవితానికి వెళ్ళినప్పుడు, ఆ ప్రతికూలతను తీసుకోండి కర్మ మనతో, ఆ శత్రువు ఇక్కడే ఉంటాడు? వేరొకరికి హాని కలిగించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి, ఎందుకంటే అది మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ, మాకు శుద్ధి చేయడానికి మరిన్ని అంశాలు?

కాబట్టి ఈ శ్లోకాలలో శాంతిదేవుడు చేస్తున్నది ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా మనల్ని హెచ్చరిస్తున్నాడు కర్మ స్నేహితులు లేదా శత్రువులు లేదా అపరిచితులతో సంబంధంలో. మనం శుద్ధి చేయడం మరియు ఆచరించడం ఎంత ముఖ్యమో కూడా అతను మనకు తెలియజేస్తున్నాడు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మనం ఆ ప్రతికూలతను తీసుకోకుండా ఉండటానికి చనిపోయే ముందు కర్మ భవిష్యత్తు జీవితాలకు మాతో.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: తీసుకొని బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మన భవిష్యత్ జీవితంలో కూడా దానికి కట్టుబడి ఉండాలి. మన భవిష్యత్ జీవితంలో, మనం ఇంకా ఈ బాధ్యతను తీసుకుంటామని ఎలా నిర్ధారించుకోవాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కష్టపడి సాధన చేస్తాం. మేము తీసుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మేము మరింత ఉంచుకోగలుగుతున్నాము ప్రతిజ్ఞ, మరింత అద్భుతమైన మంచి కర్మ మేము సృష్టిస్తాము. కేవలం ఉంచడం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ భవిష్యత్తులో మంచి పునర్జన్మ కోసం కారణాన్ని సృష్టించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. ఇది నిర్ధారించదు, కానీ ఇది చాలా కారణాలను సృష్టించడానికి ఖచ్చితంగా సహాయపడుతుంది.

భవిష్యత్తులో మనం ఏమి పునర్జన్మ పొందబోతున్నామో మనకు తెలియకపోయినా, దానిని తీసుకోవడం మంచిది. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఎందుకంటే యొక్క ముద్ర ప్రతిజ్ఞ అక్కడ ఉంటుంది మరియు ఇది ఖచ్చితంగా మన భవిష్యత్తు జీవితాలను సానుకూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది, తద్వారా ఒక జీవితకాలంలో లేదా మరొక సమయంలో, మేము మళ్లీ మహాయాన ఉపాధ్యాయులను కలుసుకుంటాము మరియు సాధన చేయగలము. ఏదో ఒక సందర్భంలో, మనం మధ్యలో జంతువుగా జన్మించినప్పటికీ, బహుశా మనం దయగల జంతువుగా ఉంటాము మరియు ఆ తర్వాత, మరొక విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందగలుగుతాము మరియు సాధన కొనసాగించగలము.

ప్రేక్షకులు: నా పిల్లలు తప్పులు చేయడాన్ని వదిలిపెట్టడం మరియు చూడటం ఎలా నేర్చుకోవాలి? నేను ఈ బాధ నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను మరియు వారిపై వేధిస్తున్నాను.

VTC: మీకు మంచిది! మీరు ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు మరియు మీరు మీ పిల్లలపై వేధించినప్పుడు, మీరు వారితో మీ సంబంధంలో చాలా ఆటంకాలు సృష్టిస్తారు. పిల్లలు మీ చుట్టూ ఉండటానికి ఇష్టపడరు ఎందుకంటే వారు మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రతిసారీ, మీరు వారిపై వేధిస్తున్నారు. మీరు వారి గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు. నిజంగా తమ పిల్లలను కించపరచడం మరియు వారి గురించి చింతించడం మానేయాలనుకునే ఈ వ్యక్తి మీకు మంచిది!

మీరు అది ఎలా చేశారు? మీ పిల్లలు వారి స్వంత తప్పులు చేయడానికి మీరు ఎలా అనుమతిస్తారు? తల్లిదండ్రులుగా మీ పని మీ పిల్లలను చదివించడమే అని మీరు గ్రహించారు. మీరు వారికి విద్యను అందించండి. మీరు వారికి మంచి నైతిక విలువలు నేర్పుతారు. విద్య అంటే గణితం, ఇంగ్లీషు మరియు ఇలాంటివి కాదు. మంచి మనిషిగా ఎలా ఉండాలో మీరు వారికి నేర్పుతారు. దయ ఎలా ఉండాలో మీరు వారికి నేర్పుతారు. మీరు వారికి మంచి నైతిక విలువలు నేర్పుతారు. వారు కోరుకున్నది పొందలేని పరిస్థితుల్లో వారి నిరాశను ఎలా ఎదుర్కోవాలో మీరు వారికి నేర్పుతారు.

తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలకు నేర్పించాల్సిన చాలా ముఖ్యమైన జీవిత నైపుణ్యం-మీకు కావలసినది పొందలేకపోయిన నిరాశను ఎలా ఎదుర్కోవాలి, ఎందుకంటే మీ పిల్లలు వారి జీవితంలో కొంత సమయం అనుభవించబోతున్నారు.

కాబట్టి మీరు వారికి ఈ నైపుణ్యాలను నేర్పండి మరియు మీరు వదిలివేయాలి. మీరు వారి స్వంత అనుభవం ద్వారా నేర్చుకోనివ్వాలి. మనమందరం మన స్వంత జీవితాలను పరిశీలిస్తే, చాలా ముఖ్యమైన విషయాలను నేర్చుకోవడానికి కొన్నిసార్లు మనం తప్పులు చేయవలసి ఉంటుంది. మీరు మీ స్వంత జీవితాన్ని పరిశీలిస్తే, ఇది నిజమేనా? చాలా ముఖ్యమైనది నేర్చుకోవడానికి కొన్నిసార్లు మీరు నిజంగా తెలివితక్కువ పనులు చేయాల్సి వచ్చేదా? ఇది తెలివితక్కువ పని అని మీకు చెప్పడానికి ప్రజలు ముందుగానే చాలా ప్రయత్నించారు, కానీ మీరు దానిని అర్థం చేసుకోలేరు. వాళ్ళు ముఖంలో నీలిరంగు వరకు మాట్లాడుకున్నారు, కానీ మేము వినలేదు. మేము వెళ్లి ఆ అనుభవాన్ని అనుభవించవలసి వచ్చింది, ఆపై అది పొరపాటు అని మాకు అనుభవం నుండి తెలుసు.

కాబట్టి ఇలాంటి కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి, ఇక్కడ తల్లిదండ్రులుగా, మీరు మీ బిడ్డను తప్పులు చేసే బాధ నుండి రక్షించాలని అనుకోవచ్చు కానీ మీరు చేయలేరు. అది నీ పని కాదు. మీ బిడ్డ ఎదుగుతున్నప్పుడు ఏదో ఒక సమయంలో లేదా అనేక విభిన్న పాయింట్లలో, మీరు వారి స్వంత నిర్ణయాలు తీసుకునేలా వారిని అనుమతించాలి మరియు తప్పులు చేయడం ద్వారా, వారి చర్యలకు వారు బాధ్యత వహించాలని తెలుసుకోండి.

పిల్లలు తమ చర్యలకు బాధ్యత వహిస్తారని తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, వారు కొన్ని పనులు చేస్తే, కొన్ని ఫలితాలు వస్తాయి-భవిష్యత్ జీవితంలో కర్మ ఫలితాలే కాదు, ఈ జీవితకాలంలో కూడా ఫలితాలు ఉంటాయి. కొన్నిసార్లు మీరు ఏమి చేసినా మీ పిల్లలు తప్పులు చేయవలసి ఉంటుంది. మీరు వారికి సాధనాలను అందించారు, కాబట్టి కొన్నిసార్లు మీరు వెనక్కి వెళ్లి, వారి స్వంత జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి వారిని అనుమతించడం మంచిది. బహుశా వారు బాగా చేస్తారు. బహుశా వారు తప్పు చేయవచ్చు, కానీ వారు నేర్చుకునే మార్గం.

మీరు యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీకు గుర్తుందా, మీకు ఎంత తెలుసు? మేము యుక్తవయస్కులు మరియు యువకులుగా ఉన్నప్పుడు, మాకు ప్రతిదీ తెలుసు అని మేము భావించాము. మా తల్లిదండ్రులు మాకు సలహా ఇచ్చారు కానీ కొన్నిసార్లు మేము ఇలా అనుకున్నాము, “నా తల్లిదండ్రులు-వారు నాకు ఎందుకు ఆ సలహా ఇస్తున్నారు? వారు చాలా తెలివైనవారు కాదు. ” కానీ మీరు మీ జీవితాన్ని ఎక్కువ కాలం జీవిస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు తప్పులు చేస్తుంటే, కొన్నిసార్లు మీ తల్లిదండ్రుల సలహా మంచిదని మీరు చూస్తారు. కానీ ఆ సమయంలో మీరు చూడలేకపోయారు. మీరు నేర్చుకునే ఏకైక మార్గం తప్పులు చేయడం.

కొన్నిసార్లు మీరు చింతించడం మానేస్తారు. మీరు మీ పిల్లలను కించపరచడం మానేయండి. వాళ్ళు బయటకి వెళ్ళి ఏదో ఒకటి చేసి చాలా బాగా చేస్తారు. మీరు మీ పిల్లలను ఎంతగా విశ్వసించగలరో మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు వారికి కొంత క్రెడిట్ ఇవ్వండి మరియు వారి గురించి చింతించడం మానేసి వారిని విశ్వసించండి. వారు తప్పు చేసినా, వారు నేర్చుకుంటారు మరియు చివరికి అది మంచిదని వారి స్వంత జ్ఞానంపై నమ్మకం ఉంచండి. మరియు వారు తప్పు చేయకపోవచ్చు. వారు చాలా తెలివైన పని చేయవచ్చు. మరియు నిజానికి కొన్నిసార్లు మీ సలహా వారికి ఉత్తమమైనది కాకపోవచ్చు. మీరు వారికి అలాంటి స్థలాన్ని ఇవ్వాలి.

ప్రేక్షకులు: నేను ఎంతగానో ఇష్టపడే నా దివంగత తల్లికి మరింత సానుకూలతను సృష్టించడానికి నేను ఎలా సహాయం చేయగలను కర్మ మరియు మంచి పునర్జన్మ ఉందా?

VTC: మనకు స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఉన్నప్పుడు, మరణించిన వారి గురించి మనం చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు, కొంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడం, కొంత మెరిట్ సృష్టించడం మరియు వారికి అంకితం చేయడం చాలా మంచిది. ఇది వారి చుట్టూ మంచి శక్తి క్షేత్రాన్ని సృష్టిస్తుంది.

వారి ఆస్తులలో కొంత భాగాన్ని తీసుకొని స్వచ్ఛంద సంస్థకు విరాళంగా ఇవ్వడం చాలా మంచిది. మీ తల్లికి, లేదా తండ్రికి చెందిన వస్తువులను లేదా మీరు ఇష్టపడే వారు మరణించిన వారి వస్తువులను తీసుకొని, వాటిని స్వచ్ఛంద సంస్థకు అందించండి. ఆ వ్యక్తి యొక్క వస్తువులను ఇవ్వడం ద్వారా, వారు మంచిని సృష్టించినట్లే కర్మ ఉదారంగా ఉండటం, మరియు అది వారికి సహాయం చేస్తుంది. లేదా తయారు చేయండి సమర్పణలు ఒక గుడికి. తయారు చేయండి సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మేక్ సమర్పణలు మఠాలకు. ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా, మీరు సానుకూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ, అప్పుడు మీరు మరణించిన మీ ప్రియమైనవారి సంక్షేమం కోసం దానిని అంకితం చేస్తారు.

చేయవలసిన మరొక విషయం ఏమిటంటే, పారాయణం చేయడం ప్రార్థనల రాజు. ఇది చాలా అందమైన ప్రార్థన బోధిసత్వ సమంతభద్రుడు. మీరు దానిని పఠించవచ్చు మరియు మీ ప్రియమైనవారి కోసం అంకితం చేయవచ్చు. మీరు ప్రార్థనలు మొదలైనవాటిని స్పాన్సర్ చేయవచ్చు. కాబట్టి ప్రాథమికంగా మీరు చాలా సానుకూల చర్యలు చేస్తారు.

ఒక చేయడం కూడా చాలా బాగుంది ధ్యానం మీ ప్రియమైన వారితో ప్రాక్టీస్ చేయండి. ఉదాహరణకు, మీ ప్రియమైన వారిని వారి తలపై కువాన్ యిన్‌తో ఉంచి, ఆపై మీరు చెప్పినప్పుడు ఊహించండి లేదా ఊహించుకోండి ఓం మణి పద్మే హమ్ లేదా మీరు చెప్పినప్పుడు నమో గువాన్ షి యిన్ పు సా, కువాన్ యిన్ నుండి చాలా కాంతి మీ ప్రియమైనవారిలోకి ప్రవహిస్తుంది, వారి ప్రతికూలతను శుభ్రపరుస్తుంది కర్మ మరియు వారికి ధర్మ మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను తీసుకువస్తుంది. ఈ రకంగా చేస్తున్నారు ధ్యానంమీ ప్రియమైన వ్యక్తిలోకి ప్రవహించే కువాన్ యిన్ యొక్క కారుణ్య కాంతిని దృశ్యమానం చేయడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మీ ఏమిటి అభిప్రాయాలు పూజించడంపై బుద్ధ'లు మరియు అతని శిష్యుల అవశేషాలు? బౌద్ధమతం వ్యాపారీకరణం కాదా, లేదా ఇది నాదా తప్పు వీక్షణ?

VTC: శేషాలను చూడడానికి వెళ్ళడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మన మనస్సును ప్రేరేపించడం, తద్వారా మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం. శేషాచలానికి నమస్కరిస్తే, చేసినా నిజమే సమర్పణలు అవశేషాలకు, శేషాలకు సంబంధించి మనం సానుకూలంగా ఏదైనా చేస్తే, మేము మంచిని సృష్టిస్తాము కర్మ, శేషాలను చూడటం యొక్క అసలు ఉద్దేశ్యం, “అయ్యో! బోధలను నేర్చుకుని, వాటిని తమ దైనందిన జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టేవారు మరియు వారి మంచి లక్షణాలను శుద్ధి చేయడానికి మరియు అభివృద్ధి చేయడానికి నిజంగా ప్రయత్నించిన ఈ పవిత్ర జీవులు ఉన్నారు. నేను వారిలాగే ఉండాలనుకుంటున్నాను. ”

కాబట్టి మీరు అవశేషాలను చూసినట్లయితే మరియు మీరు మరింత అభ్యాసం చేయడానికి ప్రేరణ పొందిన చోట అలాంటి ఆలోచనను సృష్టించినట్లయితే, ఇక్కడ శేషాలను కలిగి ఉండటం యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యం అదే. ఆ పవిత్ర జీవులు మరియు వారి సాక్షాత్కారాల పట్ల గౌరవంతో మరియు మీరు ఆ సాక్షాత్కారాలను పొందాలనుకుంటున్నందున, మీరు నమస్కరించి సమర్పణలు, మీరు చాలా యోగ్యతను సృష్టిస్తారు.

అయితే, వాణిజ్యీకరణ గురించిన ప్రశ్నకు సమాధానమివ్వడానికి, మేము వ్యక్తుల నుండి శేషాలను లేదా అలాంటి వాటిని చూడటానికి చాలా డబ్బు చెల్లించేలా చేయకూడదు. ధర్మ బోధలు ఉచితంగా ఇవ్వబడాలని, అద్భుతమైన, పుణ్యం కలిగిన విషయాలను చాలా స్వేచ్ఛగా పంచుకోవాలని నేను చాలా గట్టిగా భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మదర్ థెరిసా బౌద్ధుడైతే, ఆమె హృదయం స్వచ్ఛమైనది మరియు చాలా ప్రేమపూర్వక దయ మరియు కరుణతో నిండి ఉంది కాబట్టి, ఆమె జ్ఞానోదయం మార్గంలో చాలా దూరం వెళ్లి ఉండేది కాదా?

VTC: అవును! ఎందుకు కాదు? మదర్ థెరిసా ఇతర వ్యక్తుల కోసం చాలా అద్భుతమైన చర్యలు చేసింది. ఆమె బౌద్ధ మతం కానప్పటికీ, ఆమె ప్రేమపూర్వక దయతో కూడిన చర్యల శక్తితో, ఆమె మంచి పునర్జన్మను పొందేందుకు మరియు జ్ఞానోదయం మార్గంలో పురోగమించడానికి అది సహాయపడుతుందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ప్రజలు గంభీరమైన ధర్మ సాధన చేయాలనుకుంటే, వివాహం మరియు ప్రసవం వారి ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి ఆటంకం కలిగిస్తుందా? మరోవైపు, వారి ధర్మ ఆచరణకు వివాహం మరియు ప్రసవం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు ఏమిటి?

VTC: ఇది పూర్తిగా వ్యక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీకు కుటుంబం ఉంటే మరియు మీరు చాలా అభివృద్ధి చెందుతారు అటాచ్మెంట్ మీ కుటుంబానికి, మీరు మీ ధర్మాన్ని విస్మరించడానికి మరియు మీ కుటుంబం గురించి మీరు ఎల్లప్పుడూ చింతిస్తూ ఉంటారు, మీ పిల్లలకు డబ్బు ఉండాలని మీరు కోరుకుంటారు మరియు మీరు ప్రయోజనం కోసం అనేక ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడితే మీరు ఉదారంగా ఉండకూడదు. మీ కుటుంబానికి చెందినవారు, కుటుంబాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల పెద్ద ప్రయోజనం ఉండదు.

మరోవైపు, మీకు ఒక కుటుంబం ఉంటే మరియు మీరు మీ పిల్లలకు ధర్మాన్ని బోధించడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే, మీరు వారికి మంచి నైతిక విలువలను బోధిస్తే మరియు ఉదారంగా మరియు దయగల వ్యక్తులుగా ఉంటే, అది చాలా మంచిది. మీరు మంచిగా సృష్టిస్తారు కర్మ మరియు వారు కూడా చేస్తారు.

మీరు మీ కుటుంబ జీవితాన్ని సహనం యొక్క అభ్యాసంగా ఉపయోగిస్తే, మీరు కూడా మార్గంలో పురోగమిస్తారు ఎందుకంటే కుటుంబంలో జీవించడానికి చాలా ఓర్పు, ప్రేమ మరియు కరుణ అవసరం, కాదా? ఎందుకంటే మీ బంధువులందరూ మీరు కోరుకున్నది చేయరు మరియు మీరు వారితో సహనం పాటించాలి.

మేము చదువుతున్న పాఠంలోని 6వ అధ్యాయంలో, శాంతిదేవా సహనం గురించి మాట్లాడాడు మరియు మనం చాలా తరచుగా మా కుటుంబంతో ఆ అభ్యాసం చేయాలి. మీరు మీ కుటుంబంలో సహనం పాటిస్తే, మీరు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటారు. కాబట్టి వారి కుటుంబ జీవితం జ్ఞానోదయానికి కారణమవుతుందా లేదా చాలా బాధలకు కారణం అవుతుందా అనేది వ్యక్తిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మీ మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మీరు దయతో ఉన్నారా, మీరు నైతికంగా ఉన్నారా, మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి.

ఒక జంట కలిసి తమ జీవితంలో ధర్మాన్ని చాలా ముఖ్యమైన భాగంగా చేసుకుంటే అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా వారు తమ ధర్మ సాధనలో ఒకరికొకరు సహాయం మరియు ప్రోత్సహించుకుంటారు. మీరు కొన్ని చేస్తే చాలా బాగుంటుంది ధ్యానం కలిసి సాధన చేయండి లేదా కలిసి ధర్మ బోధనలకు వెళ్లండి. పిల్లలు తమ తల్లిదండ్రులు ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా మంచి ఉదాహరణ.

తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలకు తరచుగా ఇలా చెబుతారు, “నిశ్చలంగా కూర్చోండి!” మీ పిల్లలకు అప్పుడప్పుడూ అలా అనడం లేదా? కానీ మీరు నిశ్చలంగా కూర్చోవడం మీ పిల్లలు ఎప్పుడైనా చూశారా? లేదు! మీరు నిశ్చలంగా కూర్చోవడం మరియు ఓపికగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండటం వారు ఎప్పుడూ చూడకపోతే, వారు దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయబోతున్నారు? కానీ మీ వివాహంలో, మీరు ధర్మ విలువల పెంపుదలకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిస్తే మరియు భార్యాభర్తలు ధర్మ సాధనలో ఒకరికొకరు నిజంగా సహాయం చేసుకుంటే, మీ పిల్లలకు మంచి రిఫరెన్స్ ఉంటుంది మరియు వారు ఆ మంచి ప్రవర్తనను కాపీ చేస్తారు.

మరోవైపు, కుటుంబాన్ని కలిగి ఉండకూడదనుకునే వ్యక్తులు ఉంటే, అది ఖచ్చితంగా మంచిది అని నేను భావిస్తున్నాను. తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలకు పెళ్లి చేయమని, మనవరాళ్లను ఇవ్వమని నా అభిప్రాయం.

మీకు సన్యాసం చేయాలనుకునే పిల్లలు ఉన్నట్లయితే, మీరు దానిని ఖచ్చితంగా ప్రోత్సహించాలని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఎవరైనా సన్యాసం పొందడం కుటుంబం మొత్తానికి అపురూపమైన ఆశీర్వాదం. అప్పుడు మీకు కుటుంబంలో మీ స్వంత ధర్మ గురువు ఉన్నారు.

ప్రజలు సన్యాసం చేయాలనుకుంటే, వారు దానిని చేయమని ప్రోత్సహించాలని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే వారు ఒక వ్యక్తిగా తమపై తాము చేసే పనిని వారు మొత్తం గ్రహం యొక్క ప్రయోజనం కోసం, అన్ని జీవుల కోసం అంకితం చేస్తారు, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ దాని నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు.