అధ్యాయం 1: శ్లోకాలు 2-6

అధ్యాయం 1: శ్లోకాలు 2-6

అధ్యాయం 1 పై బోధనల శ్రేణిలో భాగం: శాంతిదేవస్ నుండి "బోధిచిట్ట యొక్క ప్రయోజనాలు" బోధిసత్వుని జీవన విధానానికి మార్గదర్శి, నిర్వహించిన తాయ్ పేయి బౌద్ధ కేంద్రం మరియు ప్యూర్‌ల్యాండ్ మార్కెటింగ్, సింగపూర్.

2-3 శ్లోకాలు

  • ప్రేరణ సెట్టింగ్
  • వినయం ఆత్మవిశ్వాసంతో కలిసి ఉంటుంది
  • అహంకారం తక్కువ ఆత్మగౌరవంతో కలిసి ఉంటుంది

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 2-3 (డౌన్లోడ్)

వచనం 4

  • విలువైన మానవ జీవితం
  • కలిగి వ్యతిరేకంగా ఏదైనా చేయడానికి ఎంచుకోవడం ఏదో ఒకటి చేయడానికి

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: 4వ వచనం (డౌన్లోడ్)

5-6 శ్లోకాలు

  • క్షణక్షణం ధర్మం వైపు మొగ్గు చూపుతారు
  • మన ప్రతికూలతను ఎంత "పరిపూర్ణంగా" చూడటం కర్మ is

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 5-6 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • బుద్ధి జీవులను విముక్తం చేసే బాధ్యతను స్వీకరించడం
  • మా గురించి బుద్ధ ప్రకృతి
  • పూర్తి జ్ఞానోదయం మరియు విముక్తి
  • చాలా సంవత్సరాల క్రితం మరణించిన వారికి అంకితం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

బోధనలు వినడానికి ముందు సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పరచుకోవడం

చక్రీయ అస్తిత్వంలో అనేక రకాల పునర్జన్మలు ఉన్నాయి, మనం ఇప్పుడు చాలా పనులు చేయవచ్చు, చాలా అనుభవాలు మనం పొందగలం, కానీ ఏదో ఒక అద్భుతం ద్వారా, మన మంచి కర్మ ఈ సాయంత్రం శాంతిదేవుని వచనాన్ని అధ్యయనం చేయగలదు.

ఈ అవకాశాన్ని పొందడం అనేది గత జీవితాల్లో మనం సృష్టించిన అద్భుతమైన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క ఫలితం.

మేము ఈ రాత్రి బోధనలను శ్రద్ధగా వినాలనుకుంటున్నాము, వాటిని హృదయంలోకి తీసుకోవాలని, మన మనస్సును శాంతింపజేయడానికి మరియు మన మంచి లక్షణాలను మెరుగుపరచడానికి వాటిని ఆచరణలో పెట్టాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు మేము దానిని పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము. ఆశించిన ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం వీటిని చేయడం, ప్రత్యేకించి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందడం, తద్వారా మనం ప్రతి జీవికి గొప్ప ప్రయోజనం చేకూర్చగలము.

ఒక్క క్షణం ఆ ప్రేరణను పెంచుకోండి.

అప్పుడు కళ్ళు తెరిచి నెమ్మదిగా మీ నుండి బయటకు రండి ధ్యానం.

కొన్నిసార్లు మనం మన జీవితాన్ని మరియు మన జీవితంలోని అవకాశాలను చాలా తక్కువగా తీసుకుంటాము. మీరు ఎక్కడికి వెళ్లిన అనుభవం మీకు ఎప్పుడైనా కలిగిందా, “వావ్! ఈ క్షణం, ప్రస్తుతం జరుగుతున్న అన్ని విషయాలు-ఈ క్షణం ఎంత విలువైనది!" మీకు చాలా తరచుగా అలాంటి అనుభవం ఉందా? మన జీవితాలను ట్యూన్ చేయగల అనుభవం, నిజంగా మన జీవితాలను జీవించడం మరియు వాటిలో ఏమి జరుగుతుందో అభినందించడం.

నేను ఇప్పుడే చెబుతున్నట్లుగా, మనం సరైన ప్రేరణను పెంపొందించుకుంటున్నప్పుడు, ఈ వచనాన్ని వినడానికి అవకాశం ఉండటం చాలా సానుకూలంగా ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ గతంలో సృష్టించబడింది. కర్మ ఈ జీవితాన్ని పొందడానికి, కర్మ మనం ఉన్న పరిస్థితిని కలిగి ఉండటానికి-ఇవి ఈ క్షణంలో చాలా కలిసి రావడంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. శాంతిదేవుని అద్భుతమైన వచనాన్ని వచ్చి పంచుకోవడానికి-ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి-ఈ సాయంత్రం కలిసి అద్భుతమైన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క ఫలితం.

ఈ క్షణం గతంలో చాలా అద్భుతమైన కారకాలు కలిసి వచ్చిన ఫలితం. మరియు అదే సమయంలో, ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు, భవిష్యత్తులో చాలా మంచితనం రావడానికి మేము కారణాలను కూడా సృష్టిస్తున్నాము.

అందుకే మేము టీచింగ్ సెషన్‌ను ప్రారంభించాము లేదా a ధ్యానం ఉద్దేశపూర్వకంగా మన ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించడం ద్వారా సెషన్, ఎందుకంటే అది ఈ క్షణాన్ని ఎప్పటికీ అత్యంత విలువైన, అద్భుతమైన క్షణం చేస్తుంది. ఇది ఇప్పుడు అర్థవంతంగా మారుతుంది మరియు భవిష్యత్తులో మనకు మరియు ఇతరులకు చాలా మంచి కోసం కారణాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది.

మన జీవితంపై ఈ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం కొన్నిసార్లు చాలా ముఖ్యం, తద్వారా ఏమి జరుగుతుందో మరియు ఏమి జరుగుతుందో మేము అభినందిస్తున్నాము, లేకుంటే మనం చాలా తరచుగా ఖాళీగా ఉంటాము మరియు మన జీవితాన్ని పెద్దగా తీసుకుంటాము. సరిగ్గా జరిగే అన్ని విషయాలకు బదులు సరిగ్గా జరగని వాటిని చూస్తాము.

ఇప్పుడు జరుగుతున్నది గతం యొక్క ఉత్పత్తి మరియు ఇప్పుడు మనం చేస్తున్నది భవిష్యత్తులో జరగబోయే దానికి కారణం అనే ఈ దృక్కోణం మనకు ఉంటే, ప్రతి క్షణం చాలా విలువ, అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం కలిగి ఉన్నట్లు మనం చూస్తాము. మనం అలా చేసినప్పుడు, మనం నిజంగా సజీవంగా ఉంటాము మరియు మన సమయాన్ని కూడా చాలా తెలివిగా ఉపయోగిస్తాము. మేము దానిని దూరంగా వడకట్టడం లేదా ఎక్కడా ఖాళీ చేయము.

వచనం 2

మొదటి పద్యంలో, శాంతిదేవుడు వచనాన్ని కంపోజ్ చేస్తానని వాగ్దానం చేసాడు. ఇప్పుడు ఈ పద్యంలో మరియు తరువాతి పద్యంలో, అతను వచనాన్ని ఎందుకు కంపోజ్ చేస్తున్నాడో లేదా ఎలా కంపోజ్ చేయబోతున్నాడో మాట్లాడుతున్నాడు.

కాబట్టి అతను ఇక్కడ చెప్పాడు:

ఇంతకు ముందు చెప్పనిది ఇక్కడ లేదు, కూర్పులో నాకు నైపుణ్యం లేదు. అందువల్ల, ఇతరుల సంక్షేమం గురించి నాకు ఎటువంటి శ్రద్ధ లేదు మరియు నేను దీన్ని పూర్తిగా నా స్వంత మనస్సు కోసం కూర్చాను.

ఇక్కడ శాంతిదేవుడు చాలా నిరాడంబరంగా ఉంటాడు. "ఇంతకుముందు చెప్పనిది ఇక్కడ ఏమీ లేదు" అని అతను చెప్పాడు. తన బోధనను తాను తయారు చేసుకోవడం లేదని ఆయన చెబుతున్నారు. అతను కొత్తగా ఏమీ బోధించడం లేదు. కానీ అతను చేస్తున్నది, అతను తీసుకుంటున్నాడు బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు వాటిని వివరించడం, వాటిని విస్తరించడం. శాక్యముని చెప్పిన దానికి ముడిపెడుతున్నాడు బుద్ధ బోధించబడింది, తద్వారా టెక్స్ట్‌లో ఉన్నది నిజానికిది అని మనకు తెలుసు బుద్ధయొక్క బోధనలు.

ఇది చాలా విలువైనది మరియు చాలా ముఖ్యమైనది అని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ రోజు మనకు ప్రపంచంలో నిజమైన ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ ఉంది. ఏ న్యూ ఏజ్ వార్తాపత్రిక చదివినా మీరు దానిని చూడవచ్చు. చాలా మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు ఇవన్నీ కొత్తవి గురువులు అన్ని రకాల సుదీర్ఘమైన శీర్షికలు మరియు గొప్ప క్లెయిమ్‌లతో ఇక్కడ పాపింగ్ అప్ మరియు అక్కడ పాపింగ్ అప్. గత బుధవారం జ్ఞానోదయం కోసం తమ మార్గాన్ని రూపొందించుకున్న వారు ఉన్నారు మరియు ఈ రోజు $ 9.99కి మార్కెట్ చేస్తున్నారు.

కాబట్టి మనం ఉపాధ్యాయులను ఎన్నుకునేటప్పుడు మరియు మార్గాలను ఎన్నుకునేటప్పుడు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఆధ్యాత్మిక సాధకులుగా, మనల్ని మనం యోగ్యత గల శిష్యులుగా తయారు చేసుకోవాలి మరియు యోగ్యమైన మార్గం కోసం వెతకాలి. మనల్ని మనం యోగ్యత గల శిష్యులుగా మార్చుకోవడానికి మనం చేయవలసిన పని ఏమిటంటే, మన తెలివితేటలను ఉపయోగించడం. కాబోయే ఉపాధ్యాయులను ఉపాధ్యాయులుగా తీసుకునే ముందు వారిని అంచనా వేయడానికి మన తెలివితేటలను ఉపయోగిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధించే ప్రతి ఒక్కరూ తప్పనిసరిగా అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయులు కాదు. బోధించినవన్నీ తప్పనిసరిగా ఉండవు బుద్ధ బోధించాడు. టీచర్ మరియు టీచింగ్ యొక్క క్వాలిఫికేషన్‌ను పరిశీలించడం మరియు విషయాలను పరిశీలించడం నిజంగా మనపైనే ఉంది.

ఇక్కడ, శాంతిదేవుడు తాను కొత్తగా ఏమీ చెప్పడం లేదని, బోధనలు పాతుకుపోయాయని చెబుతూ చాలా వినయంగా ఉంటాడు. బుద్ధ. శాక్యముని బోధించినందున మనం బోధలను విశ్వసించగలమని మనకు తెలుసు బుద్ధ, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి ద్వారా.

"నాకు కంపోజిషన్‌లో నైపుణ్యం లేదు" అనే లైన్ ద్వారా శాంతిదేవ చాలా వినయంగా ఉండటం కూడా మనం చూస్తాము. అతను ఇలా అనడం లేదు, “నన్ను చూడు. నేను ఈ గొప్ప రచయితను, చాలా నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నాను మరియు నా స్వంత అన్యదేశ, అద్భుతమైన జ్ఞానంతో నన్ను నేను గ్రహించే ఈ అద్భుతమైన మార్గం నాకు ఉంది! ” అతను అలా అనడం లేదు, అవునా? ఆయన ఇలా చెబుతున్నాడు, “ఇక్కడ ఉన్నదంతా నా బోధ కాదు; నుండి వస్తుంది బుద్ధ. వ్యక్తిగతంగా, నాకు కూర్పులో నైపుణ్యం లేదు.

అప్పుడు శాంతిదేవుడు ఇలా అంటాడు, “అందుకే నాకు ఇతరుల సంక్షేమం పట్ల శ్రద్ధ లేదు.” నిజానికి అతనికి ఇతరుల సంక్షేమం పట్ల శ్రద్ధ లేదని ఇక్కడ అర్థం కాదు. అతను అర్థం ఏమిటంటే, అతను ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం కలిగించగల గొప్ప గురువు అని అతనికి ఎటువంటి ముందస్తు భావన లేదు.

శాంతిదేవా ఇలా అంటాడు, "నేను దీన్ని పూర్తిగా నా స్వంత మనస్సు కోసం కంపోజ్ చేసాను." కాబట్టి అతను ఇలా చెబుతున్నాడు, “నేను ఈ వచనాన్ని కంపోజ్ చేస్తున్నాను, ఇది నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. ఇది నా స్వంత మనస్సుతో పని చేయడానికి నాకు సహాయపడుతుంది. నాకు ప్రత్యేక నైపుణ్యం లేదు. నేను చాలా మంది జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే గొప్ప వ్యక్తిని కాదు. ”

శాంతిదేవుడు ఇక్కడ విపరీతమైన వినయాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడు. ఇది మనం ప్రవర్తించే విధానానికి పూర్తిగా వ్యతిరేకం. మేము ఉద్యోగ ఇంటర్వ్యూకి వెళ్ళినప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తాము? మేము, “ఇదిగో నేను ఉన్నాను. ఇదిగో నా రెజ్యూమ్. ఇందులో నేను బాగున్నాను. అందులో నేను బాగున్నాను.... మరియు నేను అద్భుతమైనవాడిని కాబట్టి మీరు నన్ను నియమించుకోవాలి. నేను మీ కంపెనీని మారుస్తాను! ” మనం మన స్వంత పాటను పాడుకుంటాము, లేదా?

కాబట్టి మేము చాలా భిన్నంగా ఉన్నాము. మనకు చాలా లక్షణాలు లేవు కానీ మనల్ని మనం బాగా ప్రచారం చేసుకుంటాము. దీనికి విరుద్ధంగా, శాంతిదేవ ఎ బోధిసత్వ మరియు విపరీతమైన గుణాలను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి తల దించుకుని ఇలా అంటాడు, “నాకు కంపోజ్ చేసే సామర్థ్యం లేదు మరియు ఈ బోధన నాది కాదు. నేను దీన్ని ప్రాథమికంగా వ్రాస్తున్నాను ఎందుకంటే నేను దీనిని సమీక్షించుకోవాలి. ” అతను మాకు చాలా భిన్నంగా ఉంటాడు, కాదా?

ఈ రకమైన వినయం ఎవరైనా గ్రహించబడుతుందనడానికి ఖచ్చితంగా సంకేతం. మీరు వారి స్వంత సాక్షాత్కారాలను ప్రకటించే మరియు వారి స్వంత పాటలు పాడే ఉపాధ్యాయుడిని మీరు కలిసినప్పుడు, నేను ఇలా చెబుతాను, "మీ పాకెట్‌బుక్ గురించి చాలా జాగ్రత్తగా ఉండండి."

బౌద్ధ సంప్రదాయంలో, ది బుద్ధ దాని గురించి చాలా స్పష్టంగా ఉంది, ఒకరి స్వంత సాక్షాత్కారాల గురించి మాట్లాడటం అనుమతించబడదు. "ఇదిగో నేను - గొప్ప మరియు మహిమాన్వితుడు!" అని తనను తాను ప్రచారం చేసుకోవడం అనుమతించబడదు బౌద్ధమతం నిజంగా చాలా వినయంగా మరియు తక్కువ కీని నొక్కి చెబుతుంది. కాబట్టి మనమందరం ఆధ్యాత్మిక గురువులో అలాంటి గుణాన్ని వెతకాలనుకుంటున్నాము, వారు ఇది మరియు అది గ్రహించారని మరియు వచ్చే నెలలో వారు మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలరని ప్రకటించే వ్యక్తిని కాదు. ఈ రకమైన ప్రకటనల పట్ల చాలా జాగ్రత్తగా ఉండండి.

వచనం 3

శాంతిదేవ పద్యం 3లో ఈ వినయపూర్వకమైన రీతిలో కొనసాగుతుంది. అతను ఇలా అన్నాడు:

దీని కారణంగా, ధర్మాన్ని పెంపొందించడానికి నా విశ్వాసం యొక్క శక్తి పెరుగుతుంది. అంతేకాదు, నాలాంటి స్వభావమున్న మరొకరు దీనిని పరిశీలిస్తే, అది అర్థవంతంగా ఉండవచ్చు.

కేవలం తన మనసుతో పని చేయడానికే ఇలా రాస్తున్నానని శాంతిదేవ్ చెబుతున్నాడు. ఇలా రాయడం వల్ల అతనిలోని విశ్వాస శక్తి పెరగడానికి, సద్గుణాన్ని పెంపొందించడానికి దోహదపడుతుంది. కాబట్టి ఈ బోధనలను సమీక్షించడం ద్వారా, వాటిని వ్రాయడం ద్వారా, అది తనకు లాభదాయకమైనదని అతను చెబుతున్నాడు. కాబట్టి మళ్ళీ, అతను విపరీతమైన వినయాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడు, “దీనిని సమీక్షించడం వల్ల నాకు ప్రయోజనం ఉంది. నేను ఇంకా నన్ను మెరుగుపరుచుకోవాలి మరియు ఇతర వ్యక్తుల కోసం ఏదైనా గొప్పగా చేయాలనే అంచనాలు నాకు లేవు.

మనం ఎవరికైనా సహాయం చేసినప్పుడు, మనకు గొప్ప అంచనాలు ఉంటాయి, కాదా? మనం ఏదైనా చిన్న పని చేసినా అవతలి వ్యక్తి గమనించాలని ఆశిస్తాం. వారు మా సలహా తీసుకుని మారతారని ఆశిస్తున్నాం. వారు ఆ తర్వాత మమ్మల్ని మెచ్చుకుంటారని మేము ఆశిస్తున్నాము. మన గొప్ప, అద్భుతమైన, దయగల, దయగల సహాయానికి ప్రతిస్పందనగా ఇతరులు మనం అనుకున్న విధంగా ప్రవర్తించనప్పుడు మనం తరచుగా నిరాశ చెందుతాము.

అందుకే ఎన్నో ఆశలు పెట్టుకునే మన దృక్పథం వల్ల మనం ప్రజలకు సహాయం చేయడంలో సమస్యలు ఎదుర్కొంటాం. కాగా శాంతిదేవాకు ఎలాంటి అంచనాలు లేవు. అతను ఇలా అంటాడు, “ప్రాథమికంగా నేను దీన్ని చేస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది నా విశ్వాసాన్ని పెంచుతుంది. అది నా పుణ్యాన్ని పెంచుతుంది. మరియు ఎవరైనా నా లాంటి స్వభావం కలిగి ఉంటే, ఆ వ్యక్తి కూడా ఈ పనిని అర్థవంతంగా భావించవచ్చు. కాబట్టి, నిజంగా, గొప్ప వినయం.

మనం ప్రయోజనం పొందాలా వద్దా అనేది మన స్వభావాన్ని బట్టి ఉంటుంది

ఇతర వ్యక్తులు తనలాంటి స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటే అది అర్థవంతంగా ఉంటుందని అతను చెప్పినప్పుడు, అతను మనతో ఒక రకంగా మాట్లాడుతున్నాడు లేదా ఒక విధంగా మనల్ని సవాలు చేస్తున్నాడు: హే, అతనిలాంటి స్వభావం మనకు ఉందా? శాంతిదేవ ఒక కావడానికి నిజమైన ప్రేరణ ఉంది బుద్ధ అన్ని జీవులకు మేలు చేయడానికి. మనకు అలాంటి స్వభావం ఉందా?

మన స్వభావం ప్రకారం, ఈ బోధన నుండి మనం ప్రయోజనం పొందవచ్చు లేదా లేకపోవచ్చు. శాంతిదేవుని గొప్ప ప్రేరణను మనం ఎంత ఎక్కువగా పంచుకున్నామో, ఈ బోధన నుండి మనం అంత ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందుతాము.

కాబట్టి ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. గొప్ప వచనం వ్రాస్తున్నందువల్ల మనకు ప్రయోజనం కలుగుతుందని ఆయన చెప్పడం లేదు. బదులుగా, మనకు సరైన స్వభావం ఉంటే మనం ప్రయోజనం పొందుతాము. ఇది ఒక ముఖ్యమైన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ధర్మాన్ని సంప్రదించినప్పుడు లేదా బోధనలను చేరుకున్నప్పుడు, గురువు మన కోసం ప్రతిదీ చేయాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. మేము చేయవలసిందల్లా చూపించడం మరియు మిగిలినది మా ఉపాధ్యాయుల బాధ్యత అని మేము భావిస్తున్నాము.

మా గురువు ఆసక్తికరంగా ఉండాలని మేము భావిస్తున్నాము. వారు హాస్యాస్పదంగా ఉండాలి. వారు అర్థం చేసుకోవడానికి పూర్తిగా సులభమైన మరియు అదే సమయంలో చాలా లోతైన విషయాలను బోధించాలి మరియు మనం ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయకుండానే వారు దానిని మనకు అర్థమయ్యేలా చేయగలగాలి. సరియైనదా? మీరు అలా అనుకోలేదా?

సరే, మన వైపున అలాంటి ఆలోచన మనం ఎందుకు ఎక్కువగా నేర్చుకోలేదో ఖచ్చితంగా వివరిస్తుంది. ఎందుకంటే బాగా వినడం, బోధనలకు సిద్ధపడడం నిజంగా మనపైనే ఉంది. ఇక్కడ కనిపించడానికి మాత్రమే కాదు, రోజంతా ఆలోచించడానికి, “ఈ రాత్రి నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? నేను నా మనస్సును ఎలా సిద్ధం చేసుకోగలను మరియు నా మనస్సును ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా మరియు ఓపెన్‌గా మార్చుకోగలను, తద్వారా నేను బోధనలకు వెళ్ళినప్పుడు, నేను వాటిని తీసుకొని ప్రయోజనం పొందగలను. కాబట్టి రోజంతా దాని గురించి ఆలోచించడం మరియు ఒక నిర్దిష్ట మానసిక స్థితితో ఇక్కడికి రావడం మా పని, తద్వారా మనం నిజంగా బోధనలను తీసుకోవచ్చు.

వినయం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం

ఈ రోజుల్లో మనమందరం మన స్వంత కీర్తిని పాడటానికి ఇష్టపడుతున్నప్పుడు ఇది చాలా అరుదైన లక్షణం అని భావించి, వినయం గురించి మాట్లాడటానికి నేను కొంత సమయం కేటాయించాలనుకుంటున్నాను. మన గందరగోళంలో, వినయంగా ఉండటం అంటే మనకు ఆత్మగౌరవం లేదని మనం తరచుగా అనుకుంటాము. మరియు గర్వించే వ్యక్తికి చాలా ఆత్మగౌరవం ఉంటుందని మేము భావిస్తున్నాము.

కానీ వాస్తవానికి ఇది వ్యతిరేకం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనకెందుకు గర్వం, గర్వం? ఎందుకంటే మన మీద మనకు నమ్మకం లేదు. కొన్నిసార్లు మనం చాలా అహంకారంతో ఉన్న వారిని కలుసుకోవచ్చు మరియు మేము వారికి వ్యతిరేకంగా ప్రతిస్పందిస్తాము. అయితే ఒక్కసారి ఆలోచించండి. ఎవరైనా ఎందుకు అహంకారంతో ఉన్నారు? తమపై తమకు నమ్మకం లేకపోవడమే ప్రాథమిక కారణం. మనపై మనకు నమ్మకం ఉంటే, “బ్లా. బ్లా. నా కేసి చూడు. నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను!

నిజమైన ఆత్మవిశ్వాసం వినయంతో ఎలా కలిసిపోతుందో, అహంకారం తక్కువ ఆత్మగౌరవంతో ఎలా కలిసిపోతుందో మీరు చూస్తున్నారా? మీరు చూడగలరా? అది మీకు కొంత అర్ధమైందా? కొంచెం ఆలోచించండి. నేను చాలా చెప్పడానికి ఇష్టపడే కథ ఒకటి ఉంది, ఎందుకంటే ఆ తక్షణం ఈ నాణ్యత నాకు చాలా స్పష్టంగా ప్రదర్శించబడింది.

అతని పవిత్రత దలైలామా యొక్క వినయం

1989లో, హిస్ హోలీనెస్ ది దలై లామా కాలిఫోర్నియాలో జరిగిన ఒక రకమైన కాన్ఫరెన్స్‌లో నిపుణుల ప్యానెల్‌లో నేను హాజరయ్యే అదృష్టం కలిగింది. 1,200 మంది ప్రేక్షకులు ఉండవచ్చు, చాలా పెద్ద ప్రేక్షకులు ఉన్నారు. ఈ నిపుణుల బృందానికి నిపుణుడిగా ఆయన ఉన్నారు. ఒకానొక సమయంలో ఎవరో ఒక ప్రశ్న అడిగారు మరియు దలై లామా దాని గురించి ఆలోచించి, చుట్టూ చూసి, "నాకు తెలియదు" అన్నాడు.

1,200 మంది ముందు, “నాకు తెలియదు” అన్నాడు. 1,200 మంది ముందు అలా చెబుతారా? ఒకరి ముందు చెబుతారా? ఒక ప్రశ్నకు సమాధానం మనకు తెలియనప్పుడు, “నాకు తెలియదు” అని చాలా అరుదుగా చెబుతాము. మనం చేసేది ప్రశ్న అడిగిన వ్యక్తిని కిందకి దింపి వారిని మూర్ఖులుగా చూపించడమే. మేము టాపిక్ మారుస్తాము. మనం ఏదైనా చేస్తాం కానీ మనకు తెలియదని ఒప్పుకుంటాం!

ఇక్కడ ఉంది దలై లామా ఎవరు కువాన్ యిన్ యొక్క అభివ్యక్తిగా కనిపిస్తారు మరియు అతను "నాకు తెలియదు" అని చెప్పాడు. మరియు అతను దానితో పూర్తిగా ఓకే. ఆపై అతను ప్యానెల్‌లోని ఇతర వ్యక్తులందరి వైపు తిరిగి, "మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?" అతను వారి కోసం అభ్యర్థించాడు అభిప్రాయాలు మరియు వారి అభిప్రాయాలు.

ఇది నా మనసులో బాగా నిలిచిపోయింది. హిస్ హోలీనెస్ భారీ ప్రేక్షకుల ముందు "నాకు తెలియదు" అని ఎందుకు చెప్పగలడు మరియు సిగ్గుపడకుండా, సిగ్గుపడకుండా ఎందుకు? అతను నిజమైన ఆత్మవిశ్వాసం ఉన్నందున అతను అలా చేయగలడు. అతను చుట్టూ buffet కాదు ఎందుకంటే అటాచ్మెంట్ కీర్తి మరియు ఇతర వ్యక్తులు అతని గురించి ఏమనుకుంటున్నారో. అయితే అసురక్షితమైన ఎవరైనా తమను తాము ఉబ్బి తబ్బిబ్బు చేసుకుంటారు, చాలా అహంకారంతో ప్రవర్తిస్తారు మరియు వారు అందంగా కనిపించడం కోసం ప్రశ్నతో సంబంధం లేని కొన్ని సమాధానాలను తయారు చేస్తారు.

కాబట్టి శాంతిదేవుడు తన స్వంత ప్రవర్తన ద్వారా బోధిసత్వాల గుణాన్ని చాలా విలువైన, మనం అనుకరించాలనుకునే గుణాన్ని చూపించడం మనం ఇక్కడ చూస్తాము.

వచనం 4

మనం ఇప్పుడు 4వ వచనానికి వెళ్తాము. శాంతిదేవ చెప్పారు:

ఈ తీరిక మరియు దానం, పొందడం చాలా కష్టం, మరియు వారు లోక కల్యాణాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఎవరైనా ఈ అనుకూలమైన అవకాశాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోవడంలో విఫలమైతే, ఈ సందర్భం మళ్లీ ఎలా వస్తుంది?

4వ వచనం విలువైన మానవ పునర్జన్మ గురించి. లో ఈ అంశం వస్తుంది లామ్రిమ్ చాలా ప్రారంభంలో. ది లామ్రిమ్ జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం. లో లామ్రిమ్, ఇది ఎనిమిది విశ్రాంతి మరియు పది ఉపకారాల గురించి మాట్లాడుతుంది. ఎనిమిది విరామాలు ఎనిమిది ఉచితమైనవి పరిస్థితులు ధర్మాన్ని ఆచరించగలిగేలా మనం ఇప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉన్నాం. మరియు పది దానాలు పది పరిస్థితులు ఇది మనకు విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉంటుంది, తద్వారా మనం ధర్మాన్ని ఆచరించగలుగుతాము.

అదే ఈ శ్లోకం. ఇవి పరిస్థితులు పొందడం చాలా కష్టంగా ఉన్న వాటిని సంపాదించారు మరియు అవి ఈ లోక సంక్షేమాన్ని తెస్తాయి.

నేను మొదటిసారి కలిసిన తర్వాత ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు నాకు చాలా స్పష్టంగా గుర్తుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు విలువైన మానవ జీవితంపై ఈ బోధనలు విన్నాను-అన్ని రకాల స్వేచ్ఛలు మరియు విభిన్న అదృష్టాలు-నేను ఒక రకమైన తల గోకడం మరియు ఇలా అన్నాను, “ఇది నిజంగా విసుగు తెప్పిస్తుంది. మనం దీని గురించి ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాం? ఇది ఏ మాత్రం అర్ధం కాదు. కాబట్టి నేను జంతువుగా పుట్టకపోతే ఎలా! కాబట్టి నేను ఉన్న ప్రదేశంలో పుడితే ఎలా ఉంటుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు ఉన్నాయి!" నేను అనుకున్నాను, “ఏం బోరింగ్ ధ్యానం"

నిజానికి దీని శక్తిని మెచ్చుకోవడానికి నాకు చాలా సంవత్సరాలు పట్టింది ధ్యానం మరియు విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం అంటే ఏమిటి. విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం అంటే కేవలం మనిషిగా ఉండటమే కాదు. ఈ ప్రపంచంలో చాలా మంది మనుషులున్నారు. అమూల్యమైన మానవజీవితం కలిగిన మానవుడు పరిస్థితులు వినగలిగేలా బుద్ధయొక్క బోధనలు, వాటి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం.

సమాజంలో చుట్టూ చూస్తే ఎంతమందికి ఆ అవకాశం ఉంది? మనకు బోధలను కలుసుకునే అవకాశం ఉన్న చోట మరియు బోధనలను కలుసుకునే ఆసక్తి ఉన్నచోట మరియు బోధనలను ఎక్కడ కలుసుకోగలుగుతున్నామో అలాంటి జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం అంత సులభం కాదు.

మత స్వేచ్ఛ

నా స్నేహితుల్లో ఒకరైన అలెక్స్ బెర్జిన్-అతను చాలా సంవత్సరాల క్రితం సింగపూర్‌ను సందర్శించాడు-మాజీ సోవియట్ రిపబ్లిక్‌లు బెర్లిన్ గోడను పడగొట్టే ముందు అక్కడ పర్యటించాడు. అతను ఒకసారి చెకోస్లోవేకియాకు బోధించడానికి వెళ్ళాడు. ఇది కమ్యూనిస్ట్ దేశం కాబట్టి, ప్రజలు మతం ఉండకూడదు. అతను కేవలం ఒక పర్యాటకుడిగా అక్కడికి వెళ్ళాడు మరియు బౌద్ధమతం పట్ల ఆసక్తి ఉన్న వ్యక్తుల సమూహం ఉంది మరియు వారికి బోధించడానికి అతను అంగీకరించాడు. వారు ఎవరి ఫ్లాట్‌లో కలిశారు, అయితే వారందరూ విడివిడిగా ఫ్లాట్‌కి రావాలి మరియు వారు సమావేశమవుతున్నట్లు కనిపించకపోవడంతో వారందరూ వేర్వేరు సమయాల్లో చేరుకోవలసి వచ్చింది.

అందరూ వచ్చినప్పుడు, వారు చేసేది ముందు గదిలో, వారికి ఒక రౌండ్ టేబుల్ ఉంది మరియు వారు కార్డులు-ప్లేయింగ్ కార్డ్‌లను ఉంచారు మరియు వారు కార్డ్ గేమ్ ఆడుతున్నట్లు కనిపించారు. అప్పుడు వారు వెనుక గదిలోకి వెళ్లారు మరియు వారు బోధించారు. ఒక వేళ పోలీసులు వచ్చినప్పుడు వారు కార్డ్ గేమ్ చేసినట్లుగా కనిపించేలా కార్డ్‌లను ఉంచారు, తద్వారా వారు చాలా త్వరగా వారు బోధనలు చేస్తున్న వెనుక గది నుండి ముందు గదిలోకి వెళ్లి, టేబుల్ చుట్టూ కూర్చుని, మరియు వారు పేక ఆడుతున్నట్లు అనిపించేలా చేయండి, ఎందుకంటే పోలీసులు వచ్చి వారు కేవలం ధర్మ బోధ చేస్తూ ఉంటే, వారు పెద్ద ఇబ్బందుల్లో పడవచ్చు.

ఇప్పుడు మీరు మీ స్వంత మతాన్ని ఆచరించే స్వేచ్ఛ లేని దేశంలో నివసిస్తున్నారని ఊహించుకోండి, అక్కడ మీకు పోలీసులంటే అలాంటి భయం ఉంటుంది. నా ఉద్దేశ్యం మీరు ఏదో ధర్మం చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్నారు, కానీ మీరు పోలీసులచే బెదిరించబడ్డారు మరియు జైలులో పడే ప్రమాదం ఉంది. చాలా క్లిష్ట పరిస్థితి!

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ప్రస్తుతం వారు ధర్మాన్ని ఆచరించలేని పరిస్థితులలో నివసిస్తున్నారు, అక్కడ వారు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు వారు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు వారు చాలా భయపడతారు, ఎందుకంటే ప్రభుత్వం మతాన్ని నిషేధిస్తుంది. కాబట్టి మత స్వేచ్ఛ ఉన్న మరియు మన విశ్వాసాన్ని ఆచరించగలిగే స్వేచ్ఛా దేశంలో జీవించడం మనం ఎంత అదృష్టవంతులం. అది మహాభాగ్యం!

"నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను"

కానీ మనం దాని గురించి ఎంత ఆలోచిస్తాము? ఈ అవకాశాన్ని మనం ఎంతగా అభినందిస్తున్నాము? మనం చాలా పెద్దగా తీసుకోకూడదా? సింగపూర్ చాలా ధనిక దేశం, అంత శాంతియుత దేశం, అయితే పౌరులు వారు ఎక్కడ నివసిస్తున్నారో మరియు వారికి ఉన్న అవకాశాన్ని మెచ్చుకుంటారా? చాలా మంది బౌద్ధ గురువులు ఇక్కడికి వస్తున్నారు. ధర్మ పరంగా చాలా జరుగుతున్నాయి. మరియు ఇంకా ప్రజలు దీనిని సద్వినియోగం చేసుకుంటారా లేదా "నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను"?

"నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను" అని అందరూ చెప్పే పెద్ద సాకు అది. మరియు "నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను" అని వారు చెప్పినప్పుడు మీరు ఎవరినీ ప్రశ్నించలేరు. "మీరు ఏమి చేస్తూ బిజీగా ఉన్నారు?" అని మీరు చెప్పలేరు. మీరు "అవును, నేను నిన్ను నమ్ముతున్నాను" అని చెప్పాలి.

అయితే, “నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను” అని చెప్పినప్పుడు వ్యక్తులు అంటే, “అది నాకు ముఖ్యం కాదు” అని అర్థం. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నాతో ఇలా అంటారు, “ఓహ్, మీరు సింగపూర్‌కు వచ్చి బోధించడం చాలా ముఖ్యం, కానీ నేను రావడానికి చాలా బిజీగా ఉన్నాను.”

అవునా? నేను ఇక్కడకు రావడానికి యుఎస్ నుండి అన్ని మార్గంలో ప్రయాణించవలసి ఉంది మరియు ఇక్కడకు రావడానికి నేను చాలా బిజీగా ఉండకూడదు, కానీ మీరు రాలేనంత బిజీగా ఉంటే ఫర్వాలేదా? క్షమించండి?

లేదా ప్రజలు, “నడపడానికి చాలా దూరం ఉన్నందున నేను రాలేను.”

అవునా అలాగా. నేను ప్రపంచాన్ని చుట్టి రావాలి కానీ మీరు కారులో అరగంట కూడా రాలేదా? హ్మ్.

కాబట్టి మనం నిజంగా ఈ అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకుంటామా లేదా మన మనస్సు అన్ని రకాల సాకులు చెబుతుందా? "నేను ఇక్కడికి వెళ్ళాలి." "నేను అక్కడికి వెళ్ళాలి." "నేను ఇది మరియు అది చేయాలి."

“నేను చేయాలి” మరియు “నేను ఎంచుకున్నాను”

మనం ఆ పనులేవీ చేయనవసరం లేదు! మేము బోధనలు లేదా తిరోగమనాలకు ఎందుకు హాజరు కాలేము లేదా రోజువారీ అభ్యాసాన్ని ఎందుకు కలిగి ఉండలేము అనేదానికి మేము చేసే అన్ని సాకులు, అవన్నీ ప్రాథమికంగా సాకులు. "నేను పనికి వెళ్ళాలి" అని మనం చెప్పినప్పుడు. ఇది కాదు, "నేను చేయాలి." అది, "నేను పనికి వెళ్లాలని ఎంచుకున్నాను."

లేదా, "నేను ఉదయం ఇది మరియు అది చేయాలి." ఇది "అవసరం" కాదు. నేను ఎంచుకున్నాను. లేదా, "నేను సాయంత్రం ఈ కంపెనీ సమావేశానికి వెళ్లాలి." లేదు, మీరు చేయవలసిన అవసరం లేదు. మీరు ఎంచుకుంటారు.

మన జీవితాన్ని చూడటం మరియు మనకు ఎంత ఎంపిక ఉందో చూడటం మరియు "నేను చేయాలి" అని చెప్పే ఈ మనస్సు నుండి బయటపడటం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ప్రాథమికంగా మనం చేయవలసింది చనిపోవడమే. అది ఒక్కటే "తప్పదు." మిగతావన్నీ ఐచ్ఛికం.

దాని గురించి ఆలోచించు. మిగతావన్నీ ఐచ్ఛికం కాదా? మన జీవితంలో ఏదో ఒక రోజు మనం చనిపోతాం అన్నది ఒక్కటే. అన్నిటికీ, ఎంపిక ప్రమేయం ఉంది. మనం ఎంపిక చేసుకున్నామా లేదా అనేది మన ఇష్టం. మరియు కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా ఏదైనా చేయాలని ఎంచుకుంటున్నామని మనల్ని మనం గుర్తించుకోకుండా ఉండటానికి "నేను చేయాలి" అని చెబుతాము; మేము "నేను చేయాలి" అనే సాకును ఉపయోగిస్తాము.

కానీ "నేను ఎంచుకున్నాను" అని చెప్పడం చాలా నిజాయితీగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఆపై నిజంగా చూడడానికి, "సరే, నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాను? నేను నా సమయాన్ని ఎలా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాను? నేను చాలా గంటలు ఓవర్ టైం పని చేయడానికి మరియు నా కుటుంబాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయడానికి మరియు బౌద్ధ బోధనలకు హాజరయ్యేందుకు చాలా బిజీగా ఉండటానికి నా సమయాన్ని ఉపయోగించాలనుకుంటున్నానా? నేను లేవడానికి బదులుగా నిద్రపోవాల్సిన దానికంటే ఎక్కువ గంటలు నిద్రపోవాలని ఎంచుకుంటున్నానా మరియు ధ్యానం? నేను ఉదయాన్నే లేచి నా పనిని చేస్తాను కాబట్టి త్వరగా పడుకునే బదులు సాయంత్రం టెలివిజన్ చూడాలని ఎంచుకున్నా ధ్యానం సాధన? నేను నిజంగా ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాను?"

మనం మనతో చాలా నిజాయితీగా ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మీరు "నేను చేయవలసింది" అని మీరు విన్నప్పుడల్లా ఆపి, "నేను ఎంచుకున్నాను" అని చెప్పండి. ఆపై మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నా సమయంతో నేను చేయాలనుకుంటున్నది ఇదేనా? నాకు ఇక్కడ ఎంపిక ఉంది. నేను ఎంచుకున్నది ఇదేనా?”

మనం విషయాలను మనకు ఆ విధంగా చెప్పుకుంటే, మన జీవితాలకు మేము బాధ్యత వహిస్తాము మరియు మేము తెలివైన ఎంపికలు చేయడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే ఆ ఎంపికలు చేయగల సామర్థ్యం మనకు ఉందని మేము గ్రహించాము.

కాబట్టి చాలా మందికి చాలా ముఖ్యమైన పనితో కూడా, "నేను పనికి వెళ్ళాలి" అని చెప్పే బదులు, దానిని మళ్లీ వ్రాసి, "నేను పనికి వెళ్లాలని ఎంచుకున్నాను" అని చెప్పండి. మీరు పనికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు, అవునా? మీరు పనికి వెళ్లకూడదని ఎంచుకోవచ్చు. వాస్తవానికి మీరు పని చేయకపోవడం యొక్క ఫలితాలను పొందుతారు, కానీ మీకు ఎంపిక ఉంటుంది. ఆ విధంగా ఆలోచించడం మరియు మనం చేస్తున్నది విలువైనదేనా, విలువైనదేనా అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం చాలా నిజాయితీ.

మనం చనిపోయే సమయంలో, మన జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూసుకున్నప్పుడు, ఇప్పుడు మనం చేస్తున్న ఎంపికల గురించి మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? కేవలం రోజువారీ, క్షణం నుండి క్షణం ఎంపికలు, మనం చనిపోయే సమయంలో వాటి గురించి ఎలా భావిస్తాము? మరియు మనం ఆ విధంగా ఆలోచిస్తే, మనం మరింత శ్రద్ధగా మరియు అవగాహనతో ఉంటాము మరియు మేము చాలా మంచి ఎంపికలను చేస్తాము.

పొందడం కష్టతరమైన పరిస్థితులు

ఇప్పుడు నేను 4వ శ్లోకంలో చెప్పబడిన విరామాలు ఏమిటో ఇక్కడ కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. అవి సాధారణంగా లో వివరించబడ్డాయి లామ్రిమ్ ఎనిమిది విశ్రాంతి మరియు పది దానాలు. మీలో చాలా మంది వీటిని ఇంతకు ముందు విన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను. ఈ పుస్తకం యొక్క ఫుట్‌నోట్‌లో, అనువాదకులు మమ్మల్ని వ్యాఖ్యానానికి సూచించారు మరియు వ్యాఖ్యానం మమ్మల్ని సూచించింది గాండవ్యూహసూత్రం, ఇది ఒక భాగం అవమతసక సూత్రం. నేను దగ్గరకు వెళ్ళాను గాండవ్యూహసూత్రం ఇది ఇంగ్లీషులోకి అనువదించబడింది మరియు నేను దానిలో ఈ విభాగాన్ని కనుగొన్నాను జయోస్మయతనవిమోక్ష ప్రకరణము.

మా గాండవ్యూహసూత్రం అనేది అద్భుతమైన సూత్రం. ఈ సూత్రంలో ప్రధాన వ్యక్తి సుదన అనే సాధకుడు. అతను ఎలా సాధన చేయాలో నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నాడు బోధిసత్వయొక్క పనులు, కాబట్టి అతను వారి నుండి నేర్చుకోవడానికి ఒక గురువు నుండి మరొక గురువు వద్దకు వెళ్తాడు. ప్రతి ఉపాధ్యాయుడు అతనికి ఏదో బోధించి మరొక ఉపాధ్యాయుని వద్దకు పంపుతాడు. కాబట్టి అతను మొత్తం 53 మంది ఉపాధ్యాయుల వద్దకు వెళ్తాడు.

జయోస్మయతనవిమోక్ష ఆయన దగ్గరకు వెళ్ళే గురువులలో ఒకరు. మరియు ఇక్కడ జయోస్మయతనవిమోక్ష ప్రకరణము, ఇది గురించి మాట్లాడుతుంది పరిస్థితులు వాటిని పొందడం కష్టం మరియు ప్రస్తుతం మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఉన్న ఈ విలువైన అవకాశాన్ని అందిస్తుంది. నేను భాగాన్ని చూసాను మరియు నేను వీటిని విభిన్నంగా కాపీ చేసాను పరిస్థితులు నేను ఇప్పుడు మీతో పంచుకుంటాను.

1. మహాయానంలోకి ప్రవేశించడం కష్టం

మహాయాన బోధనలను ఎదుర్కోవడం కష్టం, ఈ అందమైన బోధనలు పూర్తి జ్ఞానోదయం ఎలా పొందాలో చూపుతాయి. మేము చాలా ఇతర మార్గాలను, చాలా ఇతర బోధనలను ఎదుర్కొంటాము, కానీ మేము ఎదుర్కొన్నాము. బదులుగా మేము పూర్తిగా మేల్కొన్న మహాయాన బోధనలను ఎదుర్కొన్నాము బుద్ధ. ఈ కష్టమైన స్థితిని మనం పొందడం ఎంత గొప్ప అదృష్టం!

2. జ్ఞానోదయానికి అనుచితమైన పరిస్థితులను నివారించడం కష్టం

తక్కువ పునర్జన్మను నివారించడం చాలా కష్టం లేదా ధర్మాన్ని ఆచరించడం నుండి మనల్ని నిరోధించే వివిధ శారీరక లేదా మానసిక రుగ్మతలను నివారించడం కష్టం. కానీ మేము వాటిని నివారించాము పరిస్థితులు. మనం ఎంత అదృష్టవంతులం!

3. మనిషిగా ఉండడం కష్టం

ఎన్నో రకాల జీవరాశులు ఉన్నాయి. మనం జంతువులుగా, ఆకలితో ఉన్న ప్రేతాలుగా, అపురూపమైన అనుభూతినిచ్చే దేవతలుగా పుట్టి ఉండవచ్చు ఆనందం, కానీ మేము కాదు. మనకు మానవ జీవితం ఉంది. చాలా అదృష్టవంతుడు!

4. సరైన అవకాశం గురించి దోషం మరియు సందేహాన్ని తొలగించడం కష్టం

విశ్రాంతి మరియు దానం యొక్క స్వచ్ఛతను పొందడం మరియు మనకు ఉన్న పరిస్థితులను, అవకాశాన్ని అభినందించడం కష్టం.

5. ప్రపంచంలో బుద్ధుడు దొరకడం కష్టం

సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి ఈ భూమిపై కనిపించి, బోధించిన, మరియు ఆ సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం పొందిన కాలం నుండి ఇప్పటికీ ఆ బోధనల వంశం సజీవంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉన్న కాలంలో పుట్టడం కష్టం. మనకు. ఈ సమయంలో మరియు మనకు వంశం ఉన్న ఈ ప్రదేశంలో పుట్టడం ఎంత అపురూపమైన అదృష్టం బుద్ధయొక్క బోధనలు!

6. మా అధ్యాపకులందరినీ క్రమంలో కలిగి ఉండటం కష్టం

బలహీనమైన అధ్యాపకులను కలిగి ఉండటం చాలా సులభం, బహుశా మనం చూడకుండా మరియు వినకుండా నిరోధించే ఇంద్రియ వైకల్యాలను కలిగి ఉండవచ్చు, శారీరకంగా వికలాంగులు లేదా మానసికంగా సవాలు చేయబడతారు. కానీ మేము కాదు. మన ఇంద్రియ శక్తులన్నీ చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి. మనకు అల్జీమర్స్ వ్యాధి లేదు. మేము వృద్ధాప్యం కాదు, కనీసం ఇంకా. కాబట్టి మన మనస్సును అప్రమత్తంగా మరియు మనతో కలిగి ఉండటం ఎంత అదృష్టం శరీర సమర్థుడు కాబట్టి మనం నిజంగా ధర్మాన్ని ఆచరించగలం.

7. నిజం వినడం కష్టం

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వినడం కష్టం బుద్ధయొక్క బోధనలు. మనం బౌద్ధం ఉన్న చోట పుట్టినా, బోధనలు వినడం కష్టం. ఇక్కడ సింగపూర్‌లో కూడా. ఇక్కడ దాదాపు నాలుగు లక్షల మంది ఉన్నారు. వినే భాగ్యం ఎంత మందికి ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు? తులనాత్మకంగా చిన్న శాతం. నేను US నుండి వచ్చిన దేశంలో, ఇది ఇంకా తక్కువ శాతం.

కాబట్టి మనం నిజంగా ఎదుర్కోవడం ఎంత అదృష్టమో బుద్ధధర్మం మరియు బోధనలను వినగలుగుతున్నాము ఎందుకంటే బోధనలను వినకుండా, మనం ఎలా సాధన చేయబోతున్నాం? నిన్న ఎవరో నా దగ్గరకు వచ్చి ఇది సాధ్యమేనా అని అడిగారు ధ్యానం టీచర్ లేకుండా మీ స్వంతంగా, మరియు అది కొంచెం కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనం ఎలా చేయాలో నేర్చుకోవాలి ధ్యానం, కాబట్టి మనం నేర్చుకోవడానికి మరియు దానిని ఆచరణలో పెట్టడానికి ఒక గురువు ఉండాలి. కాబట్టి ధర్మాన్ని వినడం కష్టం.

8. సత్యవంతులను కలవడం కష్టం

మంచి వ్యక్తులను కలుసుకోవడం. ఇంకా చెప్పాలంటే మంచి ధర్మ మిత్రులు. మనం ధర్మాన్ని పంచుకోగల వ్యక్తులు. ఆచరణలో మమ్మల్ని ప్రోత్సహించే వ్యక్తులు. మనం చుట్టూ చూస్తే, మన చుట్టూ ఉన్న ఎంతమంది వ్యక్తులు మంచి నైతిక క్రమశిక్షణ కలిగి ఉన్నారు? మేము ఐదు చూసినప్పుడు ఉపదేశాలు- చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు మత్తు పదార్థాలు తీసుకోవడం - మన చుట్టూ ఉన్న ఎంత మంది వ్యక్తులు, ఎంత మంది వ్యక్తులు మనస్సాక్షిగా ఆ ఐదు చర్యలను విరమించుకుంటున్నారని మీకు తెలుసు?

దాని గురించి ఆలోచించు. మద్యం సేవించని వారు ఎంతమందికి తెలుసు? ప్రజలు ఎప్పుడూ నాతో చెప్పే పెద్ద విషయాలలో ఇది ఒకటి, “నేను కలిగి త్రాగడానికి”—మీకు ఇది తెలుసు కలిగి వ్యాపారం — ”నేను నా కంపెనీలోని వ్యక్తులతో బయటకు వెళ్లినప్పుడు, నేను కలిగి తాగడానికి."

మీరు త్రాగాలి? నీ తలపై తుపాకీ గురిపెట్టి, మద్యం తీసుకోకుంటే కాల్చిపారేస్తారా? క్షమించండి?

"లేదు, నేను త్రాగాలి."

ఎందుకు? "ఎందుకంటే నేను తాగకపోతే నేను ఫన్నీ అని వారు అనుకుంటారు."

మరియు ఇది సాధారణంగా పిల్లల తల్లితండ్రులు తమ పిల్లలతో ఇలా చెబుతారు, “మీ స్నేహితులు మంచి చేయని పనులు చేస్తుంటే, తోటివారి ఒత్తిడికి గురికాకండి.” అయితే తల్లిదండ్రులు ఏం చేస్తున్నారు? వారు ఇలా అంటారు, "సరే, నా స్నేహితులందరూ దీన్ని చేస్తున్నారు కాబట్టి నేను చేయవలసి ఉంది." కాబట్టి తల్లిదండ్రులు తోటివారి ఒత్తిడికి లొంగిపోతున్నారు మరియు అదే సమయంలో, వారు తమ బిడ్డకు వద్దని చెబుతున్నారు. ఇది చాలా లాజికల్, చాలా సహేతుకమైనది, కాదా?

తల్లితండ్రులు తమ పిల్లలకు బోధించే విధంగా జీవించాలి. భవిష్యత్ తరానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడం కోసం మీరు దీన్ని నిజంగా చేయాలి ఎందుకంటే మీ పిల్లలు మీరు ఏమి చేస్తారో చూస్తారు, మీరు చెప్పేది కాదు. విషయాలు చెప్పడం చాలా సులభం. కానీ తల్లిదండ్రులుగా, మీరు మీ పిల్లలలో పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మంచి విలువలను పాటించకపోతే, మీ పిల్లలు మిమ్మల్ని నమ్మరు. కాబట్టి నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు మీ స్వంతం కోసం కాకపోయినా వారి ప్రయోజనం కోసం చేయండి.

9. నిజమైన ఆధ్యాత్మిక గురువులను కనుగొనడం కష్టం

ఇది నిజంగా కష్టం. నేను చెప్పేది గుర్తుందా? ఈ రోజుల్లో మనకు ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ ఉంది. చాలా మంది ప్రజలు తమను తాము గ్రహించిన జీవులుగా చెప్పుకుంటారు. నిజమైన ఉపాధ్యాయులను కలవడం అంత సులభం కాదు. ప్రపంచంలోని చాలా దేశాల గురించి ఆలోచించండి యాక్సెస్ ఆధ్యాత్మిక గురువులకు. ఇక్కడ మీకు చాలా మంది వ్యక్తులు వచ్చి మీకు బోధిస్తున్నారు—మీరు హాజరు కావడానికి సమయం దొరికినప్పుడు.

10. నిజమైన మార్గదర్శకత్వం మరియు సూచనలను పొందడం కష్టం

ఉపాధ్యాయులను కలవడం, వారి సూచనలను స్వీకరించడం కష్టం. మన వైపు నుండి, ధర్మం పట్ల ఆకర్షితుడవ్వడం, ధర్మం పట్ల ఆసక్తి కలిగి ఉండటం కూడా కష్టం. కాబట్టి నిజమైన ఆధ్యాత్మిక వాంఛను కలిగి ఉన్న మనలో ఆ భాగాన్ని మనం నిజంగా అభినందించాలి. మన ఆధ్యాత్మిక పార్శ్వాన్ని విస్మరించడానికి లేదా దానిని కప్పిపుచ్చడానికి బదులుగా, జీవితం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాలనుకునే మరియు నిజమైన ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడే మనలోని భాగాన్ని మనం గౌరవించాలి మరియు అభినందించాలి. మనలోని ఆ భాగాన్ని గౌరవించడం మరియు అభినందించడం చాలా ముఖ్యం.

11. మానవ ప్రపంచంలో సరిగ్గా జీవించడం కష్టం

ఈ ప్రపంచంలో మంచి జీవనోపాధితో జీవించడం కష్టం, కాదా? చాలా మంది నా దగ్గరకు వచ్చి, “నువ్వు వ్యాపారం చేసి ఐదుగురిని ఎలా ఉంచుకుంటావు ఉపదేశాలు? "

నేను అడిగాను, "మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?"

వారు, "సరే, వ్యాపారం చేయడానికి, మీరు అబద్ధం చెప్పాలి."

మరియు నేను చెప్తున్నాను-ఇది గుర్తుందా?-"మీరు కలిగి అబద్ధమా? నిజమేనా? వ్యాపారం చేయాలంటే అబద్ధాలు చెప్పాలా?”

వద్దు ... నీవు చేయవద్దు కలిగి అబద్ధం. నా స్నేహితుల్లో ఒకరు చాలా ప్రముఖ హాంకాంగ్ కంపెనీలో ఎగ్జిక్యూటివ్‌గా ఉండేవారు. మీరు మీ కస్టమర్‌లకు నిజం చెబితే మీ వ్యాపారం దీర్ఘకాలికంగా మెరుగ్గా ఉంటుందని ఆమె నాకు చెప్పింది. మీరు మీ కస్టమర్‌లకు అబద్ధం చెబితే, వారు తెలుసుకుంటారు మరియు వారు మీతో వ్యాపారం చేయడం మానేస్తారు మరియు వారు మీతో వ్యాపారం చేయవద్దని వారి స్నేహితులకు కూడా చెబుతారు. కానీ మీరు మీ కస్టమర్‌లకు నిజం చెబితే, వారు మిమ్మల్ని విశ్వసిస్తారు మరియు వారు మిమ్మల్ని విశ్వసిస్తున్నందున వారు తిరిగి వస్తూ ఉంటారు. కాబట్టి దీర్ఘకాలంలో, మీ వ్యాపారంలో నిజాయితీగా ఉండటం వలన మీరు నిర్మించుకున్న విశ్వసనీయ సంబంధాల కారణంగా మీ వ్యాపారం అభివృద్ధి చెందుతుంది.

కాబట్టి నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించండి. ఈ ప్రపంచంలో ఎంత మందికి సరైన జీవనోపాధి ఉంది? ఈ ప్రపంచంలో మనకు సరైన జీవనోపాధి ఉందా?

12. అన్ని విధాలుగా సత్యాన్ని అమలు చేయడం కష్టం

బోధనలను జీవించడం, బోధనలను మన జీవితంలో పొందుపరచడం కష్టం. కానీ మనకు అలా చేయడానికి అవకాశం ఉంది, కాబట్టి మనం ఆ స్వేచ్ఛను మరియు ఆ అదృష్టాన్ని అభినందిద్దాం మరియు మనకు సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

చెత్తలో ఆభరణం దొరికిన బిచ్చగాడు

వీటన్నింటిని మనం భిన్నంగా చూసినప్పుడు పరిస్థితులు లో మాట్లాడుకున్నారు గాండవ్యూహసూత్రం మరియు మేము తనిఖీ చేస్తాము మరియు మేము వాటిని కలిగి ఉన్నామని, మనకు ఇవన్నీ ఉన్నాయని మేము చూస్తాము పరిస్థితులు నిజానికి పొందడం కష్టం, అప్పుడు మనకు గొప్ప ఆనందం ఉంటుంది. మరియు మనం అనుభవించే ఆనందం చెత్తలో రత్నం దొరికిన బిచ్చగాడు లాంటిదని వారు అంటున్నారు.

అది చూస్తే మనం ఒకరకంగా ఆధ్యాత్మిక బిచ్చగాడిలా ఉన్నాం కదా? మేము ఆధ్యాత్మికంగా దరిద్రులం. మనకు ఒక ఆభరణం దొరికితే, ఈ సానుకూల పరిస్థితులతో మరియు ఆచరించే అవకాశాలతో మన విలువైన మానవ జీవితం ఆ రత్నం, మరియు మనం నిజంగా ధర్మానికి విలువ ఇస్తే, చెత్తలో ఆభరణం దొరికిన పేదవాడిగా మనం భావించలేము. ?

దీని గురించి నేను మొదట తెలుసుకున్నప్పుడు నేను మీకు చెప్పాను ధ్యానం, ఇది అసంబద్ధం మరియు బోరింగ్ అని నేను కనుగొన్నాను. దానికి కారణం నా మనస్సు అసంబద్ధం మరియు విసుగు చెందడం. బోధల్లో ఏదైనా లోపం ఉన్నందున కాదు, నా మనస్సు చాలా చెత్తతో కప్పబడి ఉంది.

తదనంతరం, నేను దీనిని అభినందించడానికి వచ్చాను ధ్యానం. నేను ధర్మాన్ని అభినందిస్తున్నాను కాబట్టి ఇది జరుగుతుంది. నేను ధర్మాన్ని ఎంతగా అభినందిస్తున్నాను, దానిని నేర్చుకునే, ఆచరించే, ప్రయత్నించి, జీవించే అవకాశం లభించినందుకు స్వయంచాలకంగా నేను అభినందిస్తున్నాను. నేను దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా చేస్తానో, ఈ అవకాశాన్ని పొందడం ఎంత అపురూపమైన అదృష్టవంతుడిని అని నేను అభినందిస్తున్నాను. ముఖ్యంగా మనం పుట్టి ఉండగలిగే వివిధ విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం వాటిలాగా పుట్టలేదు-మనం ఈ విలువైన మానవ జీవితంతో జన్మించాము-అప్పుడు మనం చాలా అదృష్టంగా భావిస్తున్నాము!

దొరకడం కష్టంగా ఉన్న ఈ వస్తువులు మన అదృష్టంగా భావిస్తే, మన దగ్గర కావాల్సినంత డబ్బు లేకపోతే మనం మూలుగుతాము మరియు మూలుగుతాము. లేదా మనం కోరుకునే సామాజిక జీవితం మనకు లేకపోతే. లేదా పనిలో ఉన్న వ్యక్తులు మమ్మల్ని తగినంతగా మెచ్చుకోకపోతే. లేదా మనల్ని పొగిడేస్తే సరిపోదు. లేదా మనకు ప్రమోషన్ రాకపోతే. లేదా ఎవరైనా మనకంటే ధనవంతులైతే.

విలువైన మానవ జీవితాన్ని మనం నిజంగా అభినందిస్తున్నప్పుడు, మన జీవితంలో ఈ ఇతర చిన్న విషయాలన్నీ చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు చాలా ఆందోళనకరంగా అనిపించాయి, మనకు చాలా కావాలి, అకస్మాత్తుగా ఆ విషయాలు చాలా చిన్నవిగా మరియు మూర్ఖంగా కనిపిస్తాయి.

కీర్తికి మనం ఎందుకు అంతగా అటాచ్ అవుతాము? కీర్తి వల్ల మనకు మేలు జరగదు. మనం నిజంగా విలువైనది ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం మరియు ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలు మరియు జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం అయితే, మంచి పేరు ఆ అవకాశాన్ని ఎలా పెంచుతుంది? అది చేస్తుందా? లేదు! మన పరువు ఏమిటని ఎవరు పట్టించుకుంటారు! మీరు అర్హత కలిగిన వారితో చదువుకోవడానికి వెళ్లినప్పుడు ఆధ్యాత్మిక గురువు, వారు మీ కీర్తి గురించి పట్టించుకోరు. మీ కార్పొరేషన్‌లో మీరు ఏ స్థాయికి చేరుకున్నారో వారు పట్టించుకోరు.

ఆ విషయాలతో ముడిపడి ఉండటం దీర్ఘకాలంలో చాలా విలువైనది కాదు, ఎందుకంటే ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను పొందడం, కీర్తి, ప్రతిష్ట మరియు కీర్తిని కలిగి ఉండటం వల్ల అస్సలు సహాయం చేయదు - ఒక్క ముక్క కూడా!

కాబట్టి నేను చెప్పేది మీకు అర్థమైందా? మనం నిజంగా ధర్మాన్ని అభినందిస్తున్నప్పుడు మరియు విలువైన మానవ జీవితాన్ని అభినందిస్తున్నప్పుడు, ఈ ఇతర విషయాల గురించి మనం చింతిస్తూ, చింతిస్తూ, మన మనస్సు చుట్టూ తిరుగుతుందని, అకస్మాత్తుగా ఆ విషయాలు చాలా అసంబద్ధంగా అనిపిస్తాయి!

మీకు ప్రమోషన్ రాలేదు. నిజానికి ఇది మంచిది ఎందుకంటే మీకు ప్రమోషన్ వచ్చినప్పుడు, మీరు ఎక్కువ సమయం పని చేయాల్సి ఉంటుంది, కాదా? మీరు ఎక్కువ ఒత్తిడిని కలిగి ఉంటారు, ఇది మరింత ఆరోగ్య సమస్యలను తెస్తుంది. మీరు ప్రమోషన్ పొందకపోతే, మీ జీవితంలో మీకు చాలా స్వేచ్ఛ ఉంటుంది. మీ ఆరోగ్యం మెరుగ్గా ఉంది. మీరు ధర్మ బోధనలకు హాజరవుతారు. కాబట్టి ప్రమోషన్ పొందకపోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించండి. నిజంగా. మన జీవితంలో మనం చింతించే చాలా విషయాలు, మనం సరిగ్గా ఆలోచించడం నేర్చుకుంటే, మనం చింతించే కొన్ని విషయాలు నిజంగా అపురూపమైన అదృష్టాలు అని మనం చూస్తాము.

ప్రజలు చెప్పినట్లు, “నేను పనిలో కోరుకున్న బోనస్‌ని పొందలేదు!” లేదా “నేను మరింత డబ్బు సంపాదించాలి. నాకు మరింత డబ్బు కావాలి! ”

డబ్బు మీ కోసం ఏమి చేయబోతోంది? డబ్బు మీకు జ్ఞానోదయం చేస్తుందా? మీరు జ్ఞానోదయాన్ని కొనుగోలు చేయలేరు. మీ కోసం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మీరు మరొకరిని నియమించలేరు. మీరు చెప్పలేరు, “చూడండి. నేను మీకు $100 చెల్లిస్తాను మరియు మీరు ధ్యానం నా కోసం ప్రతి రోజు." అది ఆ విధంగా పనిచేయదు. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే తినడం లాంటిది. ప్రయోజనం పొందాలంటే మనమే చేయాలి. మనం చెప్పలేము, “నాకు ఆకలిగా ఉంది. దయచేసి నాకు రాత్రి భోజనం చెయ్యండి” మనమే చేసుకోవాలి. అలాగే మనం కూడా ధర్మాన్ని మనమే ఆచరించాలి. అలా చేయడానికి డబ్బు మనకు అవకాశం ఇవ్వదు.

నిజానికి కొన్నిసార్లు మన దగ్గర చాలా డబ్బు ఉన్నప్పుడు, డబ్బును నిర్వహించడానికి చాలా సమయం పడుతుంది కాబట్టి మనం ధర్మ సాధన నుండి ఎక్కువ పరధ్యానంలో ఉంటాము, కాదా? ఎందుకంటే మీరు చాలా ఆందోళన చెందుతున్నారు. “నేను ఇక్కడ పెట్టుబడి పెట్టాలా? నేను అక్కడ పెట్టుబడి పెట్టాలా? నాకు అత్యంత ఆసక్తిని కలిగించేది ఏమిటి? స్టాక్ మార్కెట్ ఎలా ఉంది? మరియు నాకు తెలియని ఈ బంధువులందరూ నన్ను అప్పులు అడగడానికి వస్తున్నారు. నేను వారికి డబ్బు ఇస్తానా లేదా?

కాబట్టి కొన్నిసార్లు ఇది పెద్ద పరధ్యానం కావచ్చు. మీకు కావలసినంత డబ్బు మీ దగ్గర లేకుంటే, మీకు మీరే ఇలా చెప్పుకోండి, “అద్భుతం! ఎంత అద్భుతమైన అవకాశం. నేను నిజంగా ధనవంతుడ్ని కాదు. నేను ధర్మాన్ని మరింత మెరుగ్గా ఆచరించగలను.” మరియు నిజంగా దీని గురించి ఆలోచించండి.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం, బిల్ గేట్స్ ప్రాణ స్నేహితుడు మరణించినట్లు నాకు గుర్తుంది. సియాటిల్‌లోని బిల్ గేట్స్ ఇంట్లో జరిగిన ఆయన సంస్మరణ సభకు అధ్యక్షత వహించమని నన్ను అడిగారు. నేను ఆ సమయంలో సీటెల్‌లో నివసించాను. నేను ఆ స్మారక సేవ చేయడం నుండి తిరిగి వచ్చి, నేను నివసించిన సమీపంలోని పార్కులో నడిచినప్పుడు, అది నన్ను తాకింది, “వావ్! నేను ఈ పార్కులో నడవగలను. బిల్ గేట్స్ పార్కులో నడవలేరు.

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు బిల్ గేట్స్ వంటి చాలా ధనవంతులైతే, మీరు వీధిలో కూడా నడవలేరు, లేదా? మిమ్మల్ని ఎవరైనా కిడ్నాప్ చేస్తారని మీరు చాలా భయపడుతున్నారు. తన పిల్లలతో కూడా. అతని పిల్లలకు బాడీగార్డ్‌లు కావాలి, ఎందుకంటే ఎవరైనా వారిని కిడ్నాప్ చేసి విమోచన క్రయధనం కోసం పట్టుకోవచ్చు, ఎందుకంటే వారి అమ్మ మరియు నాన్నలకు చాలా డబ్బు ఉందని వారికి తెలుసు. చాలా ధనవంతుల జీవితాలు ఎంత బంధించబడ్డాయో, ఎంత పరిమితమైనవో ఆలోచించండి. వారు మనలాగా వీధిలో నడవలేరు. వారు సాధారణ పనులు చేయలేరు. మార్కెట్‌కి వెళ్లి బియ్యం తెచ్చుకోలేరు. మనం తేలికగా తీసుకునే సాధారణ విషయాలు, చాలా ధనవంతులు చేయలేనివి. చాలా ప్రసిద్ధ వ్యక్తులు చేయలేరు.

దాని గురించి ఆలోచించు. మనం చాలా ధనవంతులు కాకపోవడం అదృష్టం. ఇది ఒక అదృష్టం, కాదా? కాబట్టి మీ వద్ద ఉన్నదాని గురించి ఫిర్యాదు చేయవద్దు. దానితో సంతృప్తి చెందండి.

వచనం 5

మేఘావృతమైన రాత్రి చీకటిని మెరుపు ఎలా ప్రకాశవంతం చేస్తుందో, అదే విధంగా, శక్తితో బుద్ధ, అప్పుడప్పుడు ప్రజల మనస్సులు క్షణక్షణం మెరిట్ వైపు మొగ్గు చూపుతాయి.

మెరుపు ఇలాగే ఉంటుంది [వేళ్లు పట్టుకోవడం]. ఇది ఇక్కడ ఉంది మరియు అది పోయింది. మెరుపులు ఎక్కువ కాలం ఉండవు. మరియు ఇది చాలా మేఘావృతమైన రాత్రిని వెలిగిస్తుంది.

అదే విధంగా, యొక్క ప్రేరణ కారణంగా బుద్ధ, స్వీకరించినందున మన మనస్సులో ఉన్న సానుకూల ముద్రల కారణంగా బుద్ధయొక్క గత జన్మలలో బోధనలు, అప్పుడప్పుడు, చాలా తరచుగా కాదు, మన మనస్సులు క్షణక్షణం ధర్మం వైపు మొగ్గు చూపుతాయి.

దాని గురించి ఆలోచించు. మన మనస్సు ఎంత తరచుగా ధర్మం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది? మన మనస్సులు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఎంత తరచుగా ఉన్నాయి, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు కోపం? కాబట్టి తరచుగా మన మనస్సులు కలతపెట్టే వైఖరులచే బంధించబడతాయి. గంటల తరబడి రూమినేట్ చేస్తాం, కాదా?

ఇక్కడ ఎంత మంది రుమినేట్ చేస్తారు? నేను రూమినేట్ చేస్తున్నాను. నాకు నచ్చని ఒక చిన్న విషయం ఎవరైనా చెప్పినప్పుడు, నేను దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాను, “అతను ఎందుకు అలా అన్నాడు? అతను నిజంగా అర్థం ఏమిటి? నేను ఏమి జరుగుతుందో ఆశ్చర్యపోతున్నాను? నేనేమైనా తప్పు చేశానా? అతను నాతో ఇలా మాట్లాడటం అంటే ఏమిటి? అలా జరగకూడదు! బహుశా అతనికి మానసిక సమస్యలు ఉండవచ్చని నేను అనుకుంటున్నాను! అవును, అది ఖచ్చితంగా ఉంది. ”

మేము ప్రతి ఒక్కరినీ మానసిక విశ్లేషణ చేస్తాము. "ఈ వ్యక్తి తప్పనిసరిగా సరిహద్దులుగా ఉండాలి మరియు అందుకే వారు ఆ వ్యాఖ్యను నాకు చెప్పారు." ఎవరో మాకు చెప్పిన దాని గురించి మేము గుండ్రంగా తిరుగుతున్నాము. మనం దీన్ని చేయడానికి చాలా సమయం వెచ్చించగలం, కాదా? అన్ని అవకాశాల గురించి ఆలోచిస్తున్నారు. మేము కూడా ఫిర్యాదు చేయడానికి చాలా సమయం గడుపుతాము, లేదా?

ఎంత మంది ఫిర్యాదు చేస్తారు? మనం ఫిర్యాదు చేస్తూ చాలా సమయం గడపవచ్చు, లేదా? ప్రతి ఒక్క జీవి పట్ల సమానంగా అనంతమైన కరుణను పెంపొందించుకునే సామర్థ్యంతో ఈ విలువైన మానవ జీవితం మనకు ఉంది మరియు మనం ఏమి చేస్తాము? షవర్ నుండి వచ్చే నీరు సరైన ఉష్ణోగ్రత కానందున మేము ఫిర్యాదు చేస్తూ గడిపాము. మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది మరియు మనం మన సమయాన్ని మరియు శక్తిని ఎలా ఉపయోగిస్తామో చూడండి. కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా వెర్రివాళ్లం, కాదా?

మనం దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేఘావృతమైన రాత్రిలో మెరుపు మెరుపులా కాకుండా మన ధర్మం తెలివైన ఎంపికలు చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. మన పుణ్యాన్ని సూర్యునిలాగా, రోజంతా ఉదయిస్తూ, ప్రకాశించేలా చేయాలనుకుంటున్నాము. లేదా వాస్తవానికి వేసవిలో ఉత్తర ధ్రువం వద్ద సూర్యుడు ఉండటం మంచి సారూప్యత ఎందుకంటే అప్పుడు సూర్యుడు అస్తమించడు. కాబట్టి వేసవిలో ఉత్తర ధృవం వద్ద ఆకాశం వెలుగుతున్నట్లుగా మన మనస్సు పుణ్యంతో వెలిగిపోతుంది. మెరుపు మెరుపులా కాదు.

కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మనకు ఎక్కువ సమయం, మన మనస్సు చాలా ప్రాపంచిక చింతలతో నిండి ఉంటుంది కాబట్టి పుణ్యాన్ని సృష్టించడం కష్టం.

వచనం 6

అందువలన, ధర్మం శాశ్వతంగా బలహీనంగా ఉంటుంది, అయితే దుర్మార్గపు శక్తి గొప్పది మరియు అత్యంత భయంకరమైనది. పర్ఫెక్ట్ మేల్కొలుపు ఆత్మ లేకుంటే, ఏ ఇతర ధర్మం దానిని అధిగమించగలదు?

అందువలన మన ధర్మం యొక్క శక్తి బలహీనమైనది. దాని గురించి ఆలోచించు. ఒక కోసం కర్మ పూర్తి కావడానికి, నాలుగు అంశాలు అవసరం: వస్తువు, చర్య చేయాలనే ఆలోచన (ఇందులో ప్రేరణ ఉంటుంది), చర్య మరియు చర్య పూర్తి చేయడం. మన ప్రేరణ బలంగా ఉంటే అప్పుడు కర్మ ఆ చర్య ద్వారా సృష్టించబడినది బలంగా మారుతుంది. మనం ఒక చర్యను పదేపదే చేస్తే, ది కర్మ దాని ద్వారా సృష్టించబడినది బలంగా మారుతుంది.

మన ధర్మబద్ధమైన చర్యల గురించి ఆలోచించండి. మనలో ఎంతమంది, ఉదయం లేచినప్పుడు, తయారు చేస్తారు సమర్పణలు కు బుద్ధ? మేము తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు కు బుద్ధ, మనం మన ప్రేరణ గురించి ఆలోచించడానికి కొంత సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము మరియు “నేను దీన్ని చేస్తున్నాను సమర్పణ ఎందుకంటే నేను జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను”?

మీ గురించి నాకు తెలియదు కానీ ఉదయం చాలా సార్లు నేను కొంచెం గజిబిజిగా ఉన్నాను, కాబట్టి సరే, నేను నా మూడు సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేస్తాను, మరియు నేను కొన్ని బిస్కెట్లు లేదా నీరు లేదా టీ తీసుకొని బలిపీఠం మీద ఉంచాను మరియు నేను వెళ్ళండి, “ఓం ఆహమ్; ఓం ఆహ్ హమ్; ఓం ఆహ్ హమ్." ఆపై “నా టీ ఎక్కడ ఉంది? నాకు టీ తాగాలి!"

కాబట్టి ఉదయం, కొంత పుణ్యం ఉంది కానీ ప్రేరణ బాగా ఆలోచించలేదు. ప్రేరణ బలంగా లేదు. నేను యాక్షన్ జాగ్రత్తగా చేయడం లేదు. నేను హడావిడిగా చేస్తున్నాను ఎందుకంటే నా కప్పు టీ పొందడం కంటే నాకు చాలా ఆసక్తి ఉంది సమర్పణ ది బుద్ధ ఒక కప్పు తేనీరు. కాబట్టి ధర్మం శాశ్వతంగా బలహీనంగా ఉంటుంది.

అయినప్పటికీ, మేము ప్రతికూల చర్యలు చేసినప్పుడు, మన ప్రేరణను మనం బాగా ఆలోచిస్తాము. “ఆ వ్యక్తి, నేను అతనిని ఇష్టపడను. అతను నాతో మాట్లాడినందుకు నేను అతని ప్రతిష్టను నాశనం చేస్తాను మరియు అతనితో సరిపెట్టుకుంటాను. పనిలో ఉన్న తదుపరి సమావేశంలో, అతను ప్రాజెక్ట్‌లో చేసిన తప్పులన్నింటినీ నేను సాధారణంగా ప్రస్తావించబోతున్నాను మరియు నేను దానిని చాలా చక్కగా, మధురమైన వాయిస్‌తో చేస్తాను, కానీ నిర్వాహకులందరి ముందు వారు అలా చేస్తారు. ఈ వ్యక్తి ఎంత భయంకరంగా ఉన్నాడో తెలుసు. ఆపై మొత్తం కంపెనీలో అతని పరువు పోతుంది!

కాబట్టి మేము దానిని చాలా బాగా ప్లాన్ చేస్తాము. మేము మా ప్రేరణను పెంపొందించుకోవడానికి చాలా సమయం తీసుకున్నాము. మేము మా వ్యూహం గురించి ఆలోచిస్తాము, అతని ప్రతిష్టను ఎలా నాశనం చేయబోతున్నాం. మేము ప్రతి ఒక్కరితో సమావేశానికి వెళ్తాము మరియు ఆ వ్యక్తి యొక్క తప్పులను మేము చాలా చక్కగా వెల్లడిస్తాము. మేము మూలలను కత్తిరించము. మేము దానిని సంక్షిప్తీకరించము. అతని లోపాలను అందరికి తెలియజేయడానికి మేము అవసరమైనంత సమయం తీసుకుంటాము. మరియు చివరికి, మేము సంతోషిస్తాము, “నేను అతనిని పొందాను! మంచిది!"

కాబట్టి నాలాంటి వ్యక్తి చేసే శక్తికి భిన్నంగా సమర్పణలు కు బుద్ధ నేను సగం నిద్రలో ఉన్నాను, నేను ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించినప్పుడు-చాలా బలంగా, పరిపూర్ణంగా, అద్భుతమైన ప్రతికూలంగా ఉంటాను కర్మ! కాబట్టి మన జీవితంలో దీని గురించి ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నామో చూస్తే, ప్రస్తుతం మన ధర్మం బలహీనంగా ఉందని, కానీ మన ప్రతికూలత గొప్పదని మనం చూస్తాము.

అందుకే శాంతిదేవుడు ఇలా అంటాడు, “పరిపూర్ణమైన మేల్కొలుపు ఆత్మ లేకుంటే....” “స్పిరిట్ ఆఫ్ పర్ఫెక్ట్ అవేకనింగ్” అంటే అనువాదకులు ఎలా అనువదిస్తున్నారుబోధిచిట్ట," ది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం. కాబట్టి “ఏవీ లేకుంటే బోధిచిట్ట, ఈ ప్రతికూలతలన్నింటినీ అధిగమించే ఇతర ధర్మం ఏమిటి?"

మన ప్రతికూలతను "పరిపూర్ణంగా" ఎలా చూసుకున్నాము కర్మ అంటే, దానిని అధిగమించడానికి మనకు చాలా బలమైన సద్గుణ బుద్ధి అవసరమని మనం చూస్తాము. ఇంకా బోధిచిట్ట అది బలమైన సద్బుద్ధి. ఇది చాలా విలువైనది మరియు శక్తివంతమైనది ఎందుకంటే మనం పండించినప్పుడు బోధిచిట్ట మనం చేసే ఏదైనా చర్యకు ముందు, ఆ చర్య చాలా శక్తివంతమైన ధర్మం అవుతుంది.

మనం చేస్తున్నదంతా ఒక్కటే అయినా సమర్పణ ఒక ఆపిల్ బుద్ధ, మనకు అది ఉంటే బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఇది చాలా బలంగా ఉంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే తో బోధిచిట్ట, మేము ప్రతి ఒక్క జీవి యొక్క జ్ఞానోదయం కోసం కృషి చేస్తున్నాము. ఎంత అద్భుతమైన, విస్తారమైన ప్రేరణ! ప్రతి ఒక్క జీవి యొక్క జ్ఞానోదయం కోసం పనిచేయడం ఎంత అద్భుతమైన గొప్ప ప్రేరణ! అలాంటి సద్గుణ బుద్ధి అత్యద్భుతం. అందుకే మనం ఏ పని చేసినా దాన్ని పండించడానికి ప్రయత్నించడం ముఖ్యం బోధిచిట్ట ముందుగా.

అందుకే ఈ రాత్రి మరియు ప్రతి రాత్రి బోధ ప్రారంభంలో, నేను మిమ్మల్ని పెంపొందించడానికి ఒక చిన్న ప్రేరణతో నడిపిస్తాను. బోధిచిట్ట. ఇది బోధనలను కలిసి పంచుకునే చర్యను చాలా శక్తివంతం చేస్తుంది.

ప్రతిరోజు ఉదయం చేయవలసిన హోంవర్క్

రోజూ ఉదయం నిద్ర లేవగానే సాగు చేస్తే బోధిచిట్ట, ఇది మీ రోజును పూర్తిగా మారుస్తుంది. మీ కోసం హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్ ఇక్కడ ఉంది. ఉదయం నిద్రలేవగానే మూడు పనులు చేయాలి, మూడు విషయాలు ఆలోచించాలి. దీన్ని చేయడానికి మీరు మంచం నుండి లేవాల్సిన అవసరం లేదు కాబట్టి మీరు దీన్ని చేయలేరని నాకు చెప్పకండి!

మీరు మొదట ఉదయం లేచినప్పుడు, ఆలోచించండి: వావ్! నేను సజీవంగా ఉండటం ఎంత అద్భుతం! ఈరోజు నేను ఏమి చేయడం ముఖ్యం? ఈరోజు నేను చేయవలసిన మూడు ముఖ్యమైన విషయాలు ఉన్నాయి:

  1. వీలైనంత వరకు, నేను చెప్పే, చేసే లేదా ఆలోచించే వాటితో ఎవరికీ హాని కలిగించను. వీలైనంత వరకు నేను హానిని నివారించబోతున్నాను.
  2. వీలైనంత వరకు నేను ఇతరులకు ఉపయోగపడతాను. కాబట్టి పగటిపూట ఏదైనా పెద్దది లేదా చిన్నది అయినప్పుడు, నా ముందు ఉన్నవారికి నేను సహాయం చేస్తాను.
  3. ఈ రోజు ఇంకేం ముఖ్యమైనది? నేడు, అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం పట్టుకోవడం బోధిచిట్ట ప్రేరణ అనేది మన మొత్తం జీవితంలో అత్యంత విలువైన ప్రేరణ. కాబట్టి ఇలా ఆలోచించండి: “ఈ రోజు నేను చేసే ప్రతి పనినీ నేను ఎ కావాలనే కోరికతో ప్రేరేపించాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. నేను దీన్ని ఆదరిస్తాను బోధిచిట్ట నా జీవితంలో అన్నింటికంటే ప్రేరణ మరియు ఈ రోజు నిరంతరం గుర్తుంచుకోవాలి.

కాబట్టి మీరు ఆ మూడు విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే-హాని కాదు, ప్రయోజనం మరియు పట్టుకోండి బోధిచిట్ట-ప్రతిరోజూ ఉదయం మీరు లేచినప్పుడు, మీరు చాలా కార్యకలాపాలు చేస్తారు, ఆ రోజు మీరు పుణ్యంగా చేస్తారు. చాలా బలమైన, గొప్ప, అద్భుతమైన శక్తి ద్వారా ఆశించిన యొక్క శక్తి ద్వారా ప్రతి ఒక్క జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం గొప్ప, అత్యధిక మేల్కొలుపు కోసం బోధిచిట్ట, మన మానవ జీవితం చాలా అర్థవంతంగా మారుతుంది.

మన తల్లితండ్రుల కృషి-మనకు జన్మనివ్వడం, మనకు ఆహారం ఇవ్వడం, మనకు విద్యను అందించడం మొదలైనవన్నీ మనం పండించగలిగితే చాలా అర్థవంతంగా ఉంటాయి. బోధిచిట్ట. మాది కూడా బోధిచిట్ట కృత్రిమమైనది, మనం దానిని మన హృదయాలలో ముద్రించుకోకపోయినా, ఉద్దేశపూర్వకంగా మనతో మాటలను చెప్పుకోవడం, ఆ ఉదాత్తమైన ఆలోచనతో మన మనస్సును ముద్రించడం మన జీవితాన్ని చాలా అర్ధవంతం చేస్తుంది. ఇది మన జీవితంలోని ప్రతి జీవి నుండి మనం పొందిన ప్రతి దయను వారి ప్రయత్నానికి విలువైనదిగా చేస్తుంది ఎందుకంటే మనం నిజంగా అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మనల్ని మనం మార్చుకుంటున్నాము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మన సంతోషానికి మనలో ప్రతి ఒక్కరికీ బాధ్యత ఉంది కాబట్టి, అన్ని జీవులను బాధల నుండి విముక్తి చేయడానికి నేను బాధ్యత తీసుకుంటాను అని చెప్పడం అంటే ఏమిటి? అలాంటిది ఎలా ఉంటుంది ఆశించిన నెరవేరుతుందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట మరియు అన్ని జీవులను బాధల నుండి విముక్తి చేయాలనే కోరిక, మనం దానిని చేయడానికి కట్టుబడి ఉన్నాము. అది జరగడానికి చాలా సమయం పట్టవచ్చు. మరియు తెలివిగల జీవులు లెక్కలేనన్ని సంఖ్యలో ఉన్నందున, అది ఎప్పటికీ జరగకపోవచ్చు. కానీ ఇప్పటికీ ఆ బాధ్యతను స్వీకరించడం మరియు దానిని సృష్టించడం విలువైనదే ఆశించిన.

జీవరాశులందరినీ విముక్తం చేసే బాధ్యత మనదేనని, అయితే ప్రతి వ్యక్తి తమను తాము విడిపించుకునే బాధ్యతను కూడా చెప్పుకుంటాము. అంటే ఏమిటి?

ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మన అడ్డంకులను శుద్ధి చేయడానికి మరియు వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనకు సులభతరం చేసే అన్ని మంచి లక్షణాలను ఉత్పత్తి చేయడానికి మన స్వంత వైపు నుండి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము.

బాధ్యతను అంగీకరించడం అంటే మనం ఇతరులను జ్ఞానోదయం చేయమని బలవంతం చేయగలమని కాదు. మేము ప్రజలను జ్ఞానోదయం చేయమని బలవంతం చేయలేము. మనం వారిని జ్ఞానోదయానికి లాగలేము. కానీ మన వైపు నుండి, మన స్వంత వైకల్యాలను తొలగించవచ్చు, తద్వారా మనం వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చగలము మరియు మేము వారికి బోధించవచ్చు, మార్గనిర్దేశం చేయవచ్చు మరియు మార్గంలో వారిని ప్రేరేపించగలము. కాబట్టి వారిని విముక్తం చేసే బాధ్యతను మనం తీసుకుంటాం అని చెప్పడం అంటే అదే.

ఇంగ్లీషులో ఒక సామెత ఉంది: మీరు గుర్రాన్ని నీళ్లకు నడిపించవచ్చు, కానీ మీరు అతన్ని త్రాగించలేరు. గుర్రం నీరు త్రాగడానికి బాధ్యత వహిస్తుంది. అతని కోసం మరెవరూ తాగలేరు. కానీ మనం గుర్రాన్ని నీటి వద్దకు నడిపించగలము. మనం గుర్రాన్ని నీటిలోకి నడిపించకపోతే, గుర్రానికి దానిని తాగే అవకాశం లేదు.

కాబట్టి మనం ఇతరులను విముక్తం చేసే బాధ్యతను తీసుకున్నప్పుడు, వారిని బోధనల వైపు నడిపించి, వారికి బోధించే బాధ్యతను మనం తీసుకుంటాము. అయితే ప్రతి గుర్రం తన కోసం తాగినట్లే ప్రతి వ్యక్తి తమను తాము ఆచరించాలి. బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడం ప్రతి ఒక్కరి బాధ్యత.

ప్రేక్షకులు: మనందరికీ ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి కానీ మనం ఎలా కోల్పోయాము బుద్ధ మొదటి స్థానంలో ప్రకృతి? మనం తిరిగి పొందితే మన బుద్ధ జ్ఞానోదయం ద్వారా ప్రకృతి, మనం దానిని మళ్లీ కోల్పోతామా?

VTC: ఈ ప్రశ్నలో కొంచెం అపార్థం ఉంది. మేము ఎప్పుడూ మా కోల్పోలేదు బుద్ధ ప్రకృతి. మేము ఎల్లప్పుడూ మా కలిగి ఉన్నాము బుద్ధ ప్రకృతి. కానీ మా బుద్ధ ప్రకృతి అజ్ఞాన మేఘాలతో కప్పబడి ఉంది కోపం మరియు అటాచ్మెంట్.

మా బుద్ధ ప్రకృతి ఎల్లప్పుడూ ఉంది. మేఘావృతమైన రోజున కూడా ఆకాశం ఎప్పుడూ ఉండేలా ఉంటుంది. మేము ఎప్పుడూ మా కోల్పోలేదు బుద్ధ ప్రకృతి, కానీ మనం ఎప్పుడూ చేయనిది ఏమిటంటే, మన మనస్సు నుండి బాధాకరమైన మానసిక స్థితి యొక్క మేఘాలను మనం ఎప్పటికీ తొలగించలేము. ఒకసారి మనం ఆ మేఘాలను క్లియర్ చేసిన తర్వాత మరియు ప్రత్యేకించి ఒకసారి మన జ్ఞానంతో శూన్యతను గ్రహించి, మన మనస్సు నుండి బాధాకరమైన మానసిక స్థితి యొక్క మేఘాలను నిర్మూలించగలిగితే, మనము పూర్తిగా వాస్తవాన్ని పొందుతాము. బుద్ధ ప్రకృతి మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో మనం ఎప్పుడూ వెనక్కి వెళ్ళే అవకాశం లేదు. ఒకసారి మనం జ్ఞానం ద్వారా అజ్ఞానాన్ని తొలగించిన తర్వాత, మనం మళ్లీ అజ్ఞానం ఎలా అవుతాం? ఇది అసాధ్యం ఎందుకంటే దీనికి కారణం లేదు.

ప్రేక్షకులు: స్కూల్‌లో బాగా రాణించలేని తమ పిల్లల కోసం, అనారోగ్యంతో ఉన్న వారి తల్లి కోసం మరియు వారు తమ కెరీర్‌లో బాగా లేనందున తమ కోసం ప్రార్థనలు చేయమని నిన్న ఎవరో మిమ్మల్ని అభ్యర్థించారు. ప్రార్థనలు చేయడం వారికి ఎలా సహాయం చేస్తుంది?

VTC: సరే, ప్రార్థనలు ఏమి చేస్తాయి అంటే అవి అనుకూల శక్తిగా పనిచేస్తాయి. వారు మంచి శక్తి క్షేత్రాన్ని సృష్టిస్తారు, తద్వారా ఆ వ్యక్తికి మంచి జరుగుతుంది కర్మ పండించవచ్చు. ఎవరైనా చేస్తే సమర్పణ మరియు వారి కోసం ప్రార్థనలు చేయమని మరియు మాకు సహాయం చేసే వ్యక్తుల కోసం మేము అంకితం చేయమని అడుగుతుంది, మేము ఆ మంచి శక్తిని వారికి పంపుతున్నాము, ఆపై వారు తమ మనస్సులో మంచి కర్మ బీజాలను కలిగి ఉంటారు, తద్వారా వారు తమలో మంచిగా సాగుతారు జీవితం.

అలాగే మనం ప్రజల కోసం ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు మరియు అంకితం చేసినప్పుడు, వారి జీవితంలోని బాహ్య పరిస్థితులు మారడానికి మనం ప్రార్థనలు మరియు అంకితం చేయడం మాత్రమే కాదు, ఆ వ్యక్తి మనస్సు మారడానికి మరియు వారు మరింత సంతృప్తిగా మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి కూడా మనం ప్రార్థిస్తాము మరియు అంకితం చేస్తాము. వారి వద్ద ఉన్నదానితో.

గత కొన్ని రాత్రులు మనం కలిసి చర్చించుకుంటున్నట్లుగా, మనకు చాలా మంచి విషయాలు ఉండవచ్చు కానీ వాటిని మన జీవితంలో చూడలేము. కాబట్టి మనం ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు మరియు అంకితం చేసినప్పుడు, మనం కూడా ప్రార్థిస్తున్నాము మరియు దానిని తయారు చేసిన వ్యక్తి కోసం అంకితం చేస్తున్నాము సమర్పణ మరియు ఇతరుల తరపున ప్రార్థనలను అభ్యర్థించారు, తద్వారా వారి కుటుంబ సభ్యుల గురించి వారి ఆందోళన మరియు ఆందోళన తప్పుగా ఉన్నట్లు వ్యక్తి చూడగలరు. బహుశా వారి కుటుంబంలో విషయాలు వారు అనుకున్నంత చెడ్డవి కావు. మరియు వారు తేలికగా ఉంటే, వారు తమ కుటుంబ జీవితాన్ని మరియు వారి కుటుంబంలోని ఇతర సభ్యులు ఏమి చేస్తున్నారో మెరుగ్గా మెచ్చుకుంటారు.

ప్రేక్షకులు: పూర్తి జ్ఞానోదయం మరియు విముక్తి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీరు మరొకసారి వివరించగలరా?

VTC:నేను "పూర్తి జ్ఞానోదయం" అని చెప్పడానికి కారణం కొన్నిసార్లు విముక్తిని జ్ఞానోదయం అని పిలుస్తారు. కానీ నేను ఒక పూర్తి జ్ఞానోదయం గురించి వివక్ష చూపుతున్నాను బుద్ధ అర్హత్ యొక్క విముక్తి నుండి.

తేడా ఏమిటంటే: మన మనస్సులో రెండు రకాల అస్పష్టతలు ఉన్నాయి. ఒకదానిని బాధాకరమైన అస్పష్టతలు అంటారు. ఇవి అజ్ఞానం, అటాచ్మెంట్, ఆగ్రహం, సోమరితనం, యుద్ధం-ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మరియు తప్పుడు భావనలు మరియు కర్మ అది వారి ప్రభావంతో సృష్టించబడుతుంది. ఈ బాధాకరమైన అస్పష్టతలు మనం చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మ పొందేలా చేస్తాయి. ఎప్పుడైతే వాటిని తొలగించుకున్నామో, అప్పుడు మనం అర్హత్ అవుతాము. మనం ముక్తిని పొందుతాము.

కానీ మనస్సుపై ఇప్పటికీ చాలా సూక్ష్మమైన మరకలు ఉన్నాయి మరియు ఆ సూక్ష్మ మరకలను అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు అంటారు. ఒక అభిజ్ఞా అస్పష్టతకు ఉదాహరణ మనస్సుకు నిజమైన ఉనికి కనిపించడం. లేదా అజ్ఞానం తొలగిపోయినప్పటికీ, అజ్ఞానం నుండి మిగిలిపోయిన చాలా సూక్ష్మమైన ముద్రలు. ఈ చాలా సూక్ష్మమైన ముద్రలు మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క స్వరూపం జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు మరియు అవి సంపూర్ణ జ్ఞానోదయాన్ని పొందకుండా నిరోధిస్తాయి. బుద్ధ ఉన్నదంతా పూర్తిగా తెలిసిన మరియు ఇతరులకు ఎంత చక్కగా మార్గనిర్దేశం చేయాలో తెలుసుకునే పూర్తి సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండే సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు మనకు ఉంటుంది.

కాబట్టి అర్హతలు లేదా విముక్తి పొందిన జీవులు బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించినప్పటికీ, వారు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను తొలగించలేదు కాబట్టి వారు అన్నీ తెలిసినవారు కాదు. బుద్ధ. ఇప్పటికీ ఒక అర్హత్ చాలా ఉన్నత స్థాయి సాక్షాత్కారాన్ని పొందింది మరియు అర్హత్‌షిప్ పొందిన వ్యక్తులను మనం ఖచ్చితంగా గౌరవించాలి మరియు గౌరవించాలి ఎందుకంటే వారు ఖచ్చితంగా మనలో మిగిలిన వారి కంటే చాలా ఎక్కువ చేసారు.

కానీ మనం మొదటి నుండే పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటే చాలా మంచిది. మొదటి నుండి, మనం నిజంగా అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని మన మనస్సులో ఉంచుకోగలిగితే, అది చాలా అద్భుతమైనది. అదే ఈ వచనంలో శాంతిదేవుడు మన ముందుకు రావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు.

ప్రేక్షకులు: చాలా సంవత్సరాల క్రితం మరణించిన వారికి ప్రార్థనలు అంకితం చేయవచ్చా?

VTC: అవును, మీరు మరణించిన వ్యక్తుల కోసం అంకితం చేయవచ్చు. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు, మనం అంకితం చేసినప్పుడు, ప్రార్థనలు వారికి మంచి శక్తిని పంపుతాయి మరియు అది వారి స్వంత మంచికి సహాయపడుతుంది కర్మ పండిన.

ప్రేక్షకులు: అతను లేదా ఆమె అసురక్షితంగా ఉన్నందున ఒక వ్యక్తి అహంకారి అని మీరు పేర్కొన్నారు. అతను లేదా ఆమె కష్టంగా ఉన్నప్పుడు మేము ఈ వ్యక్తితో ఎలా వ్యవహరిస్తాము?

VTC: వారు అహంకారంతో ఉండరు కాబట్టి మేము వారిని ఎలా మారుస్తామని మీ ఉద్దేశ్యం? అది ప్రశ్న-మనం వాటిని ఎలా భిన్నంగా చేస్తాము? లేదా మన స్వంత మనస్సుతో మనం ఎలా పని చేస్తాం అనేది ప్రశ్న?

మనం అవతలి వ్యక్తిని మార్చడంపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు, మనకు చాలా సమస్యలు వస్తాయి. మన మనస్సును మనమే మార్చుకోవాలి. ఒక వ్యక్తి చాలా అహంకారపూరితంగా ప్రవర్తిస్తున్నప్పుడు, మన స్వంత మనస్సును చూసుకుని, “అది నన్ను ఎందుకు బాధపెడుతుంది?” అని అడగాలి. ఇది చేయడం చాలా మంచి వ్యాయామం. మనకు నచ్చని పనిని మరొకరు చేస్తున్నప్పుడు, “నాకేం నచ్చలేదు?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోండి.

"సరే ఎందుకంటే వారు ఇది మరియు అది చేస్తున్నారు ..."

“సరే, అది నిజం. అన్న విషయాలన్నీ చెబుతున్నారు. కానీ నాకెందుకు నచ్చలేదు?”

“ఎందుకంటే వాళ్ళు ఇట్లా చేస్తున్నారు కాబట్టి! వారు నన్ను అణచివేస్తున్నారు! వారు అహంకారంగా వ్యవహరిస్తున్నారు! వారు చేయకూడని రీతిలో వ్యవహరిస్తున్నారు! వారు నన్ను మెచ్చుకోవడం లేదు! ”

"అవును మంచిది. వాళ్ళు అదంతా చేస్తూ ఉండవచ్చు, కానీ నాకెందుకు ఇబ్బంది?”

నేను ఏమి పొందుతున్నానో మీరు చూస్తున్నారా? ప్రజలు ఈ పనులన్నీ చేస్తూ ఉండవచ్చు, కానీ అసలు సమస్య ఏమిటంటే: నేను దానితో ఎందుకు బాధపడతాను? కాబట్టి మనం ఎవరైనా అహంకారంతో ఉన్నట్లయితే మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. మనకెందుకు ఇబ్బంది? మనం తక్కువ అని భావిస్తున్నారా? అహంకారం ఉన్నవారి ముందు మనం మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కోల్పోతామా? మనం ఆత్మవిశ్వాసం కోల్పోతే, అదే మన సమస్య. ఒకరి అహంకారం మనల్ని ఎందుకు తయారు చేయాలి సందేహం మనమేనా? ఎవరైనా అహంకారంతో ఉన్నారు, సరే, వారు అహంకారంతో ఉన్నారు, అది వదలండి. మనం ఇంకా మన స్వంత ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కలిగి ఉండగలము.

ఎవరైనా మనపై ఏదైనా పెద్ద యాత్ర చేసినప్పుడు, మనం దానిని సీరియస్‌గా తీసుకొని దానిని కొనుగోలు చేయవలసిన అవసరం లేదు. నాకు ఒక్కసారి గుర్తుకు వచ్చింది.... నేను బహుశా ఈ పరిస్థితిని ఎప్పటికీ మర్చిపోలేను.

నా గురువు నాయకత్వం వహిస్తున్న తిరోగమనంలో ఉన్నాను. అక్కడ ఒక సన్యాసిని బలిపీఠం మీద పూలు చూసుకుంటున్నారు. ఆమె చాలా అందమైన పని చేసింది. ఆమె ముందుగానే తిరోగమనం నుండి బయలుదేరవలసి వచ్చింది. కాబట్టి ఆమె వెళ్ళిపోయింది మరియు పువ్వులు బలిపీఠంపై కొనసాగాయి. సరే, ఆమె సాయంత్రం వెళ్లిన మరుసటి రోజు, నేను నా గదికి తిరిగి వెళ్తున్నాను మరియు నేను ఒక లే స్త్రీతో నడుస్తున్నాను.

ఈ లేత స్త్రీ ఇలా చెప్పడం ప్రారంభించింది, “అలా అలా పువ్వులు చేసేవారు. మరియు ఇప్పుడు సన్యాసినులు ఎవరూ పువ్వులు చేయడం లేదు. పూలు పెట్టడం సన్యాసినుల పని. ఇది నిజంగా అవమానకరం ఎందుకంటే పువ్వులు చాలా భయంకరంగా కనిపిస్తాయి మరియు అవి మా గురువుగారి ముందు ఉన్నాయి. సన్యాసినులు వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి."

మరియు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “మీరు సూచనను వదులుతున్నారా? మీరు నన్ను అపరాధ భావన కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారా? మీరు నన్ను ఒత్తిడి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారా? మనుషులు నాతో అలా మాట్లాడటం నాకు నచ్చదు! మీరు అహంకారంతో ఉన్నారు. నువ్వే ఎందుకు పూలు చేసుకోకూడదు?” నా మనసు లోపల అలా గుసగుసలాడుతోంది. ఈ కథ నేనే చెప్పుకుంటున్నాను. నేను ఒక మంచి, మధురమైన బౌద్ధురాలిగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున నేను ఆమెకు ఏదీ చెప్పలేదు. కానీ లోపల మాత్రం “ఎందుకు ఈ అపరాధ యాత్ర చేస్తున్నావు! అంత అహంకారం! పువ్వులను మీరే చూసుకోండి! ”

నేను నా గదికి తిరిగి వచ్చాను, ఆపై నేను గ్రహించాను, “వావ్, ఈ వ్యక్తి చెప్పిన దానితో నేను నిజంగా కలవరపడుతున్నాను!” మరియు నేను దాని గురించి ఆలోచించాను, “మీకు తెలుసా, నా జీవితంలో ఎవరైనా అపరాధం చేయడం ఇదే మొదటిసారి కాదు మరియు ఎవరైనా అపరాధ యాత్ర చేయడానికి ప్రయత్నించడం నా జీవితంలో చివరిసారి కాదు. ఎవరైనా అహంకారంతో నా చుట్టూ తిప్పుకోవడం ఇది మొదటిసారి కాదు. మరియు మీకు తెలుసా? ఇది చివరిసారి కూడా కాదు. ”

కాబట్టి నేను నాతో ఇలా అన్నాను, “అలా ఉండు! సన్యాసినులు పువ్వులు చేయాల్సిన అవసరం ఉందని ఆమెకు ఈ ఆలోచన ఉంది. పువ్వులు నాకు బాగా కనిపిస్తాయి. సన్యాసినులు పువ్వులు చేయవలసి ఉంటుంది అని నేను తలుపు మీద ఎటువంటి ప్రకటన చూడలేదు. వారు నిజంగా చెడ్డవారైతే, నేను ఏదైనా చేస్తాను. కానీ అప్పటి వరకు నేను విశ్రాంతి తీసుకుంటాను!

ఒక్కసారి నేను ఆలోచించిన విధానాన్ని మార్చుకున్నాను, అప్పుడు నా మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంది. ఏమైనప్పటికీ, నా దృష్టిలో, పువ్వులు ఇంకా గొప్పగా కనిపించాయి. అసలు విషయం ఏమిటంటే, “నేను దీని వల్ల ఎందుకు కలవరపడుతున్నాను?” అని నన్ను నేను ప్రశ్నించుకోవడం. ఎవరైనా నాతో ఇలా మాట్లాడటం ఇదే మొదటిసారి కాదు మరియు ఇది చివరిసారి కూడా కాదు. కాబట్టి నేను దానిని అలవాటు చేసుకోవాలి.

మాకు సమయం అయిపోయింది కానీ ఇంకా చాలా ప్రశ్నలకు సమాధానాలు రావలసి ఉంది. మీలో ఎవరి ప్రశ్నలను నేను అడగలేదు-మరియు వాటిలో కొన్నింటిని రేపు రాత్రి నేను తెలుసుకుంటాను-మీరు చూడడానికి ప్రయత్నించవచ్చు నేను ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాను or ప్రారంభకులకు బౌద్ధమతం ఎందుకంటే ఆ రెండు పుస్తకాలు అన్నీ ప్రజలు సాధారణంగా అడిగే ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు.

అంకితం

సాయంత్రానికి ఆగుతాం. ఒక్క చిన్న పని చేద్దాం ధ్యానం మేము దానిని సాయంత్రం అని పిలవడానికి ముందు.

కొన్ని నిమిషాల పాటు, ఈ బోధనల గురించి వినడం మన అదృష్టంగా భావించండి బోధిచిట్ట. ఈ బోధలను తీర్చగల సామర్థ్యంతో విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత కష్టమో ఈ రాత్రి మేము విన్నాము. ఈ సాయంత్రం ఎంత విలువైనదో మనం ఈ బోధనలను అద్భుతమైన వాటిపై పంచుకోగలుగుతున్నాము బోధిచిట్ట కలిసి.

మరియు మనం ఇంటికి వెళ్లి ఈ బోధనల గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం ఎంత అదృష్టం.

మరియు బోధలను వినడం ద్వారా, వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా మనం ఎంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా యోగ్యతను సృష్టించుకున్నాము మరియు వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా మరియు వాటిని మన రోజువారీ జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టడం ద్వారా భవిష్యత్తులో ఇంకా ఎంత ఎక్కువ సృష్టిస్తాము.

కాబట్టి ఈ సానుకూల సంభావ్యతతో నిజంగా సంతోషించండి.

మరియు ప్రత్యక్షంగా లేదా పరోక్షంగా సృష్టించబడిన ప్రపంచంలోని ధర్మం మరియు అన్ని మంచితనం గురించి ఆలోచించండి బోధిచిట్ట, ఈ పరిపూర్ణ మేల్కొలుపు యొక్క ఆత్మ, ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఈ పరోపకార ఉద్దేశం. ఆ మంచితనానికి, ఆ ధర్మానికి సంతోషించండి.

ఆపై దానిని అంకితం చేద్దాం; దానిని విశ్వంలోకి పంపి, ఏ రాజ్యంలో పుట్టినా, ఏ అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నా అది ప్రతి జీవిని తాకుతుందని ఆలోచిద్దాం.

అదంతా బాగానే ఊహించుకోండి కర్మ, ఆ సానుకూల సంభావ్యత, ఆ యోగ్యత, మీ హృదయం నుండి కాంతి రూపంలో విశ్వంలోకి వెళుతుంది మరియు ప్రతి జీవిని తాకినప్పుడు, అది వారి మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది. ఇది వారి మనస్సును నిశ్చలంగా ఉంచుతుంది మరియు అజ్ఞానం నుండి వారిని విడిపిస్తుంది, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం. ఇది వారి మనస్సును విముక్తి చేస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం.

కాబట్టి మన సానుకూల సామర్థ్యం యొక్క శక్తి ద్వారా, ప్రతి ఒక్కరూ తమలో తాము శాంతిగా ఉండగలరు. అందరూ కలిసి శాంతియుతంగా జీవించాలి. జీవులు సానుకూలంగా మాత్రమే సృష్టిస్తాయి కర్మ. వారి ప్రతికూల మే కర్మ మరియు మేము సృష్టించిన ఈ మంచితనం యొక్క శక్తి ద్వారా వారి కారణాలు వెంటనే తొలగించబడతాయి.

ప్రతి జీవి బాధలు లేకుండా ఉండును గాక. వారు వారి వాస్తవికతను పొందగలరు బుద్ధ సంభావ్య. వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.