అధ్యాయం 2: శ్లోకాలు 1-6

అధ్యాయం 2పై బోధనల శ్రేణిలో భాగం: శాంతిదేవా నుండి "తప్పును బహిర్గతం చేయడం" బోధిసత్వుని జీవన విధానానికి మార్గదర్శి, నిర్వహించిన తాయ్ పేయి బౌద్ధ కేంద్రం మరియు ప్యూర్‌ల్యాండ్ మార్కెటింగ్, సింగపూర్.

అధ్యాయం 1 యొక్క సమీక్ష

  • బోధనను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పాటు చేయడం
  • శాంతిదేవా పరిచయం
  • అధ్యాయం 1 యొక్క పునశ్చరణ: “ప్రయోజనాలు bodhicitta"

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: అధ్యాయం 1 యొక్క సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

అధ్యాయం 2: శ్లోకాలు 1-6

  • యొక్క వివరణ మూడు ఆభరణాలు
  • మనం ఎందుకు తయారు చేస్తాము సమర్పణలు
  • ఊహించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం సమర్పణలు
  • బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులతో కర్మ సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: అధ్యాయం 2, శ్లోకాలు 1-6 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • పూర్తిగా ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపడం సాధ్యమేనా?
  • పునర్జన్మ రాకూడదని ఎవరైనా ఎంచుకోవచ్చా?
  • సామర్థ్యం ఉన్న సాక్షాత్కార జీవులు ధ్యానం వారి మరణం ద్వారా వారి పునర్జన్మను ఎంచుకోగలరా?
  • మీరు మంచిని చూడగలుగుతున్నారా కర్మ మీ స్వంత అనుభవం నుండి సన్యాసం పొందడం నుండి?
  • ప్రతికూలంగా ఉండవచ్చు కర్మ తటస్థీకరించబడుతుందా?
  • మన ఘనతను కొలవగలరా?
  • మంత్రం పారాయణ
  • కర్మ కనెక్షన్లు

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: అధ్యాయం 2 Q&A (డౌన్లోడ్)

[గమనిక: పై ఆడియో యొక్క 3:38 మార్క్ వద్ద వీడియో ప్రారంభమవుతుంది: “అధ్యాయం 1 యొక్క సమీక్ష”]

శాంతిదేవ గురించి

శాంతిదేవ, ఈ గ్రంథ రచయిత ఒక గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి, 8వ శతాబ్దానికి చెందిన గొప్ప భారతీయ ఋషులు మరియు అభ్యాసకులలో ఒకరు. అతను చాలా వినయపూర్వకమైన అభ్యాసకుడు, మరియు అతని గొప్ప లక్షణాల గురించి ఎవరికీ తెలియదు ఎందుకంటే అతను వాటిని చాలా దాచిపెట్టాడు.

అతను మనలాంటివాడు కాదు. మాకు ఒక చిన్న నాణ్యత ఉంది మరియు మేము దానిని ప్రపంచానికి ప్రచారం చేస్తాము. మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామో అందరికీ తెలియాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. శాంతిదేవునికి చాలా గొప్ప లక్షణాలు ఉన్నాయి కానీ అతను వాటిని చాలా రహస్యంగా, చాలా దాచిపెట్టాడు. అతను వాటిని చాలా దాచి ఉంచాడు, అతని ఆశ్రమంలో ప్రజలు అతను మూడు పనులు మాత్రమే చేశాడని భావించారు మరియు అతనికి మారుపేరు పెట్టారు: మూడు పనులు చేసిన వ్యక్తి.

మూడు విషయాలు ఏమిటి? అతను తిన్నాడు, అతను నిద్రపోయాడు మరియు అతను టాయిలెట్కు వెళ్ళాడు. శాంతిదేవా చేశాడని అనుకున్నారు అంతే. అతను చాలా నిరాడంబరంగా ఉన్నాడు, అతనికి ధర్మం గురించి ఏమీ తెలియదని మరియు పూర్తిగా అజ్ఞాని అని వారు భావించారు.

మఠంలోని వ్యక్తులు అతను ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టాలని కోరుకున్నారు, కానీ వారు ఎవరినీ మఠం నుండి తరిమికొట్టలేరు, కాబట్టి వారు అతనిని మూర్ఖుడిని చేసి, సిగ్గుతో వెళ్లిపోవాలని పథకం వేశారు. వారు అతనిని పెద్ద బహిరంగ బోధన చేయమని అడిగారు ఎందుకంటే వారు ఇలా అనుకున్నారు: “ఓహ్, అతను చాలా మూర్ఖుడు. అతను కేవలం మూడు పనులు మాత్రమే చేస్తాడు. అతను హాస్యాస్పదంగా కనిపిస్తాడు మరియు అతను వెళ్లిపోతాడు.

బోధన రోజున, ఈ ప్రజలు శాంతిదేవునికి కూర్చోవడానికి భారీ సింహాసనాన్ని సిద్ధం చేశారు, కానీ అతను పైకి లేవడానికి వారు ఎటువంటి దశలను అందించలేదు. శాంతిదేవుడు అక్కడికి చేరుకున్నప్పుడు, అతను నిజంగా మానసిక శక్తులతో అత్యంత గ్రహించిన అభ్యాసకుడు కాబట్టి, అతను సింహాసనంపై తన చేతిని ఉంచాడు, సింహాసనాన్ని క్రిందికి నెట్టి, దానిపై కూర్చున్నాడు మరియు అది తిరిగి పైకి వెళ్ళింది. శాంతిదేవుడు ఈ బోధనను అందించాడు.

శాంతిదేవ్ హుందాగా మాట్లాడారు. అతను తన హృదయం నుండి మాట్లాడాడు. ముందుగా ఏర్పాటు చేసిన స్క్రిప్ట్ లేదు. ఒక యూనివర్సిటీ ప్రొఫెసర్ కాన్ఫరెన్స్‌లో ప్రెజెంట్ చేస్తున్నట్టుగా అతను అన్నింటినీ రాయలేదు. అతను తన హృదయం నుండి ఎలా సాధన చేయాలనే దాని గురించి మాట్లాడాడు. ప్రేక్షకులు ఫిదా అయ్యారు. మూర్ఖుడిగా భావించిన ఈ వ్యక్తి ఇంత శక్తివంతమైన ధర్మాన్ని మాట్లాడగలడని వారు నమ్మలేకపోయారు!

శాంతిదేవుడు 9వ అధ్యాయానికి చేరుకున్నప్పుడు, ఇది వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని, అంటే స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానానికి సంబంధించిన అధ్యాయం, అతను ఆకాశంలోకి ఎగిరి అదృశ్యమయ్యాడు. కానీ మిగిలిన అధ్యాయం బోధిస్తున్న అతని స్వరాన్ని వారు ఇప్పటికీ వినగలిగారు.

శాంతిదేవా ఆ తర్వాత ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టాడు, కానీ ఆ ప్రజలు అతన్ని విడిచిపెట్టాలని కోరుకునే కారణాల వల్ల కాదు. అతను మరింత లోతుగా ప్రాక్టీస్ చేయడానికి బయలుదేరాడు.

నేను ఈ టెక్స్ట్ యొక్క ప్రసారాన్ని చాలాసార్లు అందుకున్నాను. దానిపై నాకు మొదటి బోధనలు గెషే సోపా నుండి వచ్చాయి. నేను కూడా అతని పవిత్రత నుండి చాలా సార్లు అందుకున్నాను దలై లామా. ఇది చాలా విలువైన వచనం. ఒక కావడానికి మీరు తెలుసుకోవలసిన ప్రతిదీ బుద్ధ ఈ పుస్తకంలో ఉంది. మేము దాని ద్వారా వెళ్తాము మరియు మేము నేర్చుకుంటాము.

మొదటి అధ్యాయం యొక్క పునశ్చరణ: బోధిచిట్ట యొక్క ప్రయోజనాలు

ప్రయోజనాల గురించి మేము మొదటి అధ్యాయాన్ని కవర్ చేసాము బోధిచిట్ట ఏప్రిల్ 2006లో నేను ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు.

బోధిచిట్టా—నేను మాట్లాడుతున్నప్పుడు ఈ పదాన్ని మీరు చాలా తరచుగా వింటూ ఉంటారు. bodhicitta రెండు ఉద్దేశాలను కలిగి ఉండే ప్రాథమిక మనస్సు. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేయడం ఒక ఉద్దేశ్యం. మరొక ఉద్దేశ్యం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడమే బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి.

"బోధి" అంటే మేల్కొలుపు మరియు "సిట్ట" అంటే మనస్సు. కాబట్టి ఈ మేల్కొలుపు మనస్సు మనలను పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు తీసుకెళ్ళే ప్రేరణ. ఇది మునుపటి బుద్ధులందరిచే సృష్టించబడిన ఉద్దేశ్యం, ప్రస్తుత బుద్ధులందరిచే ఉత్పత్తి చేయబడింది మరియు భవిష్యత్తులో వచ్చే బుద్ధులందరిచే ఉత్పత్తి చేయబడుతుంది. మీరు ఎ కాలేరు బుద్ధ ఈ ప్రేరణ లేకుండా: బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి ప్రేరణ, తద్వారా మన సామర్థ్యాలన్నింటినీ మెరుగుపరచడం మరియు ఒక వ్యక్తిగా మారడం బుద్ధ మమ్మల్ని.

బోధిచిత్త సకల సంతోషాలకు మూలం

బోధిచిట్ట మనస్సు అన్ని ఆనందాలకు మూలం. మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు తీసుకెళ్ళేది మనస్సు మాత్రమే కాదు, అక్కడ ఎటువంటి బాధలు ఉండవు, మనం మార్గంలో ఉన్నప్పుడు మన ఆనందానికి కూడా కారణం.

నేను గ్రహించనప్పటికీ బోధిచిట్ట, కేవలం మెడిటేషన్‌లు చేయడం ద్వారా నా మనస్సులో భారీ మార్పు కనిపించిందని నా స్వంత అనుభవం నుండి నేను చెప్పగలను బోధిచిట్ట.

నేను చిన్నతనంలో, నేను డిప్రెషన్‌తో చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొనేవాడిని. జీవితానికి అర్థం ఏమిటి అని నేను అడిగేవాడిని. జీవితానికి అర్థం లేదు. మీరు చేసేదంతా ఉద్యోగం చేసి డబ్బు సంపాదించడం, పెళ్లి చేసుకోవడం, పిల్లలను కనడం మరియు చనిపోవడం. జీవితానికి అర్థం లేదు మరియు దీని గురించి నేను చాలా నిరుత్సాహానికి గురయ్యాను.

మా బోధిచిట్ట ఇది మీ జీవితానికి చాలా బలమైన అర్థాన్ని మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని ఇస్తుంది కాబట్టి మనస్సు దానిని పూర్తిగా తిప్పికొట్టింది. మీ జీవితం ఇకపై డబ్బు సంపాదించడం మరియు స్నేహితులను కలిగి ఉండటం మరియు మంచి సమయం గడపడం మాత్రమే కాదు. మీ జీవితానికి ఇప్పుడు చాలా ప్రత్యేక ప్రయోజనం ఉంది, ఎందుకంటే మీరు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా శిక్షణ పొందుతున్నారు. మీరు అన్ని జీవులకు ఆహారం, వస్త్రాలు మరియు అలాంటి వస్తువులను ఇవ్వడం ద్వారా మాత్రమే ప్రయోజనం పొందడం లేదు, మీరు వాటిని పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడం ద్వారా వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చుతున్నారు, అక్కడ వారు ఇకపై ఎలాంటి బాధలను అనుభవించరు.

బోధిసిట్ట మాకు భద్రతను ఇస్తుంది

bodhicitta ప్రస్తుతం మనం మంచిగా మరియు సంతోషంగా ఉండటమే కాకుండా, అది మనల్ని అసలు సురక్షిత స్థితికి తీసుకెళ్తుంది, ఇక్కడ మనం మళ్లీ కష్టాలను అనుభవించబోము.

ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ భద్రత కోసం చూస్తున్నారు. మేము సురక్షితంగా ఉండటానికి చాలా ప్రయత్నిస్తున్నాము. మీకు మీ పొదుపు నిధి అవసరం మరియు మీకు మీ CPF అవసరం. మీరు వాటిని కలిగి ఉన్నప్పుడే మీకు నిజమైన భద్రత ఉంటుందని మీరు అనుకుంటున్నారు, కాదా? మీరు మీ బ్యాంక్ ఖాతా, మీ స్టాక్‌లను కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు వాటిని నిర్మించినప్పుడు, మీకు నిజమైన భద్రత ఉంటుందని మీరు అనుకుంటున్నారు.

ఆ విషయాలు నిజంగా మీకు నిజమైన భద్రతను ఇస్తాయా? మీ వద్ద వందలు మరియు మిలియన్లు మరియు మిలియన్ల డాలర్లు ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఎప్పుడైనా 100 శాతం సురక్షితంగా ఉన్నారని భావిస్తున్నారా? లేదు! ఎందుకంటే చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం-మనం నివసించే స్థితి-అభద్రత, ఎందుకంటే ప్రతిదీ ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుంది. మీ దగ్గర చాలా డబ్బు ఉండవచ్చు, కానీ ద్రవ్యోల్బణం ఉంది మరియు మీరు దాన్ని పొందినప్పుడు ఉన్నంత విలువైనది కాదు. మీరు ఎన్ని ఇన్సూరెన్స్ పాలసీలు కలిగి ఉన్నా, అవి మిమ్మల్ని అనారోగ్యానికి గురిచేయకుండా నిరోధించలేవు, ఎందుకంటే ఈ రకమైన స్వభావం శరీర అది వృద్ధాప్యమై జబ్బుపడి చచ్చిపోతుంది.

కాబట్టి మనం సురక్షితంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ మేము నిజమైన భద్రతను చేరుకోలేము.

విశ్వం యొక్క కేంద్రం

మనకు సమస్య వచ్చిన ప్రతిసారీ సంక్షోభంలోకి వెళ్లిపోతాం. మనకు సమస్య వచ్చినప్పుడు మేము వెళ్తాము: “సహాయం! నాకో సమస్య ఉన్నది! నేను ఏమి చేయబోతున్నాను?" మేము చాలా కలత చెందుతాము. మేము మా స్నేహితులతో మాట్లాడతాము. మేము మా సమస్యలను మా స్నేహితులకు చెబుతాము - నిరంతరం మరియు నిరంతరం. మరియు మా స్నేహితుడు వెళ్తున్నాడు: “ఓహ్ ఇది చాలా బోరింగ్! నేను ఈ వ్యక్తిని ప్రేమిస్తున్నాను కాని నేను వారిని చూసిన ప్రతిసారీ వారు తమ సమస్యలను నాకు చెబుతారు.

కానీ మాకు, మా సమస్య చాలా ఆసక్తికరమైనది, కాదా? మన సమస్య గురించి మనం పదే పదే మాట్లాడుకోవచ్చు, ఎందుకంటే మన సమస్య మొత్తం విశ్వంలోనే చెత్త సమస్య అని మనం భావిస్తాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే అది నా సమస్య! అది చెత్తగా చేస్తుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను విశ్వానికి కేంద్రం. ప్రతిదీ నేను కోరుకున్న విధంగా ఉండాలి. అది కాకపోతే, నిజంగా ఏదో తప్పు!

అన్నీ మనం కోరుకున్న విధంగా జరగనందున మనం అన్నింటినీ ఆకారాన్ని కోల్పోతాము. మన గురించి మనం జాలిపడడం ద్వారా మన సమస్యను మరింత జటిలం చేస్తాము.

నేను USలోని జైలు ఖైదీలతో కలిసి పని చేస్తానని మీలో కొందరికి తెలిసి ఉండవచ్చు. నేను వారికి వ్రాస్తాను. నేను వెళ్లి జైళ్లలో బౌద్ధమతం బోధిస్తాను. ఖైదీలలో ఒకరు "జాలి పార్టీ" అనే పదబంధాన్ని సృష్టించారు. ఆత్మాభిమానం తెలుసా? మనల్ని మనం జాలిపడే పార్టీని చేసుకుంటాము, అక్కడ మన గురించి మనం జాలిపడతాము. మేము పార్టీకి గౌరవ అతిథిగా ఉన్నాము. ప్రతిదీ పూర్తిగా మన చుట్టూ తిరుగుతుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మనపై జాలిపడాలి. వాస్తవానికి మా స్నేహితులందరూ విసుగు చెందుతారు, ఇది మా సమస్య చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నందున వారు ఎంత "మూర్ఖులు" అని చూపిస్తుంది. కాబట్టి మేము మా జాలి పార్టీని ఒంటరిగా ఉంచుకుంటాము మరియు మన గురించి మనం జాలిపడతాము మరియు "నేను పేదవాడిని!"

అది మాది మంత్రం. “ఓం మణి పద్మే హమ్” కిటికీలోంచి బయటకు వెళ్తుంది. మేము మా ప్రార్థన పూసలను తీసి, బదులుగా "పూర్ మి" అని జపిస్తాము. [నవ్వు]

మాకు మా చిన్న జాలి పార్టీ ఉంది. మేము మా చేస్తాము మంత్రం. కానీ ఏమీ మారదు. బాగా, నిజానికి ఏదో మార్పు-మనం సాధారణంగా అధ్వాన్నంగా భావిస్తాము. మన గురించి మనం జాలిపడినప్పుడల్లా, ప్రారంభ సమస్య ఉన్నందున మన కష్టాలను మరింత తీవ్రతరం చేస్తాము మరియు అదనంగా, సమస్య గురించి నిరుత్సాహపరిచే సమస్య కూడా ఉంది. ఆపై మనకు కోపం వచ్చే సమస్య ఉంది, ఎందుకంటే మనం సమస్య గురించి నిరుత్సాహానికి గురవుతాము. ఆపై మేము నిరుత్సాహపడతాము ఎందుకంటే సమస్యపై మా డిప్రెషన్‌పై కోపం తెచ్చుకున్నాము.

ఏం జరుగుతుందో చూస్తున్నారా? అంతా నా చుట్టూనే తిరుగుతున్నారు. ఇదంతా నా గురించే!

నేను వ్రాసిన మెటీరియల్‌ని రీప్రింట్ చేయాలనుకునే వ్యక్తుల నుండి కొన్నిసార్లు నేను ఈ ఇమెయిల్‌లను పొందుతాను. కొన్ని నెలల క్రితం, నాకు ఒక పత్రిక నుండి ఒక అభ్యర్థన వచ్చింది. వారికి నా పర్మిషన్ ఇవ్వకముందే ఆ పత్రిక దేనికి సంబంధించినదో చూసి చూడాలి. పత్రిక పేరు Me. ఇదంతా నా గురించే అని మీకు నేర్పడమే వారి ఉద్దేశ్యం. అది వారి బైలైన్: “ఇదంతా నా గురించే.”

కాబట్టి నేను వారికి ఒక ఉత్తరం వ్రాసి ఇలా చెప్పాను: “మీరు నా విషయాలను ఉపయోగించవచ్చు, కానీ మీరు చెప్పేదానితో నేను నిజంగా విభేదిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నా జీవితమంతా బౌద్ధుడిగా నా శిక్షణ అంతా నా గురించిన ఆలోచనను అధిగమించడమే.”

ఇది నా గురించి మాత్రమే అనే ఆలోచన మమ్మల్ని చాలా బాధలకు మరియు చాలా కష్టాలకు దారి తీస్తుంది. అయినా మన 21వ శతాబ్దపు సమాజం మనకు బోధిస్తున్నది ఇదే. ఇది నా గురించేనని అందరికి చెబితే మీరు ఎక్కువ వస్తువులను అమ్ముతారు కాబట్టి ప్రకటనల పరిశ్రమ మమ్మల్ని నమ్మమని ప్రోత్సహిస్తోంది.

ఇక్కడ 10-15 నిమిషాల కార్ రైడ్‌లో కూడా, మంచి ఇంగ్లీషు మాట్లాడమని ప్రజలను ప్రోత్సహించే బస్సు ప్రకటనను నేను చూశాను. బస్సు పక్కన ఏం రాశారు? "ఇది నాది."

రెండు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మనం చెప్పడం నేర్చుకున్న మొదటి విషయాలలో ఇది ఒకటి, కాదా? మీరందరూ రెండు సంవత్సరాల పిల్లలను కలిగి ఉన్న తల్లిదండ్రులు. రెండేళ్ల చిన్నారి నేర్చుకునే మొదటి విషయం ఏమిటి? వారు "మమ్మీ" మరియు "డాడీ" నేర్చుకుంటారు మరియు తర్వాత వారు "నాది!"

ఇక్కడ, బస్సు పక్కనే, "ఇది నాది!" ఇది నా గురించే అని మాకు పదే పదే సందేశం వస్తుంది, ఎందుకంటే ప్రకటనల పరిశ్రమ అంతా మనకే అని ఒప్పిస్తే మరిన్ని వస్తువులు అమ్ముడవుతాయని భావిస్తారు. మనకి సంబంధించినది కాబట్టి, మనకు కావలసినవన్నీ మనం కొనుగోలు చేయవచ్చు. మనకు కావలసినవన్నీ తినవచ్చు. మనకు కావాల్సినవన్నీ పొందవచ్చు. ప్రపంచం మొత్తం నా చుట్టూ తిరగాలి అనే మనస్తత్వం మనకు వస్తుంది.

మన స్వంత ఆనందంపై దృష్టి పెట్టడం కష్టాలను తెస్తుంది

అలా ఆలోచిస్తే అంత దౌర్భాగ్యం కలుగుతుంది. మనం మనపై ఎంత ఎక్కువ దృష్టి సారిస్తామో మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం అంత సంతోషంగా ఉంటామని మీరు అనుకుంటున్నారు. కానీ నిజానికి ఇది కేవలం వ్యతిరేకం. మనపై మనం ఎంత ఎక్కువ దృష్టి పెడుతున్నామో, అంత దయనీయంగా ఉంటాం. ఎందుకు? ఎందుకంటే నాతో సంబంధం ఉన్న ప్రతి టీనేజీ వీనీ విషయం గురించి మనం చాలా సెన్సిటివ్ అవుతాము. నాతో సంబంధమున్నదంతా ఎగిరి గంతేసి మనం దౌర్భాగ్యం చెందుతాము!

మేము పనిలో ఉన్నాము మరియు ఉదయం ఎవరైనా హలో చెప్పరు. మేము చాలా బాధపడ్డాము! “నా సహోద్యోగి హలో చెప్పలేదు. తప్పు ఏమిటో నాకు తెలియదు. అతనికి ఏదో చాలా తప్పు జరిగి ఉండాలి. లేదా నాతో ఏదో తప్పు జరిగి ఉండవచ్చు. అరెరే!" ఆపై మేమంతా ఆందోళన చెందుతాం.

బహుశా మా సహోద్యోగికి ఆరోగ్యం బాగాలేదు. అందుకే గుడ్ మార్నింగ్ చెప్పలేదు. లేక ఏదో ఒక పని ముగించుకుని మధ్యలో గుడ్ మార్నింగ్ చెప్పలేదు. కానీ మేము ఈ మొత్తం పెద్ద వ్యక్తిగత పర్యటనలో పాల్గొంటాము మరియు మేము సంబంధం గురించి ఆందోళన చెందుతాము.

కాబట్టి మన గురించి ఆలోచించడం మనల్ని ఎలా దుఃఖానికి గురి చేస్తుందో మీరు చూశారా? ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు, మేము అక్కడ లేని సమస్యలను కనిపెట్టాము. మేము పూర్తిగా మన కోసం సమస్యలను సృష్టించుకుంటాము.

చనిపోవడానికి భయపడే వారి కంటే ఎక్కువ మంది సమూహంతో మాట్లాడటానికి భయపడతారు

మీరు వ్యక్తులను కలవడానికి గదిలోకి వెళుతున్నప్పుడు లేదా వ్యక్తుల సమూహానికి ప్రెజెంటేషన్ ఇస్తున్నప్పుడు, మీరు నిజంగా ఆందోళన చెందుతారు. అది ఎందుకు? నాడీగా ఉండటానికి మూలం ఏమిటి? మనకెందుకు ఉద్విగ్నత? ఎందుకంటే మనం తప్పు చేసి మూర్ఖుడిలా కనిపిస్తామేమోనని భయం. అది కాదా? మేము పూర్తిగా స్వీయ దృష్టితో ఉన్నాము. మేము ఇతర వ్యక్తుల గురించి పట్టించుకోము; మేము నా గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము! "నేను చెడుగా కనిపించడం ఇష్టం లేదు!"

కొంతమంది మనస్తత్వవేత్తలు చేసిన ఒక అధ్యయనం గురించి నేను విన్నాను. వారు ఫలితాలను పట్టికలో ఉంచినప్పుడు, వారు చనిపోతారనే దానికంటే ఎక్కువ మంది సమూహం ముందు మాట్లాడటానికి భయపడ్డారు. అది అద్భుతం కాదా? ఎక్కువ మంది గుంపు ముందు మాట్లాడాలంటే భయపడతారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే వారు ఇడియట్‌లా కనిపించవచ్చు. వారు చనిపోతారనే దానికంటే మూర్ఖుడిలా కనిపించడానికే ఎక్కువ భయపడతారు. ఈ వైఖరిలో ఏదో తప్పు ఉంది.

మనలో ఉన్న అపురూపమైన స్వీయ-స్పృహ, ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం-చాలా సిగ్గుపడటం, చాలా కోపంగా ఉండటం-అవన్నీ వస్తాయి ఎందుకంటే మనం మన చుట్టూ తిరుగుతున్నాము: “నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని. అంతా నేను కోరుకున్నట్లే జరగాలి”

బోధిచిట్ట ఎలా కష్టాలను అధిగమించి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది

మన జీవితంలో మనం చూసినట్లయితే, ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మన బాధలకు మూలమని మనం చూస్తాము. ఎందుకు బోధిచిట్ట అంత ప్రయోజనమా? ఎందుకంటే ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును వ్యతిరేకించే విషయం. ఇది మన స్వీయ-నిమగ్నమైన మనస్సుకు పూర్తిగా వ్యతిరేకం, ఎందుకంటే దానితో బోధిచిట్ట, ఆ ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కోసం, మేము అన్ని జీవులకు ప్రయోజనకరమైన వాటిపై పూర్తిగా దృష్టి కేంద్రీకరించాము.

వాస్తవానికి అది మనల్ని కూడా కలిగి ఉంటుంది, కానీ మనం ఒకే ఒక జ్ఞాన జీవి. మనం విశ్వానికి కేంద్రం కాదు. కాబట్టి మన దృష్టిని ఇతరులపై కేంద్రీకరించడం ద్వారా మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా, ఇతరుల పట్ల కనికరం చూపడం ద్వారా, వాస్తవానికి మనం సంతోషంగా ఉన్నాము. ఎప్పుడైతే మనం కోరుకున్న విధంగా వస్తువులను తయారు చేయాలనే ప్రయత్నం మానేస్తామో, అప్పుడు మనం వాటిని వాటి కోసం అంగీకరించడం ప్రారంభిస్తాము. మేము మరింత కంటెంట్ అవుతాము. మేము చాలా సంతోషంగా ఉంటాము.

వాస్తవానికి మేము ఇప్పటికీ సమాజాన్ని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ మేము దానిని మా స్వంత ప్రయోజనం కోసం చేయడం లేదు. మేము అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్నాము. మేము చాలా పెద్ద దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నందున మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంది మరియు మేము అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తున్నాము.

మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు మేము కూడా సంతోషంగా ఉన్నాము బోధిచిట్ట ఎందుకంటే మన హృదయం ఇతరుల పట్ల ప్రేమతో నిండి ఉంటుంది. మనం ఏ ఇతర వ్యక్తిని చూసినప్పుడల్లా, మన తక్షణ స్పందన ఇలా ఉంటుంది: “అతను ప్రేమించదగిన వ్యక్తి. అది నాతో దయ చూపిన వ్యక్తి. ”

మనం స్వార్థంతో ఉన్నప్పుడు ఇప్పుడు వ్యక్తులను చూసే విధానానికి ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, కాదా? మనం ఎవరినైనా చూసినప్పుడు మన మొదటి ఆలోచన ఏమిటి?

"వారు నన్ను ఇష్టపడుతున్నారా?"

మనం ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు అది మన మొదటి ఆలోచనలలో ఒకటి కాదా?

“వారు నన్ను ఇష్టపడుతున్నారా? నేను వారి చుట్టూ సురక్షితంగా ఉన్నానా? వారు నాకు మంచిగా ఉంటారా? నేను వారిని ఇష్టపడతానా? వారు నేను కోరుకున్నది ఇవ్వబోతున్నారా? నేను మంచి వ్యక్తినని వారితో మాట్లాడతానా?”

ఇది మా మొదటి ఆలోచన. ఆ ఆలోచన ఎంత అభద్రతను, ఆత్మవిశ్వాసం లోపాన్ని పెంచుతుందో మనం చూడవచ్చు. కానీ మనం ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను వదిలివేసి, బదులుగా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మన వైఖరిని మార్చుకున్నప్పుడు, మన హృదయం చాలా ఓపెన్ మరియు చాలా ఆనందంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఎవరినైనా చూసినప్పుడు, మన ఆలోచన ఇలా ఉంటుంది: “ఇక్కడ దయగల వ్యక్తి. ఇక్కడ ప్రేమగల వ్యక్తి ఉన్నాడు.

కాబట్టి వారు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో మరియు మనం తగినంతగా బాగున్నామా అనే దాని గురించి చింతించకుండా, మన దృష్టి: “మేము ఈ వ్యక్తికి ఎలా సహాయం చేయవచ్చు? నేను వారిని జ్ఞానోదయం వైపు ఎలా నడిపించగలను? నేను వారి జీవితాలను ఎలా సులభతరం చేయగలను? నేను వారిని ఎలా సంతోషపెట్టగలను?" ఇతరులకు దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాన్ని తీసుకురావడంపై మా దృష్టి పూర్తిగా కేంద్రీకృతమై ఉంది. మన మనస్సు అలాంటి ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా, ప్రశాంతంగా మరియు ఆనందంగా ఉంటుంది మరియు మనం స్వీయ సందేహంతో నిండి ఉండము.

బోధిచిట్టా కష్టాలను ఎదుర్కొనే మనస్సును చాలా బలంగా చేస్తుంది

అదనంగా, మేము ఈ ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట ఇతరులను ఆదరించే మనస్సు, కష్టాలను ఎదుర్కొనే శక్తి మనకు చాలా బలంగా ఉంటుంది. మేము నిరుత్సాహపడము. మేము నిరుత్సాహపడము. సమస్య వచ్చినప్పుడు మేము అధిక భారం పడము మరియు ఆందోళన మరియు భయం నుండి కుప్పకూలిపోము. bodhicitta మీరు భవిష్యత్తు గురించి భయపడకుండా మనస్సును చాలా బలంగా చేస్తుంది. మీరు ఎవరికీ భయపడరు, ఎందుకంటే మీ హృదయం ప్రేమ మరియు కరుణతో నిండి ఉంది, భయానికి ఆస్కారం లేదు.

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు ఇతరుల గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తున్నప్పుడు, మీ మనస్సులో భయానికి స్థలం ఉందా? మీరు ఇతరుల సంక్షేమంపై కనికరంతో నిజాయితీగా దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, మీరు స్వయంచాలకంగా భయపడరు, ఎందుకంటే జీవితంలో మీ దృష్టి అంతా భిన్నంగా ఉంటుంది. కాబట్టి ఇది అన్ని రకాల సమస్యలను అధిగమించే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది.

మనందరికీ మన జీవితంలో సమస్యలు ఉన్నాయి, కాదా? మేము మా సమస్యల గురించి మూలుగుతాము. అయితే మనం శరణార్థులమా? లేదు. మీరు చూడండి దలై లామా. అతను 24 సంవత్సరాల వయస్సులో శరణార్థి అయ్యాడు. అతను 15 సంవత్సరాల వయస్సులో తన ప్రజలను నడిపించే బాధ్యతను స్వీకరించవలసి వచ్చింది.

మీకు 15 ఏళ్లు ఉన్నప్పుడు ఒక్కసారి ఆలోచించండి. మీరు ప్రధాని కావడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారా? నేను కాదు. మీరు అతని పవిత్రత జీవితాన్ని చూడండి. అతను పదిహేనేళ్ల వయసులో ప్రధానమంత్రితో పోల్చదగిన బాధ్యతలను స్వీకరించాల్సి వచ్చింది. అతనికి 24 ఏళ్ళ వయసులో, కమ్యూనిస్టులు అతన్ని చంపడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున అతను తన దేశం నుండి పారిపోవాల్సి వచ్చింది. అతను తన దేశానికి తిరిగి రాలేకపోయాడు. ఇంతలో మారణహోమం జరిగింది. కమ్యూనిస్టులు టిబెట్‌లోని బహిరంగ ప్రదేశాల్లో అణు వ్యర్థాలను మరియు అన్ని రకాల విష పదార్థాలను డంప్ చేశారు.

మనకు సమస్యలు ఉన్నాయని భావిస్తున్నారా? ఇతర వ్యక్తుల సమస్యలతో మరియు వారి జీవితంలో వారు అనుభవించిన వాటితో పోల్చినప్పుడు మన సమస్యలు కొన్నిసార్లు చాలా తక్కువగా ఉంటాయి.

సింగపూర్ అంత ప్రశాంతమైన దేశం. ప్రజలకు తినడానికి సరిపడా ఉన్నాయి. మీరు ఇక్కడ చాలా మంచి సామాజిక విధానాలను కలిగి ఉన్నారు, కాబట్టి ఎక్కువ మంది వ్యక్తులు లేదా వీధుల్లో నివసించే వ్యక్తులు లేరు. కానీ ఇప్పటికీ మేము సమస్యలను కనిపెట్టగలిగాము, కాదా?

మీరు ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట, మీ మనస్సు సమస్యలను కనిపెట్టదు. మనస్సు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ చూపడంపై ప్రేమ మరియు కరుణతో కేంద్రీకరించబడినందున, మన స్వంత హృదయంలో సంతృప్తి మరియు శాంతి యొక్క అద్భుతమైన భావం ఉంది.

మనకు సమస్యలు వచ్చినా... యొక్క ఉదాహరణను తీసుకోండి దలై లామా. అతను ఇప్పుడు శరణార్థి, కానీ మీరు అతన్ని చూసినప్పుడు, అతను మూలుగుతూ తిరుగుతున్నాడా: “ఓహ్, నేను శరణార్థిని. నేను నా దేశానికి తిరిగి వెళ్ళలేకపోయాను. అతను అలా నడవడం లేదు. అతను సంతోషంగా ఉన్నాడు. అతను ఆనందంగా ఉన్నాడు. అతనికి అంత కోపం లేదు. బాగా, అది అతని శక్తి ద్వారా గొప్ప కరుణ మరియు బోధిచిట్ట.

ఇతరుల దయను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడం

ఈ పుస్తకంలోని మొదటి అధ్యాయం గురించి మాట్లాడుతుంది బోధిచిట్ట. అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూడడానికి ఇది ప్రయత్నిస్తుంది. ఇతరుల దయను, ప్రజలు మనతో ఎలా దయగా ఉన్నారో గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా మనం అలా చేస్తాము. మన కుటుంబం యొక్క దయను మనం చాలా తేలికగా చూడగలము, కానీ అపరిచితుల, మనకు తెలియని వ్యక్తుల దయను చూడడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి ఈరోజు ఆలోచించండి, మనకు కూడా తెలియని వారి నుండి మనం ఎంత మంది ప్రయోజనం పొందాము.

ఉదాహరణకు, మేము ప్రస్తుతం తాయ్ పేయి బౌద్ధ కేంద్రంలో కూర్చున్నాము. ఈ కేంద్రాన్ని గౌరవనీయులైన ఫా కువాన్ ఆమె దృష్టి కారణంగా స్థాపించారు. ఆమె ఒక అపురూపమైన సింగపూర్ సన్యాసిని, వీరిని నేను కలుసుకునే అవకాశం లభించింది మరియు నేను 1987లో మొదటిసారిగా సింగపూర్‌కి వచ్చినప్పుడు నేను ఆమె గుడిలో బస చేశాను. దీన్ని నిర్మించాలనే ఆలోచన ఆమెకు ఉంది మరియు మేము కూర్చున్న ఈ కేంద్రాన్ని నిర్మించడానికి చాలా మంది విరాళాలు ఇచ్చారు. ప్రస్తుతం.

దీన్ని కట్టిన వారు ఎవరో తెలుసా? ఈ కేంద్రాన్ని నిర్మించాలనే ఆమె విజన్‌కు మద్దతిచ్చిన దాతలందరూ మనకు తెలుసా? నిర్మాణ కార్మికులు లేదా ఆర్కిటెక్ట్ లేదా ఇంజనీర్ లేదా ప్లంబర్ లేదా ఎలక్ట్రీషియన్ మాకు తెలుసా?

ఆ వ్యక్తులలో ఎవరికీ తెలియదని నేను అనుకుంటున్నాను, అవునా? ఇంకా మేము వారి శ్రమల ఫలాలను అనుభవిస్తున్నాము, ఎందుకంటే మేము ఈ సాయంత్రం ఇక్కడకు వచ్చాము మరియు ఇక్కడ ఈ అందమైన ఆలయం ఉంది, ఇక్కడ మనం ప్రశాంత వాతావరణంలో కూర్చుంటాము. వారు మంచి ధ్వని వ్యవస్థను కూడా ఏర్పాటు చేసారు, తద్వారా మీరు ఎటువంటి ప్రతిధ్వని లేకుండా బోధనలను వినగలరు.

మేము ఈ స్థలాన్ని నిర్మించడానికి చాలా మంది ప్రజల ఆలోచన మరియు చాలా మంది ప్రజల శ్రద్ధ నుండి ప్రయోజనం పొందాము, తద్వారా మేము వచ్చి బోధనలను వినవచ్చు మరియు పుణ్యాన్ని సృష్టించవచ్చు. ఆ వ్యక్తుల గురించి కూడా మాకు తెలియదు మరియు వారు చేసిన దాని నుండి మేము చాలా ప్రయోజనం పొందాము.

మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి. ఇది నిజంగా అపురూపమైనది. ఈరోజు మీరు తిన్న ఆహారం గురించి ఆలోచించండి. నువ్వు తిన్న అన్నం పండించిన వాళ్ళు ఎవరో తెలుసా? మీరు సింగపూర్‌లో ఏదైనా బియ్యం పండిస్తారా? నేను అలా అనుకోను. అవన్నీ దిగుమతి చేసుకున్నవే, కాదా? కాబట్టి ఈ రోజు మీరు తిన్న ఆహారాన్ని పండించిన ఇతర దేశాల నుండి వచ్చిన ఈ వ్యక్తులందరూ ఇక్కడ ఉన్నారు. నీకు వారిలో ఎవరైనా తెలుసా?

వరి పైరులో పని చేసే వారు. వరిలో పని చేయడం అంత సులభం కాదు. వేడి గా ఉంది. మీ వెన్ను నొప్పిగా ఉంది. అన్నం వేసిన వారు, పండించిన వారు, సిద్ధం చేసిన వారు. మనం తినే ఆహారం మాత్రమే-అది ఎక్కడి నుండి వచ్చిందో మరియు దానిని తయారు చేయడంలో పాల్గొన్న వ్యక్తులందరికీ కూడా తెలియదు. మనకు ఆహారం దొరికినప్పుడు, మనం ఇలా అనుకుంటాము: “ఓ బాగుంది. ఇది నా కోసం. ” అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి. ఇది పెరిగిన చాలా మంది వ్యక్తుల దయ వల్ల వచ్చింది మరియు ఈ వ్యక్తులు పూర్తిగా అపరిచితులే. వారి దయ మరియు వారి కృషి లేకపోతే మనం జీవించి ఉండేవాళ్లం కాదు.

కాబట్టి మనల్ని సజీవంగా ఉంచడంలో ఎంత మంది వ్యక్తులు పాల్గొంటున్నారో మనం పరిశీలించినప్పుడు మరియు చూసినప్పుడు, మన జీవితంలో మనం అనుభవించిన దయ కోసం మనకు విపరీతమైన కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మనం ఇతరులను దయగా చూసినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా వారు మనకు ప్రేమగా మరియు అందంగా కనిపిస్తారు. వారు ప్రేమగలవారిగా కనిపించినప్పుడు, మేము ఇకపై వారికి భయపడము.

జైలు సందర్శనలు

యుఎస్‌లో నేను చేసే జైలు పని గురించి ప్రస్తావించాను. నేను కూడా రెండు సార్లు సింగపూర్‌లోని జైలుకు వెళ్లాను మరియు ఈ సందర్శనకు మళ్లీ వెళతాను. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నాతో ఇలా అంటారు: “మీరు జైళ్లకు వెళ్లడానికి భయపడలేదా?” మరియు నేను వెళ్తాను: "లేదు, నేను ఎందుకు భయపడాలి?" సింగపూర్‌లో మీరు చేసిన నేరాల కంటే USలో మాకు చాలా ఎక్కువ నేరాలు ఉన్నాయి. మీ ప్రభుత్వం ఇక్కడ చాలా తెలివైనది మరియు వారు పౌరులలో ఎవరినీ తుపాకులు కలిగి ఉండనివ్వరు. అమెరికాలో, ప్రజలు తుపాకీలను కలిగి ఉంటారు మరియు ఇది అనేక సమస్యలకు కారణం. కానీ ప్రభుత్వం దానిని మార్చాలని కోరుకోవడం లేదు.

ఏది ఏమైనా నేను జైళ్లకు వెళ్లినప్పుడు భయపడను. ప్రజలు అడుగుతారు: "ఎందుకు కాదు?" సరే, ఎందుకంటే నేను లోపలికి వెళ్ళినప్పుడు, ఆ వ్యక్తులు నాకు ఏదో నేర్పుతున్నారు మరియు నేను వారికి చాలా కృతజ్ఞుడను. ఖైదీల నుండి నేను చాలా నేర్చుకున్నాను, నేను వారిని కలవకపోతే నేను ఎప్పటికీ నేర్చుకోను. నేను దానిని ఎలా వివరించగలను-వారు నాకు ఏమి బోధిస్తారు?

వారు చాలా నిజాయితీగా ఉండగల వ్యక్తులు. కనీసం నాకు వ్రాసే వ్యక్తులు, వారు చాలా నిజాయితీపరులు. వారు నిజంగా ధర్మాన్ని కోరుతున్నారు. వారు వాస్తవానికి సాధన చేయాలనుకుంటున్నారు. వారి గురించి చాలా అద్భుతమైన విషయం ఏమిటంటే వారు తమ తప్పులను అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు.

ఖైదీలు కాని మనలో చాలామంది మన తప్పులను కప్పిపుచ్చుకుంటాము, లేదా? మేము తప్పులు చేస్తాము మరియు మేము వెళ్తాము: “ఇది నేను కాదు. అది అతనే.” మా పని ప్రదేశంలో, మేము పొరపాటు చేస్తాము మరియు మేము వెళ్తాము: “అరెరే, అది నా తప్పు కాదు. ఎందుకంటే అలా మరియు అలా చేసారు. మనం ఎప్పుడూ మనకోసం కప్పిపుచ్చుకుంటున్నాం.

నేను పనిచేసే ఖైదీలు తమను తాము చూసుకోవడానికి మరియు నిజాయితీగా ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. అది నేను నిజంగా అభినందిస్తున్న నాణ్యత. కాబట్టి నేను వారితో ఉన్నప్పుడు, నేను వారికి భయపడను ఎందుకంటే వారు చేసిన తప్పుల పట్ల నిజాయితీగా ఉండే గుణం వారిలో ఉంది.

వారు నా భయాన్ని అధిగమించడానికి నాకు అవకాశం ఇస్తారు, ఎందుకంటే నేను పనిచేసే కొంతమంది వ్యక్తులు నేను చాలా భయపడే పనులను చేసారు. కానీ బౌద్ధుడు, సన్యాసిని మరియు తీసుకున్నాను బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ-మీరు తీసుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మీరు తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేయడానికి కట్టుబడి ఉన్నారు—మీరు భయపడే పనులను వ్యక్తులు చేసినందున మీరు వారిని ట్యూన్ చేయలేరు.

ప్రజల పట్ల నాకున్న భయాన్ని ఎలా అధిగమించాలో మరియు చాలా విశాలమైన ఆలోచనతో ఎలా ఉండాలో మరియు ప్రజలు తప్పులు చేస్తారని తెలుసుకోవడానికి ఖైదీలు నాకు చూపించారు, కానీ వారు చెడ్డ వ్యక్తులు కాదు. మరియు వారు చేసిన తప్పులకు నేను వారిని క్షమించగలిగితే, నేను చేసిన తప్పులను కూడా నేను క్షమించగలను అని తెలుసుకోవడానికి. మరియు శాంతియుత హృదయాన్ని కలిగి ఉండటానికి మనల్ని మనం ఎలా క్షమించుకోవాలో నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం. వీళ్లంతా నాకు నేర్పించారు. కాబట్టి నేను వారిని ఆ విధంగా ప్రేమగలవారిగా చూడగలను మరియు దయగలవారిగా వారిని అభినందిస్తున్నాను.

అందరూ దయ చూపారు

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనం మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును లొంగదీసుకుని, ఇతరులపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు, మనం ప్రతి ఒక్కరి నుండి ప్రయోజనం పొందినట్లు చూడవచ్చు. మాకు ఆహారం ఇచ్చే, మాకు ఆశ్రయం ఇచ్చే, మా బట్టలు తయారు చేసే అపరిచితుల నుండి మేము ప్రయోజనం పొందాము. మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులు లేదా చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేసిన వ్యక్తుల నుండి కూడా మేము ప్రయోజనం పొందాము, ఎందుకంటే వారు మనం ఎప్పటికీ నేర్చుకోలేని విషయాలను బోధిస్తారు.

మనమందరం మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులను ఎదుర్కొన్నాము, సరియైనదా? కానీ మనం పొందిన హాని నుండి మనం చాలా ముఖ్యమైన విషయం నేర్చుకోలేదా? దాని గురించి ఆలోచించు. మీ జీవితాంతం మీరు పొందిన హానిని మీరు పొందకపోతే ఇప్పుడు మీరు అదే వ్యక్తిగా ఉండేవారా? కొన్నిసార్లు మనం కష్టాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మన గురించి మనం నేర్చుకుంటాము. మేము నైపుణ్యాలను రూపొందిస్తాము మరియు మనం ఎన్నటికీ కనుగొనలేని అంతర్గత వనరులను కనుగొంటాము. కాబట్టి మనం దానిని చూసినప్పుడు, మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులకు "ధన్యవాదాలు" కూడా చెప్పాలి. కష్టాలను అధిగమించడం ద్వారా వారు మాకు మరింత బలాన్ని చేకూర్చారు.

స్నేహితులు, అపరిచితులు మరియు మనకు హాని చేసిన వ్యక్తుల నుండి మనం పొందిన ప్రయోజనాలను చూడటానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరిపై ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టించడం సాధ్యమవుతుందని మేము కనుగొంటాము. మనం ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టించినప్పుడు, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడమే కాకుండా మనం కూడా ప్రయోజనం పొందుతాము.

కాబట్టి, ఇది పుస్తకం యొక్క 1వ అధ్యాయం యొక్క సారాంశం, ప్రయోజనాలను చూస్తుంది బోధిచిట్ట.

అధ్యాయం 2: “తప్పును బహిర్గతం చేయడం”

ఇప్పుడు మనం ఈ నాలుగు రోజుల్లో చేస్తున్న 2వ అధ్యాయంలోని అసలు బోధనలోకి వెళ్లబోతున్నాం. కాబట్టి, వచనాన్ని చూద్దాం.

2వ అధ్యాయాన్ని "తప్పును బహిర్గతం చేయడం" అంటారు. ఈ అధ్యాయానికి ఒక చిన్న ఉపోద్ఘాతం ఇస్తాను.

మేము ఈ ప్రేమపూర్వక దయగల వైఖరిని రూపొందించడానికి ముందు బోధిచిట్ట, మనం రెండు పనులు చేయాలి: మన ప్రతికూలతను మనం శుద్ధి చేసుకోవాలి కర్మ మరియు మనం గొప్ప యోగ్యత లేదా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించాలి. ఈ అధ్యాయం, “తప్పును బహిర్గతం చేయడం”, నేను మాట్లాడుతున్న ఖైదీల మాదిరిగానే మనం చేసిన తప్పులను బహిర్గతం చేయడంలో మాకు సహాయం చేయడంపై నిజంగా దృష్టి పెట్టింది. ఇది చాలా చాలా నిజాయితీగా ఉండటానికి మాకు నేర్పుతుంది. కాబట్టి ఈ అధ్యాయం శుద్ధి చేయడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది మరియు యోగ్యతను ఎలా సృష్టించాలో కూడా ఇది నేర్పుతుంది.

కాబట్టి గుర్తుంచుకోండి, ఈ పుస్తకం మొదటి వ్యక్తిలో వ్రాయబడింది, కాబట్టి శాంతిదేవుడు అతను ఏమనుకుంటున్నాడో మరియు అతను ఎలా ఆచరిస్తున్నాడో మనకు చెబుతాడు. కొన్నిసార్లు మనం ఆశ్చర్యపోతాము: “ఏమి చేస్తుంది బోధిసత్వ గురించి ఆలోచించండి? వారి మనసు ఎలా ఉంటుంది?” శాంతిదేవుడు ఈ వచనంలో మనకు చెబుతున్నాడు. అది ఎలా ఉంటుందో మేము మొదటి వ్యక్తి యొక్క అభిప్రాయాన్ని పొందుతున్నాము.

వచనం 1

కాబట్టి అతను ప్రారంభించి ఇలా అంటాడు:

మనస్సు యొక్క ఆ రత్నాన్ని స్వీకరించడానికి, నేను తయారు చేస్తాను సమర్పణలు తథాగతులకు, ఉత్కృష్టమైన ధర్మం యొక్క స్టెయిన్‌లెస్ రత్నానికి మరియు అద్భుతమైన గుణాల మహాసముద్రాలైన బుద్ధుల పిల్లలకు.

"మనసు యొక్క ఆభరణాన్ని స్వీకరించడానికి" అని అతను చెప్పినప్పుడు, "మనస్సు యొక్క రత్నం" సూచిస్తుంది బోధిచిట్ట. దానిని స్వీకరించడానికి, మేము సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా యోగ్యతను సృష్టించుకోవాలి మరియు మేము దానిని తయారు చేయడం ద్వారా చేస్తాము సమర్పణలు. కాబట్టి శాంతిదేవుడు చేస్తాడు సమర్పణలు తథాగతులకు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే బుద్ధులకు, "ఉత్కృష్టమైన ధర్మం యొక్క స్టెయిన్‌లెస్ రత్నం" మరియు "అద్భుతమైన గుణాల మహాసముద్రాలు" అయిన "బుద్ధుల పిల్లలు" - బోధిసత్వులకు.

బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘము

ఇక్కడ ఒక నిమిషం ఆగి, దాని గురించి మాట్లాడుకుందాం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మనం బౌద్ధులమైతే లేదా మనం కేవలం బౌద్ధమతం గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, అది ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఉన్నాయి. వాటిని అంటారు మూడు ఆభరణాలు, మరియు మేము ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో. మేము మా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం వారి వద్దకు వెళ్తాము.

ధర్మమే నిజమైన ఆశ్రయం, ఎందుకంటే ధర్మం విముక్తికి మార్గం మరియు అన్ని బాధల విరమణలు మరియు బాధలకు కారణాల యొక్క విరమణలను సూచిస్తుంది. ధర్మం యొక్క ఆభరణం దానిని సూచిస్తుంది. మనం మన హృదయంలో ధర్మాన్ని సాక్షాత్కరించినప్పుడు, అదే నిజమైన రక్షణ. అది అసలు భద్రత. ఎందుకంటే మన హృదయంలో జ్ఞానోదయం పొందే మార్గాన్ని మనం గ్రహించినప్పుడు, అన్ని బాధలను మరియు బాధలకు గల కారణాలను మనం నిలిపివేసినప్పుడు, మనకు నిజమైన భద్రత ఉంటుంది. మనకు నిజమైన ఆనందం మరియు ఆనందం ఉన్నాయి. కాబట్టి ధర్మం, మనం దానిని మన హృదయంలో గ్రహించినప్పుడు, మనకు నిజమైన ఆశ్రయం.

ఇక్కడ బుద్ధ తథాగత అని పిలుస్తారు, దీని అనువాదం "వన్ గాన్ టు థస్నెస్" లేదా "వన్ థస్ గాన్". వాస్తవం యొక్క స్వరూపాన్ని గ్రహించినవాడు అని అర్థం. ది బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించినవాడు.

మా బుద్ధ ధర్మాన్ని కనిపెట్టలేదు. ది బుద్ధ మమ్మల్ని సృష్టించలేదు. ది బుద్ధ జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని సృష్టించలేదు. ది బుద్ధ విషయాలు ఎలా పనిచేస్తాయో తెలుసుకున్నారు- బాధలకు కారణాలు ఏమిటి, ఆనందానికి కారణాలు ఏమిటి. అతను తన స్వంత మనస్సులో ఆనందానికి కారణాలన్నింటినీ సృష్టించాడు మరియు తరువాత పూర్తిగా జ్ఞానోదయమైన జీవిగా, కరుణతో, అతని మొత్తం ఉద్దేశ్యం ఆనందానికి కారణాలను ఎలా సృష్టించాలో మరియు దుఃఖానికి కారణాలను ఎలా వదిలించుకోవాలో నేర్పించడమే.

మా బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించినవాడు మరియు అతను దానిని తన స్వంత అనుభవం నుండి బోధించాడు. కాబట్టి మేము గురించి నేర్చుకున్న ప్రతిదీ బుద్ధయొక్క బోధనలు ఎవరైనా అనుభవించినవి. ఇది నైరూప్య తత్వశాస్త్రం కాదు. ఇది వాస్తవానికి జ్ఞానోదయం పొందిన జీవులు తమ స్వంత అనుభవం నుండి జ్ఞానోదయం పొందడం ఎలా ఉంటుందో మాకు తెలియజేస్తుంది. కాబట్టి మనం నిజంగా ధర్మాన్ని లేదా బోధలను విశ్వసించవచ్చు బుద్ధ వారు బయటకు వస్తున్నందున బోధించారు బుద్ధయొక్క సొంత అనుభవం.

మా బుద్ధ తన శిష్యులకు బోధలను బోధించాడు మరియు అతని శిష్యులు ఆ బోధనలను కూడా వాస్తవికంగా రూపొందించారు. ది బుద్ధ 6వ శతాబ్దంలో జీవించారు, కాబట్టి 2500 సంవత్సరాలుగా, ధర్మాన్ని వాస్తవికంగా గ్రహించిన సాధకులు ఉన్నారు. బుద్ధ బోధించాడు. సృష్టించిన సాక్షాత్కరించిన సాధకులు ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం, ది బోధిచిట్ట, బోధిసత్వాలు అంటారు.

బుద్ధుని పిల్లలు

ఇది చెప్పినప్పుడు “పిల్లలు బుద్ధ” లేదా “విజేత పిల్లలు,” ఇది ఆ బోధిసత్వాలను సూచిస్తుంది. బోధిసత్వులకు మనపట్ల ఎంత గాఢమైన ప్రేమ మరియు కనికరం ఉంది అంటే వారు తమ స్వంత జ్ఞానోదయాన్ని వదులుకుని, మనం కూరుకుపోయిన అస్తిత్వ చక్రంలో ఉండేందుకు సంతోషిస్తారు. చైతన్య జీవులమైన మనపై వారికి ఎంత ప్రేమ, కరుణ.

బోధిసత్వులు, వాస్తవానికి, తమ జ్ఞానోదయాన్ని వదులుకోరు మరియు చక్రీయ ఉనికిలో ఉంటారు, ఎందుకంటే వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారినప్పుడు ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూర్చగలరని వారు చూస్తారు. కాబట్టి కువాన్ యిన్, ఉదాహరణకు, నిజానికి ఒక మారింది బుద్ధ. అలాగే మంజుశ్రీ మరియు సమంతాభద్ర కూడా ఉన్నారు.

వారందరూ బుద్ధులుగా మారారు, కానీ వారు ఒక రూపంలో కనిపిస్తారు బోధిసత్వ “ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూర్చినట్లయితే, నా స్వంత జ్ఞానోదయాన్ని వదులుకోవడానికి కూడా నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను” అని చెప్పే అద్భుతమైన కరుణను ప్రదర్శిస్తూ.

వారు బుద్ధులుగా మారితే ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం ఉంటుందని వారు చూస్తారు కాబట్టి వారు మార్గాన్ని పూర్తి చేస్తారు. అలా చేయడం ద్వారా వారు మనకు సహాయం చేసే మరిన్ని సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటారు. కానీ వారు చాలా ఆశ్చర్యపరుస్తారు ఎందుకంటే వారు తమ కరుణ యొక్క శక్తి ద్వారా లౌకికమైన లేదా ఆధ్యాత్మికమైన ఎలాంటి స్వీయ-సంతోషాన్ని వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు.

నైవేద్యాలు ఎందుకు పెట్టాలి?

ఈ పద్యంలో, మేము తయారు చేస్తాము అని చెబుతోంది సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, బోధిసత్వాలు.

మనం ఎందుకు తయారు చేస్తాము సమర్పణలు? మీరు ఒక అయితే బుద్ధ, మీకు ఎవరైనా పువ్వులు సమర్పించాల్సిన అవసరం ఉందా? మీరు మీ బాయ్‌ఫ్రెండ్ మిమ్మల్ని ప్రేమిస్తున్నారని నిర్ధారించుకోవాలనుకునే స్త్రీ అయితే లేదా మీరు మీ స్నేహితురాలిని ప్రేమిస్తున్నారని చూపించాలనుకునే వ్యక్తి అయితే, మీరు ఆమె పువ్వులను పొందుతారు. మన అహానికి పూలు రావాలి కదా? మరియు మన అహం పువ్వులు ఇవ్వాలి.

కానీ మనం ఉన్నప్పుడు సమర్పణ కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, చేస్తుంది బుద్ధ పువ్వులు కావాలా? చేస్తుంది బుద్ధ సంతోషంగా ఉండటానికి నారింజ మరియు ఆపిల్ కావాలా? చేస్తుంది బుద్ధ ధూపం లేదా కాంతి కావాలా? మీరు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి అయితే, మీరు ఒక రాజ్యంలో ఉంటారు ఆనందం. ఆపిల్ మరియు నారింజ గురించి మర్చిపో! వారు మీ కోసం చాలా చేయరు, చాక్లెట్ కూడా కాదు! [నవ్వు]

మేము తయారు చేస్తాం సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఎందుకంటే మనం ఎలా ఇవ్వాలో నేర్చుకోవడం ముఖ్యం. a యొక్క ముఖ్య లక్షణాలలో ఒకటి బోధిసత్వ మనం అభివృద్ధి చెందాలని ఆకాంక్షించడం ఔదార్యం. నిజానికి ఒక రకమైన మానవుని యొక్క ముఖ్య లక్షణాలలో ఒకటి దాతృత్వం, కాదా? ఈ ప్రపంచం మొత్తం మనుషులు ఉదారంగా పనిచేస్తోంది.

మేము తయారు చేస్తాం సమర్పణలు మన దాతృత్వాన్ని పెంపొందించడానికి మరియు ఉదారంగా ఉండటంలో ఆనందం పొందేలా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి. ఇతరుల పట్ల ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా, మన స్వంత మనస్సును సుసంపన్నం చేసే మెరిట్ లేదా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మనం సృష్టించుకుంటాము. దీనివల్ల మనం ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలు పొందడం సులభతరం అవుతుంది. అదనంగా, మెరిట్ లేదా సానుకూల సంభావ్యత మంచిది కర్మ, కనుక ఇది ఈ జీవితంలో మరియు భవిష్యత్ జీవితాలలో మనకు ఆనందాన్ని కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది.

ఈరోజు మాకు తినడానికి తిండి దొరికింది. మనం తినే తిండి అంతా తేలిగ్గా తీసుకుని ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే రోజూ తిండి ఉంది కదా? మీరు స్టాల్‌కి వెళ్లి ఆహారాన్ని కొనుగోలు చేస్తారు. ఇక్కడ చాలా ఆహారం ఉన్న సింగపూర్‌లో మేము చాలా అదృష్టవంతులం.

ఈ గ్రహం మీద ఆహారం లేని ప్రదేశాలు ఉన్నాయి. మీరు ప్రస్తుతం ఆఫ్రికాలోని డార్ఫర్‌కు వెళ్లండి. తిండి లేదు. నీళ్లు లేవు. ఈ భూమ్మీద ఆకలితో అలమటించే వ్యక్తులు ఉన్నారు.

మేము మార్కెట్‌కి వెళ్లి ఆహారాన్ని కొంటాము, మరియు మనకు చాలా అదనపు ఆహారం ఉంది, కొన్నిసార్లు మనం దానిని విసిరివేస్తాము. అది అపురూపం కాదా? తినడానికి సరిపడా లేని వ్యక్తులు ఈ భూమ్మీద ఉండగానే మనం ఆహారాన్ని పారేస్తాము!

మనకు ఆహారం ఉంది మరియు ఇతరులకు ఎందుకు లేదు? సరే, ప్రాపంచిక మార్గంలో, దానిలో కొంత భాగం రాజకీయ వ్యవస్థతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. దానిలో భాగంగా దేశంలో యుద్ధం ఉందా లేదా శాంతి ఉందా అనే దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. అందులో భాగంగానే వాతావరణం, కరువు ఉన్నా. ఇప్పుడు కొన్ని కారణాలున్నాయి. అయితే డార్ఫర్‌లో పుట్టకుండా ఇక్కడే ఎందుకు పుట్టాం? కరువు మరియు యుద్ధం ఉన్నచోట కాకుండా ఆహారం సమృద్ధిగా ఉన్న ప్రదేశంలో మనం ఎందుకు పుట్టాము?

అది మన మంచి వల్లనే జరుగుతుంది కర్మ మునుపటి జీవితాల నుండి. మనం గతంలో ఆహారాన్ని పంచుకోవడం, ఇతరులతో విషయాలు పంచుకోవడం వంటివి ఉదారంగా ఉన్నందున ఈ రోజు మనకు ఆహారం ఉంది. ఈ రోజు మనం స్వీకరించేది మనం గతంలో సృష్టించిన కారణాల యొక్క ఉత్పత్తి, కాబట్టి వస్తువులను స్వీకరించడం అనేది దాతృత్వం, ఇవ్వడం.

యొక్క చట్టాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి ఒక మార్గం ఉంది కర్మ: చుట్టూ ఎముందో అదే వస్తుంది. మీరు విశ్వంలోకి ఇచ్చేది మీ చుట్టూ వస్తుంది. మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడు, మన స్వంత సంపద పెరుగుతుంది. మనం క్రూరంగా ఉన్నప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు మనకు దుర్మార్గంగా ఉంటారు.

కర్మ మనం సృష్టించిన జీవితకాలంలో ఎప్పుడూ పండదు. కానీ మనం సృష్టించిన చర్యల ఫలితాలను మనం అనుభవిస్తాం. ముఖ్యంగా ఇక్కడ, మనం ఉదారంగా ఉండటం వల్లనే ఈరోజు తినగలుగుతున్నాం. మేము చేసాము సమర్పణలు గతంలో లేదా మనం చేసిన ఇతర జీవులకు సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ గతం లో. ఫలితంగా ఈరోజు మనకు తినడానికి తిండి దొరికింది.

మేము అర్థం చేసుకున్నప్పుడు కర్మ మరియు మన స్వంత జీవితాన్ని చూడండి మరియు ఇప్పుడు మనకు ఉన్న అదృష్టాన్ని చూడండి మరియు ఈ అదృష్టాన్ని కలిగి ఉండటానికి గతంలో మనం సృష్టించిన కారణాలను తెలుసుకోండి, అప్పుడు భవిష్యత్తులో అలాంటి అన్ని రకాల కారణాలను సృష్టించేందుకు ఇది మాకు చాలా ప్రేరణనిస్తుంది.

కాబట్టి కేవలం చెప్పే బదులు: “ఓహ్, నేను కొన్ని మంచిని సృష్టించాను కర్మ గతంలో, ఇప్పుడు నేను దాని ప్రయోజనాలను పొందుతున్నాను. ఇది జాలీ కాదా?” మన వనరులను పంచుకోవడానికి, మరింత మెరిట్‌ని సృష్టించడానికి మళ్లీ ఉపయోగిస్తాము, ఎందుకంటే అది మన మనస్సును సుసంపన్నం చేస్తుంది మరియు ఇది ఈ జీవితాన్ని మాత్రమే కాకుండా భవిష్యత్తు జీవితాలను కూడా మెరుగుపరుస్తుంది మరియు ధర్మ సాక్షాత్కారాలను పొందేలా చేస్తుంది. మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడు, అది ప్రపంచంలో ఆనందాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. ఇది ప్రపంచంలో అందాన్ని సృష్టిస్తుంది.

నేను చెప్పినట్లు, విరాళాలు అందించిన ప్రజలందరి దాతృత్వం కారణంగా మేము ఈ రాత్రి ఈ హాలులో ఉన్నాము. ఆ వ్యక్తులు తయారు చేస్తున్నారు సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మేము మరింత చేయగల స్థలాన్ని నిర్మించడానికి సమర్పణలు మరియు మరిన్ని బోధనలు ఉన్నాయి.

2-3 శ్లోకాలు

కాబట్టి మేము ఏమి అందిస్తున్నాము? అధ్యాయం కొనసాగుతుంది. ఇది చెప్పుతున్నది:

ఎన్ని పువ్వులు, పండ్లు మరియు ఔషధ మూలికలు ఉన్నాయో, మరియు ప్రపంచంలో ఉన్నన్ని ఆభరణాలు మరియు స్పష్టమైన మరియు ఆహ్లాదకరమైన జలాలు,

రత్నాలతో నిండిన పర్వతాలు, అటవీ ప్రాంతాలు మరియు ఇతర సంతోషకరమైన మరియు ఏకాంత ప్రదేశాలు, మనోహరమైన పువ్వుల ఆభరణాలతో ప్రకాశించే తీగలు మరియు రుచికరమైన పండ్లతో నమస్కరించిన కొమ్మలతో కూడిన చెట్లు,

ఇవి కేవలం రెండు మాత్రమే సమర్పణ పద్యాలు. ఇంకా చాలా ఉన్నాయి. నేను దీన్ని చదువుతున్నప్పుడు మరియు మీరు నాతో పాటు చదువుతున్నప్పుడు దీన్ని ఎలా వినాలో నేను మీకు చెప్పాలనుకుంటున్నాను. మేము దీన్ని చదువుతున్నప్పుడు, ఈ విషయాలన్నింటినీ ఊహించుకోండి మరియు మీరు ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి సమర్పణ వాటిని బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. పాఠ్యపుస్తకం చదువుతున్నట్లు వీటిని చదవకండి. మేము కేవలం శాంతిదేవా ఏమి చేసాడో అధ్యయనం చేయడం లేదు: "ఓహ్, అతను ఇది చేసాడు మరియు అది చేసాడు." అతను సమర్పణ ఈ విషయాలు స్వయంగా మరియు దాని ద్వారా మొదటి వ్యక్తిలో వ్రాయబడి మరియు మన సూక్తి ద్వారా: "నేను దీనిని అందిస్తున్నాను" మరియు "నేను దానిని అందిస్తున్నాను," తర్వాత మన స్వంత హృదయంలో, మన స్వంత మనస్సులో, ఈ విషయాలన్నింటినీ ఊహించి వాటిని అందిద్దాం.

అసలు సమర్పణలు కాకుండా ఎందుకు ఊహించుకోవాలి?

ఇప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు: “ఇవన్నీ ఊహించుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? నేను అసలు చెయ్యాలి కదా సమర్పణలు?" బాగా, అవును, ఇది వాస్తవమైనదిగా చేయడం మంచిది సమర్పణలు, మరియు ప్రజలు పువ్వులు, కాంతి, ధూపం, పండ్లు మరియు ప్రతిదీ సమర్పిస్తారు. వారు తయారుచేస్తారు సమర్పణలు భవనం నిర్మించడానికి. వారు తయారుచేస్తారు సమర్పణలు ఉపాధ్యాయులను ఇక్కడికి తీసుకురావడానికి. మేము వాస్తవంగా చేస్తాము సమర్పణ. కానీ ఊహించడం కూడా ముఖ్యం సమర్పణలు. ఊహించడానికి కొన్ని కారణాలు ఉన్నాయి సమర్పణలు.

ఒకటి, మనం అందమైన వస్తువులను ఊహించినప్పుడు, మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది. మేము అందమైన వస్తువులను ఊహించినప్పుడు మరియు వాటిని మనకు అందజేస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఎవరి పట్ల మనకు అత్యంత ప్రేమ మరియు గౌరవం ఉంటుందో, అప్పుడు మన హృదయం మరింత ఆనందంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మన మనస్సు నిజంగా ఇవ్వడంలో సంతోషిస్తుంది, ఉదారంగా ఉండటంలో ఆనందిస్తుంది. ఇది మన స్వంత మనస్సులో నమ్మశక్యం కాని సంతోషకరమైన స్థితిని సృష్టిస్తుంది.

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు మురికి ప్రదేశాలను ఊహించినట్లయితే, మీ మనస్సు కొంచెం నిరుత్సాహానికి గురవుతుంది, కాదా? నేను ఇలా చెబితే: “ఎలుకలు పాకుతున్న మురికి, మురికి ప్రదేశం గురించి ఆలోచించండి,” మీరు “అయ్యో!” కాబట్టి అది మీ మానసిక స్థితిని ప్రభావితం చేస్తుంది.

నేను ఇలా చెబితే: “పువ్వులు మరియు పండ్లు మరియు ఔషధ మూలికలు మరియు ఆభరణాలు మరియు స్పష్టమైన మరియు ఆహ్లాదకరమైన జలాలు మరియు రత్నాల పర్వతాలు మరియు అడవులు, పువ్వులు, చెట్లు, పువ్వులు, తీగలు, ఉద్యానవనాలు మరియు సరస్సులు మరియు మహాసముద్రాల గురించి ఆలోచించండి. ఆ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే మనసు చాలా సంతోషంగా ఉంటుందా?

బహుశా సింగపూర్‌వాసుల కోసం, సహజమైన ప్రదేశాల గురించి మాట్లాడే బదులు, డబ్బు కుప్పలు అని నేను చెప్పాలి. ఓహ్, అప్పుడు అందరూ చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు! చూడండి, సింగపూర్ వాసులు, ఇప్పుడు మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. డబ్బు కుప్పలు. మరియు మరిన్ని పైల్స్. కుప్పలు బంగారం మరియు ఆభరణాల కుప్పలు. స్టాక్స్ మరియు బాండ్ల కుప్పలు. మరియు ప్రపంచంలోని అన్ని కరెన్సీల డబ్బు కుప్పలు. అనంత కుప్పలు!

మరియు మీ వద్ద ATM మెషీన్‌లు మరియు క్రెడిట్ కార్డ్‌లు పుష్కలంగా ఉన్నాయి మరియు మీరు ఎన్ని చెక్కులను వ్రాయగలరో అనంతమైన చెక్‌బుక్‌లు ఉన్నాయి. మరియు పరిమితి లేని క్రెడిట్ కార్డులు! మిలియన్ల ఆర్చర్డ్ రోడ్లు. ప్రపంచం ఆర్చర్డ్ రోడ్‌లతో దారితీసింది మరియు మీరు లోపలికి వెళ్లి మీకు కావలసినది పొందవచ్చు మరియు మీకు కావలసిన ఏదైనా పది వస్తువులను కూడా పొందవచ్చు!

ఇప్పుడు అర్థమైందా?

ఇప్పుడు, ఊహించుకోండి సమర్పణ అదంతా బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, సమర్పణ మీరు ప్రేమిస్తున్నందున ఇది ఆనంద భావనతో ఉంటుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు బోధిసత్వాలు మరియు అర్హతలు. జీవులందరూ సంతోషంగా ఉండాలని మీరు కోరుకుంటున్నారు. మీరు వారికి ఈ డబ్బు, ఆభరణాలు మరియు ఆర్చర్డ్ రోడ్లన్నింటినీ సమర్పిస్తే, వారు వాటిని అన్ని ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉపయోగిస్తారని మీకు తెలుసు. అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాలకు.

సరే? కాబట్టి మేము శాంతిదేవుని వచనాన్ని తిరిగి వ్రాయవలసి ఉంటుంది, తద్వారా మీకు ఆలోచన వస్తుంది. [నవ్వు]

4-5 శ్లోకాలు

అయితే శాంతిదేవ్ చెబుతున్న మాటల్లోకి వెళ్దాం. మేము వాటిని చదువుతున్నప్పుడు మీరు కూడా ప్రకృతిని కొంచెం మెచ్చుకోవడం నేర్చుకుంటారు. శ్రావస్తి అబ్బేలో నేను నివసించే స్థలంలో మాకు 240 ఎకరాల భూమి ఉంది. నాకు ప్రకృతి అంటే చాలా ఇష్టం కాబట్టి ఈ పద్యాలు నాకు చాలా ఇష్టం. మేము మరికొన్ని పద్యాలను చదువుతాము. నిజంగా ఊహించుకోండి సమర్పణ వాటిని మనం చేసినట్లే.

సువాసనలు మరియు ధూపద్రవ్యాలు, కోరికలు తీర్చే చెట్లు, రత్నాల చెట్లు, తామరలతో అలంకరించబడిన సరస్సులు, దేవతల మరియు ఇతర ఖగోళ లోకాలలో అడవి పెద్దబాతుల మంత్రముగ్ధమైన పిలుపులు,

పండించని పంటలు, నాటిన పంటలు మరియు పూజనీయులకు అలంకరించే ఇతర వస్తువులు, ఇవన్నీ స్వంతం కానివి మరియు అంతరిక్షం అంతటా విస్తరించి ఉన్నాయి,

మేము ఉన్నాము సమర్పణ మనకు చెందని విషయాలు కూడా. మేము వాటిని అందించడానికి అవి మాకు చెందినవి కానవసరం లేదు ఎందుకంటే మేము సమర్పణ అందం మరియు అందాన్ని అందించడం, అందం గురించి ఆలోచించడం మన మనసుకు ఎంతో సంతోషాన్నిస్తుంది.

వచనం 6

నేను జ్ఞప్తికి తెచ్చుకుంటాను మరియు వారి పిల్లలతో కలిసి ఋషులలో అగ్రశ్రేణికి సమర్పిస్తాను. అమూల్యమైన బహుమతులకు అర్హులైన వారు, గొప్ప దయగలవారు, నా పట్ల దయగలవారు, నా నుండి వీటిని స్వీకరించండి.

"ఋషులలో అగ్రగామి" అనేది బుద్ధులను సూచిస్తుంది. "వారి పిల్లలు" బోధిసత్వాలను సూచిస్తుంది.

మేము అడుగుతున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ దయచేసి మా అంగీకరించండి సమర్పణలు: “నేను ఈ అందమైన విషయాలన్నింటినీ ఊహించాను మరియు నేను ఉన్నాను సమర్పణ విశ్వాసం యొక్క మనస్సుతో వారిని. దయచేసి నా అంగీకరించండి సమర్పణలు. "

కర్మ సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తుంది

మీరు ఇలా సమర్పించినప్పుడు, ఆకాశమంతా బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు ఇతర పవిత్రమైన జీవులతో నిండి ఉన్నట్లు మీరు ఊహించుకుంటారు. ఆకాశమంతా అందరితో నిండిపోయింది సమర్పణలు మరియు మీరు వాటిని పవిత్ర జీవులకు సమర్పించండి. మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా ఆఫర్ చేసినప్పుడు, మీరు వారితో కర్మ సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తారు. మేము మానవులకు వస్తువులను అందించినప్పుడు కూడా, మేము వారితో అనుబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాము. మేము వస్తువులను అందించినప్పుడు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము వారితో అనుసంధానం చేస్తున్నాము.

తో కనెక్షన్ బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనుషులు, మనుష్యులు, వారు వస్తారు మరియు వెళతారు కాబట్టి మన జీవితంలో మనం చేసుకునే అతి ముఖ్యమైన కనెక్షన్. ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, ఈ జన్మలో మరియు తదుపరి జన్మలో మరియు ఆ తర్వాతి జీవితాలలో మనకు అవి ఉంటే, అవి మనలను చక్రీయ ఉనికి యొక్క దుఃఖం నుండి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తాయి. తో బలమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ చాలా ముఖ్యం.

కర్మ కనెక్షన్ కోసం ఒక చైనీస్ పదం ఉంది: యువాన్. మేము తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మేము వారితో చాలా బలమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాము. ఇది మనకు చాలా ముఖ్యమైన కనెక్షన్ ఎందుకంటే మనం చనిపోయినప్పుడు, ఆ కనెక్షన్‌ని మనం గుర్తుంచుకుంటే బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, అప్పుడు మన మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మనకు మంచి పునర్జన్మ లభిస్తుంది. మేము భవిష్యత్తులో సాధన చేయగలుగుతాము. కాబట్టి ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైన కనెక్షన్.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: 100 శాతం ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపడం అసాధ్యం అని ఒక వక్త ప్రస్తావించడం విన్నాను. ఇది నిజామా? మనం పూర్తిగా ధర్మం చేయకపోతే బౌద్ధులుగా పరిగణించబడతామా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బౌద్ధులందరూ బుద్ధులు కాదని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. బౌద్ధుడికి మరియు ఎకి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది బుద్ధ. ప్రతి మతంలోనూ, పవిత్రమైన జీవులు ఉన్నారు మరియు మనలో మిగిలినవి ఉన్నాయి.

మనం ఎందుకు బౌద్ధులం? ఎందుకంటే మనం దానిని ఆచరించటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము బుద్ధ బోధించాడు. అభ్యాసం అంటే మీరు ఇంకా ప్రావీణ్యం పొందలేదని అర్థం. మీ మనస్సు యొక్క స్థితిని మెరుగుపరచడానికి మీరు దీన్ని మళ్లీ మళ్లీ చేయాలని అభ్యాసం సూచిస్తుంది. కాబట్టి అవును, మనం అపరిపూర్ణ మానవులమైనప్పటికీ బౌద్ధులుగా ఉండవచ్చు. వాస్తవానికి, బుద్ధులు మాత్రమే 100 శాతం సద్గుణ ప్రేరణను ఎల్లప్పుడూ కలిగి ఉంటారు. మనలో మిగిలినవారు, మన మనస్సులు పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా ఉండకముందే మనం వెళ్ళడానికి కొంత మార్గం ఉంది. కానీ ఇప్పటికీ మనం సాధన చేస్తున్నాము మరియు మన మనస్సులను సద్గుణ స్థితిలోకి మార్చుకోవడం ద్వారా మనకు మనం ప్రయోజనం పొందుతున్నాము మరియు మొత్తం సమాజానికి మేలు చేస్తున్నాము.

మేము 100 శాతం ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపలేమని మీరు ఎవరో చెప్పినట్లు ఉటంకించినప్పుడు, ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వుల విషయంలో వారు ఆ పనిని చాలా చక్కగా చేస్తున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. మిగిలిన వారు కూడా వారిని అనుకరించేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు. కానీ అది అసాధ్యమని అనుకోకండి, ఎందుకంటే మనం ఏదైనా అసాధ్యం అని అనుకుంటే, మనం ఎప్పటికీ అక్కడికి చేరుకోలేము.

బుద్ధుల గుణాలు మనం అభివృద్ధి చేసుకోగల గుణాలు అని మనం చూసినట్లయితే, మనం మరింత ఉత్తేజితమై, ఆ లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు మరింతగా సాధన చేస్తాము. మనకు ప్రతికూల ప్రేరణలు ఉన్నప్పటికీ మరియు కొన్నిసార్లు మనం నిగ్రహాన్ని కోల్పోవచ్చు లేదా కొన్నిసార్లు కఠినమైన పదాలు మాట్లాడవచ్చు, అభ్యాసం ఖచ్చితంగా మన మానసిక స్థితిని మెరుగుపరుస్తుంది మరియు మనకు సహాయం చేస్తుంది మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది మరియు మేము నెమ్మదిగా, క్రమంగా మెరుగుపడతాము. ఈ రకమైన బౌద్ధులుగా ఉండటం పూర్తిగా సరైంది ఎందుకంటే మనం అలాంటి బౌద్ధులమే! కానీ మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు అది ముఖ్యమైన విషయం.

ప్రేక్షకులు: డార్ఫర్‌లో కాకుండా ఇక్కడ పుట్టడం మా అదృష్టం అని మీరు పేర్కొన్నారు. డార్ఫర్‌లో పుట్టడానికి కర్మ కారణం ఏమిటి?

VTC: మనమందరం గతంలో కొంత సంపూర్ణంగా కట్టుబడి ఉన్నాము కర్మ మరియు కొన్ని అనారోగ్యకరమైనవి కర్మ. ఈ జీవితకాలంలో కూడా, మేము కొన్ని మంచి పనులు చేసాము. మేము దయతో ఉన్నాము. మేము కూడా నీచంగా ప్రవర్తించాము. సరియైనదా? కాబట్టి మన మనస్సులో అన్ని రకాల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి. మనకు అనుకూల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి. మనకు ప్రతికూల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి. మన దగ్గర కూడా ఉన్నాయి కర్మ అది తటస్థంగా ఉంటుంది, అది సంతోషాన్ని లేదా దురదృష్టాన్ని తీసుకురాదు.

మరణ సమయంలో, అందులో కొన్ని కర్మ పరిపక్వం చెందుతుంది మరియు మనల్ని విసిరివేస్తుంది లేదా మన తదుపరి పునర్జన్మలోకి మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది. అన్నీ కాదు కర్మ మన ఆలోచనా స్రవంతి ఈ అద్భుతమైన వైవిధ్యమైన కర్మ విత్తనాలతో నిండి ఉంది కాబట్టి ఒకేసారి పండిస్తుంది. ఏదో ఒకటి కర్మ మరణ సమయంలో పక్వానికి రావడమే ఒక నిర్దిష్ట పునర్జన్మ తీసుకునేలా మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది.

మరణ సమయంలో మనకు ఉన్న ఆలోచన చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే ఆ ఆలోచన ఎలాంటి ప్రభావాన్ని చూపుతుంది కర్మ పండుతుంది. అలాగే, మన జీవితంలో మనం పదే పదే చేసే పనులు కొన్ని కర్మలను భారంగా మారుస్తాయి మరియు తద్వారా పండే అవకాశం ఉంది.

పేదరికం మరియు యుద్ధం చాలా ఉన్న పరిస్థితులలో జన్మించిన వ్యక్తుల పరంగా, మొదట, వారు మానవులుగా జన్మించారు. మనిషిగా పుట్టడం మంచి ఫలితం కర్మ. వారు పేదరికం మరియు యుద్ధం ఉన్న ప్రదేశంలో జన్మించినప్పటికీ, మానవుడిగా జన్మించడం గత జన్మలో నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించిన ఫలితం. హానికరమైన చర్యలకు దూరంగా ఉండటం - చంపడం, దొంగిలించడం, అబద్ధాలు చెప్పడం మొదలైన వాటి నుండి మానవ జన్మకు కారణం. శరీర. అందుకే మనం మనిషిలో పుట్టాం శరీర ఈ జీవితకాలం.

మనం చాలా కరువు ఉన్న ప్రదేశంలో జన్మించినట్లయితే, అది చాలా తరచుగా కొసమెరుపు లేదా దుర్బుద్ధి యొక్క ఫలితం. ఎందుకంటే కరువు ఉన్న ప్రదేశంలో ఏమీ పెరగదు. మనం పంచుకోని ప్రదేశంలో, అప్పుడు మనుషులు ఉండరు.

కరువు ఉన్న ప్రదేశంలో పుట్టడం కూడా ఫలితంగా ఉంటుంది తప్పు అభిప్రాయాలు, ఉదాహరణకు జ్ఞానోదయం పొందడం అసాధ్యం అని చెప్పడం లేదా కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు ఉనికిలో లేవు. కలిగి ఉన్న మనస్సులో తప్పు అభిప్రాయాలు, ధర్మం చాలా తేలికగా ఎదగదు. కాబట్టి మన వాతావరణం అలా తయారవుతుంది, ఆహారం చాలా తేలికగా పెరగదు. కాబట్టి ఆహారం లేని ప్రదేశంలో పుట్టడం ప్రతికూలత వల్ల వస్తుంది కర్మ.

మన చుట్టూ హింస లేదా యుద్ధం జరిగే ప్రదేశంలో మనం జీవిస్తున్నప్పుడు, అది మనం గత జన్మలో హింసాత్మకంగా ప్రవర్తించడం వల్ల కావచ్చు. కాబట్టి బహుశా సైనికులు లేదా తిరుగుబాటుదారులు లేదా మునుపటి జీవితంలో ఇలాంటిదే ఉండవచ్చు. పూర్వ జన్మలో మనుషులను కొట్టి ఉండవచ్చు లేదా వారికి హాని చేసి ఉండవచ్చు, దాని ఫలితంగా మనం ప్రస్తుతం అలాంటి ప్రదేశంలో జన్మించాము.

ఇలా అనుకున్నప్పుడు మన జన్మలు ఏవీ శాశ్వతం కాదనే విషయం గుర్తుపెట్టుకోవాలి. మనం ప్రస్తుతం శాంతి మరియు ఆహారం ఉన్న ప్రదేశంలో పుట్టి ఉండవచ్చు, కానీ మనం ఎల్లప్పుడూ అలాంటి జీవితాన్ని పొందబోతున్నామని దీని అర్థం కాదు. మన ఆలోచనా స్రవంతిలో ప్రతికూల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి, అవి మన జీవిత చివరిలో పండవచ్చు మరియు తరువాతి జీవితంలో మనం డార్ఫర్‌లో పుట్టవచ్చు. మరియు డార్ఫర్‌లో జన్మించిన వ్యక్తి సింగపూర్‌లో పునర్జన్మ పొందవచ్చు. మనం జీవించే జీవితాల్లో ఏదీ శాశ్వతం కాదు. అవి ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి.

మీరు వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు, వార్తలను ఒక బోధనగా చూడటం నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపిస్తుంది కర్మ. మీరు వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు మరియు ప్రజలు అనుభవించే పరిస్థితులను చూసినప్పుడు, ఇప్పుడు అలాంటి అనుభవాన్ని పొందేందుకు వ్యక్తులు ఎలాంటి చర్యలను సృష్టించారో మనం ఆలోచించవచ్చు. ఆ రకమైన ప్రతికూల అనుభవాన్ని సృష్టించే ఏ రకమైన చర్య అయినా, నా జీవితంలో నేను అలా చేయకుండా చూసుకోవాలనుకుంటున్నాను. వ్యక్తులకు హానికరమైన విషయాలు జరగడాన్ని నేను చూసినప్పుడు, దానికి కారణాన్ని సృష్టించడం నాకు ఇష్టం లేదు.

నేను వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు మరియు వ్యక్తులకు మంచి జరుగుతుందని నేను చూసినప్పుడు, నేను దానికి కారణాన్ని సృష్టించాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఎలాంటి దాని గురించి ఆలోచిస్తాను కర్మ ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించి ఉండవచ్చు మరియు నేను నా శక్తిని ఆ దిశలో ఉంచాలనుకుంటున్నాను.

కాబట్టి మనం వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు, అది ఒక బోధన వలె చదవవచ్చు కర్మ. ఆ విధంగా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. మన అదృష్టాన్ని తేలికగా తీసుకోకూడదని ఇది ఒక మేల్కొలుపు పిలుపు, తద్వారా మనం నిజంగా మనస్సాక్షితో దయగల మార్గాల్లో ప్రవర్తించడానికి మరియు అసహ్యకరమైన ప్రవర్తనకు దూరంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ప్రేక్షకులు: పునర్జన్మ రాకూడదని ఎవరైనా ఎంచుకోవచ్చా?

VTC: అజ్ఞానాన్ని నిర్మూలించడానికి వాస్తవ స్వభావాన్ని గ్రహించడమే పునర్జన్మకు ఏకైక మార్గం, కోపం, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. “సరే, నాకు పునర్జన్మ కావాలని అనిపించడం లేదు” అని మనం చెప్పగలిగినట్లు కాదు మరియు మనం పునర్జన్మ పొందలేము. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అంటాము: “ఈరోజు పనికి వెళ్లాలని అనిపించడం లేదు,” మరియు మేము ఇంట్లోనే ఉంటాము. కానీ పునర్జన్మలో అలా కాదు.

మేము అజ్ఞానం యొక్క శక్తి క్రింద ఉన్నందున మేము పునర్జన్మ పొందబోతున్నాము; వాస్తవం యొక్క స్వభావాన్ని మేము అర్థం చేసుకోలేము. మనం పునర్జన్మ పొందకూడదనుకుంటే, ఆ మార్గాన్ని సాధన చేయడానికి మనం చాలా కృషి చేయాలి. బుద్ధ బోధించబడింది, ఎందుకంటే ఈ అస్తిత్వ చక్రంలో, నిరంతరం పునరావృతమయ్యే సమస్యల చక్రంలో పునర్జన్మ యొక్క కారణాలను ఎలా నిలిపివేయాలో ఆ మార్గం మనకు నేర్పుతుంది.

పునర్జన్మను నిరోధించే ప్రధాన విషయం జ్ఞానం, మనం వాటిపై ప్రదర్శించే అన్ని కాల్పనిక అస్తిత్వ మార్గాలు వస్తువులకు లేవని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనమైతే ధ్యానం దానిపై, మేము స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహిస్తాము, మన మనస్సును అజ్ఞానం నుండి శుద్ధి చేస్తాము, కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం. ఆ సమయంలో, మనం పునర్జన్మ తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు.

అదనంగా, మనం ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి మన జీవితాన్ని గడిపినట్లయితే, మరియు మనం పునర్జన్మను ఎంచుకుంటే, మన పునర్జన్మ కరుణ యొక్క ప్రదేశం నుండి వచ్చినందున మనం ఎటువంటి బాధలను అనుభవించము. కాబట్టి మన ప్రపంచంలో కనిపించే గొప్ప బోధిసత్వాలు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో పునర్జన్మ లేనందున మనలాంటి బాధలను అనుభవించరు.

ప్రేక్షకులు: మరణ సమయంలో ఒక వ్యక్తి ఏమి ఆలోచిస్తున్నాడో దానిని ప్రభావితం చేస్తుందని మీరు పేర్కొన్నారు కర్మ తదుపరి పునర్జన్మకు పండుతుంది. మరణ సమయంలో ఆలోచించకుండా నిద్రలో చనిపోయే వ్యక్తుల గురించి ఏమిటి?

VTC: మీరు నిద్రపోయే ముందు, మీరు ఏదో గురించి ఆలోచిస్తున్నారు. వాస్తవానికి ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, రోజు చివరిలో, మనం నిద్రపోయే ముందు, కొన్ని చేయడం శుద్దీకరణ మరియు మనం చాలా ప్రశాంతమైన మనస్సుతో నిద్రపోయేలా చూసుకోవాలి, తద్వారా మనం బాగా నిద్రపోతాము మరియు మనకు ఆహ్లాదకరమైన కలలు వస్తాయి మరియు మన మనస్సులో మంచి ఆలోచనతో మేల్కొంటాము. ఆపై మనం నిద్రలో చనిపోతే, కొంత మంచిది కర్మ పండుతుంది. కానీ కొన్నింటిని ప్రయత్నించడం మరియు చేయడం చాలా ముఖ్యం శుద్దీకరణ సాయంత్రం మరియు పగటిపూట జరిగిన వాటిని శాంతింపజేయండి, తద్వారా మనం నిద్రపోతున్నప్పుడు మన హృదయం మరియు మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు: ఆర్ గురువులు వారి మరణం తెలుసు మరియు సామర్థ్యం కలిగి ఉంటారు ధ్యానం వారి మరణం ద్వారా వారి పునర్జన్మను ఎంచుకోగలరా?

VTC: కొన్ని గ్రహించిన జీవులు ఉన్నారు ధ్యానం వారు చనిపోతుండగా. ఈ వ్యక్తులను గుర్తించాల్సిన అవసరం లేదు గురువులు మరియు అన్ని కాదు గురువులు ఈ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కొంతమంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, వారు చనిపోయే సమయంలో వారి అద్భుతమైన అభ్యాసం కారణంగా, చేయగలరు ధ్యానం దాని ద్వారానే. వారి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాల శక్తి కారణంగా ఇది జరుగుతోంది. ఈ వ్యక్తులు వాస్తవిక స్వభావాన్ని గ్రహించారు. వారు శూన్యతను గ్రహించారు, లేదా బహుశా వారు గ్రహించారు బోధిచిట్ట, మరియు వారు చనిపోయినప్పుడు, వారి మనస్సు చాలా మృదువైనది, చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. వారు మహాయాన మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నట్లయితే, వారి ఉద్దేశ్యం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, అప్పుడు వారు ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందాలనుకుంటున్నారో వారు ఎంచుకోవచ్చు, ఎందుకంటే వారు తమకు మరింత ప్రయోజనం చేకూర్చే వారితో సంబంధం ఉన్న వ్యక్తులతో పునర్జన్మ పొందాలనుకుంటున్నారు. .

ప్రేక్షకులు: మీరు మంచిని చూడగలుగుతున్నారా కర్మ మీ స్వంత అనుభవం నుండి సన్యాసం పొందడం నుండి?

VTC: సరే, నేను సన్యాసం చేయడం నిజంగా నా మనసు మార్చిందని చెప్పగలను. మీరు పట్టుకున్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ, పట్టుకున్న తర్వాత ప్రతిజ్ఞ, మీరు మీ మనస్సులో ఈ మార్పును అనుభవించవచ్చు. ఇది చాలా చాలా క్రమక్రమంగా వస్తుంది మరియు మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా హానికరమైన చర్యల నుండి దూరంగా ఉండటం మరియు మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా దయతో ప్రవర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున ఇది వచ్చిందని నేను భావిస్తున్నాను. ఉంచే శక్తి ద్వారా ప్రతిజ్ఞ, మీరు మంచికి కొంత మద్దతు ఇస్తున్నారని మీరు భావిస్తున్నారు కర్మ.

మీ మనస్సులో ఆ రకమైన మార్పు ఉంది, ఎందుకంటే మనం మన జీవితాన్ని గడిపినప్పుడు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ, మనకు చాలా అపరాధం ఉంటుంది. మాకు చాలా పశ్చాత్తాపం ఉంది. చాలా భయం మరియు చాలా ఆందోళన ఉండవచ్చు. మేము ఉంచినప్పుడు ఉపదేశాలు, మేము అలాంటి వాటిని సృష్టించడం మానేస్తాము కర్మ మరియు మేము మా మనస్సును మరింత తీవ్రమైన రీతిలో శుద్ధి చేస్తున్నాము, కాబట్టి మీరు సానుకూలంగా ఆ మద్దతును పొందడం ప్రారంభించండి కర్మ.

లే వ్యక్తులుగా, మీరు తీసుకోవచ్చు ఐదు సూత్రాలు మరియు వాటిని ఉంచండి మరియు మీరు మంచిని నిర్మించడానికి ఇది ఒక మద్దతుగా పనిచేస్తుంది కర్మ అది మీ మనసును మారుస్తుంది.

మీలో ఆజ్ఞాపించాలనే ఆలోచన ఉన్న వారి కోసం, నేను దానిని అన్వేషించమని మిమ్మల్ని నిజంగా ప్రోత్సహిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది అద్భుతమైన జీవితం మరియు ఇది మీ మనస్సును మరింత త్వరగా శుద్ధి చేసుకోవడానికి మరియు గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. కాబట్టి నేను ఖచ్చితంగా ఆ దిశగా మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తాను.

సామాన్యులుగా ఉండడానికి ఎంచుకున్న వ్యక్తుల కోసం, ఐదుగురిని తీసుకోవాలని నేను మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నాను ఉపదేశాలు మరియు రోజువారీ ప్రాతిపదికన మీకు వీలైనంత ఉత్తమంగా సాధన చేయండి.

ప్రేక్షకులు: మన ప్రియమైనవారికి విధేయత చూపడం యొక్క ప్రాముఖ్యత మనకు తెలుసు. పదే పదే వ్యభిచారం చేస్తే ఏమవుతుంది? అది జరగకుండా ఎలా నిరోధిస్తుంది?

VTC: సరే, మీరు విధేయత చూపడం లేదు, అవునా? అది జరగకుండా ఎలా ఉంచాలి? అన్నింటిలో మొదటిది, ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించండి. మీరు వ్యభిచారం చేసినప్పుడు, మీరు ప్రస్తుతం దుర్భరమైన వివాహం చేసుకోవడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు మరియు భవిష్యత్తులో మీ సంబంధాలలో చాలా అసమానతలు కలిగి ఉండటానికి మీరు కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు. ఇక్కడ ఎవరైనా అసహ్యకరమైన సంబంధాలను ఇష్టపడతారా? మీరు కొట్లాడుకునే, ఒకరినొకరు విశ్వసించని చోట, ఒకరినొకరు అరిచుకునే సంబంధాలు ఇక్కడ ఎవరైనా ఇష్టపడతారా? అది ఎవరైనా ఇష్టపడతారా? నం.

మీ నిబద్ధమైన సంబంధానికి వెలుపల లైంగిక సంబంధాలు కలిగి ఉండటం లేదా మీరు ఒంటరిగా ఉన్నప్పటికీ, సంబంధంలో ఉన్న వారితో వెళ్లడం, కర్మ ఆ రకమైన ఫలితం కోసం. మీరు వ్యభిచారం చేసినప్పుడు, మీ వివాహం గందరగోళంగా మారుతుంది కాబట్టి మీరు దీన్ని వెంటనే చూడవచ్చు.

మరియు మీ పిల్లలకు ఏమి జరుగుతుంది? అమ్మ లేదా నాన్న మోసపోయారని పిల్లలకు తెలుసు. అది పిల్లలకు తెలుసు. ఇది మీ పిల్లలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? ఇది మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులందరినీ ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? మీ గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీరు అరగంట పాటు మీ చిన్న ఆనందాన్ని పొందారు. ఆ కొద్దిపాటి ఆనందం కోసం తర్వాత అన్ని కష్టాలకి విలువ ఉందా?

కాబట్టి మీరు వ్యభిచారం యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు మంచి వైవాహిక సంబంధాన్ని నిర్మించుకోవడానికి సమయాన్ని మరియు శక్తిని వెచ్చించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు మూడవదాన్ని కొనసాగించడానికి ప్రయత్నించండి. సూత్రం మరియు వివాహేతర సంబంధాలను కలిగి ఉండకూడదు.

ప్రేక్షకులు: ప్రతికూలంగా ఉండవచ్చు కర్మ తటస్థీకరించబడుతుందా?

VTC: అవును, ఇది శుద్ధి చేయబడుతుంది లేదా తటస్థీకరించబడుతుంది. నిజానికి, మీరు ఇంటికి వెళ్లి, ఈ అధ్యాయంలోని మిగిలిన భాగాన్ని చదివితే, మనం చెడును ఎలా తటస్థీకరిస్తాము లేదా శుద్ధి చేస్తాము అనే దాని గురించి శాంతిదేవుడు మాట్లాడబోతున్నాడు. కర్మ. మనమందరం చెడును సృష్టించాము కర్మ, కాబట్టి మనమందరం చేయాలి శుద్దీకరణ. నిజానికి ఇలా చేయడం చాలా మంచిది శుద్దీకరణ ప్రతిరోజూ, ఎందుకంటే అప్పుడు మనం చాలా అపరాధం మరియు చాలా పశ్చాత్తాపం మరియు చాలా అసహ్యకరమైన భావాలను నిల్వ చేయము. మన ప్రతికూలతను తటస్థీకరిస్తుంది కర్మ చేయడం ద్వారా శుద్దీకరణ మానసికంగా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం బరువుగా భావించడం లేదు మరియు అది మన అపరాధభావాన్ని తగ్గిస్తుంది. మరి మూడు రోజుల్లో ఎలా చేయాలనే విషయంపై చర్చిస్తాం. కాబట్టి మీరు తదుపరి విడతకు తిరిగి రావాలి.

ప్రేక్షకులు: మన ఘనతలను కొలవగలరా?

VTC: మీరు ఎన్ని కిలోగ్రాముల ఆపిల్లను కలిగి ఉన్నారో అదే విధంగా కాదు. మరియు మీరు మీ బ్యాంక్ ఖాతాను కొలిచే విధంగా కాదు. మెరిట్ అలా కొలవబడదు.

మెరిట్ అనేది మన ఉద్దేశం యొక్క బలంతో కొలుస్తారు మరియు ఇది ఒక కారణం బోధిచిట్ట ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మనకు జ్ఞానోదయం కావడానికి ఆ ప్రేరణ ఉన్నప్పుడు, మనకు అత్యున్నతమైన, అత్యంత గొప్ప ఉద్దేశ్యం ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ప్రతి ఒక్క జీవి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము. ఆ ప్రేరణతో మనం చేసే ఏదైనా సానుకూల చర్య సముద్రాలు మరియు యోగ్యత యొక్క ఆకాశాలను సృష్టిస్తుంది. ఇది అద్భుతమైన యోగ్యతను సృష్టిస్తుంది ఎందుకంటే మనం అన్ని జీవుల ప్రయోజనం గురించి ఆలోచిస్తున్నాము మరియు మనం అత్యధిక ప్రయోజనం గురించి ఆలోచిస్తున్నాము-వాటి జ్ఞానోదయం.

కాబట్టి మనం ఒక చిన్న చర్య కూడా చేసినప్పుడు సమర్పణ ఒకే ఒక్క పువ్వు లేదా మనం జీవించే వ్యక్తుల పట్ల దయగా ఉండటం వంటి చిన్న చర్య, మనం ప్రేరణతో అలా చేస్తే బోధిచిట్ట, మేము మెరిట్ యొక్క అద్భుతమైన మొత్తాన్ని సృష్టిస్తాము. మెరిట్ యొక్క బలం చాలా వరకు మన ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: కొంతమంది వ్యక్తుల మధ్య బలమైన శత్రుత్వం మరియు ఇతరుల మధ్య మంచి అనుబంధం ఎందుకు ఉందో వివరించే వ్యక్తుల మధ్య కర్మ సంబంధం ఉందా?

VTC: అవును, వ్యక్తుల మధ్య కర్మ సంబంధం ఉంది. మన జీవితంలో మనం ప్రతి ఒక్కరితో వీలైనంత దయగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడానికి ఇది ఒక కారణం, ఎందుకంటే మనం దయతో ఉన్నప్పుడు, మేము వారితో మంచి కర్మ సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాము, అంటే భవిష్యత్తులో, మనం వారిని కలిసినప్పుడు, అక్కడ ఆటోమేటిక్ బాండ్ అవుతుంది. ఒకరకమైన నమ్మకం ఉంటుంది. భవిష్యత్తులో మనం బోధిసత్వాలుగా మారితే, కర్మ సంబంధం కారణంగా మనం ఈ వ్యక్తులకు సహాయం చేయగలమని కూడా దీని అర్థం.

మేము తయారు చేయడానికి ఇది ఒక కారణం సమర్పణలు పవిత్ర జీవులకు, ఎందుకంటే అది వారితో కర్మ సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకునే మన మార్గం, తద్వారా వారు మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మరియు మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి తలుపులు తెరుస్తుంది. కాబట్టి అవును, వ్యక్తుల మధ్య కర్మ సంబంధం ఉంది.

కొన్నిసార్లు మనం ఎవరి గురించి అయినా చాలా అసహ్యకరమైన అనుభూతిని కలిగి ఉండవచ్చు. వారితో మాట్లాడే ముందు కూడా మనకు వెంటనే ఆ అనుభూతి కలగవచ్చు. అది జరిగినప్పుడు నేను ఎప్పుడూ ఆ భావాలను కొద్దిగా అనుమానిస్తాను. నేను ఇలా చెబుతాను: “సరే బహుశా కొంత ప్రతికూలత ఉండవచ్చు కర్మ గతంలో మా మధ్య ఉంది, కానీ గతంలో ఏది జరిగిందో అది ముగిసింది. ప్రస్తుతం నేను ఆ వ్యక్తితో మంచి బంధాన్ని ఏర్పరచుకోవాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి వారితో దయతో వ్యవహరిస్తాం మరియు సంస్కరిద్దాం కర్మ గతంలో ఉంది."

ప్రేక్షకులు: ఏది మరింత ముఖ్యమైనది-మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడం లేదా కేవలం చేయడం మంత్రం పారాయణం? అని విన్నాను మంత్రం పారాయణం అనేక ప్రయోజనాలను కలిగి ఉంది మరియు ఇది జ్ఞానోదయానికి ఒక చిన్న మార్గం.

VTC: ఉద్దేశ్యం మంత్రం పారాయణం అనేది ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడం. ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడానికి మన మనస్సును పెంపొందించుకోవడం మరియు మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం-అదే నిజమైన ధర్మ సాధన. మంత్రం పారాయణం మనకు అలా సహాయం చేస్తుంది. కానీ కేవలం పారాయణం మంత్రం మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వవలసి ఉన్నందున మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం పొందదు. పారాయణం చేస్తే మంత్రం ఒక్కడే మీకు జ్ఞానోదయం పొందగలడు, అప్పుడు "నమో అమీతువో" అని జపించే ఈ చిన్న యంత్రాలన్నీ ఇప్పటికే బుద్ధులుగా మారాయి ఎందుకంటే అవి చాలా ఎక్కువగా జపిస్తాయి. మంత్రం మనం చేసేదానికంటే. [నవ్వు]

మీరు జపించవచ్చు మంత్రం కానీ పూర్తిగా పరధ్యానంగా ఉంటుంది. ప్రజలు కొన్నిసార్లు ఎలా జపం చేస్తారో మీరు చూస్తారు-ఆవులింతలు లేదా వారు జపిస్తున్నప్పుడు ప్రతిచోటా చూస్తున్నారు. మీరు జ్ఞానోదయం పొందబోతున్నారా మంత్రం అలా? నం.

మీరు పూర్తి మౌనం వహించినప్పటికీ, మీ హృదయంలో మీరు శత్రుత్వం కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను క్షమించడం సాధన చేస్తారు; మీరు ఒక పారాయణం చేయకపోయినా మంత్రం కానీ మీ హృదయంలో మీరు హాని చేసిన వ్యక్తులకు క్షమాపణలు చెప్తున్నారు మరియు మీకు హాని చేసిన వ్యక్తులను మీరు క్షమించగలరు, ఇది నిజమైన అభ్యాసం మరియు ఇది మీ జీవితంలో అద్భుతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మరియు అద్భుతమైన సామరస్యాన్ని సృష్టిస్తుంది.

కానీ మీరు జిలియన్ల పారాయణం చేస్తే మంత్రం మరియు మీరు ఆపివేసిన వెంటనే, బయటకు వెళ్లి ఇతర వ్యక్తులను విమర్శించండి లేదా అహంకారంతో ఉండండి: “నేను చాలా పఠించాను మంత్రం. మీకు ఉందా?, ”ఎన్ని ఉన్నా మీకు జ్ఞానోదయం రాదు మంత్రం మీరు పఠించారు.

ఇది మనస్సు యొక్క నిజమైన పరివర్తన, దానిలో ఏమి జరుగుతుందో లెక్కించబడుతుంది. పఠించడం మంత్రం లోపల ఏమి జరుగుతుందో దానిని మార్చడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది. పఠించడం మంత్రం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కానీ అది ప్రేమ మరియు కరుణపై అసలు ధ్యానాలతో జతచేయబడాలి. మనం "ఓం మణి పద్మే హమ్" అని పఠించినప్పుడు మనం ఇతరుల గురించి మంచి ఆలోచనలు చేస్తూ ఉండాలి. మీరు "ఓం మణి పద్మే హమ్" అని పఠించకూడదు మరియు అదే సమయంలో మిమ్మల్ని బాధపెట్టిన వారిపై ఎలా ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలో ఆలోచిస్తూ ఉండకూడదు.

మీరు “ఓం మణి పద్మే హమ్” అని పఠించినప్పుడు, కువాన్ యిన్ లక్షణాల గురించి ఆలోచించండి. చెన్రెజిగ్ లేదా అవలోకితేశ్వర లక్షణాల గురించి ఆలోచించండి. ప్రయత్నించండి మరియు ఆ లక్షణాలను రూపొందించండి. అది మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: ఎలా ప్రార్థనలు మరియు సమర్పణలు ప్రజల తరపున చేసిన వాటిని ప్రభావితం చేస్తారు కర్మ మరియు వారికి సహాయం చేయాలా? నియమిత వ్యక్తులు ఇతరులను మెరుగుపరచడానికి ఎక్కువ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారా? కర్మ?

VTC: మన స్వంతంగా సృష్టించుకునేది మనమే కర్మ. మరెవరూ సృష్టించలేరు కర్మ మనకి.

ఒక రకంగా తినడం, పడుకోవడం లాంటిదే. మీరు అలసిపోతే, మీరు నిద్రపోవాలి. మీరు ఇతర వ్యక్తులకు నిద్రించడానికి చాలా డబ్బు చెల్లించవచ్చు, కానీ మీరు తర్వాత విశ్రాంతి తీసుకోలేరు.

మీకు ఆకలిగా ఉంటే, మీరు తినాలి. మీరు ఇలా చెప్పలేరు: “దయచేసి నా కోసం తినండి. నాకు సమయం లేదు.”

మంచిని సృష్టించడం కూడా అదే విషయం కర్మ. అది మనమే చేసుకోవాలి. ఉన్న వ్యక్తులు ఉపదేశాలు, నైతిక ప్రవర్తనలో జీవించడం ద్వారా, వారు సానుకూలంగా సృష్టించినప్పుడు కర్మ, ఇది బరువుగా ఉంటుంది. కాబట్టి మంచి కర్మ నివసించే వ్యక్తులచే సృష్టించబడినప్పుడు అది భారీగా ఉంటుంది ఉపదేశాలు. అందువల్ల మీరు మీ వద్ద ఉన్నప్పుడు ఐదు సూత్రాలు లేదా ఎవరైనా కలిగి ఉంటే సన్యాస ఉపదేశాలు, అప్పుడు అవును, ది కర్మ సృష్టించబడినది ఆ మేరకు గొప్పది.

ఉదాహరణకు, మన ప్రియమైన వ్యక్తి చనిపోయినప్పుడు మరియు వారి కోసం ప్రార్థనలు చేయమని మేము ప్రజలను కోరినప్పుడు, ఆ వ్యక్తితో మనకు కర్మ సంబంధం ఉన్నందున మనం కూడా ప్రార్థనలు చేయాలి.

మనం ఎవరినైనా ప్రార్థనలు చేయమని అడిగినప్పుడు, మనం ప్రార్థనలు చేస్తాము సమర్పణలు మరియు మా తయారీ వాస్తవం ద్వారా సమర్పణలు, మేము సద్గుణాన్ని సృష్టిస్తున్నాము మరియు ఆ ధర్మాన్ని మన ప్రియమైనవారి సంక్షేమం కోసం అంకితం చేస్తున్నాము. మేము బదిలీ చేయలేము కర్మ; ప్రజలకు కర్మ బ్యాంకు ఖాతాలు ఉన్నట్లు కాదు. మేము మా మంచిని బదిలీ చేయము కర్మ వారికి, కానీ మేము చేసినప్పుడు సమర్పణలు, మనం ప్రార్థనలు చేసినప్పుడు, వారి కోసం అంకితం చేసినప్పుడు, ఇతరులను వారి కోసం ప్రార్థనలు చేయమని కోరినప్పుడు, ఈ ప్రార్థనలన్నిటి ద్వారా మనం మంచి శక్తిని ఆ వ్యక్తులకు పంపుతున్నాము మరియు అది వారి స్వంత అవకాశాన్ని సృష్టిస్తుంది. మంచిది కర్మ పక్వానికి.

మీరు బ్రోచర్‌లో చూస్తారు, మీరు శ్రావస్తి అబ్బేలోని కమ్యూనిటీని జబ్బుపడిన వారి కోసం ప్రార్థనలు చేయమని, అడ్డంకులను క్లియర్ చేయమని అభ్యర్థించవచ్చు. మేము ఈ వ్యక్తుల కోసం ప్రార్థనలు చేసినప్పుడు, మేము వారి పట్ల సానుకూల శక్తిని పంపుతున్నాము. సొంత మంచి కర్మ పండించవచ్చు. అందువల్ల ఈ వ్యక్తులు మంచిని సృష్టించడం ముఖ్యం కర్మ, అందుకే మేము ఈ వ్యక్తులను నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని ఆలోచించి మరియు పఠించమని అడుగుతాము, ఎందుకంటే వారు దానిని పఠిస్తున్నప్పుడు, వారు తమ మనసు మార్చుకుంటారు మరియు మేము వారి కోసం ప్రార్థనలు చేసినప్పుడు, ప్రార్థనలు నిజంగా కొంత ప్రభావాన్ని చూపుతాయి.

కాబట్టి ఇది రెండూ కలిసి ఉంటాయి-ప్రార్థనలు మరియు సానుకూలతను సృష్టించడం కర్మ తమనుతాము.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.