అధ్యాయం 2: శ్లోకాలు 40-65

బోధనను వినడానికి సానుకూల ప్రేరణను ఏర్పాటు చేయడం

• ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత కర్మ మాకు అవకాశం ఉన్నప్పుడు
• మనం జీవించి ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించడం
• ఆశ్రయం కోసం వెళ్తున్నారు

ఒక గైడ్ బోధిసత్వజీవిత మార్గం: ప్రేరణ మరియు 40-48 వచనాలు (డౌన్లోడ్)

49-65 శ్లోకాలు

• ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా బుద్ధులను మరియు బోధిసత్వులను సంతోషపెట్టడం
• ఆశ్రయం కోసం వెళ్తున్నారు
• ముఖ్యమైన వాటిపై దృష్టి సారించడంలో మాకు సహాయం చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ మరణం గురించి అవగాహన కలిగి ఉండండి
• యొక్క ప్రాముఖ్యతపై నిరంతర ఉద్ఘాటన శుద్దీకరణ

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: శ్లోకాలు 49-65 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• థెరవాడ, మహాయాన మరియు మధ్య విభేదాలు వజ్రయాన బౌద్ధమతం యొక్క సంప్రదాయాలు
• ఎవరైనా మరణిస్తున్నప్పుడు ఆలోచించడం సరైనది మరియు చేయడం ప్రయోజనకరం
• స్వీయ-అవగాహన మరియు స్వీయ-ప్రక్షాళన/స్వీయ-కేంద్రీకృతత మధ్య వ్యత్యాసం
• మన పట్ల మనం దయ చూపడం అంటే ఏమిటి
• ఎవరికైనా సహాయం చేయాలనుకోవడం మరియు వారిని నియంత్రించాలనుకోవడం మధ్య తేడాను గుర్తించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత

ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం: Q&A (డౌన్లోడ్)

[గమనిక: వీడియో 3:07 వరకు ఆడియో మాత్రమే]

మేము వచనంతో కొనసాగుతాము. మునుపటి శ్లోకాలలో మనం నమస్కరించినట్లు గుర్తుంచుకోండి బుద్ధ. మేము తయారు చేసాము సమర్పణలు స్నానంతో సహా అందమైన వస్తువులు బుద్ధ.

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులతో శుద్ధి

ఇప్పుడు మనం మన స్వంత ప్రతికూలతలను తెరవడం, ఒప్పుకోవడం మరియు బహిర్గతం చేయడం ప్రారంభించాము. మేము ఆలోచిస్తున్నాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు:

1. మా ప్రతికూల చర్యలకు చింతిస్తున్నాము,
2. వాటిని మళ్లీ చేయకూడదనే సంకల్పంతో,
3. ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట మనం ఎవరికి హాని చేశామో వారితో సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడానికి, మరియు
4. ఒక నివారణ చర్య.

శాంతిదేవుడు తాను ఎలా ఆచరిస్తాడో, ఎలా ఆలోచిస్తాడో చూపిస్తూ మనల్ని నడిపిస్తున్నాడు.

మరణం మరియు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుకు తెచ్చుకోవడానికి కారణం

ఈ తప్పుల వెల్లడి లేదా ఒప్పుకోలు చేయడానికి శాంతిదేవుడిని ప్రేరేపించే ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి మరణం మరియు అశాశ్వతమైన జ్ఞాపకం. మన మరణం నిశ్చయమైనది కానీ మన మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. మన మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, అది ఖచ్చితంగా అవుతుంది, మన శరీర మాతో రాదు. మన ఆస్తులు, డబ్బు మన వెంట రావు. మా స్నేహితులు మరియు బంధువులు, హోదా మరియు అవార్డులు అన్నీ వెనుకబడి ఉన్నాయి.

మరణ సమయంలో మన వెంట వచ్చేవి ఒక్కటే కర్మ మనం కూడబెట్టుకున్నది మరియు మనం అభివృద్ధి చేసుకున్న మానసిక అలవాట్లు. దీన్ని చూసినప్పుడు-మన మరణాల యొక్క వాస్తవికత మరియు అది నిజంగా మన మరణంతో మనతో పాటు వస్తుంది-అప్పుడు మనం మన జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకున్నప్పుడు, మనం మన సమయాన్ని గడిపిన దాని గురించి, మేము చాలా విచారంతో ఉంటాము.

మనం మనుషులు లేదా వస్తువుల కోసం చాలా ప్రతికూల మానసిక స్థితిలో నివసిస్తాము, కానీ మరణ సమయంలో, వారందరూ వెనుకబడిపోతారు. అన్నీ కర్మ మేము వారికి సంబంధించి సృష్టించాము-వాటితో అనుబంధం నుండి, ఇతర వ్యక్తులు మనకంటే ఎక్కువగా ఉన్నవారిని చూసి అసూయపడటం నుండి, వారు మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తే వారిపై ఆగ్రహం మరియు కోపంగా ఉండటం-అవన్నీ ప్రతికూలమైనవి కర్మ మాతో వస్తుంది.

దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మనకు భయానక భావం మరియు "అయ్యో! నేను నా జీవితంలో నా ప్రాధాన్యతలను తప్పుగా సెట్ చేసాను మరియు ఇప్పుడు మొదటిసారిగా చూస్తున్నాను. నేను ఇప్పుడు నా ప్రాధాన్యతలను సరిగ్గా సెట్ చేయాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఈ జీవితం చాలా విలువైనది మరియు నేను చనిపోతున్న సమయానికి చేరుకున్నప్పుడు, సమయానికి తిరిగి వెళ్లి నా జీవితాన్ని మళ్లీ జీవించడానికి పుష్ చేయడానికి రీరన్ బటన్ లేదు.

మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము వెళ్తున్నాము. మీరు ఎంత ధనవంతులైనా, మీకు ఎంత మంచి అనుబంధం ఉంది, మీ చుట్టూ ఎంత మంది వైద్యులు ఉన్నారు లేదా ఎంత మంది కుటుంబ సభ్యులు మీరు చనిపోవద్దని ఏడ్చి వేడుకుంటున్నారు.

ఆ సమయంలో, ఎంపిక లేదు ఎందుకంటే మా శరీర విఫలమవుతున్నాడు. మన మనస్సు గ్రహించడం మరియు మరింత సూక్ష్మంగా మారడం వలన శరీర దానిని నిలబెట్టుకోలేను. మేము కొంతమందితో తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్తున్నాము కర్మ పండిన.

దీన్ని ఇప్పుడు అర్థం చేసుకోవడం మన జీవితంలో విలువైన వాటి గురించి తీవ్రంగా ఆలోచించడంలో సహాయపడుతుంది, తద్వారా మనం ప్రతిరోజూ చాలా అర్థవంతంగా జీవించగలము. మనం రోజూ చాలా అర్థవంతంగా జీవిస్తే, మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, విచారం లేదు మరియు భయం ఉండదు. మేము బాగా ప్రాక్టీస్ చేసాము మరియు మేము టన్ను ప్రతికూలతను సృష్టించలేదు కర్మ, కాబట్టి విచారం మరియు భయం ఉండదు.

గ్రహించిన అభ్యాసకులకు, మరణించడం అంటే విహారయాత్రకు వెళ్లడం లాంటిది

చాలా గ్రహించిన మరియు అద్భుతమైన అభ్యాసకులకు, చనిపోవడం పిక్నిక్‌కి వెళ్లడం లాంటిదని వారు అంటున్నారు. ఈ వ్యక్తులు నిజంగా చనిపోవడానికి చాలా మంచి సమయం ఉంది.

Kyabje Ling Rinpoche-నా మఠాధిపతి ఎవరు నాకు ఇచ్చారు సన్యాస ఆర్డినేషన్-చనిపోయాడు, అతను అక్కడే ఉన్నాడు ధ్యానం 13 రోజులు. తన శరీర నిటారుగా కూర్చున్నాడు. ది శరీర వేడి అవయవాలను విడిచిపెట్టింది, కానీ గుండె ప్రాంతంలో ఇంకా కొంచెం వేడి ఉంది, అతని సూక్ష్మ స్పృహ వదలలేదని సూచిస్తుంది శరీర ఇంకా. అతను ధ్యానం చేస్తూ అలాగే ఉండిపోయాడు అంతిమ స్వభావం పదమూడు రోజులు వాస్తవం!

లింగ్ రిన్‌పోచేకి ఇది పిక్నిక్ కంటే మెరుగ్గా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఆ రకమైన ధ్యానం చాలా ఆనందంగా ఉంది. తన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేసుకోగలిగినందుకు అతను చాలా ఆనందాన్ని అనుభవిస్తూ ఉండాలి. ప్రతికూలత లేనందున భయం లేదు కర్మ పరిపక్వత కోసం వేచి ఉంది. కాబట్టి మరణం పూర్తిగా సరైందే మరియు ఆనందించేది కూడా.

దీని కోసమే శాంతిదేవుడు మనకు ఈ సలహాలన్నింటినీ ఇస్తున్నాడు - తద్వారా మనం చాలా మంచి మార్గంలో చనిపోతాము, మంచి పునర్జన్మ పొందగలము మరియు భావి జీవితాలలో ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూనే ఉండగలము, తద్వారా మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకుంటూ ఉండవచ్చు. , సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవడం, ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం, దానిని ఆచరించడం మరియు మార్గం వెంట అభివృద్ధి చెందడం.

కాబట్టి మనం మరణం గురించి ఎందుకు మాట్లాడుతున్నామో గుర్తుంచుకోండి. కొంతమంది అనుకుంటారు, “చావు గురించి మాట్లాడటం చాలా బాధాకరమైనది! దాని గురించి మాట్లాడకండి ఎందుకంటే అది జరగవచ్చు. ” మీరు మరణం గురించి మాట్లాడకపోతే, అది జరగకపోవచ్చు. అది నిజమా? కాదు.. మాట్లాడకున్నా.. మాట్లాడకున్నా.. చావు జరిగిపోతుంది. కాబట్టి మనం దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు, తద్వారా అది జరిగినప్పుడు మనం సిద్ధంగా ఉంటాము.

ఇది మరణం ప్రణాళిక మరియు ప్రతిదీ సరిగ్గా వేయబడినట్లు కాదు. మేము మొత్తం సమయం రిహార్సల్ చేసిన చనిపోయే కోసం సిద్ధంగా ఉన్న స్క్రిప్ట్ లేదు. అధునాతన అభ్యాసకుల కోసం, అవును, వారు అలా చేసారు. మొత్తం ఉంది ధ్యానం మరణ సమయంలో ఎలా చేయాలో వారికి తెలుసు. వారు చేస్తారు ధ్యానం మరియు వారి మరణ ప్రక్రియపై నియంత్రణ ఉంటుంది. కానీ మిగిలిన వారికి, మరణం ఏ క్షణంలోనైనా రావచ్చు మరియు మనం చెప్పలేము, “నన్ను క్షమించు కానీ నేను ఈ రోజు నిజంగా బిజీగా ఉన్నాను. బదులుగా వచ్చే వారం నేను చనిపోవచ్చా?" మేము అలా చేయలేము. అది అక్కడ ఉంది. మేము దానిని ఎదుర్కోవాలి.

వచనం 40

మేము వచనంతో కొనసాగుతాము. శాంతిదేవుడు మనకు సలహాలు ఇస్తూ, అతను ఎలా ఆలోచిస్తున్నాడో మాతో పంచుకుంటున్నాడు.

ఇక్కడ మంచం మీద పడుకుని, బంధువులపై ఆధారపడ్డప్పటికీ, నా ప్రాణశక్తి నుండి తెగిపోయిన అనుభూతిని నేను మాత్రమే భరించాలి.

కాబట్టి మీరు అక్కడ మంచం మీద పడుకున్నారు. మీకు ఆహారం ఇవ్వడానికి లేదా సమీపంలో ఉండటం కోసం మీరు మీ బంధువులపై ఆధారపడుతున్నారు. అయితే, గదిలో ఎంతమంది ఉన్నా, మనం ఒంటరిగా చనిపోతాము మరియు ఒంటరిగా చనిపోతాము అనే అనుభూతుల అనుభవాలను అనుభవిస్తాము. గదిలో ఎవరైనా మరణిస్తున్నప్పటికీ, వారు మా అనుభవాన్ని పంచుకోవడం లేదు. వారికి వారి స్వంత అనుభవం ఉంది.

వచనం 41

మృత్యువు యొక్క దూతలు స్వాధీనం చేసుకున్న వ్యక్తికి, బంధువు మరియు స్నేహితుడు ఏమిటి? ఆ సమయంలో, నా యోగ్యత మాత్రమే రక్షణ, మరియు నేను దానికి దరఖాస్తు చేసుకోలేదు.

మరణ సమయంలో, స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఉంటే ఏమి ప్రయోజనం? వారు మీ కోసం ఏమి చేయగలరు? మీరు మరణిస్తున్నప్పుడు వారు మీ భయాన్ని మరియు కష్టాలను తీసివేయలేరు. నిజానికి మనం చనిపోతున్నప్పుడు చుట్టూ స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఉండటం మరింత కష్టతరం చేస్తుంది.

ఊహించుకోండి: మీరు చనిపోతున్నారు మరియు మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు అందరూ ఉన్మాదంతో ఏడుస్తున్నారు. మీరు ప్రయత్నిస్తున్నారు ఆశ్రయం పొందండి, ధ్యానం శూన్యం మీద కానీ మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు ఏడుస్తున్నారు. అది చక్కగా ఉంటుందా? లేదు. మీ స్నేహితులు మరియు బంధువులు కేవలం పెద్ద కలవరానికి గురవుతారు. మీరు ఇలా చెప్పాలనుకుంటున్నారు, “ఏయ్ చూడు! గది నుండి బయటకు వెళ్ళు. నువ్వు ఏడవాలంటే వేరే చోటికి వెళ్ళు.”

చాలా సంవత్సరాల క్రితం, క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్న ఒక సింగపూర్ యువకుడికి నేను సహాయం చేస్తున్నాను. మేము అతని మరణం గురించి మాట్లాడాము మరియు అతను చనిపోతున్నప్పుడు ఆమె బాధపడితే, దయచేసి గది నుండి బయటకు వెళ్లమని తన సంరక్షణలో ఉన్న తన సోదరికి చెప్పాడు. మరియు ఆమె దానిని చాలా గౌరవించింది.

కాబట్టి మీరు ఎప్పుడైనా మరణిస్తున్న వారితో ఉన్నట్లయితే, వారికి శ్రద్ధ వహించండి మరియు వారికి సహాయం చేయండి. పరిస్థితిలో ఎవరికీ సహాయం చేయనందున కేవలం చుట్టూ కూర్చుని మానసికంగా కలత చెందకండి. ఆ సమయంలో మీరు నియంత్రించలేరని మీకు అనిపిస్తే, గదిని విడిచిపెట్టి, మీ భావోద్వేగాలను వేరే చోట ప్రాసెస్ చేయండి. మరణిస్తున్న వ్యక్తి గదిలోని వాతావరణం ప్రశాంతంగా ఉండనివ్వండి.

చనిపోయే సమయంలో స్నేహితులు, బంధువులు ఉన్నా ప్రయోజనం ఉండదని శాంతిదేవుడు చెబుతున్నాడు. ఉపయోగకరమైనది మన మెరిట్ మరియు మన సానుకూల సామర్థ్యం, ​​కానీ దానిని సృష్టించడానికి మాకు సమయం ఉన్నప్పుడు, మేము ఇతర పనులను చేయడంలో బిజీగా ఉన్నాము.

“నేను ధర్మాన్ని ఎందుకు ఆచరించలేకపోతున్నానో నాలుగు జిలియన్, తొమ్మిది వందల యాభై ఏడు మిలియన్లు, ఐదు వందల నలభై తొమ్మిది వేల, నూట పదమూడు సాకులు” అనే పుస్తకాన్ని వ్రాయగలమని నేను ఎప్పటినుంచో అనుకుంటున్నాను. ఎవరికైనా ఇంకా కొన్ని ఉంటే, నేను అవన్నీ పొందకపోతే నేను జోడించవచ్చా?

మన ప్రతికూలతను మనం శుద్ధి చేయలేకపోవడానికి మనకు చాలా కారణాలు ఉన్నాయి కర్మ, పుణ్యం సృష్టించడానికి మనకు ఎందుకు సమయం లేదు. "నేను అల్పాహారం తినాలి," "నేను మొక్కలకు నీరు పెట్టాలి," "నేను ఇల్లు శుభ్రం చేయాలి" లేదా "నేను లోపలికి వెళ్లి ఓవర్ టైం పని చేయాలి" వంటి సాకులు ఉన్నాయి. మనకు చాలా సాకులు ఉన్నాయి మరియు మరణ సమయంలో, అవన్నీ ఏమీ విలువైనవి కావు. మేము సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించకపోతే, మరణ సమయంలో మనతో తీసుకెళ్లడానికి మనకు అది ఉండదు.

కాబట్టి మన జీవితంలో ప్రాధాన్యతనిచ్చే అవకాశం ఉన్నప్పుడే మన అభ్యాసాన్ని చేయడం ముఖ్యం. చాలా వెర్రి, ప్రాపంచిక విషయాలన్నీ మన దృష్టిని మరల్చనివ్వవద్దు.

సాధారణంగా మనల్ని కలవరపరిచే అంశాలు ఏమిటి? ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. మేము నిన్న వీటి గురించి మాట్లాడాము, గుర్తుందా? <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఆహ్లాదకరమైన ఇంద్రియ అనుభూతులకు మరియు అసహ్యకరమైన వాటి పట్ల విరక్తికి; అటాచ్మెంట్ ఆమోదం మరియు ప్రశంసలు మరియు విమర్శ మరియు నిందలకు విరక్తి; అటాచ్మెంట్ మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం మరియు చెడ్డదాని పట్ల విరక్తి కలిగి ఉండటం; అటాచ్మెంట్ మన డబ్బు మరియు ఆస్తులు మరియు వాటిని కోల్పోవడం పట్ల విరక్తి.

ఈ ఎనిమిది ఆందోళనలు కేవలం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి మరియు విశ్వం యొక్క కేంద్రమైన నాపై చాలా దృష్టి కేంద్రీకరించబడ్డాయి. మనం వారిని వెంబడిస్తూ సమయాన్ని వెచ్చిస్తున్నప్పుడు, రోజు చివరిలో మనకు చూపించడానికి ఏమీ ఉండదు ఎందుకంటే ఈ ఎనిమిది మంది ఇక్కడే ఉంటారు మరియు ఈలోగా మేము తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్తున్నాము.

వచనం 42

ఓ రక్షకులారా, నేను, ఈ ప్రమాదం గురించి నిర్లక్ష్యంగా మరియు తెలియక, అనేక దుర్గుణాలను పొందాను అటాచ్మెంట్ ఈ తాత్కాలిక జీవితానికి.

మనం చెప్పేది ఇదే-మన మరణాల గురించి తెలియదు, మరణం ఎప్పుడైనా సంభవించవచ్చు అనే వాస్తవం గురించి తెలియదు. అటాచ్మెంట్ చాలా త్వరగా గడిచిపోయే ఈ అస్థిరమైన జీవితానికి, మేము ప్రతికూలత యొక్క గొప్ప స్టాక్‌ను సృష్టించాము కర్మ.

43-46 శ్లోకాలు

ఒకరి అవయవాలను కలిగి ఉండటానికి ఈ రోజు నడిపించబడుతున్నప్పుడు ఒకరు పూర్తిగా నలిగిపోతారు శరీర కత్తిరించిన. దాహంతో ఎండిపోయి, దయనీయమైన కళ్లతో ఒకరు ప్రపంచాన్ని భిన్నంగా చూస్తారు.

మృత్యువు దూతల భయానక రూపాలచే ఒక వ్యక్తి భయాందోళనల జ్వరానికి గురై విసర్జించబడ్డాడు.

బాధతో కూడిన చూపులతో నేను నాలుగు దిక్కులలో రక్షణ కోరుతున్నాను. ఈ గొప్ప భయం నుండి ఏ మంచి వ్యక్తి నాకు రక్షణగా ఉంటాడు?

రక్షణ లేని నాలుగు దిక్కులను చూసి అయోమయంలో పడ్డాను. ఆ భయంకరమైన స్థితిలో నేనేం చేయాలి?

ఒక వ్యక్తి తీవ్రంగా గాయపడి, నాలుగు కాళ్లూ నరికివేయబడ్డాడని అనుకుందాం. ఆ వ్యక్తి భయపడిపోతాడు, ప్రత్యేకించి వారు ఎలాంటి మత్తుమందు లేకుండా శస్త్రచికిత్స చేయవలసి వస్తే. కాబట్టి వారు “దాహంతో ఎండిపోతారు”. "జాలికరమైన కళ్లతో," వారు ఆ అవకాశాన్ని చూసి భయభ్రాంతులకు గురవుతున్నారు.

మరియు అది మీ చేతులు మరియు కాళ్ళను కత్తిరించడం మాత్రమే. అది భయానకంగా ఉంటే, మనం మన చేతులు మరియు కాళ్ళను మాత్రమే కాకుండా మన మొత్తాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో ఆలోచించండి. శరీర మరియు మన మొత్తం అహం గుర్తింపు కూడా.

మనం ఎవరో ఈ మొత్తం భావనను కలిగి ఉన్నాము, "నేను ఈ వ్యక్తిని, అందుచేత అలాంటివి జరుగుతాయి మరియు ఇది మరియు ఇది ఊహించబడుతోంది." మనం ఒక నిర్దిష్ట వాతావరణంలో ఎలా సరిపోతాము అనే దాని ఆధారంగా మనకు ఈ చిత్రాలన్నీ ఉన్నాయి. అయితే, మరణ సమయంలో, పర్యావరణం మరియు ఈ చిత్రాలన్నీ ఆవిరైపోతాయి ఎందుకంటే మనం మనది తీసుకోలేదు శరీర తదుపరి జీవితానికి మాతో. మేము మా సామాజిక స్థితిని మాతో తీసుకోము. మేము మా ఫ్లాట్‌ని మాతో తీసుకెళ్లము. సాధారణంగా మనకు కొంత గుర్తింపునిచ్చే అంశాలు ఏవీ లేకుండానే మనం కొనసాగుతున్నాం.

మన గుర్తింపుతో సహా అన్నింటినీ వదులుకోవాల్సిన మనం సాధన చేయకపోతే, మరణ సమయంలో ఇది ఎంత భయానకంగా ఉంటుందో ఊహించండి. అక్కడ మేము సహాయం కోసం చుట్టూ వెతుకుతున్నాము, నాలుగు దిక్కులు చూస్తున్నాము, ప్రతిచోటా చూస్తున్నాము, మాకు సహాయం చేయగల వారి కోసం వెతుకుతున్నాము.

కానీ ఈ దుస్థితిని దూరం చేసే స్నేహితులు, బంధువులు ఎవరూ లేరు. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఈ దుస్థితిని నివారించే సాధన చేయడానికి మనకు సమయం దొరికినప్పుడు, మేము ఆనందాన్ని వెంబడించడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాము. మేము మా శత్రువుపై ప్రతీకారం తీర్చుకోవడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాము. కాబట్టి ఆ చివరి క్షణంలో, సహాయం చేసేది ఏమీ లేదు.

మనం సహాయం కోసం ఎంతగా ఏడుస్తున్నామో, ఒక స్నేహితుడు లేదా బంధువు ఏమి చేయగలడు? గరిష్టంగా, వారు మన ఆధ్యాత్మిక గురువును గుర్తుకు తెచ్చుకోవచ్చు. వారు మాకు చెప్పగలరు ఆశ్రయం పొందండి. వారు మనకు మార్గనిర్దేశం చేయగలరు శుద్దీకరణ ధ్యానం, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం లేదా ఒక ధ్యానం శూన్యం మీద. ఆ విషయాలను గుర్తుంచుకోవాలని వారు మమ్మల్ని అడగవచ్చు, కానీ మన జీవితంలో, మనకు ఆ అభ్యాసాల గురించి ఎటువంటి పరిచయం లేకుంటే, మరణ సమయంలో మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మనకు గుర్తు చేసినప్పటికీ, ఎలా చేయాలో మనం గుర్తుంచుకోలేము. అభ్యాసాలు చేయండి.

మనం సజీవంగా ఉన్నప్పుడు మరియు ప్రజలు మాకు సలహాలు ఇస్తూ, ధర్మ బోధలను వినడానికి మరియు ఆచరించడానికి మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నప్పుడు, మేము సలహాను విస్మరిస్తాము. అప్పుడు మరణ సమయంలో, "ఏం జరగబోతోంది!?" అది మన అజ్ఞానం వల్ల జరుగుతుంది, మనం స్వీకరించిన తెలివైన సలహాలను తీసుకోకపోవడం.

ఒకప్పుడు ఒక యువకుడు క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్నాడని నాకు గుర్తుంది. అతను నన్ను అడిగాడు ధ్యానం అలా ప్రాక్టీస్ చేయడానికి నేను నా గురువును సంప్రదించాను. నేను అతనిని పిలిచి, “రండి, నేను మీకు ఇది నేర్పిస్తాను ధ్యానం సాధన. ఇది మీ అనారోగ్యాన్ని నయం చేయడంలో చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది." కానీ అతను నాతో, “సరే, నేను తిరిగి పనిలో ఉన్నాను. నేను మంచిగా ఉన్నాను మరియు నాకు ఇప్పుడు సమయం లేదు.

మీకు క్యాన్సర్ మెదడు కణితి ఉంటే, మీరు కొన్ని తీవ్రమైన అభ్యాసం చేయాలని నాకు తెలుసు. లేకపోతే మంచి రోగ నిరూపణ ఉండదు. ఇక్కడ నేను అతనికి సహాయపడే సాధనాలను కలిగి ఉన్నాను, కానీ అతను నాకు సమయం లేదని చెప్పాడు. కొంతకాలం తర్వాత, అతని పరిస్థితి మరింత దిగజారుతుందని మరియు అతను చనిపోతాడని నాకు తెలుసు, మరియు అతను సహాయం కోసం నా దగ్గరకు వస్తాడు, కానీ ఆ సమయంలో నేను ఏమి చేయగలను?

మరియు నిజానికి, అదే జరిగింది. చాలా నెలల తరువాత, కణితి చెలరేగింది. అతను పని మానేయవలసి వచ్చింది. అతను మరణించాడు. ఆ సమయంలో నేను అక్కడ ఉన్నాను మరియు నేను అతనికి వీలైనంత సహాయం చేస్తున్నాను. కానీ నేను అతనికి నిజంగా సహాయం చేయగలిగిన సమయంలో, అతను చాలా బిజీగా ఉన్నాడు.

మనకు ఇప్పుడు బ్రెయిన్ ట్యూమర్ లేకపోవచ్చు, కానీ మనమందరం అదే విధంగా చనిపోయే ప్రక్రియలో ఉన్నాము, ఎందుకంటే మనం మన తల్లి కడుపులో గర్భం దాల్చిన వెంటనే, వృద్ధాప్యం ప్రారంభమవుతుంది మరియు మరణం సమీపించడం ప్రారంభమవుతుంది. ఇది మనం జీవిస్తున్నట్లు కాదు మరియు వృద్ధాప్యం అని పిలవబడేది అనుకోకుండా సంభవిస్తుంది మరియు మరణం ఆశ్చర్యానికి గురి చేస్తుంది.

మనం మన తల్లి కడుపులో గర్భం దాల్చిన క్షణం నుండి, వృద్ధాప్యం మొదలవుతుంది మరియు అది మరణం వైపు వెళుతుంది. తప్పించుకోవడానికి మార్గం లేదు. మీరు ఆరోగ్యంగా ఉన్నందున, ఈ సలహా మీకు సంబంధించినది కాదని అనుకోకండి. మనం నిన్న చదివిన పద్యం గుర్తుందా, మరణం చేసిన పనుల కోసం లేదా చేయని పనుల కోసం వేచి ఉండదు. అది ఎప్పుడు కావాలంటే అప్పుడే వస్తుంది.

కాబట్టి అన్ని దిశలలో వెతుకుతున్నాము, మాకు ఎటువంటి రక్షణ దొరకదు మరియు మేము గందరగోళానికి గురవుతున్నాము. మరియు శాంతిదేవుడు, "అంత భయంతో ఉన్న స్థితిలో నేను ఏమి చేయాలి?" ఒకరి విలువైన మానవ జీవితాన్ని వృధా చేయడం మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించడం కర్మ, ఆచరించలేదు, శుద్ధి చేసుకోలేదు, ఇప్పుడు మనం ఏమి చేయాలి? మృత్యువు సమీపిస్తోంది. మనము ఏమి చేద్దాము? త్వరిత పరిష్కారం లేదు. మన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసే ఆ సమయంలో తీసుకోవాల్సిన మాత్ర ఏదీ లేదు కర్మ.

ఈ సమయంలో, అతని మనస్సు మారడం ప్రారంభించింది. స్నేహితులు, బంధువులు ఏమీ చేయలేక పోవడంతో ఇలా అంటాడు.

వచనం 47

ప్రస్తుతం నేను ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి గొప్ప శక్తి ఉన్న ప్రపంచ రక్షకులకు, ప్రపంచాన్ని రక్షించడానికి ప్రయత్నించే మరియు ప్రతి భయాన్ని తొలగించే జినాలకు.

"ది ప్రొటెక్టర్స్ ఆఫ్ ది వరల్డ్" అనేది బుద్ధులను సూచిస్తుంది. "జినాలు" అంటే జయించినవారు, తమ అపవిత్రతలను జయించిన వారు.

ఎలా చేస్తుంది బుద్ధ భయాన్ని తొలగించాలా? చేస్తుంది బుద్ధ మనం భయపడే అన్ని విషయాలను వదిలించుకోవడం ద్వారా భయాన్ని తొలగించాలా? కాదు. భయాన్ని వదిలించుకోవడం అంటే మనం భయపడే అన్ని విషయాల నుండి వేరు చేయడం కాదు, ఎందుకంటే అది అసాధ్యం. మీరు భయపడే ప్రతిదాని నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందిన మీరు ఎక్కడికి వెళ్లబోతున్నారు? బదులుగా, నిర్భయంగా మారడం అంటే మన స్వంత హృదయాన్ని మార్చుకోవడం, మన స్వంత మనస్సును మార్చుకోవడం. మన హృదయం మరియు మనస్సు రూపాంతరం చెందితే, మనం ఎలాంటి పరిస్థితుల్లో ఉన్నా, మనం భయపడబోము.

ఎలా చేస్తుంది బుద్ధ మమ్మల్ని రక్షించి మన భయాన్ని ఆపవాలా? మనకు ధర్మాన్ని బోధించడం ద్వారా మన స్వంత మనస్సును ఎలా నియంత్రించాలో మరియు మన మనోభావాలు మరియు ఆలోచనలతో ఎలా పని చేయాలో మనకు తెలుస్తుంది. అలా చేయడం ఎలాగో తెలుసుకుని, ఆ పని చేయడం ప్రాక్టీస్ చేసి, అలా చేయడంలో బాగా శిక్షణ పొందినట్లయితే, మనకు ఎలాంటి భయాలు ఉండవు. ఉంటే కోపం వస్తుంది, మాకు తెలుసు ధ్యానం సహనం మీద. ఉంటే అటాచ్మెంట్ వస్తుంది, మాకు తెలుసు ధ్యానం అశాశ్వతం మీద. అసూయ తలెత్తితే, ఇది సమయం అని మాకు తెలుసు ధ్యానం సంతోషిస్తూ న. ఏం చేయాలో మాకు తెలుసు. విరుగుడు మందులు మనకు బాగా తెలుసు. కాబట్టి అప్పుడు భయం ఉండదు.

వచనం 48

అలాగే, నేను హృదయపూర్వకంగా ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి వారిచే ప్రావీణ్యం పొందిన మరియు ఉనికి యొక్క చక్రం యొక్క భయాన్ని నిర్మూలించే ధర్మానికి మరియు బోధిసత్వుల సమావేశానికి కూడా.

47వ శ్లోకం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ. 48వ శ్లోకం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ధర్మంలో మరియు లో సంఘ. ఇక్కడ సంఘ సూచిస్తుంది బోధిసత్వ సంఘ.

వచనం 49

భయంతో వణికిపోతూ, నన్ను నేను సమంతభద్రునికి సమర్పించుకుంటాను, నా ఇష్టానుసారం మంజుఘోషకు సమర్పించుకుంటాను.

మరణ సమయం వచ్చిందని మరియు ఈ జీవితం నుండి పట్టుకోడానికి ఏమీ లేదని చూసి, ఈ ఉన్నత బోధిసత్వాలకు మనం పూర్తిగా సమర్పించుకుంటాము. ద్వారా సమర్పణ మనమే, మనం చెప్పేది ఏమిటంటే, "మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టే పనిని నేను చేస్తాను."

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులను సంతోషపెట్టేది ఏమిటి? మన ధర్మ సాధన.

50-53 వ వచనం

భయంతో, నేను రక్షకుడు అవలోకితాకు శోకపూర్వకంగా కేకలు వేస్తున్నాను, అతని ప్రవర్తన కరుణతో పొంగిపొర్లుతుంది, అతను తప్పు చేసిన నన్ను రక్షించగలడు.

రక్షణ కోరుతూ, నేను శ్రేష్ఠమైన ఆకాశగర్భ, క్షితిగర్భ, మరియు కరుణామయులైన వారందరినీ హృదయపూర్వకంగా ప్రార్థిస్తున్నాను.

మృత్యువు దూతలు మరియు ఇతర దుర్మార్గులు భయాందోళనతో నాలుగు దిక్కులకు పారిపోతారని నేను వజ్రీకి నమస్కరిస్తున్నాను.

మీ సలహాను విస్మరించిన తర్వాత, భయంతో నేను ఈ భయాన్ని ఎదుర్కొంటున్నందున ఇప్పుడు ఆశ్రయం కోసం మీ వద్దకు వెళుతున్నాను. నా భయాన్ని త్వరగా తొలగించు!

"అవలోకిత" అనేది కువాన్ యిన్. “వజ్రీ” వజ్రపాణి.

శాంతిదేవా ఇలా అంటున్నాడు, “నా జీవితంలో సంవత్సరాలు గడిచిన తరువాత, అతని సలహాలను పట్టించుకోలేదు బుద్ధ, ఇప్పుడు నేను భయపడుతున్నప్పుడు, నేను ఆశ్రయం కోసం మీ వద్దకు వెళ్తున్నాను, కాబట్టి దయచేసి, మీకు వీలైనంత వరకు, నాకు సహాయం చేయండి!”

కొన్నిసార్లు మనం దీన్ని చాలా చేస్తాము. ప్రజలు మాకు చాలా మంచి మరియు తెలివైన సలహాలను అందిస్తారు కానీ మేము దానిని పూర్తిగా విస్మరిస్తాము. ఆపై మనం కష్టమైన ప్రదేశంలో ఉన్నప్పుడు, సహాయం కోసం వారి వద్దకు పరిగెత్తుతాము.

ఉదాహరణకు, మీరు ఇలాంటి బౌద్ధ బోధనలకు వచ్చారు మరియు శాంతిదేవుడు ఇలా చెప్పడం వింటారు, “చూడండి, మీరు చనిపోబోతున్నారు. మృత్యువు ఎప్పుడు వస్తుందో నీకు తెలియదు. మీ మరణ సమయంలో, మీ యోగ్యత మరియు మీ అభ్యాసం మీకు అత్యంత ముఖ్యమైనవి.

శాంతిదేవ మరియు ది బుద్ధ మాకు చాలా తెలివైన సలహా ఇస్తున్నారు, కానీ మేము ఆ సలహా కొంచెం విపరీతంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము, “మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు? నేను చిన్నవాడిని. నేను కాసేపటికి చావను. నేను ఎప్పుడు చనిపోతాను అనే దానిపై నాకు నియంత్రణ ఉంది. నేను జబ్బు చేస్తే, నేను డాక్టర్ వద్దకు వెళ్తాను మరియు డాక్టర్ నన్ను నయం చేస్తాడు. మేము వైద్య శాస్త్రంలో ఈ అన్ని పురోగతిని కలిగి ఉన్నాము; వారు నన్ను బ్రతికించగలగాలి. ధర్మాన్ని పాటించమని నన్ను ప్రోత్సహించడం కోసం మీరు ఈ పెద్ద యాత్ర ఎందుకు చేస్తున్నారు? నా ఉద్దేశ్యం, నేను ఎందుకు బయటకు వెళ్లి ఆనందించలేను? ”

మనం ఇలా ఆలోచిస్తాము, సరియైనదా? మేము సలహాను పూర్తిగా విస్మరిస్తాము బుద్ధ. అయితే, మనం జాతకం చెప్పేవారి దగ్గరికి వెళితే, ఆ జాతకుడు “అయ్యో, ఈ సంవత్సరం నీకు జబ్బు వస్తుంది!” అప్పుడు మేము భయపడతాము, “అరెరే, నేను జబ్బు పడతాను. నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడం మంచిది. నేను కొన్ని చేస్తే మంచిది శుద్దీకరణ శీఘ్ర! నెను ఎమి చెయ్యలె?"

మనం ఎంత మూర్ఖులమో చూడండి. ఇక్కడ ఉంది బుద్ధ, ఎవరైనా సర్వజ్ఞుడు, ఎవరి మనసుకు విషయాలు ఎలా తెలుసు. ది బుద్ధ మాకు సలహా ఇస్తుంది కానీ మేము, "ఈ వ్యక్తికి ఏమైనా తెలుసు?" కానీ ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలు లేని ఒక జోస్యం చెప్పేవాడు మనం అనారోగ్యానికి గురవుతున్నామని చెప్పినప్పుడు, మేము వెళ్తాము, “నేను నిన్ను నమ్ముతున్నాను. నువ్వు ఏది చెబితే అది చేస్తాను!”

మా వైపు అది చాలా తెలివితక్కువతనం కాదా? మనం జాతకం చెప్పే బదులు ఎందుకు వింటున్నాము బుద్ధ? అలా ఎందుకు జరుగుతుందో నాకు ఒక ఆలోచన ఉంది. నేను మీకు చెబుతాను. నేను దీన్ని ఎలా నేర్చుకున్నాను అనే దాని గురించి నేను మీకు ఒక కథ చెబుతాను.

అబ్బే సమీపంలోని ప్రధాన నగరమైన స్పోకనేలో ఒక సారి, ఏదో ఒక రకమైన న్యూ ఏజ్ ఫెయిర్ లేదా ఏదో ఉంది. అబ్బేకి ఉచిత బూత్ ఇవ్వబడింది, కాబట్టి నేను మరికొంత మంది ధర్మ అభ్యాసకులతో వచ్చాను. మేము బూత్ వద్ద కొన్ని ధర్మ పుస్తకాలను ప్రదర్శించాము. మేము కూర్చుని బౌద్ధ బోధనల గురించి ప్రజలతో మాట్లాడటానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము.

నా కుడి మరియు ఎడమ వైపున ఉన్న బూత్‌లు రెండింటిలో అదృష్టాన్ని చెప్పేవారు మరియు మానసిక నిపుణులు ఉన్నారు. ఇప్పుడు సైకిక్ అని చెప్పుకునే వ్యక్తులు నిజంగా మానసికంగా ఉన్నారా, నాకు తెలియదు. వారు మానసికంగా ఉన్నప్పటికీ, వారి మానసిక శక్తులు ఖచ్చితమైనవి కాదా, నాకు తెలియదు.

ఏమైనప్పటికీ, అక్కడ నేను ఇద్దరు మానసిక వ్యక్తుల మధ్య శాండ్విచ్ అయ్యాను. మా బూత్ వద్ద, మేము బౌద్ధ పుస్తకాలను టేబుల్‌పై ప్రదర్శించాము. ప్రజలు ఒకరకంగా నడిచారు, చూసారు మరియు నడుస్తూనే ఉన్నారు. మరియు గుర్తుంచుకోండి, మేము పుస్తకాల కోసం ఏమీ వసూలు చేయము. అబ్బే వద్ద, మేము దేనికీ వసూలు చేయము. మేము పూర్తిగా విరాళాలపై ఆధారపడి జీవిస్తున్నాము. కాబట్టి మేము పుస్తకాలు ఇవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము; మేము ఏమీ వసూలు చేయలేదు. జనం రాలేదు.

ఇరువైపులా ఉన్న సైకిక్‌లు, మీకు అరగంట లేదా 20 నిమిషాల సంప్రదింపులు ఇవ్వడానికి ఎంత డబ్బు చెల్లించాలో నాకు తెలియదు. నేను సైకిల్‌కి వెళ్ళిన వ్యక్తులను చూశాను. అక్కడ కూర్చొని ఏకబిగిన ఏకాగ్రతతో జాతకాన్ని చూసేవారు. పరధ్యానం లేదు. వారు చుట్టూ చూడటం లేదా సమయం చూడటం లేదు. వారు పూర్తిగా నిమగ్నమై జాతకుడు వైపు చూస్తున్నారు.

ఎందుకొ మీకు తెలుసా? ఎందుకంటే జాతకుడు వారి గురించి ప్రత్యేకంగా మాట్లాడుతున్నాడు.

“ఎవరో నా గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఈ వ్యక్తి తెలివిగా ఉండాలి, చివరికి నేను విశ్వానికి కేంద్రమని వారు గ్రహించారు. కనీసం ఎవరైనా నేను ఎంత ముఖ్యమని గ్రహించి, వారు నా గురించే మాట్లాడుతున్నారు. మరియు నేను దానితో చాలా ఆకర్షితుడయ్యాను. ”

మరియు నేను దీనిని చూశాను. ప్రజలు దాని కోసం ఎంత డబ్బు చెల్లిస్తారు, ఎందుకంటే ఇదంతా నా గురించి. ప్రాపంచిక వ్యక్తి అయిన జాతకుడు మీద వారికి అంత నమ్మకం ఉండేది. ది బుద్ధ కనికరంతో ఉచితంగా సలహాలు ఇవ్వడం మరియు బోధించడం, కానీ వారు ఇలా అనుకుంటారు, "అతను నా గురించి ప్రత్యేకంగా మాట్లాడటం లేదు-చాలా ఆసక్తికరంగా లేదు."

మనది ఇదేనా? అవును. మనం చక్రీయ ఉనికిలో ఉండటంలో ఆశ్చర్యం ఉందా? నం. అలాంటి వైఖరితో, ఎలాంటిది కర్మ మనం సృష్టిస్తున్నామా? మేము సృష్టించడం లేదు కర్మ చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందాలి.

ప్రస్తుతం నాకు ఇరువైపులా సైకిల్‌లు లేకపోవడం విశేషం, లేకుంటే ఖాళీగా ఉన్న హాలుతో మాట్లాడతాను; మీరందరూ లైనులో నిరీక్షిస్తూ ఉంటారు. [నవ్వు] జోకింగ్. బహుశా తమాషా కాదు. [నవ్వు]

54-55 వ వచనం

నశ్వరమైన అనారోగ్యంతో భయపడిన వ్యక్తి కూడా వైద్యుని సలహాను విస్మరించడు; నాలుగు వందల నాలుగు రోగాల బారిన పడిన వ్యక్తి ఎంత ఎక్కువ!

జంబూద్వీపంలో నివసించే ప్రజలందరినీ నాశనం చేయగలదు మరియు ఏ ప్రాంతంలోనూ ఔషధం కనుగొనబడలేదు.

మీకు జలుబు లేదా ఫ్లూ ఉన్నప్పుడు కూడా, మీరు డాక్టర్ సలహాను ఖచ్చితంగా పాటించండి. అజ్ఞానం అనే మహా వ్యాధితో బాధపడుతున్న వారి సంగతేంటి? ఈ అజ్ఞానమే మన శారీరక వ్యాధులన్నింటికీ, మన మానసిక సమస్యలన్నింటికీ మూలం. అజ్ఞానాన్ని నయం చేయడానికి వైద్యుడు మనకు ఇవ్వగల మ్యాజిక్ పిల్ లేదు. ఇప్పుడు మనకు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శి ఉన్నందున, మనం ఏమి చేయాలో సలహా ఇవ్వగలడు కాబట్టి, మనం దానిని మనస్సాక్షిగా పాటించకూడదా?

జలుబు లేదా ఫ్లూ గురించి మనం వైద్యుల సలహాను అనుసరిస్తే, అది ఖచ్చితంగా మనల్ని చంపదు బుద్ధ అజ్ఞానం అనే వ్యాధిని ఎలా నయం చేయాలో చూపించే సర్వోన్నత వైద్యుడు ఎవరు?

వచనం 56

ప్రతి బాధను తొలగించే సర్వజ్ఞుడైన వైద్యుని సలహాను నేను విస్మరిస్తే, నాకు అవమానం ఉంది, నేను అని చాలా భ్రమపడుతున్నాను!

"సర్వజ్ఞుడైన వైద్యుడు" అని సూచిస్తుంది బుద్ధ.

శాంతిదేవా ఇలా చెబుతున్నాడు, “నాకు బోధనలు నేర్చుకునే అవకాశం ఉంటే బుద్ధ ఇది నా జీవితాల నుండి అన్ని బాధలను శాశ్వతంగా తొలగించగలదు కానీ నేను ఆ సలహాను విస్మరిస్తాను, అప్పుడు నేను చాలా మూర్ఖుడిని. నాకు అవమానం! నేను భ్రమపడ్డాను కదా!”

వచనం 57

నేను ఒక చిన్న కొండపై కూడా చాలా శ్రద్ధగా నిలబడితే, వెయ్యి లీగ్‌ల శాశ్వత అగాధంపై ఇంకా ఎంత ఎక్కువ?

ఉదాహరణకు, మీరు ఒక చిన్న కొండపై నిలబడి ఉంటే, మీరు చాలా అప్రమత్తంగా ఉంటారు, కాదా? మీరు చేస్తున్న ప్రతిదాన్ని మీరు చూస్తారు. మీరు నిర్లక్ష్యంగా ఉండరు. చిన్న కొండ చరియలు మాత్రమే అయినప్పుడు మీరు ఇంత జాగరూకతతో ఉంటే, అది పెద్ద కొండ చరియలైతే మీరు మరింత అప్రమత్తంగా ఉండరు కదా?

మేము వేదిక అంచు గురించి కూడా మాట్లాడవచ్చు. మేము స్టేజి అంచుకు చేరుకున్నప్పుడు మేము జాగ్రత్తగా ఉంటాము, కాబట్టి మేము క్రింద పడి మా మోకాలికి గాయపడకుండా ఉంటాము. మనం దాని గురించి జాగ్రత్తగా ఉంటే, మృత్యువు కొండపై నిలబడి, దిగువ పునర్జన్మలలోకి పడిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉండటం గురించి ఏమిటి? ఆ క్షణంలో మనం చాలా అప్రమత్తంగా ఉండాలి కదా? మనం చాలా జాగ్రత్తలు తీసుకోకూడదా? దిగువ రాజ్యాల అగాధంలో పడకుండా మనకు సహాయపడే మరియు మనల్ని నిరోధించే ఏదైనా సలహాను మనం పాటించకూడదా? ఖచ్చితంగా మనం వినాలి బుద్ధయొక్క సలహా.

వచనం 58

“ఈరోజే మృత్యువు రాదు” అనుకుని నేను సుఖంగా ఉండడం తగదు. నేను లేని సమయం అనివార్యం.

మనకు మరణం ఇంకా జరగదని మనం ఎప్పుడూ భావిస్తాము. ఉదయాన్నే నిద్రలేచి, “ఈరోజు మరణం జరగదు” అని అనుకుంటాం. నిజానికి మరణం ఈరోజు జరగదని మనం ఎప్పుడూ ఆలోచించకూడదు. అది జరగదని మేము ఊహిస్తున్నాము. కానీ మనకు ఖచ్చితంగా తెలుసా? నం.

ఒక్కసారి ఆలోచిస్తే సింగపూర్‌లో ఈరోజు ఉదయం నుంచి చాలా మంది చనిపోయారు. సింగపూర్‌లో చాలా ఆసుపత్రులు ఉన్నాయి. ఈరోజు చనిపోయినవారూ ఉన్నారు. అయితే ఆ వ్యక్తులు ఈ రోజు ఉదయం లేచినప్పుడు, వారు ఈ రోజు చనిపోతారని వారు బహుశా అనుకోలేదు. ప్రాణాంతక అనారోగ్యంతో చాలా జబ్బుపడిన వ్యక్తులు కూడా, “తరువాత. మరణం తరువాత వస్తుంది. నాకు ఇంకా కొంచెం సమయం ఉంది. ”

ఇది మన మూర్ఖత్వం. ఉదయాన్నే లేచి “ఈరోజు నా జీవితంలో చివరి రోజు కావచ్చు” అని అనుకుంటే మనం చాలా అప్రమత్తంగా ఉంటాం. మేము మంచి నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము. మేము చులకనగా మరియు చిన్నవిషయంగా ఉండము. మేము ప్రతికూల ఆలోచనలతో పాలుపంచుకోము ఎందుకంటే మీరు చనిపోయే రోజున ఎవరు ప్రతికూల ఆలోచనలతో పాలుపంచుకోవాలనుకుంటున్నారు? మేము జోక్యం చేసుకోము కోరిక విషయాలు మరియు విషయాలతో నిమగ్నమై ఉండటం. ఎవరు సాగు చేయాలనుకుంటున్నారు అటాచ్మెంట్ వారు చనిపోయే రోజునా? అలా చేయడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు.

మన స్వంత మరణాల గురించిన ఈ అవగాహన మనకు సానుకూల మానసిక స్థితిలో ఉండటానికి సహాయపడటంలో చాలా మంచిది.

ఇది నాకే తెలుసు. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, నేను నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేతో చదువుతున్నాను. గెషెల ఆర్యదేవుని వచనాన్ని బోధిస్తున్నాడు, నాలుగు వందల శ్లోకాలు ఇది అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించిన మొత్తం అధ్యాయాన్ని కలిగి ఉంది. ప్రతిరోజూ చాలా రోజులు లేదా వారాలు, గెషెలా అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి కొన్ని పద్యాలను బోధించేవాడు. ప్రతి సాయంత్రం నేను ఇంటికి వెళ్లి అతను బోధించిన వాటిని సమీక్షిస్తాను ధ్యానం దానిపై, ఆ సమయంలో నా మనస్సులో అశాశ్వతం మరియు మరణం యొక్క అవగాహన చాలా బలంగా ఉంది.

ఫలితంగా, నా మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా మారింది. మరణం మరియు అనిత్యం గురించి ఆలోచిస్తూ నా మనస్సు ఎందుకు ప్రశాంతంగా మారింది? ఎందుకంటే నేను ఇలా అనుకున్నాను, “నేను చనిపోతానంటే, ఒకరిపై కోపం తెచ్చుకుని నా సమయాన్ని ఎందుకు వృధా చేసుకోవాలనుకుంటున్నాను? నేను చనిపోతుంటే, నా సమయాన్ని చాలా వృధా చేయడం ఎందుకు కోరిక మరియు అటాచ్మెంట్? "

కాబట్టి నేను చనిపోతే, ఆమె రేడియో గురించి చింతించకూడదని అనుకున్నాను కాబట్టి ఆమె రేడియోను చాలా బిగ్గరగా ప్లే చేసిన నా పొరుగువారితో చిరాకు పడటం మానేశాను. నేను జీవించడానికి కొంచెం సమయం మాత్రమే మిగిలి ఉంటే నేను ఆమె రేడియో గురించి ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు.

తరచుగా మనపై భారం వేసే, మనం గుర్తొచ్చే ప్రాపంచిక సమస్యలన్నింటినీ పరిశీలిస్తే, అవి చాలా చిన్న విషయాలకు సంబంధించినవి అని మనం చూస్తాము. ఈ రోజు మనం చనిపోతామని తెలిస్తే, మనం వాటి గురించి ఆలోచిస్తూ సమయాన్ని వెచ్చించకూడదు, ఎందుకంటే ఈ దురదృష్టకరమైన విషయాలు ఖచ్చితంగా ఎటువంటి ఫలితాన్ని ఇవ్వవు.

కాబట్టి మనకు ఆ అవగాహన ఉంటే మరియు మనం ఈ విషయాలను వదిలివేస్తే, అప్పుడు మనం ఉపయోగకరమైన విషయాలపై కాకుండా మన మనస్సును కేంద్రీకరించగలుగుతాము, ఉదాహరణకు, కొంత ఒప్పుకోలు చేయడం, మనకు హాని కలిగించిన వ్యక్తులకు క్షమాపణ చెప్పడం, కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను క్షమించడం మాకు హాని చేసింది, ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, మన జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసింది. మనం చేయగలిగిన చాలా ఉపయోగకరమైన మరియు అర్థవంతమైన విషయాలు ఉన్నాయి. ఫలితంగా మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. చాలా ప్రశాంతత.

వచనం 59

నాకు నిర్భయతను ఎవరు ఇవ్వగలరు? నేను ఎలా తప్పించుకోవాలి? నేను ఖచ్చితంగా ఉండను. నా మనసు ఎందుకు తేలికగా ఉంది?

శాంతిదేవుని సూక్తి, “మరణం నిశ్చయమైనది. నేను భయపడటం ఎలా ఆపాలి? మరణ సమయంలో, నా ప్రస్తుత అహం గుర్తింపు ముగిసింది. ఈ భయం నుండి నేను ఎలా తప్పించుకోగలను?" మన మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క కొనసాగింపు కొనసాగుతుంది. మన గురించి మనకు ఈ మొత్తం భావన ఉంది, “నేను అలా ఉన్నాను మరియు అలా ఉన్నాను. ఇది నా పేరు. వీరు నా బంధువులు. ఇది నా పని. ఇక్కడే నేను నివసిస్తున్నాను. ఇదే నాకు ఇష్టం. ఇది నాకు నచ్చనిది. ప్రజలు నాతో ఇలాగే ప్రవర్తించాలి.” మరణ సమయంలో, మనకు ఉన్న ఈ అహం గుర్తింపులన్నీ-అవి పూర్తయ్యాయి. పోయింది!

"నేను ఖచ్చితంగా ఉండను" అని అతను చెప్పినప్పుడు అతని అర్థం అదే. చైతన్యం యొక్క కొనసాగింపు ఆగిపోతుందని అతను అర్థం చేసుకోడు. అతను అంటే ఈ జీవితంతో ముడిపడి ఉన్న ఈ మొత్తం అహంకార గుర్తింపు పూర్తిగా ఆవిరైపోతుంది. మేము దాని కోసం పూర్తిగా సిద్ధంగా లేమని మనం చూడవచ్చు.

మరణ సమయంలో, మనకు బహుశా చాలా ఉంటుంది కోరిక మన జీవితానికి మరియు మన తదుపరి పునర్జన్మ గురించి మనం గ్రహించిన తర్వాత మనం ఇకపై దీనితో ఉండలేము. ఆ రెండు మానసిక కారకాలు కోరిక మరియు పట్టుకోవడం మన కారణం కర్మ పక్వానికి.

సంసారంలో, చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనం ఎలా తిరుగుతున్నాం అనే దాని గురించి మాట్లాడే 12 డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ లింక్‌లను మీరు అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ఆ రెండు మానసిక కారకాలు ప్రధానమైనవి. కర్మ పండిన. ఒకటి మానసిక అంశం కోరిక మరణ సమయంలో దీని నుండి విడిపోవడానికి ఇష్టపడదు శరీర, ఈ అహం గుర్తింపు నుండి విడిపోవాలనుకోవడం లేదు. రెండవది, మనం ఇకపై దీనితో ఉండలేమని గ్రహించిన తర్వాత తదుపరి పునర్జన్మలో ఏది గ్రహిస్తుందో గ్రహించడం.

ముఖ్యంగా, మనకు చాలా పశ్చాత్తాపం ఉంటే మరియు మన మనస్సు భయంతో మునిగిపోతే, అది మంచి జరిగే అవకాశం లేదు. కర్మ ఆ క్షణంలో పండుతుంది. మరోవైపు, మనం చేయగలిగితే ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు వారి సద్గుణ లక్షణాల గురించి ఆలోచించండి, ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ఆలోచించండి లేదా ధ్యానం శూన్యతతో, మన మనస్సు సద్గుణ స్థితిలో ఉంటుంది మరియు కొంత సానుకూలంగా ఉండటం చాలా సులభం అవుతుంది కర్మ మనల్ని మంచి పునర్జన్మకు నడిపించే పక్వానికి.

వాస్తవానికి మనం పునర్జన్మ యొక్క మొత్తం చక్రాన్ని ఆపాలనుకుంటున్నాము, కానీ మనం దానిని చేయగల దశలో లేకుంటే, కనీసం మంచి పునర్జన్మ పొందండి, తద్వారా భవిష్యత్తులో మన ధర్మ సాధనను కొనసాగించగలుగుతాము. . మనకు చెడు పునర్జన్మ లభిస్తే, ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా కష్టం.

నా ఇంట్లో రెండు పిల్లులు ఉన్నాయి. నా పిల్లులు చాలా ధర్మ బోధలు విన్నారు. మేము అబ్బే ప్రారంభించినప్పుడు ప్రారంభంలో, మాకు ఒక లేదు ధ్యానం హాలు. అన్ని బోధలూ గదిలో పెట్టడం వల్ల ధర్మోపదేశం కోసం తిప్పలు వచ్చాయి. వారు గురించి విన్నారు ఉపదేశాలు, ప్రతికూలంగా సృష్టించకపోవడం గురించి కర్మ చాలా సార్లు. చంపకూడదని వారు చాలా సలహాలు విన్నారు. కానీ వారు బయటికి వెళ్లి, చిన్న ఎలుక లేదా చిప్‌మంక్‌ని చూసినప్పుడు, వారు దానిపై వసూలు చేస్తారు. అక్కడికి వెళ్తారు. “మీలాగే ఇతర జీవులు కూడా జీవించాలని కోరుకుంటాయి కాబట్టి మీరు చంపకూడదు” అని నేను వారికి ఎంత వివరించినా అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం.

కాబట్టి మనకు అలాంటి పునర్జన్మ ఉంటే, మనం ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించబోతున్నాం? నా పిల్లులను చూడు. వారికి చాలా అదృష్టవంతమైన పునర్జన్మ ఉంది. వారు బాగా తినిపించారు. వారు చాలా సౌకర్యంగా ఉన్నారు. వారు ధర్మ బోధనలు కూడా వింటారు. చాలా అదృష్టవంతుడు. కానీ జంతువు తెలివితేటలతో సాధన చేయడం చాలా కష్టం. మేము అలాంటి పునర్జన్మతో ముగిసిపోవాలని కోరుకోము.

వచనం 60

అంతకు ముందు జరిగిన అనుభవాల నుండి నా దగ్గర మిగిలిపోయింది, అవి కనుమరుగైపోయాయి మరియు నేను సలహాను విస్మరించాను ఆధ్యాత్మిక గురువులు?

మాకు గతంలో చాలా అనుభవాలు ఉన్నాయి. వాళ్లంతా ఇప్పుడు వెళ్లిపోయారు. అవి గత రాత్రి కల లాగానే ఉన్నాయి. అవి జ్ఞాపకాలు మాత్రమే. కానీ మనం వాటిలో నిమగ్నమైనప్పుడు, వాటిలో మునిగిపోయినప్పుడు, మన ధర్మ గురువులు మాకు ఇచ్చిన తెలివైన సలహాలన్నింటినీ మనం పూర్తిగా మరచిపోయాము.

మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరుగుతుందా? అజ్ఞానం, కోరిక లేదా మీ మనస్సు పూర్తిగా మునిగిపోతుంది కోపం మరియు ఆగ్రహం. మనస్సు కొన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలను చాలా బలంగా అనుభవిస్తున్నప్పుడు, మనకు గుర్తుందా బుద్ధయొక్క సలహా? మీరు చెడుగా పొందాలనుకునే ఏదైనా వస్తువు ఉన్నప్పుడు, మీరు ఎప్పుడైనా దాని ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచిస్తారా అటాచ్మెంట్? కాదు. అది ఎంత అద్భుతంగా ఉందో మనం చూడగలం-మనకు అది ఎంత కావాలి, మనకు ఎంత అవసరం. మేము దానిని కలిగి ఉండాలి. అది లేకుండా మనం జీవించలేము. బుద్ధయొక్క బోధనలు-కిటికీ వెలుపల!

ఒక ధర్మ మిత్రుడు వచ్చి, “మీకు తెలుసా, మీకు ఏదో సమస్య ఉన్నట్లు అనిపిస్తోంది అటాచ్మెంట్,” మేము వెళ్తాము, “నేను జోడించబడలేదు! నకు ఇది కావాలి!" మాకు అర్థం కాలేదు.

మేము చాలా కోపంగా ఉన్న సందర్భాల గురించి ఏమిటి? మన మనసు ఉప్పొంగిపోయింది కోపం. మనకు గుర్తుందా బుద్ధఅలాంటప్పుడు సహనం పాటించమని సలహా? లేదు. మేము కేవలం దృష్టి పెడుతున్నాము, “ఆ వ్యక్తి ఇలా చేసాడు. వారికి ఎంత ధైర్యం! నేను నమ్మలేకపోతున్నాను. ఓ ఈ ఇడియట్!" ఈ వ్యక్తి ఎంత దారుణంగా ఉన్నాడో మళ్లీ మళ్లీ అదే కథ చెప్పుకుంటూ కూర్చుంటాం. ఇన్నాళ్లు ధర్మ బోధలు వింటున్నా పర్వాలేదు. ఆ క్షణంలో - వెళ్ళిపోయింది! మనం ఆలోచించగలిగేది ఏమిటంటే, మనం ఎంత కోపంగా ఉన్నాము మరియు "వారు నాకు చేసిన తర్వాత" ఆ వ్యక్తి చాలా బాధపడాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. మనం ఆలోచించగలం అంతే.

అని ఈ శ్లోకంలో శాంతిదేవుడు చెబుతున్నాడు. మేము ఈ పరిస్థితులలో పూర్తిగా మునిగిపోయాము మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువుల సలహాలను మేము నిర్లక్ష్యం చేసాము. కానీ ఆ పరిస్థితుల నుండి ఏమి విలువ మిగిలి ఉంది? వారి నుండి మనం ఏమి చూపించాలి? మన శత్రువుపై మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్నా, కాబట్టి ఏమిటి? మన వస్తువు మనకు లభించింది కూడా అటాచ్మెంట్, అయితే ఏంటి? ఆ విషయాలు ఏవీ ఇప్పుడు ఇక్కడ లేవు. మన దగ్గర ఉన్నది ప్రతికూలమే కర్మ.

వచనం 61

నా బంధువులు మరియు స్నేహితులను మరియు ఈ సజీవ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టి, నేను ఒంటరిగా వేరే ప్రదేశానికి వెళ్తాను. నా మిత్రులు మరియు శత్రువుల వలన ఉపయోగం ఏమిటి?

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాటిలో దేనికీ శాశ్వత విలువ లేదా అర్థం లేనట్లయితే, నా స్నేహితులకు అనుబంధంగా మరియు నా శత్రువులకు హాని కలిగించడానికి నేను ఎందుకు ఎక్కువ శక్తిని ఖర్చు చేస్తాను? ఎందుకు? ప్రయోజనం ఏమిటి?

వచనం 62

అలాంటప్పుడు, ఈ ఆందోళన మాత్రమే నాకు పగలు మరియు రాత్రి తగినది: ఆ ధర్మం లేని కారణంగా నేను ఖచ్చితంగా బాధను ఎలా తప్పించుకోవాలి?

ఈ ప్రతికూలతను ఎలా ప్రక్షాళన చేయాలనేది పగలు, రాత్రి అనే తేడా లేకుండా మనం ఆలోచించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం శాంతిదేవా మాట కర్మ తద్వారా అది పక్వం చెందదు మరియు ఖచ్చితంగా వచ్చే బాధ ఫలితాలను తెస్తుంది కర్మ శుద్ధి చేయబడదు.

63-65 వ వచనం

ఏ దుర్గుణమైనా, ఏ సహజమైన దుష్కార్యమైనా, నిషేధం ద్వారా ఏ దుష్కార్యమైనా, అజ్ఞాన మూర్ఖుడైన నేను కూడబెట్టుకున్నాను.

బాధలకు భయపడి, రక్షకుల సమక్షంలో చేతులు జోడించి నిలబడి పదే పదే నమస్కరిస్తున్నాను.

మార్గదర్శకులు నా అపరాధముతో పాటుగా నా అపరాధములను గూర్చి తెలిసికొనుదురు గాక. ఓ రక్షకులారా, నేను మళ్ళీ ఈ దుర్మార్గానికి పాల్పడకుండా ఉండనివ్వండి!

వివిధ రకాల దుర్గుణాలు లేదా ప్రతికూలతలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ "సహజ దుష్కర్మలు"గా అనువదించబడిన ఒక రకమైన ప్రతికూలత ఉంది. ఇవి సహజంగా ప్రతికూల చర్యలు, దీనర్థం వాటిని చేసే ఏ సాధారణ జీవి అయినా హానికరమైన ప్రేరణతో వాటిని చేస్తున్నందున ప్రతికూలంగా పేరుకుపోతుంది కర్మ. ఇవి పది అసహ్యకరమైన చర్యలు-చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధం, అసమ్మతిని సృష్టించడం, కఠినమైన పదాలు, పనిలేకుండా మాట్లాడటం, కోరిక, చెడు సంకల్పం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. ఇవి అన్నీ సహజంగా ప్రతికూల చర్యలు. వీటన్నింటిని మనం ఒప్పుకోవాలి, ఎందుకంటే దాదాపు ఎప్పుడైనా ఒక సాధారణ జీవి వాటిని చేస్తే, అవి హానికి దారితీస్తాయి.

మరొక రకమైన ప్రతికూలతను నిషేధం ద్వారా దుర్వినియోగం అంటారు. ఇవి మేము సేకరించిన ప్రతికూలతలు, చర్య సహజంగా ప్రతికూలంగా ఉన్నందున కాదు కానీ ఎందుకంటే బుద్ధ ఒక సూత్రం దీన్ని చేయడానికి వ్యతిరేకంగా మరియు మేము విస్మరించాము సూత్రం. మద్యం సేవించడం ఒక ఉదాహరణ. ఇది సహజంగా ప్రతికూల చర్య కాదు, కానీ ఎందుకంటే బుద్ధ ఇది చాలా సమస్యలకు దారితీస్తుందని అతను భావించినందున దానిని నిషేధించారు, అప్పుడు మనం మద్యం సేవిస్తే, మేము ఆ సలహాను ఉల్లంఘిస్తున్నాము. సూత్రం యొక్క బుద్ధ మరియు అది నిషేధం ద్వారా దుష్కర్మ అవుతుంది.

శాంతిదేవా ఇలా అంటాడు, “మరణ సమయంలో గానీ, నా భవిష్యత్ జీవితంలో గానీ బాధలు పడకూడదనుకుని, అజ్ఞాన మూర్ఖుడైన నేను కూడబెట్టిన ఈ దురాచారాలన్నింటినీ నేను అంగీకరిస్తున్నాను. నేను వాటిని దాచడానికి వెళ్ళడం లేదు. నేను వాటిని హేతుబద్ధం చేయను. నేను వాటిని సమర్థించబోవడం లేదు. నేను ఇతరులను నిందించను. నేను సాకులు చెప్పబోవడం లేదు. ఇవి నేను చేసిన తప్పులని నేను స్వంతం చేసుకున్నాను.”

మరియు మీకు తెలుసా? మన స్వంత లోపాలను మనం స్వంతం చేసుకోగలిగినప్పుడల్లా మరియు లోతైన పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగి ఉంటే, మన మనస్సు పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధ భావాల నుండి విముక్తి పొందుతుంది. మన ప్రతికూల చర్యలను మనం పూర్తిగా స్వంతం చేసుకోగలిగినప్పుడు మరియు వాటి కోసం ఇతరులను నిందించడం మానివేయగలిగినప్పుడు విపరీతమైన ఉపశమనం కలుగుతుంది.

మనం హేతుబద్ధం చేస్తూ, సమర్థించుకుంటూ, సమర్థించుకుంటున్నంత కాలం, మనల్ని ఎవరో చేశారనీ లేదా అది ఎవరిదో తప్పు అని మనల్ని మనం సమర్థించుకుంటున్నంత కాలం, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండదు, ఎందుకంటే పరిస్థితి యొక్క నిజం ఏమిటో మనకు లోతుగా తెలుసు.

మనకు మనం ఎంత అబద్ధాలు చెప్పుకున్నామో, అంతగా మనకే హాని కలుగుతుంది. అయితే ఇవి నేను చేసిన ప్రతికూలతలు అని మనం ఎంతగా స్వంతం చేసుకోగలిగితే మరియు మనకు నిజమైన పశ్చాత్తాపం మరియు వాటిని మళ్లీ చేయకూడదనే సంకల్పం ఉంటే, ఆ ప్రతికూలతలను అంత ఎక్కువగా తగ్గించగలుగుతాము. మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఇకపై అపరాధం మరియు పశ్చాత్తాపంతో బాధపడము.

శాంతిదేవుడు ఇలా చేయమని సలహా ఇస్తున్నాడు. "ఇవన్నీ నేను ఒప్పుకుంటున్నాను, ముకుళిత హస్తాలతో నిలబడి ఉన్నాను" అని అతను చెబుతున్నాడు. మన అరచేతులను కలిపి, రక్షక బుద్ధుల సమక్షంలో మనం పదే పదే నమస్కరిస్తాము. మేము కేవలం whimpering అక్కడ నిలబడి లేదు; మేము నమస్కరిస్తున్నాము. మరియు మీరు నమస్కరిస్తున్నప్పుడు, మీరు నిజంగా మీ ఉంచుతున్నారు శరీర కదలికలో మరియు ఇది చాలా విసెరల్ ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, మేము ఒప్పుకోలుతో పాటు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసినప్పుడు, మన మొత్తం సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తాము. శరీర నేలపై ఉంది మరియు మన ముక్కు మురికిలో ఉంది. ఇది మనస్సుకు చాలా మంచిది ఎందుకంటే మనం నిజంగా మన అహంకారాన్ని, మన అహంకారాన్ని, మన రక్షణాత్మకతను పూర్తిగా వదిలేస్తాము. మేము వాటిని కిటికీ నుండి విసిరివేస్తాము! సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం మరియు నమస్కరించడం ఎలాగో భౌతిక చలనం బుద్ధ మనం చేస్తున్న ఒప్పుకోలును మన హృదయ లోతుల్లో నిజంగా అనుభూతి చెందడానికి సహాయపడుతుంది.

మేము కూడా అభ్యర్థన చేస్తాము, "మార్గదర్శకులు," మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు, "నా అన్యాయంతో పాటు నా అతిక్రమణ గురించి తెలుసుకోండి. ఓ రక్షకులారా, నేను ఈ దుష్ప్రవర్తనను మరల చేయను కదా!” బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను మా ఒప్పుకోలుకు సాక్ష్యమివ్వాలని మరియు మా పట్ల కొంత కనికరం చూపాలని మేము అడుగుతున్నాము. వారి సమక్షంలో, అటువంటి హానికరమైన చర్యలను మళ్లీ చేయకుండా ఉండేందుకు మేము చాలా దృఢ నిశ్చయం చేస్తున్నాము. ఇవన్నీ చాలా మానసికంగా నయం మరియు ఆధ్యాత్మికంగా శుద్ధి చేస్తాయి. ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతమైన అభ్యాసం.

కాబట్టి అది చాప్టర్ 2.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: థేరవాద, మహాయాన మరియు మధ్య తేడాలు ఏమిటి వజ్రయాన బౌద్ధమత సంప్రదాయాలు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): నన్ను ఇలాంటి ప్రశ్నలు అడిగినప్పుడల్లా, వాటి సారూప్యతలు ఏమిటో చెప్పడానికి ఇష్టపడతాను. భేదాలను చూసే బదులు, వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాల మధ్య ఉన్న సాధారణ అంశాల గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా మేము అన్ని సంప్రదాయాలను గౌరవిస్తాము మరియు వివిధ సంప్రదాయాల అభ్యాసకులను గౌరవిస్తాము.

ఈ బౌద్ధ సంప్రదాయాలన్నీ నాలుగు గొప్ప సత్యాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయని మనం తెలుసుకోవడం ముఖ్యం ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. వారందరూ పునర్జన్మ గురించి మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని శుద్ధి చేయడం మరియు కూడబెట్టుకోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి మాట్లాడతారు. వారందరూ ప్రేమ మరియు కరుణ, క్షమాపణ మరియు దయ అభివృద్ధి గురించి మాట్లాడతారు. వాళ్లంతా నిస్వార్థతను అర్థం చేసుకోవడం, వదిలేయడం గురించి మాట్లాడుకుంటారు తగులుకున్న స్వీయ తప్పుడు భావనకు. ఈ బౌద్ధ సంప్రదాయాలన్నీ ఒకే ప్రాథమిక సూత్రాలను పంచుకుంటాయి. ధ్యానాలు కొద్దిగా భిన్నంగా ఉండవచ్చు. కొన్నిసార్లు తాత్విక భేదాలు ఉన్నాయి, కానీ అవి ఇలాంటి చిన్న సమాధానంలో వెళ్లడానికి చాలా విస్తృతమైనవి. మరియు నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ బోధనలన్నీ మన నుండి వచ్చాయని మనం చూడటం ముఖ్యం బుద్ధ.

అలాగే, థెరవాడ, మహాయాన మరియు అని తెలుసుకోవడం ముఖ్యం వజ్రయాన మూడు రకాల బౌద్ధమతం కాదు. ఉదాహరణకు, మహాయానాన్ని అభ్యసించే ఎవరైనా తప్పనిసరిగా థెరవాద బోధనలను కూడా ఆచరించాలి. సాధన చేసే ఎవరైనా వజ్రయాన మహాయాన మరియు థెరవాడ బోధనలను కూడా ఆచరించాలి. ఈ పద్ధతులన్నీ వేరు అని అనుకోకండి. వాస్తవానికి అవి ఒకదానికొకటి చేర్చబడతాయి.

ప్రేక్షకులు: టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, మరణం సంభవించినప్పుడు సరైన ఆచారం ఏమిటి?
VTC: ఇది ఆచారం గురించి చాలా కాదు. ఇది మీరు ఎలా ప్రాక్టీస్ చేస్తారు అనే దాని గురించి. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఆచారాలలో చాలా నిమగ్నమై ఉండవచ్చు మరియు ఒక ఆచారం కొరకు ఆచారాన్ని చేయవచ్చు కానీ వారి మనసు మార్చుకోవడానికి ఆచారాన్ని ఉపయోగించరు. ఏదైనా కర్మ యొక్క ఉద్దేశ్యం మన మనసు మార్చుకోవడమే. మేము కర్మల కొరకు కర్మలు చేయము. అది అస్సలు అర్ధవంతం కాదు.

కాబట్టి నేను ఈ ప్రశ్నను తిరిగి చెప్పాలనుకుంటున్నాను: ఎవరైనా చనిపోతుంటే ఆలోచించే సరైన మార్గం ఏమిటి? ఎవరైనా మరణిస్తున్నప్పుడు ఏమి చేయడం ప్రయోజనకరం?

ఎవరైనా చనిపోయే దృష్టాంతంతో ప్రారంభిద్దాం మరియు మేము వారితో కలిసి ఉంటాము.

• ఇంతకు ముందే చెప్పినట్లు రూంలో ఏడ్చి పెద్ద గొడవ చేయకు.

• ఆ వ్యక్తి తన ప్రాపంచిక సమస్యలన్నింటినీ పరిష్కరించడానికి ముందుగానే ప్రయత్నించండి మరియు సహాయం చేయండి, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వీలునామా రాయడానికి, మరణ సమయంలో వారిని తీసుకెళ్లలేరు కాబట్టి వారి ఆస్తిని వీలైనంత వరకు ఇవ్వడానికి. వారు చనిపోయే ముందు ఉదారంగా ఉండటం మరియు వారి ఆస్తులను ఇవ్వడం ద్వారా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా యోగ్యతను సృష్టించడం వారికి చాలా మంచిది.

• వారు క్షమించవలసిన వ్యక్తులను క్షమించమని మరియు వారు క్షమాపణ చెప్పవలసిన వ్యక్తులకు క్షమాపణ చెప్పమని వారిని ప్రోత్సహించండి.

• గదిని చాలా ప్రశాంతంగా ఉంచండి. టెలివిజన్ ఆన్ చేయవద్దు.

• మీరు బౌద్ధ మతానికి చెందిన వారితో ఉన్నట్లయితే, వారి గురించి వారికి గుర్తు చేయండి ఆధ్యాత్మిక గురువు. వారికి గుర్తు చేయండి ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. వారు తమ జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూసుకోండి మరియు వారి దయను గుర్తుంచుకొని సంతోషించండి. ఇతర జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడంలో వారిని నడిపించండి. గురించి వారికి గుర్తు చేయండి బోధిచిట్ట. చనిపోయే ప్రక్రియలో మరియు ఇంటర్మీడియట్ దశలో వారికి కనిపించినవన్నీ కేవలం ప్రదర్శనలే అని వారికి గుర్తు చేయండి, కాబట్టి ఈ విషయాలకు చాలా ప్రతిస్పందించాల్సిన అవసరం లేదు కానీ వాటిని కేవలం ప్రదర్శనలుగా మాత్రమే చూడాల్సిన అవసరం లేదు.

కాబట్టి మీరు వారి మనస్సును గుర్తుంచుకునే ప్రయత్నంలో వారికి ధర్మాన్ని గుర్తు చేయండి.

• వారి శ్వాస ఆగిపోయిన తర్వాత, మీరు దానిని చూర్ణం చేయడానికి ఒక దీవెన కలిగిన మాత్రను కలిగి ఉంటే, దానిని కొద్దిగా తేనెతో కలిపి వారి తల కిరీటంపై ఉంచడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. వారి శ్వాస ఆగిపోయే ముందు లేదా వెంటనే మీరు దీన్ని చేయవచ్చు. ఇది వారి తదుపరి పునర్జన్మకు ప్రయోజనకరమైన వారి తల కిరీటం ద్వారా వారి స్పృహను విడిచిపెట్టడానికి సహాయపడుతుంది.

• గదిని చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంచండి. కొన్ని చేయండి ధ్యానం గదిలో. కొంత జపం చేయండి.

• మీకు వీలైనంత కాలం, కదలకండి శరీర. మీరు దానిని కదిలించవలసి వచ్చినప్పుడు, మొదట తల కిరీటాన్ని తాకి, స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించమని లేదా విలువైన మానవ జీవితాన్ని తీసుకోమని చెప్పండి. మీరు దీన్ని చేసిన తర్వాత, తరలించండి శరీర.

కాబట్టి మీరు చనిపోయే వారితో ఉన్నప్పుడు ఇవి చేయడం మంచిది.

మనం చనిపోతున్నప్పుడు, మన స్వంత మనస్సుకు ఈ విషయాలలో శిక్షణ ఇవ్వడం.

• మేము చేసిన ధర్మ బోధలను గుర్తుంచుకోండి. శరణు పొందండి. సృష్టించు బోధిచిట్ట. ఏది ధ్యానం మీ జీవితంలో మీకు తెలిసిన సాధన, మరణ సమయంలో చేయండి.

• గట్టిగా ప్రేరేపించండి, “నేను ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందినా, సంపూర్ణ అర్హత కలిగిన మహాయాన ఉపాధ్యాయుల దగ్గర నేను పునర్జన్మ పొందగలను. వారి సలహాను పాటించాలనే స్పృహ నాకు కలుగుగాక. నాకు అనుకూలత ఉండవచ్చు పరిస్థితులు సాధన కోసం. నేను బాగా సాధన చేసి, నా భవిష్యత్తు జీవితాన్ని బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనకరంగా మార్చుకుంటాను. మీరు ఇంకా ఆలోచించగలిగినప్పుడు ఈ రకమైన ఆకాంక్షలను చేయండి. మీ ఉద్దేశాన్ని సెట్ చేయండి మరియు మీరు మరణ ప్రక్రియలో ఉన్నప్పుడు మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో దానికి మీ ప్రేరణను సెట్ చేయండి.

• మీ మనస్సుకు దర్శనాలు కనిపించినప్పుడు, అవి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి. అవి ప్రదర్శనలు మాత్రమే. ప్రతిస్పందించడానికి ఏమీ లేదు. ఆ విధంగా మనసును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవచ్చు.

• మీరు అలాంటి అభ్యాసం చేస్తూ ఉంటే ధ్యానం చెన్రెజిగ్ (కువాన్ యిన్), మంజుశ్రీ లేదా ఇతర దేవతలపై, అప్పుడు ధ్యానం నిర్దిష్ట బౌద్ధ దేవతపై. వారి లక్షణాల గురించి ఆలోచించండి మరియు మీరే ఆ దేవతగా ఊహించుకోండి ఎందుకంటే ఒక దేవత మరణ ప్రక్రియ ద్వారా వెళితే, వారు ఖచ్చితంగా భయపడరు లేదా చింతించరు లేదా తగులుకున్న మరియు పట్టుకోవడం.

ఇప్పుడు సాధన చేయడం ద్వారా మీ మనస్సుకు నిజంగా శిక్షణ ఇవ్వండి, తద్వారా మరణ సమయంలో, మీరు ఆ ధ్యానాల గురించి బాగా తెలుసుకుంటారు మరియు వాటిని చేయడం సులభం అవుతుంది. మనం చాలా అలవాటు జీవులం, కాబట్టి మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడే ఇది చాలా ముఖ్యం, అయితే మన జీవితంలో తర్వాత మనం పిలవగలిగే బలమైన అలవాట్లను సెట్ చేసుకోవడంలో మన మనస్సు స్పష్టంగా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: స్వీయ-అవగాహన మరియు స్వీయ-ప్రక్షాళన మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: సెల్ఫ్-రిషింగ్ అంటే నేను ఇలా అనువదిస్తున్నాను “స్వీయ కేంద్రీకృతం." నేను ఈ పదాన్ని సెల్ఫ్-రిషింగ్‌గా అనువదించడానికి ఇష్టపడను, ఎందుకంటే కొంతమంది “సరే, మనం మనల్ని మనం గౌరవించుకోకూడదా?” అని అడుగుతారు. మరియు మీరు అంగీకరించాలి, "అవును, మనల్ని మనం ఆదరించాలి." కానీ మనల్ని మనం ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఆదరించాలి. స్వీయ-కేంద్రంగా ఉండటం ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో మనల్ని మనం ఆదరించడం కాదు. ఇది చాలా స్వార్థపూరితమైనది.

నేను "సెల్ఫ్-రిషింగ్" అనే పదాన్ని ఎందుకు ఉపయోగించకూడదో వివరిస్తున్నాను. కొంతమంది దీనిని పర్యాయపదంగా ఉపయోగించవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం. కానీ కొత్త వ్యక్తులకు ఆ పదం చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది. అందుకే వాడను.

ఏమైనప్పటికీ స్వీయ-గ్రహించడం మరియు మధ్య వ్యత్యాసం గురించి ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వడానికి స్వీయ కేంద్రీకృతం:

స్వీయ-గ్రహణం అనేది అజ్ఞానం యొక్క దృష్టి. అది మనసు తగులుకున్న అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిపై. అస్సలు పట్టుకునే మనసు అది విషయాలను మరియు అన్నిటితో సంబంధం లేకుండా వారి స్వంత స్వభావంతో వారి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తులు. ఆ స్వీయ-గ్రహణే సంసారానికి మూలం, చక్రీయ ఉనికికి మూలం. ముక్తిని పొందాలంటే మనం తొలగించుకోవాల్సినది ఇదే.

స్వీయ కేంద్రీకృతం కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం ఆలోచన, “నేను ప్రపంచంలో అత్యంత ముఖ్యమైనవాడిని! నా సంతోషం చాలా ముఖ్యం. నా బాధ చాలా తక్షణమే బహిష్కరించబడుతుంది. ” ఇది మనపైనే కేంద్రీకృతమై ఉన్న మనస్సు, అది మనపైనే నిమగ్నమై ఉంటుంది.

స్థూల మరియు సూక్ష్మ రూపాలు ఉన్నాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం. దాని స్థూల రూపంలో, స్వీయ కేంద్రీకృతం గా వ్యక్తమవుతుంది అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు ఈ రకమైన విషయాలు. దాని సూక్ష్మ రూపంలో, ఇది ఒకరకంగా వ్యక్తమవుతుంది తగులుకున్న మన స్వంత నిర్వాణానికి, "నేను చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను మరియు నా స్వంత విముక్తి చాలా ముఖ్యమైనది."

మీరు మహాయాన మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలని కోరుకుంటారు బుద్ధ, మీరు స్వీయ-గ్రహించడం మరియు రెండింటినీ తొలగించాలనుకుంటున్నారు స్వీయ కేంద్రీకృతం.

మీరు స్వీయ-అవగాహనను అధిగమించాలనుకుంటున్నారు ఎందుకంటే ఆ విధంగా, మీరు చక్రీయ ఉనికి నుండి మిమ్మల్ని మీరు విముక్తం చేసుకోగలుగుతారు మరియు మీరు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలిగేలా అనేక సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేసుకోగలరు.

మీరు అధిగమించాలనుకుంటున్నారు స్వీయ కేంద్రీకృతం ఎందుకంటే మీరు అలా చేయగలిగితే, మీకు అత్యున్నత జ్ఞానోదయం కోసం పరోపకార ఉద్దేశం ఉంటుంది మరియు మీరు మీ స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే కాకుండా, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి ధర్మాన్ని ఆచరించాలని కోరుకుంటారు. బుద్ధ అన్ని ఇతర బుద్ధి జీవులు కూడా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడంలో సహాయపడటానికి.

ప్రేక్షకులు: ఇతరుల పట్ల దయ లేదా ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండాలంటే, మనం మొదట దయ కలిగి ఉండాలి మరియు మన పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండాలి. మన పట్ల మనం దయ చూపడం అంటే ఏమిటి?

VTC: నేను ఇప్పుడే చెప్పినట్లు, మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడానికి తెలివైన మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు అవి మనల్ని మనం ప్రేమిస్తున్నామని భావించే గందరగోళ మార్గాలు కానీ మనం నిజంగా అలా కాదు. ఆయన పవిత్రత దలై లామా "మీరు ఇప్పుడు మీ స్వంత ఆనందం కోసం చూస్తున్నప్పటికీ, ఇతరుల పట్ల కనికరం చూపడం ఉత్తమ మార్గం." ఎందుకు? ఎందుకంటే మన స్వంత ఆనందం ఇతరుల ఆనందంతో చాలా ముడిపడి ఉంటుంది. మనం మన హృదయాన్ని తెరిచి, ఇతర జీవుల పట్ల శ్రద్ధ, ఆప్యాయత మరియు గౌరవాన్ని పెంచుకోగలిగితే, మన స్వంత మనస్సు మరింత ప్రశాంతంగా ఉండబోతుంది, మనం అంత సంతోషంగా ఉండబోతున్నాం.

కాబట్టి మనపట్ల మనం దయ చూపడం ఒక మార్గం ధ్యానం అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణపై.

కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, "ఓహ్, నా పట్ల దయ చూపడానికి మార్గం బయటికి వెళ్లి నాకే బహుమతి కొనడం." కాబట్టి మనం బయటకు వెళ్లి మనకు కావలసినదాన్ని పొందడానికి చాలా డబ్బు ఖర్చు చేస్తాము. అది మనపట్ల దయగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము.

బౌద్ధ దృక్కోణంలో, అది మనపట్ల దయ చూపడం కాదు ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మన ప్రేరణ కేవలం అటాచ్మెంట్. ఎప్పుడైతే మనం పనికి రాకుండా ఉంటాము అటాచ్మెంట్, మేము మా స్వంత మనస్సులో ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను వేస్తున్నాము. కాబట్టి స్వార్థపూరిత దృక్పథంతో మరియు దానితో మనం బహుమతిని ఎలా కొనుగోలు చేయవచ్చు అటాచ్మెంట్ మనపట్ల మనమే దయగా పరిగణించబడతామా? మన తెలివితక్కువ, గందరగోళ ఆలోచనా విధానంలో, అది దయ అని మనం అనుకుంటాము, కానీ అది కాదు. మనపట్ల దయ చూపడానికి ఉత్తమ మార్గం ఆ గ్రహణశక్తిని వదులుకోవడం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు మన మనస్సును అన్ని జీవుల సంక్షేమం వైపు మళ్లించండి.

ప్రేక్షకులు: కారు ప్రమాదంలో చనిపోతున్న పిల్లిని నేను చూసినప్పుడు నేను ఏమి చేయగలను?

VTC: సరిగ్గా నేను చేయమని చెప్పాను. మీరు పిల్లి కోసం పఠించవచ్చు. జపం ఏదైనా బాగుంటుంది. జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం గురించి మాట్లాడే మరియు క్రమంగా మార్గంలో ప్రధాన దశలను వివరించే ప్రార్థనలలో దేనినైనా మీరు తీసుకోవచ్చు. పిల్లికి లేదా మరణిస్తున్న మానవునికి చదవండి, తద్వారా వారు జ్ఞానోదయం మార్గంలో అన్ని విభిన్న దశల గురించి ఆలోచించే ముద్రను పొందుతారు.

ప్రేక్షకులు: తప్పు చేసేవారి బాధితులు పేలిన వారికి స్వస్థత చేకూర్చేందుకు మీరు మంచి పద్ధతిగా ఏమి సూచిస్తారు కోపం, నిరాశ మరియు మొదలైనవి?

VTC: శాంతిదేవుని వచనంలో 6వ అధ్యాయం సహనం మరియు ఎలా వ్యవహరించాలి కోపం. నా పుస్తకం కోపంతో పని చేస్తున్నారు పూర్తిగా శాంతిదేవా రచన నుండి దొంగిలించబడింది. ఆ పుస్తకాలలో దేనినైనా చదివి, ఆ ధ్యానాలను అభ్యసించమని నేను సూచిస్తాను. నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు మీ మనస్సుతో పని చేయండి. వదలండి కోపం. మీ స్వంత ప్రతికూల ఫలితంగా మీరు పొందిన హానిని ప్రయత్నించండి మరియు చూడండి కర్మ మరియు ఆ విధంగా అవతలి వ్యక్తిని నిందించడం మానేయండి.

నా వెబ్‌సైట్‌లో చాలా మంచి కథనం ఉంది www.thubtenchodron.org మేము గత వారం మాత్రమే ఉంచాము. దీనికి హక్కు ఉంది వాటిని. ఇది ఖైదీలలో ఒకరైన JH ద్వారా వ్రాయబడింది, నేను వీరితో ఉత్తరప్రత్యుత్తరాలు జరిపాను, కనుక ఇది "జైలు ధర్మం" అనే విభాగం క్రింద ఉంది. JH చిన్నతనంలో చాలా దుర్భాషలాడారు, నమ్మశక్యం కాని విధంగా దుర్భాషలాడారు- మండుతున్న స్టవ్‌పై ఉంచారు, మంచులో వదిలివేయబడ్డారు, అవమానించబడ్డారు. అతను చాలా చెదిరిన కుటుంబ జీవితాన్ని గడిపాడు. ఈ వ్యాసంలో, అతను ఎలా క్షమించడం ప్రారంభించాడో గురించి మాట్లాడాడు. ముఖ్యంగా, అతను తన సవతి తల్లిని ఎలా క్షమించడం ప్రారంభించాడో గురించి మాట్లాడాడు.

నేను దానిని పదాలలో చెప్పడానికి కూడా ప్రయత్నించను, కానీ నేను నిజంగా వెబ్‌సైట్‌లోని ఆ కథనానికి మిమ్మల్ని సూచిస్తాను ఎందుకంటే JH దానిని నా కంటే చాలా బాగా వివరించాను. అతను ప్రాథమికంగా ఏమి చేసాడు అంటే, జరిగినదంతా అతని ఫలితమే అని చూడటం ప్రారంభించాడు కర్మ మరియు అతనికి హాని చేసిన వ్యక్తులు బాధపడుతున్నారని. అతను పొందిన హానిపై దృష్టి పెట్టడానికి బదులు, ఈ వ్యక్తులు తనకు హాని కలిగించిన వారు అనుభవిస్తున్న బాధలపై దృష్టి పెట్టడం ప్రారంభించాడు.

ఎవరైనా మనకు హాని చేసినప్పుడల్లా, వారు గందరగోళంగా మరియు బాధతో ఉంటారు. వారి బాధలను, బాధలను మనం చూడగలిగితే, మన హృదయంలో కరుణ పుట్టే అవకాశం ఉంది. ఆ వ్యక్తి ఎప్పుడూ మనకు హాని చేయలేదని మేము గ్రహించాము. వారు మనల్ని బాధపెట్టాలని ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. వారు తమ స్వంత అంతర్గత బాధతో మునిగిపోయారు మరియు ఆనందానికి కారణం ఏమిటి మరియు బాధలకు కారణం ఏమిటి అనే దాని గురించి వారు చాలా గందరగోళానికి గురయ్యారు, ఆ దుర్వినియోగ మరియు హానికరమైన చర్యలను చేయడం ద్వారా, అది వారి స్వంత బాధ నుండి ఉపశమనం పొందుతుందని వారు భావించారు. నిజంగా జరగాల్సింది అదే. కానీ వారు చాలా తప్పుగా భావించారు మరియు వాస్తవానికి తమకు తాముగా దుఃఖానికి కారణాలను సృష్టించుకున్నారు.

JH తన స్వంత కుటుంబం పరంగా దీనిని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, అతను దానిని విడిచిపెట్టి వైద్యం చేయగలిగాడు కోపం. అతను క్షమాపణ ప్రక్రియను ప్రారంభించగలిగాడు మరియు తన స్వంత మనస్సును శాంతియుత స్థితికి తీసుకురాగలిగాడు. అతను జైలులో బంధించబడినప్పటికీ చాలా గొప్ప ఆధ్యాత్మిక పని చేస్తున్నాడు.

చాలా మంది నన్ను అడుగుతున్నారు, “ఇలాంటి సమస్య ఉన్న మరొకరికి నేను ఎలా సహాయం చేయగలను?” నేను ఈ ప్రశ్న చాలా అడుగుతాను. “నా సోదరి, నా సోదరుడు, నా తల్లి, నా స్నేహితుడు, నేను శ్రద్ధ వహించే ఎవరికైనా ఈ సమస్య ఉంది. వారి సమస్యను అధిగమించడానికి నేను వారికి ఎలా సహాయం చేయగలను?"

బాగా, మంచి ప్రశ్న. కొన్నిసార్లు మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల గురించి మనం చాలా ఆందోళన చెందుతాము, వారి సమస్యను అధిగమించడానికి వారిని బ్యాడ్జర్ చేస్తాము. మేము వారికి సలహాలు ఇస్తున్నాము. వారి బాధలకు కారణాలను సృష్టించడం మానేయమని మనం వారిపై కేకలు వేయవచ్చు మరియు కేకలు వేయవచ్చు. మనం వారిని బెదిరించవచ్చు. మనం వారిపై విరుచుకుపడవచ్చు. మనం కరుణతో ఉన్నామని భావించి అన్ని రకాల పనులు చేయవచ్చు. కానీ వారు మన చుట్టూ ఉండటానికి కూడా ఇష్టపడరు. ఇది మీకు ఎప్పుడైనా జరిగిందా?

సరే, ఆ సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో మనం గుర్తించాలి-మనం నిజంగా అవతలి వ్యక్తికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామా లేదా వారిని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామా? వారికి సహాయం చేయడానికి మరియు వారిని నియంత్రించడానికి చాలా తేడా ఉంది. మనం వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామా లేదా వారు చేయాలనుకున్నది చేయమని మేము ప్రయత్నిస్తున్నామా? మన సలహా మంచిదే అయినప్పటికీ, మన పరిష్కారం అనుకూలంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం వేరొకరిని నియంత్రించాలనుకున్నప్పుడు మరియు ఫలితంతో మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు, వారు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో లేదా ఒక నిర్దిష్ట పనిని చేయాలనుకున్నప్పుడు, మన మనస్సు ఆ పాయింట్ అధిగమించబడింది అటాచ్మెంట్ మరియు మేము వారితో ఎలా వ్యవహరించాలో చాలా నైపుణ్యంగా ఉండము.

అందుకే కొన్నిసార్లు మనం కనికరిస్తున్నామని మరియు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నామని అనుకున్నప్పటికీ, వారు మన నుండి వంద మైళ్ల దూరంలో ఉండాలని కోరుకుంటారు. మేము నిజంగా చేసేదల్లా వారి చర్యల గురించి నాగ్ మరియు నెట్టడం మరియు ఫిర్యాదు చేయడం. కాబట్టి మనము లోపలికి చూస్తూ, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “మనం నిజంగా కనికరంతో ఉన్నామా? లేక మనం చేయాలనుకున్నది మరొకరిని చేయించాలని చూస్తున్నామా?” అక్కడ చాలా తేడా ఉంది.

మనం ఎవరినైనా మనం చేయాలనుకున్నది చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామని మనం చూసినప్పుడు, మనం కొంచెం శాంతించాలి మరియు మనం కోరుకున్నది ఎవరైనా చేయాలంటే వారి సమస్యను పరిష్కరించాల్సిన అవసరం లేదని గుర్తించాలి. మేము ప్రజలకు సలహా ఇవ్వగలము. మేము ప్రయత్నించవచ్చు మరియు సహాయం చేయవచ్చు కానీ వారు స్వయంగా నిర్ణయాలు తీసుకునే స్వేచ్ఛను కలిగి ఉండాలి.

కొన్నిసార్లు మనం వేరొకరికి సహాయం చేయడంలో నిమగ్నమైపోయామా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, ఎందుకంటే మనం మన స్వంత మనస్సును చూడకుండా మరియు ధర్మాన్ని మనమే ఆచరించకుండా ఉండటానికి దానిని ఒక సాకుగా ఉపయోగిస్తున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “నేను వారికి ఎలా సహాయం చేయగలను?” అనే సమస్యతో మన చుట్టూ తిరుగుతున్న ఒక స్నేహితుడు లేదా కుటుంబ సభ్యుల గురించి మనం చాలా ఆందోళన చెందుతున్నాము. కాబట్టి మన మనస్సు సద్గుణమైనదా కాదా, మనం సరిగ్గా ప్రవర్తిస్తున్నామా లేదా అని చూడటానికి మన స్వంత మనస్సును చూడటం లేదు. మేము కనికరంతో ఉన్నామని అనుకుంటాము కానీ వాస్తవానికి మనం కరుణను పెంపొందించే అభ్యాసం నుండి మనల్ని మనం దూరం చేసుకుంటున్నాము.

కొన్నిసార్లు మనం ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహించే ఎవరైనా తప్పు చేసినప్పుడు, వారి తప్పు మనపై ప్రతికూల ప్రభావాన్ని చూపుతుంది కాబట్టి వారు తప్పు చేయకూడదని మేము కోరుకుంటున్నాము. నేనేం చెప్పానో నీకు అర్ధం అయ్యిందా? ఇది కరుణ కాదు. మేము వాస్తవానికి మరిన్ని సమస్యలను కలిగి ఉండకుండా నిరోధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

నిజంగా ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చాలంటే, ముందుగా మనం ఒక మంచి ప్రేరణను పెంచుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. అప్పుడు మనం ఇలా అడుగుతాము, “సరే, ఈ వ్యక్తికి ఏ ప్రయాణంలో మనసు చిక్కుకుందో ఆ వ్యక్తికి సహాయం చేయడానికి నేను ఏమి చేయగలను?” ఆ ప్రయాణంలో మీ మనస్సు చిక్కుకున్నప్పుడు మీరు మీ స్వంత మనస్సుతో ఎలా పని చేస్తారో ఆలోచించండి. మీరు ఎవరికైనా సలహా ఇవ్వాలనుకుంటే, అది మీరే ఆచరించిన సలహా అయి ఉండాలి. ఇది ఎలా పని చేస్తుందో మీరు అర్థం చేసుకుంటే మాత్రమే మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తితో భాగస్వామ్యం చేయవచ్చు.

“నువ్వు ఇలా చేయాలి, అది చేయాలి” అని చెప్పడం ద్వారా మీరు వారికి సహాయం చేయరు. బదులుగా, మీరు ఇలా చెప్పడం ద్వారా వారికి సహాయం చేస్తారు, “మీకు తెలుసా, నాకు ఒక సారి ఇలాంటి సమస్య వచ్చింది. నేను ఈ సమస్య కారణంగా బాధపడ్డాను మరియు దానిని నిర్వహించడానికి నేను ఇదే చేసాను. నా సమస్యను పరిష్కరించడానికి నేను ఈ విధంగా నా మనస్సుతో పనిచేశాను. అది తెలుసుకోవాలంటే, మీరు బౌద్ధ బోధనలను అధ్యయనం చేయడమే కాదు, మీరు కొన్ని కూడా చేయాలి ధ్యానం. మీ స్వంత మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో మీకు తెలియకపోతే వారి మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో మీరు ఇతరులకు ఎలా సలహా ఇస్తారు?

మన స్వంత అభ్యాసం వల్ల మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే పరిస్థితులు ఏర్పడినప్పుడు, అవతలి వ్యక్తికి ఏమి చెప్పాలో మనకు సహజంగానే తెలుసుకోగలిగేలా మనం స్థిరమైన అభ్యాసం చేయడం ద్వారా చాలా వరకు తిరిగి వస్తుందని మీరు చూడవచ్చు. ఆ పరిస్థితిలో వారి స్వంత మనస్సుతో వ్యవహరించడంలో వారికి సహాయం చేస్తుంది.

తరచుగా, మేము త్వరిత పరిష్కారాల కోసం చూస్తాము, "నేను ఏమి చేయాలి?" కానీ అది చాలా కాదు "నేను ఏమి చేయాలి?" మనం మొదట మానసికంగా సమతుల్యం చేసుకోవాలి. మనల్ని మనం మానసికంగా సమతుల్యం చేసుకుంటే, ఏమి చేయాలో స్వయంచాలకంగా స్పష్టమవుతుంది. మనల్ని మనం మానసికంగా సమతుల్యం చేసుకోవాలంటే, ధర్మ సాధనతో మనకు ఈ అవగాహన ఉండాలి. ఆ పరిచయం నిరంతరం సాధన చేయడం వల్ల, రోజూ కొంత ప్రయత్నం చేయడం వల్ల వస్తుంది.