అధ్యాయం 3: శ్లోకాలు 1-3

జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం కరుణ. మళ్ళీ, బాధ అంటే ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకుంటామో లేదో నాకు అంత ఖచ్చితంగా తెలియదు.

మనం శారీరకంగా గాయపడినప్పుడు, అనారోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు లేదా ఎవరైనా చెప్పిన మాటల వల్ల మనం బాధపడ్డప్పుడు మనకు అర్థమయ్యే కొన్ని బాధలు ఉన్నాయి! జంతువులు కూడా నొప్పిగా గుర్తించే ఆ రకమైన నొప్పి ఉంది. మీరు కుక్కను తిట్టినట్లయితే, వారు బాధపడతారు. లేదా బండరాయికి తగిలితే బాధ కలుగుతుంది.

ప్రతి ఒక్కరూ ఆ స్థాయి నొప్పి మరియు బాధతో గుర్తించగలరు. కానీ మనం బాధ అని పిలిచే ఇతర స్థాయిలు ఉన్నాయి, అవి "అయ్యో!" ఒక రకమైన బాధ. మీరు కొట్టినట్లు కాదు, “అయ్యో!” ఇది భిన్నమైన అసంతృప్తికరమైన అనుభవం. మీకు నచ్చినది తినడం గురించి నేను ఇంతకు ముందు పేర్కొన్నది ఒక ఉదాహరణ. మీరు మీకు ఇష్టమైన ఆహారాన్ని తినడం ప్రారంభించినప్పుడు మీరు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు, కానీ మీరు దానిని తినడం కొనసాగించినట్లయితే, చివరికి మీకు కడుపు నొప్పి వస్తుంది. తినే ఆ మొత్తం పరిస్థితి-ఆనందంతో మొదలై బాధగా మారడం-అసంతృప్తికరంగా ఉంది, కాదా? మీకు నిరంతర ఆనందాన్ని ఇవ్వడానికి మీరు తినడంపై ఆధారపడలేరు. ఏదో ఒక సమయంలో అది మీకు నొప్పిని కలిగిస్తుంది. కాబట్టి మనం మన జీవితంలో చూసినట్లయితే, అలాంటి కార్యకలాపాలు చాలా ఉన్నాయి. మనం వాటిని చేయడం ద్వారా మొదట్లో ఆనందాన్ని పొందుతాము, కానీ మనం వాటిని చేస్తూ ఉంటే, మనం బాధను అనుభవిస్తాము.

ఉదాహరణకు, మీరు మొదట కొత్త ఉద్యోగం పొందినప్పుడు ... మీరు ఉద్యోగ ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లారు మరియు వారు మీకు కాల్ చేసి, మీరు నియమించబడ్డారని చెప్పారు. మీరు భావించారు, "ఓహ్! నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను! నేను ఉద్యోగంలో చేరాను, నేను ఈ కంపెనీలో పని చేయగలను. మీరు కంపెనీ కోసం పని చేయడం ప్రారంభించారు మరియు ఇది ఒక రకంగా ఫర్వాలేదు. అయితే కొంతకాలం తర్వాత, ఆఫీసులో ఈ రాజకీయాలన్నీ ఉన్నాయని మీరు గ్రహించారు మరియు ప్రజలు ఒకరినొకరు చూసి అసూయపడతారు. ప్రజలు ఒకరితో ఒకరు పోటీ పడుతున్నారు. మీరు చాలా అభిమానంతో మరియు సంతృప్తితో ఉన్న ఈ ఉద్యోగం, అకస్మాత్తుగా ఇప్పుడు అంత ఆసక్తికరంగా మారదు. అప్పుడు మీరు, “సరే, నాకు కావలసింది ప్రమోషన్ మాత్రమే! నాకు ప్రమోషన్ వస్తే నేను సంతోషిస్తాను ఎందుకంటే అప్పుడు నాకు ఈ ఆఫీసు రాజకీయాలు మరియు ఇప్పుడు జరుగుతున్న అంశాలు అన్నీ ఉండవు. కాబట్టి నేను ప్రమోషన్ పొందుతాను.

మీరు ప్రమోషన్ పొందారు మరియు మీరు ప్రమోషన్ పొందినందుకు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. కానీ మీరు గ్రహించేది ఏమిటంటే, మీరు ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించినప్పటికీ, మీరు ఎక్కువ గంటలు పని చేయాల్సి ఉంటుంది. కాబట్టి ఇప్పుడు మీరు పది గంటల రోజులు లేదా పన్నెండు గంటల రోజులు పని చేయడం యొక్క మొత్తం "ఆనందం" కలిగి ఉన్నారు. అకస్మాత్తుగా, ఈ ప్రమోషన్ మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మీరు భావించారు, ఇది మీ జీవితంలో మరిన్ని ఇబ్బందులను తెస్తుందని మీరు గ్రహించారు.

కాబట్టి మనం చాలా అటాచ్ చేసిన కొన్ని విషయాలు మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము, మనకు ఉంటే మనం సంతోషంగా ఉంటాము అని మనం అనుకుంటాము, వాస్తవానికి వాటిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా సంతోషంగా లేము. అసంతృప్త పరిస్థితులు అంటే ఏమిటో కొన్నిసార్లు మనకు నిజంగా అర్థం కాదు అని నేను చెప్పినప్పుడు నేను అర్థం చేసుకున్నది అదే.

మరొక రకమైన అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితి ఉంది బుద్ధ మాట్లాడారు, మరియు అది కేవలం ఒక కలిగి ఉంది శరీర మరియు మనస్సు-ప్రస్తుతం మనం చేస్తున్నట్లే-అవి అజ్ఞానం యొక్క నియంత్రణలో మరియు కలుషితమైనవి కర్మ. మీరు చెప్పబోతున్నారు, “అవునా? దాని అర్థం ఏమిటి? ”

మాకు ఒక ఉంది శరీర మరియు ఒక మనస్సు. మనదే శరీర మా నియంత్రణలోనా? మీరు మీ చేయవచ్చు శరీర జబ్బు పడలేదా? మీరు మీ చేయవచ్చు శరీర వయస్సు లేదా? ఎవరైనా అలా చేయగలిగారా శరీర చనిపోలేదా?

ఇక్కడ మేము దీనితో ఉన్నాము శరీర మనం పుట్టాం, మనం ఎప్పటికీ విడిపోలేదు. కానీ మనం దానిని కొన్ని ముఖ్యమైన అంశాలలో నియంత్రించలేము మరియు చివరికి మన స్పృహ వేరుగా ఉంటుంది శరీర.

మనకు కూడా మనస్సు ఉంది కానీ మన మనస్సును కూడా మనం బాగా నియంత్రించలేము. మేము చేసినప్పుడు ధ్యానం శ్వాసలో [ఈ సెషన్ ప్రారంభంలో], మీలో ఎంతమందికి పరధ్యానం లేదు? ఆ సమయంలో పరధ్యానం చెందని వారు ఎవరైనా ఉన్నారా ధ్యానం? మీరు నిద్రపోతేనే మీరు పరధ్యానం చెందకుండా ఉండవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ అది ధ్యానం కాదు, నిద్ర!

కాబట్టి మన మనస్సు కూడా ... మన మనస్సును నిర్వహించడం మనకు కష్టం. మనం చక్రీయ ఉనికి అని పిలవబడే దానిలో జన్మించాము-ఒకటి తీసుకోవడం శరీర మరియు మరొకదాని తర్వాత మనస్సు; ఒకరి తర్వాత మరొకరు ప్రాణం తీస్తున్నారు. కానీ మనం మన స్వంత స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో పుట్టలేదు. మనం ప్రేరణతో పుట్టాము, మన అజ్ఞానం ద్వారా ప్రేరేపించబడ్డాము, మన చేత ప్రేరేపించబడ్డాము కోరిక మరియు తగులుకున్న, మా మునుపటి చర్యల ద్వారా నెట్టబడింది, మా మునుపటి కర్మ.

అది మనం విముక్తి పొందాలనుకునే మరొక స్థాయి బాధ లేదా అసంతృప్తికరమైన అనుభవం. చాలా తరచుగా మనకు దాని గురించి కూడా తెలియదు, మేము దానిని ప్రశ్నించము కూడా. “ఓహ్! నాకు ఒక ఉంది శరీర మరియు మనస్సు, కాబట్టి ఏమిటి?" మరియు మనం ఆలోచిస్తాము, "సరే, ఇంకా ఏమి ఉంది?" కానీ మనం నిజంగా పరిశీలించి, ఆలోచిస్తే, “వావ్! ప్రారంభం లేని కాలం నుండి, నేను పునర్జన్మ తీసుకుంటున్నాను. నేను పుట్టాను, అనారోగ్యంతో ఉన్నాను, వృద్ధాప్యం పొందాను మరియు చనిపోయాను మరియు మళ్లీ పుట్టాను మరియు అనారోగ్యంతో మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణిస్తున్నాను. మరియు మళ్ళీ చేస్తున్నాను! మరియు మళ్ళీ చేస్తున్నాను! ” మేము అజ్ఞానం యొక్క శక్తితో, ప్రారంభం లేని కాలం నుండి దీన్ని చేస్తున్నాము. ఇది చాలా మంచి పరిస్థితిగా అనిపించడం లేదు, అవునా?

మనకు మన పట్ల మరియు ఇతరుల పట్ల చాలా బలమైన కరుణ ఉన్నప్పుడు, మనం విముక్తి పొందాలనుకునే దుఃఖం కేవలం అనారోగ్యానికి గురికావడం లేదా మన స్నేహితుడు మనతో కలత చెందడం వంటి దుఃఖం మాత్రమే కాదు, అది కూడా ఈ పరిస్థితిలో ఉండటం. శరీర మరియు మనం నియంత్రించలేమని గుర్తుంచుకోండి; అవి అజ్ఞానం ద్వారా నిర్వహించబడుతున్నాయి మరియు కర్మ.

ఆనందం మరియు బాధలు లోతైన స్థాయిలో ఏమిటో అర్థం చేసుకునే కనికరం మరియు ప్రేమను కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం నిజంగా మన కోసం కోరుకునేది లేదా జీవితంలో మన అత్యున్నత లక్ష్యం చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి అవుతుంది. ఇది దయగల హృదయం మరియు స్పష్టమైన మనస్సాక్షిని కలిగి ఉంటుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ముక్తిని పొందడం, జ్ఞానోదయం పొందడం.

ఇది ఆలోచించవలసిన విషయమే. మేము ఇక్కడ మా జీవితం గురించి మా మనస్సు మరియు మా అవగాహనను సాగదీస్తున్నాము.

సమదృష్టి యొక్క మనస్సు

మనం ఆనందం పొందాలని మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకోవడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. కానీ మనం ప్రపంచంలోని చుట్టూ చూస్తాము మరియు అందరూ ఉన్నారని చూస్తాము. ఈ ఇతర జీవరాసులన్నీ మనలాగే సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాయి. మనలాగే వారు కూడా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. మన ఆనందాన్ని మరింత ముఖ్యమైనదిగా లేదా మన బాధలను మరింత బాధాకరంగా మార్చే ప్రత్యేకత ఏమీ లేదు. మనం నిజంగా చూసినప్పుడు-మనం మరియు ఇతరులు-మనం పూర్తిగా సమానం, కాదా?

మన స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితుల పట్ల మన వైఖరిని పరిశీలించండి. మనం మన స్నేహితులతో ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉండవచ్చు, మన శత్రువుల పట్ల చాలా పగ కలిగి ఉండవచ్చు మరియు అపరిచితుల పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి ఈ భావోద్వేగాలు అర్ధమేనా? ప్రతి ఒక్కరూ ఒక స్థాయిలో ప్రాథమికంగా ఒకేలా ఉండరు-అందరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు ఎవరూ నొప్పిని కోరుకోరు? మనమందరం ఆ విధంగా సరిగ్గా ఒకేలా ఉంటాము. ఎవరైనా మనల్ని ఇష్టపడినా లేదా మనం ఇష్టపడినా, మనం ఇంకా సంతోషాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు బాధలను కోరుకోవడంలో సమానమే.

మనం విషయాలను ఈ విధంగా చూసినప్పుడు, ఆ మానసిక స్థితి గురించి మనం ఏదో ఒకటి చేయవలసి ఉంటుందని మనం గ్రహిస్తాము అటాచ్మెంట్, ద్వేషం మరియు ఉదాసీనత ఎందుకంటే అవి చాలా అవాస్తవికమైనవి మరియు అవి చాలా నష్టపరిచేవి. మీరు ఒప్పుకోలేదా? చాలా పక్షపాతాన్ని కలిగి ఉండటం: “ఓహ్! ఈ వ్యక్తి చాలా అద్భుతమైనవాడు!,” “ఆ వ్యక్తి చాలా భయంకరమైనవాడు!,” “మూడవ వ్యక్తి-ఎవరు పట్టించుకుంటారు!”

చాలా మందికి ఆ మూడు భావోద్వేగాలు ఉంటాయి. మనం ఏ నిర్దిష్ట క్షణంలో ఏ భావోద్వేగానికి లోనవుతామో దాని ప్రకారం మనం మన రోజువారీ జీవితంలో పైకి క్రిందికి వెళ్తాము. ఎవరో మనకు బహుమతి ఇస్తారు మరియు మేము ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్! నేను వారిని ప్రేమిస్తున్నాను. మరుసటి రోజు వారు మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు మరియు మేము వెళ్తాము, “ఉర్ఫ్! నేను వాటిని భరించలేను! ” మూడవ రోజు, “ఎవరు పట్టించుకుంటారు!” అని కూడా మనం ఆలోచించము.

ఎమోషనల్‌గా మనం యో-యోస్ లాగా ఉన్నాము, కాదా? యో-యోస్ లాగా, పిల్లల బొమ్మ-పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి. “ఓహ్! ఎవరైనా నాకు మంచిగా ఉన్నారు, నేను వారిని ప్రేమిస్తున్నాను! ” "ఎవరో నాకు మంచి కాదు, నేను వారిని ద్వేషిస్తున్నాను!" "ఎవరో నన్ను ఏమీ చేయరు [పట్టించుకోకండి]." ఎవరైనా నాకు మంచిగా ఉన్నారు, వారు నాకు బహుమతి ఇచ్చారు, నేను చాలా సంతోషించాను. వారు నన్ను ప్రశంసించారు, వారు నా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ అని నేను భావిస్తున్నాను. మరుసటి రోజు, వారు నన్ను విమర్శిస్తారు, లేదా వారు అడగకుండా నాది తీసుకుంటారు, అప్పుడు నేను వెళ్తాను, “నేను ఆ వ్యక్తిని తట్టుకోలేను! నాకు నా ప్రతీకారం కావాలి! ”

మనం అలా ఉన్నాం కదా? నిజంగా, మేము చాలా తెలివితక్కువవాళ్లం! మీరు ఆలోచించలేదా? మేము పూర్తిగా చంచలంగా ఉన్నాము. స్త్రీలు చంచలంగా ఉంటారని సాధారణంగా చెబుతారు. నెను ఒప్పుకొను! స్త్రీలలాగే పురుషులు కూడా చంచలంగా ఉంటారు. మీరు [పురుషులు] అంతే భావోద్వేగ యో-యోస్, మీరు కాదా?

ఈ దృక్కోణం ద్వారా మనం విషయాలను చూసినప్పుడు, వ్యక్తులతో అనుబంధం కలిగి ఉండటం, విరక్తి కలిగి ఉండటం, ఉదాసీనంగా ఉండటం-మన మనస్సు నిజంగా చాలా వాస్తవికమైనది కాదని మేము గ్రహిస్తాము. మేము ఈ మూడు భావోద్వేగాలను తగ్గించుకోవాలని మరియు బదులుగా అందరూ సమానంగా ఉండేలా చూడాలని మేము గ్రహించాము. మిత్రులు, శత్రువులు, అపరిచితులు సమానమే. మరియు మేము కూడా వారితో సమానం.

ఇప్పుడు, మనం దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి? మేము దానిని ఎలా చేస్తాము? మన మనస్సు ఎంత యో-యోగా ఉందో చూడడం ద్వారా దీన్ని చేయడానికి ఒక మార్గం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మన మనస్సు పైకి వెళ్లడం మరియు పాలుపంచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు అటాచ్మెంట్, ఆ తర్వాత చెప్పడానికి, “అయితే అది మరొక జ్ఞాన జీవి మరియు మరొక సమయంలో వారు నాకు నచ్చని పనిని చేయబోతున్నారు. కాబట్టి వారితో జతకట్టడంలో అర్థం లేదు. ” మరియు మేము దానిని విడిచిపెట్టాము అటాచ్మెంట్.

లేదా, మనకు హాని చేసినందుకు మనకు నచ్చని వారు ఎవరైనా ఉన్నారు. ఈ జన్మలో కాకపోతే గత జన్మలో కూడా అదే వ్యక్తి నాకు సహాయం చేశాడని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. లేదా భవిష్యత్ జీవితంలో వారు నాకు సహాయం చేస్తారు. అలాంటప్పుడు వారిపై కోపం ఎందుకు? ఇది చాలా అర్ధవంతం కాదు.

మనం ఉదాసీనంగా ఉన్న వ్యక్తి పట్ల; మనం బస్సు ఎక్కేటప్పుడు పక్కకు తోసే వాళ్ళందరినీ- "ముందు నేనే! నేను ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాను!"-అర్థం చేసుకోవడానికి, "సరే, మన గత జీవితంలో కొంత సమయంలో, ఈ వ్యక్తులు నాతో దయగా ఉన్నారు మరియు కొన్నిసార్లు వారు నాకు హాని చేశారు. వారికి కూడా భావాలు ఉంటాయి కాబట్టి ఉదాసీనంగా ఉండటంలో అర్థం లేదు. వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. వారు బాధపడటం ఇష్టం లేదు.”

కాబట్టి మన మనస్సును ఇలా తీర్చిదిద్దుతాము. ఇతర జీవుల పట్ల మన దృక్పథం భిన్నంగా ఉండేలా, స్థిరంగా ఉండేలా మరియు సమదృష్టితో కూడిన మనస్సు ఉండేలా మన మనస్సును తిరిగి శిక్షణ ఇవ్వడానికి చాలా అలవాటు, చాలా కృషి అవసరం.

"సరే, నేను నిన్ను ప్రేమించను మరియు నేను నిన్ను ద్వేషించను, కాబట్టి నేను నిన్ను దూరంగా ఉంచుతాను" వంటి నిర్లిప్తమైన మనస్సు కాదు సమస్థితి యొక్క మనస్సు. అది అలా కాదు. ప్రశాంతత యొక్క మనస్సు ఇప్పటికీ ఇతరుల పట్ల విశాల హృదయంతో ఆందోళన కలిగి ఉంది, కానీ మేము వ్యక్తుల పట్ల ఇష్టమైన వాటిని ఆడము. మేము అందరినీ సమానంగా చూస్తాము మరియు అందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. ప్రతి ఒక్కరూ-మనం మరియు ఇతరులు, మనకు నచ్చిన వ్యక్తులు మరియు మనకు నచ్చని వ్యక్తులు-బాధలు లేకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా మరియు మనస్సాక్షిగా ఈ రకమైన భావోద్వేగాలను మరియు వైఖరులను పెంపొందించుకోవాలి. ఇది చాలా మంచిది ధ్యానం మీరు బహిరంగ ప్రదేశాల్లో ఉన్నప్పుడు చేయాలి. మీలో ఎంతమంది రోజూ బస్సులో ప్రయాణిస్తున్నారు? లేక MRT తీసుకోవాలా? లేదా మీ కారులో రెడ్ లైట్ల వద్ద ఆగిపోవాలా? అనేక ఇతర జీవరాశుల మధ్య ఉన్న మనకు ప్రతిరోజూ ఈ అనుభవం ఉంటుంది. మనం ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు మరియు ఇతర వ్యక్తులను విస్మరించడం మరియు పరిస్థితులను లేదా పగటి కలలు కనడం లేదా మరేదైనా విస్మరించడం కంటే, మన చుట్టూ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులందరినీ చూస్తూ, “ఓహ్! ఆ వ్యక్తి నాలాగే సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటాడు. ఆ వ్యక్తి నాలాగే బాధల నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాడు.

ఇలా ఆలోచించడానికి ఇది ఒక అద్భుతమైన అవకాశం. మీరు బస్సులో కూర్చున్నప్పుడు, మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులందరినీ చూడండి. మీరు MRT లో కూర్చున్నప్పుడు, అందరినీ చూడండి. వారి గురించి మీ అభిప్రాయాలన్నింటినీ చాలా నిర్ణయాత్మకంగా భావించే మనస్సుతో కాకుండా, వాటిని చూసి, “ఓహ్! వాళ్ళు కూడా నాలాగే సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. వారు నాలాగే బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.

ఇది ఆలోచించడానికి చాలా చాలా శక్తివంతమైన మార్గం. మీరు ఎక్కడైనా లైన్‌లో నిలబడితే-మనం బహుశా ప్రతిరోజు లైనులో నిల్చొని సమయం గడుపుతాము-మీ కంటే ముందున్న లైన్‌లో ఉన్న వ్యక్తులను చూసి, “వారు నాలాగే సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు” అని ఆలోచించండి. ఇది చాలా శక్తివంతమైనది. మీ ఆధ్యాత్మిక సాధనను మీ రోజువారీ జీవితంలోకి తీసుకురావడానికి ఇది చాలా చాలా మంచి మార్గం.

కాబట్టి అది కొద్దిగా పరిచయం. ప్రతి సాయంత్రం, నేను మీకు టెక్స్ట్‌పై కొంత నేపథ్యాన్ని అందించే మార్గంగా ఇలాంటి వివరణ ఇస్తాను. ఇప్పుడు, నేను అధ్యాయం 3 నుండి ప్రారంభిస్తాను.

అధ్యాయం 3: మేల్కొలుపు స్ఫూర్తిని స్వీకరించడం (బోధిచిట్ట)

అధ్యాయం 1 లో, మేము ప్రయోజనాల గురించి తెలుసుకున్నాము బోధిచిట్ట. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించే మనస్సు యొక్క ప్రయోజనాలు.

2వ అధ్యాయంలో, దీనిని రూపొందించడానికి మన మనస్సును సిద్ధం చేసే ప్రక్రియను మేము ప్రారంభించాము బోధిచిట్ట, ఈ మేల్కొలుపు స్ఫూర్తి లేదా ఈ పరోపకార ఉద్దేశం. అధ్యాయం 2 తయారీ పద్ధతుల గురించి మాట్లాడింది సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మెరిట్ సృష్టించే మార్గంగా. మెరిట్ మన మనస్సును సుసంపన్నం చేస్తుంది. మెరిట్ అనేది పొలంలో ఎరువు లాంటిది. మీరు మీ పొలంలో ఎరువులు వేసి, మీరు విత్తనాలను నాటితే, విత్తనాలు బాగా పెరుగుతాయి. అదేవిధంగా, మేము తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు మరియు పుణ్యాన్ని సృష్టించే ఇతర కార్యకలాపాలను చేస్తే, ధర్మాన్ని వినడం ద్వారా మన మనస్సులో విత్తనాలను నాటినప్పుడు, ఆ విత్తనాలు వృద్ధి చెందడం మరియు సాక్షాత్కారాలు, ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలు కావడం సులభం.

చాప్టర్ 2 మేకింగ్ గురించి మాట్లాడింది సమర్పణలు. ఇది మన దుర్మార్గాలను మరియు మన తప్పు చర్యలను ఒప్పుకోవడం గురించి కూడా మాట్లాడింది. మనమందరం తప్పులు చేసాము. మనమందరం చేసినందుకు చింతిస్తున్నాము. ఈ విషయాల గురించి మన మనస్సాక్షిని క్లియర్ చేయడం చాలా ముఖ్యం, తద్వారా మన జీవితమంతా చాలా అపరాధం, పశ్చాత్తాపం మరియు పశ్చాత్తాపాన్ని మోస్తూ మన చుట్టూ తిరగకూడదు. కాబట్టి 2వ అధ్యాయంలో మనం మన తప్పులను బహిర్గతం చేయడం, వాటిని కలిగి ఉన్నామని అంగీకరించడం, వాటిని నివారించడానికి ప్రయత్నించడం మరియు నివారించడం, మనం హానికరమైన రీతిలో ప్రవర్తించిన వారి పట్ల సానుకూల భావాలను సృష్టించడం మరియు కొన్ని రకాల పరిష్కారాలలో పాల్గొనడం వంటి అభ్యాసాన్ని నేర్చుకున్నాము. మనం చేసిన దానికి తగ్గట్టుగా ప్రవర్తన. ఈ నాలుగు పాయింట్లను అంటారు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు:

1. చింతిస్తున్నాము
2. చేయకూడదని సంకల్పం
3. మనకు హాని కలిగించే వారి పట్ల మన వైఖరిని మార్చడం. ఇది ఉంటుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం పవిత్ర జీవులకు హాని చేస్తే, లేదా మనం సాధారణ జీవులకు హాని చేస్తే ప్రేమ మరియు కరుణ కలుగుతుంది
4. కొన్ని రకాల నివారణ చర్యలు. ఇది సాష్టాంగ ప్రణామాలు కావచ్చు సమర్పణలు, ఉచిత పంపిణీ కోసం ధర్మ పుస్తకాలను ముద్రించడం, ధ్యానం చేయడం, స్వయంసేవకంగా పని చేయడం, స్వచ్ఛంద సంస్థలో, ధర్మశాలలో, వృద్ధుల ఇంటిలో, కొన్ని రకాల పుణ్యకార్యాలు చేయడం

కాబట్టి అధ్యాయం 2 ఆ రకాల గురించి మాట్లాడింది ప్రాథమిక పద్ధతులు ఇది మన మనస్సును సారవంతం చేయడానికి మరియు కొన్ని అడ్డంకులను తొలగించడానికి సహాయపడుతుంది.

3వ అధ్యాయం ప్రారంభం యోగ్యతను సృష్టించే మరియు మనస్సును శుద్ధి చేసే ప్రక్రియతో కొనసాగుతుంది. అధ్యాయం 3 కొనసాగుతుండగా, మనం ప్రేమ మరియు కరుణను మరింతగా పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభిస్తాము మరియు చివరికి పూర్తిగా మేల్కొన్న మనస్సు, పూర్తి బోధిచిట్ట. కానీ ఈ అధ్యాయం యొక్క ప్రారంభ శ్లోకాలు యోగ్యతను సృష్టించడానికి మరియు మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడానికి సహాయపడతాయి.

మీలో కొందరు 10 గురించి విన్నారని నేను నమ్ముతున్నాను ప్రతిజ్ఞ యొక్క బోధిసత్వ సమంతాభద్రుడిని పిలుస్తారా? సమంతభద్రుడు పు జియాన్ పు సా చైనీస్ లో. పు జియాన్ పు సా 10 ఉంది ప్రతిజ్ఞ మరియు ఇక్కడ వివరించబడిన అనేక అభ్యాసాలు 10లో భాగమే ప్రతిజ్ఞ. నమస్కరించడం లేదా సాష్టాంగం చేయడం, నివాళులర్పించడం బుద్ధ, మేకింగ్ సమర్పణ, మన తప్పు చర్యలను బహిర్గతం చేయడం-అవి అందులో మొదటి నాలుగు బోధిసత్వ10 ప్రతిజ్ఞ.

కాబట్టి ఇప్పుడు మనం మరికొన్నింటిని కొనసాగించబోతున్నాం ప్రతిజ్ఞ of పు జియాన్ పు సా.

వచనం 1

అస్తిత్వంలోని దయనీయ స్థితి యొక్క బాధలను తొలగించే అన్ని జీవుల పుణ్యంలో నేను సంతోషంగా సంతోషిస్తున్నాను. కష్టాలు అనుభవించే వారు సుఖంగా ఉండగలరు.

ఈ పద్యము సంతోషించుట యొక్క అభ్యాసము క్రింద వచ్చిన అనేక పద్యముల యొక్క ప్రారంభం, 10లో ఐదవది. ప్రతిజ్ఞ of పు జియాన్ పు సా. ఇక్కడ, ప్రారంభంలో, మొదటి శ్లోకంలో, మేము అన్ని జీవుల పుణ్యంలో ఆనందిస్తున్నాము. ఇంకా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందని స్పృహ లేదా మనస్సు ఉన్న ఏ జీవి అయినా చైతన్య జీవి బుద్ధ. బుద్ధి జీవులలో మనలాంటి సాధారణ జీవులు కూడా ఉంటారు. చైతన్య జీవుల్లో అర్హత్‌లు మరియు బోధిసత్వాలు కూడా ఉన్నారు. ఈ చైతన్య జీవులందరూ గతంలో, వర్తమానంలో మరియు భవిష్యత్తులో సృష్టించిన అన్ని పుణ్యాలను, అన్ని సానుకూల పనులను చూసి మేము సంతోషిస్తున్నాము. ఆ పుణ్యం అంతా, ఆ సానుకూల కార్యాలన్నీ మన బాధలను దూరం చేయడానికి మరియు ముఖ్యంగా దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మల బాధలను తొలగించడానికి పనిచేస్తాయి.

ప్రస్తుతం మనం మానవ రాజ్యంలో జన్మించాము. ఇది అదృష్టవంతమైన పునర్జన్మగా పరిగణించబడుతుంది. ఇతర రంగాలలో తక్కువ పునర్జన్మలు ఉన్నాయి. జంతువుల రాజ్యం, ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల రాజ్యం మరియు నరక జీవుల రాజ్యం ఉన్నాయి. వాటిని తక్కువ పునర్జన్మలుగా పరిగణిస్తారు. వివిధ జీవులు అక్కడ పుడతాయి, ప్రతికూల శక్తితో నెట్టబడతాయి కర్మ వారి తప్పు చర్యలు మరియు హానికరమైన పనులు. మనం ఇక్కడ చేస్తున్నది ఏమిటంటే, మన మరియు ఇతరుల యొక్క అన్ని సద్గుణ చర్యలకు మనం సంతోషిస్తున్నాము మరియు మనల్ని మరియు ఇతరులను ఈ దుర్భరమైన అస్తిత్వ స్థితులలో- నరకంగా, ఆకలితో పుట్టకుండా నిరోధించే సద్గుణ చర్యలకు మనం సంతోషిస్తున్నాము. దెయ్యం లేదా జంతువుగా.

అది సంతోషించవలసిన విషయం, కాదా? మనుష్యులు పుణ్యకార్యాలు చేస్తే వారికి అదృష్టవంతుడైన పునర్జన్మ ప్రసాదిస్తుంది, దానికి మనం సంతోషించాలి. మేము ఒకరికొకరు కొత్త సంవత్సరం కార్డులు, చైనీస్ కొత్త సంవత్సరం కార్డులు పంపుకున్నప్పుడు, అందరూ ఇలా అంటారు: "నూతన సంవత్సర శుభాకాంక్షలు," "మీరు ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉండండి," "మీకు అంతా మంచి జరగాలి"-అది సంతోషించే పద్ధతి!

ఇక్కడ, మేము ప్రత్యేకంగా వ్యక్తుల యొక్క సద్గుణ కార్యకలాపాలలో సంతోషిస్తున్నాము-వారు దయగల హృదయాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, దయగల పనులు చేస్తున్నప్పుడు, హానికరమైన పనులు చేయకుండా తమను తాము నిగ్రహించుకుంటారు. ఈ పుణ్యకార్యాలన్నింటిలో మనం సంతోషిస్తున్నాము.

“బాధలు అనుభవించేవాళ్ళు సుఖంలో నివసించాలి” అని కూడా అంటున్నాం. కాబట్టి ఈ దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలను కలిగి ఉన్న ఏ ప్రాణులు బాధలో ఉన్నాయో, వారు త్వరగా వాటి నుండి విముక్తి పొంది, పూర్వం సృష్టించిన మంచిని కోరుకుంటారు కర్మ ఇప్పుడు వారు మంచి పునర్జన్మలను కలిగి ఉండేందుకు పండించండి.

సంతోషించే ఈ అభ్యాసం చాలా మంచి అభ్యాసం ఎందుకంటే మీరు దీన్ని చేస్తే, అది మీ మనస్సును సంతోషపరుస్తుంది. ఒక్కోసారి మనం ఎంత డిప్రెషన్‌లో ఉంటామో మీకు తెలుసు. మీరు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, సంతోషించడం చాలా మంచిది ధ్యానం అలా చేయడం వల్ల మీ మనసుకు సంతోషం కలుగుతుంది. అది మీ మనసును ఎలా సంతోషపరుస్తుంది? మీరు ప్రపంచంలో ఉన్న అన్ని మంచి గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించండి.

ఈరోజు గురించి ఆలోచించండి. మన గ్రహాన్ని తీసుకోండి. ఈ మొత్తం విశ్వంలో ప్లానెట్ ఎర్త్ కేవలం ఒక చిన్న ప్రదేశం. కానీ మన గ్రహం లో కూడా, ఈ రోజు ఎంత మంది జీవులు ఒకరికొకరు దయతో ఉన్నారో ఆలోచించండి.

మీరు ఈ రోజు ఇతరుల నుండి దయను అనుభవించారా? మనమందరం ఈ రోజు దయ పొందాము, కాదా? మేము ఇతర వ్యక్తులు పండించిన ఆహారాన్ని తిన్నాము. మనతో దయగా ఉండే స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యులు ఉన్నారు. మీకు చెల్లించే యజమాని బహుశా మీకు ఉండవచ్చు. అది దయ. కాబట్టి మేము దయను పొందుతాము. మీరు కార్యాలయంలో పని చేస్తుంటే, మీరు ఒక బృందంలో పని చేస్తారు మరియు మీరు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకుంటారు. కుటుంబంలో, మీరు కలిసి పని చేస్తారు, మీరు ఒకరికొకరు సహాయం చేస్తారు. పరిసరాల్లో మీరు కలిసి పని చేస్తారు మరియు పొరుగువారికి సహాయం చేస్తారు. కాబట్టి మన జీవితంలో, మనం చాలా దయను పొందుతాము మరియు మనం కూడా దయను అందిస్తాము.

ఇది గ్రహించడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే మన జీవితంలో చాలా తరచుగా, దయ లేకపోవడంపై దృష్టి పెడతాము. లేదా మేము హానికరమైన విషయాలపై దృష్టి పెడతాము. జీవితాన్ని ఆ విధంగా చూడటం చాలా వాస్తవికమైనది కాదు ఎందుకంటే జీవితంలో హాని మాత్రమే కాదు, చాలా మంచితనం కూడా ఉంది.

నాకు ఒకసారి గుర్తుంది, ది దలై లామా ఆ సమయంలో నేను నివసించిన సీటెల్‌లో బోధించేది. ఆయన ప్రత్యేకంగా విలేకరులతో, మీడియా ప్రతినిధులతో మాట్లాడారు. అతను వారితో ఇలా అన్నాడు, “మీరు చాలా మంచి పని చేస్తారు, ఎందుకంటే ఎవరైనా మరొకరిని మోసం చేస్తే లేదా అవినీతి లేదా మోసం ఉంటే, మీరు దానిని పసిగట్టారు మరియు మీరు ఇతరులకు తెలియజేయండి మరియు ఆ వ్యక్తి వారి చెడు ప్రవర్తనను ఆపాలి. మీరు దానితో చాలా మంచివారు. ” మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "అయితే మీరు రోజులో జరిగే అన్ని ప్రతికూల విషయాలను కూడా ఎల్లప్పుడూ నివేదించండి." మనం వార్తాపత్రికలోని ముఖ్యాంశాలను పరిశీలిస్తే, సాధారణంగా అవి హానికరమైన చర్యల గురించి ఉంటాయి, కాదా? మరియు సాధారణంగా ఇది విషాదాలకు సంబంధించినది: ఎవరో మరొకరిని చంపారు, ఎవరో అబద్ధం చెప్పారు, కొందరు వ్యాపారవేత్తలు చెడ్డ ఒప్పందాన్ని చేసారు-అన్ని రకాల చెడు విషయాలను వారు వార్తాపత్రిక యొక్క మొదటి పేజీలో ఉంచారు.

మనం వార్తలను వింటుంటే, చాలా ప్రతికూల వార్తలు కూడా ఉన్నాయి. అది మనల్ని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేయగలదని మరియు గొప్ప నిరాశ మరియు నిస్పృహ కూడా కలిగిస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం విన్నవన్నీ ప్రతికూల విషయాలే అయినప్పుడు మనం ప్రపంచంలో ఉనికిలో ఉన్నామని అనుకుంటాము. కానీ ప్రపంచంలో ఉన్నదంతా కాదు; మంచితనం యొక్క అద్భుతమైన మొత్తం కూడా ఉంది. ఆనందించే ఈ అభ్యాసం మన మనస్సులో ఉన్న మంచితనాన్ని చూడడానికి శిక్షణ ఇస్తుంది.

ట్రాఫిక్ ప్రమాదంలో ఎవరైనా గాయపడి ఉండవచ్చు. అయితే ఆసుపత్రిలో ఎంత మంది తమ ప్రాణాలను కాపాడుకున్నారు? ఆసుపత్రిలో చాలా మంది వ్యక్తులు-డాక్టర్లు, నర్సులు, రక్తదానం చేసిన సాధారణ పౌరులు-అనేక మంది వ్యక్తులు ఆ వ్యక్తి ప్రాణాలను కాపాడేందుకు కృషి చేశారు. ప్రతికూల పరిస్థితిని చూసినప్పుడు, అక్కడ ఉన్న మంచితనం గురించి కూడా ఆలోచించాలి.

మీ ఉద్యోగంలో మీకు కష్టమైన రోజు ఉండవచ్చు. ఆఫీసులో ఎవరో ఏదో నీచంగా మాట్లాడి ఉండవచ్చు. కానీ ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే మరియు ఒకరి గురించి లేదా ఒకరితో ఒకరు ఆప్యాయంగా మాట్లాడే ఇతర సహోద్యోగులందరినీ చూడండి. ప్రతికూలతపై దృష్టి పెట్టకుండా, ఉన్న మంచితనాన్ని చూసేందుకు మన మనస్సును తీర్చిదిద్దుకోవాలి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. ఆనందించే ఈ అభ్యాసం చేస్తున్నది అదే.

ఆనందించే ఆచారం కూడా అసూయకు విరుగుడు. మనం అసూయపడినప్పుడు, ప్రజలు ఆనందంగా ఉండకూడదనుకుంటాం. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నీకు బాధ ఉండవచ్చు. మీరు ప్రమోషన్ పొందారు; నేను చేయలేదు. మీరు బాధపడవచ్చు! ” నిజానికి మీరు చెప్పాలి, “మీకు ప్రమోషన్ వచ్చింది. నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. మీరు ఓవర్ టైం పని చేస్తారు. నేను ఇంటికి వెళ్లి విశ్రాంతి తీసుకుంటాను! ” [నవ్వు]

ఆనందించే అభ్యాసం అసూయను అధిగమించడానికి చాలా మంచి మార్గం.

వచనం 2

అస్తిత్వ చక్రం యొక్క బాధ నుండి జీవులు విముక్తి పొందడంలో నేను సంతోషిస్తున్నాను మరియు రక్షకుల బోధిసత్వత్వం మరియు బుద్ధత్వానికి నేను సంతోషిస్తున్నాను.

“చక్రీయ అస్తిత్వ బాధల నుండి జీవులు విముక్తి పొందినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను” అని చెప్పినప్పుడు, మనం ఆనందిస్తున్నది ఏమిటంటే, ఒకప్పుడు సాధారణ అయోమయంలో ఉన్న జీవులందరూ విముక్తి పొందారు, అర్హులు అయ్యారు, మానసిక స్థితిని తొలగించారు. వారి మానసిక స్రవంతి నుండి బాధలు. వారు ఇకపై నెట్టబడరు కర్మ మరియు ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మ తీసుకోవాల్సిన బాధలు. వారు చక్రీయ అస్తిత్వ సముద్రం నుండి విముక్తి పొందారు.

కాబట్టి మనం ఆనందిస్తాము, “వారు స్వేచ్ఛగా ఉండడం ఎంత అద్భుతం!” ఇది అద్భుతమైనది, కాదా? ధర్మాన్ని ఆచరించలేనంత బిజీగా నిద్రపోతున్నందున మనం ఇంకా మన స్వంత మనస్సును విడిపించుకోకపోవచ్చు. కానీ కొన్ని జీవులు ధర్మాన్ని ఆచరించడం కోసం మేల్కొని ఉన్నారు మరియు వారు విముక్తి పొందారు మరియు అది అద్భుతమైనది కాదు, కాబట్టి మేము దానిని సంతోషిస్తాము!

"రక్షకుల బోధిసత్వత్వం మరియు బుద్ధుని గురించి నేను సంతోషిస్తున్నాను" అని కూడా చెబుతుంది. "ప్రొటెక్టర్స్" ద్వారా మనం ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా బుద్ధుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కానీ మనం బోధిసత్వాలను కూడా చేర్చుకోవచ్చు. ధర్మ బోధలు చేసి మనలను రక్షిస్తారు కాబట్టి వారిని రక్షకులు అంటారు.

మనల్ని బాధపెట్టడానికి ప్రయత్నించే వారిని కొట్టే వ్యక్తిని కర్రతో పెద్ద మరియు బలమైన వ్యక్తి అని మనం సాధారణంగా భావిస్తాము. కానీ ఆ రకమైన రక్షకుడు మనల్ని చాలా కాలం పాటు రక్షించలేడు ఎందుకంటే ఆ రక్షకుడు కూడా a శరీర మరియు ఎవరైనా వారిని బాధపెట్టవచ్చు.

మనలను రక్షించే నిజమైన జీవులు మనకు ధర్మాన్ని బోధిస్తారు కాబట్టి బుద్ధులు. వారు మన స్వంత మనస్సును విడిపించుకునే సాధనాలను మాకు అందిస్తున్నారు. మనకు బోధలు ఇవ్వడంలో బుద్ధుల దయ వాస్తవానికి మనం ఎవరి నుండి అయినా పొందగలిగే గొప్ప దయ. మా తల్లిదండ్రులు మాకు దయతో ఉన్నారు, కానీ మా తల్లిదండ్రులకు విముక్తి ఎలా పొందాలో తెలియదు. అవి మనకు జ్ఞానోదయ మార్గాన్ని బోధించలేవు. కానీ బుద్ధులు చేయగలరు మరియు వారు చేస్తారు. అందుకే వారిని రక్షకులు అంటారు. అవి చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధ నుండి మనలను రక్షిస్తాయి.

వారు బోధిసత్వులుగా ఉన్నందుకు మేము సంతోషిస్తున్నాము. బోధిసత్వాలు అంటే పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో వారు ఇతరులకు మరియు తమకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా సహాయం చేయగలరు. బుద్ధులుగా శిక్షణ పొందుతున్న వారిని బోధిసత్వులు అంటారు. బుద్ధులు పట్టభద్రులు. ప్రతి ఒక్కరూ వారి 'O' స్థాయిలు లేదా మరేదైనా తీసుకుంటున్నారు.

కాబట్టి మేము వారి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను చూసి ఆనందిస్తాము. వారి దయగల చర్యలకు మరియు ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అవి ఎలా చేరుకుంటాయో మేము సంతోషిస్తాము. పుణ్యాత్ముల గొప్ప కార్యాలను తలచుకుంటే మన హృదయానికి ఎంతో సంతోషం కలుగుతుంది. మనం అలా చేసినప్పుడు, మనం చాలా పవిత్రమైన జీవులు ఉన్న విశ్వంలో ఉన్నామని గుర్తుచేసుకుంటాము. ప్రతికూలతతో మాత్రమే నిండిన విశ్వంలో మనం చిక్కుకోలేదు. మనం సంప్రదించగల మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే పవిత్రమైన జీవులు ఉన్నారు.

వచనం 3

స్పిరిట్ ఆఫ్ అవేకెనింగ్ యొక్క ఉపాధ్యాయుల సముద్ర వ్యక్తీకరణలలో నేను సంతోషిస్తున్నాను, ఇది అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.

“ది స్పిరిట్ ఆఫ్ మేల్కొలుపు” అనేది ఈ పుస్తకం యొక్క అనువాదకుడు సంస్కృత పదాన్ని ఎలా అనువదించాడు.బోధిచిట్ట." నేను సాధారణంగా అనువదిస్తాను "బోధిచిట్ట” పరోపకార ఉద్దేశం. కొంతమంది దీనిని "మేల్కొలుపు ఆత్మ" లేదా "మేల్కొలుపు మనస్సు" అని పిలుస్తారు. చాలా భిన్నమైన అనువాదాలు ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు సంస్కృత పదాన్ని ఉపయోగించడం సులభం బోధిచిట్ట.

ఇక్కడ, మేము వారి పరోపకార ఉద్దేశానికి సంతోషిస్తున్నాము అని చెబుతున్నాము. సకల జీవరాశికి మేలు జరగాలని, మనందరినీ సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలని వారి అత్యంత ప్రగాఢ కోరిక. ఇది చాలా గొప్ప ఉద్దేశ్యం, కాదా, మనం సాధారణంగా మనం సంతోషంగా ఎలా ఉండగలం అనే దాని గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాము. అన్ని జీవుల పట్ల అటువంటి కరుణను కలిగి ఉన్న జీవులు ఉన్నారని మరియు మనం జ్ఞానోదయం యొక్క గొప్ప ఆనందాన్ని పొందాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు మంచి ఆహారం యొక్క చిన్న ఆనందం మాత్రమే కాదు. కాబట్టి మేము వారి కరుణతో, వారి పరోపకార ఉద్దేశంలో నిజంగా సంతోషిస్తున్నాము ఎందుకంటే ఆ పరోపకార ఉద్దేశం అన్ని బుద్ధిగల జీవులకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది మరియు ప్రయోజనం పొందుతుంది, ఎందుకంటే మనమందరం పవిత్ర జీవుల పనుల నుండి కొంత ప్రయోజనం పొందుతాము.

కాబట్టి పై మూడు శ్లోకాలు ఆనందించే అభ్యాసం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

నేను ఈరోజు ఇక్కడ పాజ్ చేసి, ప్రశ్నలు మరియు వ్యాఖ్యల కోసం దీన్ని తెరవాలనుకుంటున్నాను. రేపు నేను 4వ వచనాన్ని ప్రారంభిస్తాను, ఇది కొన్ని ఇతర అభ్యాసాలకు వెళుతుంది పు జియాన్ పు సా.

ప్రేక్షకులు: పూజనీయులారా, 3వ వచనంలోని “సముద్రపు వ్యక్తీకరణలు” జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కాబట్టి మీరు "సముద్రపు వ్యక్తీకరణలు" జ్ఞానం కలిగి ఉన్నారా అని అడుగుతున్నారా? నేను అలా అనుకుంటున్నాను, ఎందుకు కాదు? ధర్మం అనేది సాధారణంగా మార్గం యొక్క పద్దతి కోణాన్ని సూచిస్తుంది, అవి దయతో కూడిన కార్యాలు కానీ మీరు జ్ఞానాన్ని కూడా ధర్మంలో చేర్చవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే జ్ఞానం ఖచ్చితంగా సద్గుణ మానసిక స్థితి.

ప్రేక్షకులు: ఎవరైనా అబార్షన్ చేయించుకుంటే, పుట్టబోయే బిడ్డకు మంచి పునర్జన్మ ఉండేలా వారు ఏమి చేయాలి?

VTC: ఆ బిడ్డ కోసం ప్రార్ధనలు చేయడం మరియు వారికి మంచి జరగాలని కోరుకోవడం ఉత్తమమైన పని అని నేను భావిస్తున్నాను. పుణ్యకార్యాలు కూడా చేయండి-చేయండి సమర్పణలు, ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోండి మరియు మొదలైనవి - మరియు ఆ పుణ్య కార్యకలాపాల నుండి యోగ్యతను పిల్లల కోసం అంకితం చేయండి. వాస్తవానికి పుట్టబోయే బిడ్డకు మంచి పునర్జన్మ ఉందని నిర్ధారించుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం అబార్షన్ చేయడమే కాదు, అది పుట్టి విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఇప్పుడే పొందనివ్వండి. కానీ ఎవరైనా అబార్షన్ చేయాలని నిర్ణయం తీసుకుంటే, వారు కొన్ని చేస్తే మంచిది శుద్దీకరణ ఆ తర్వాత ఆచరించండి ఎందుకంటే అబార్షన్ అనేది ప్రాణం తీసినట్లుగా పరిగణించబడుతుంది మరియు వారు కొన్ని పుణ్యకార్యాలు చేయడం మరియు పిల్లల మంచి పునర్జన్మ కోసం దానిని అంకితం చేయడం మంచిది. భవిష్యత్ జీవితాలలో మీరు ఆ జీవి యొక్క భవిష్యత్తు కొనసాగింపును ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మీరు విభిన్న పరిస్థితులలో కలుసుకోగలుగుతారు మరియు మీ మధ్య ఎటువంటి హాని జరగకుండా మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండగలరు అని ప్రార్థించడం కూడా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఆ వ్యక్తికి మంచి పునర్జన్మ లభించాలని, గురువులను కలవాలని మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను, తద్వారా వారు మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందగలరు.

ప్రేక్షకులు: పూజనీయులు, మీ ప్రదర్శనకు చాలా ధన్యవాదాలు. ఇది చాలా బాగుంది. స్పూర్తినిస్తూ. నా హృదయాన్ని తాకండి. నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను, ఏది ముఖ్యమైనది-జ్ఞానం లేదా కరుణ, హృదయం మరియు మనస్సు? ఒక తోటి బౌద్ధ సోదరుడు కూడా, “ఇద్దరూ బుద్ధ మరియు బిచ్చగాడికి ఆస్తులు లేవు మరియు ఇద్దరూ నిరాశ్రయులయ్యారు. ఒక బిచ్చగాడు మరియు అద్భుతమైన మధ్య తేడా ఏమిటి బుద్ధ? ధన్యవాదాలు.

VTC: ఏది ఎక్కువ ప్రాముఖ్యమైనది - జ్ఞానం లేదా కరుణ? అవి రెండూ ముఖ్యమైనవి.

పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి a బుద్ధ, మాకు రెండూ కావాలి. మనకు కనికరం అవసరం ఎందుకంటే అది సద్గుణ సంకల్పానికి మూలం. యొక్క ధర్మబద్ధమైన ఉద్దేశ్యం బోధిచిట్ట యోగ్యతను సృష్టించడానికి మరియు చివరికి పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించడానికి మనకు శక్తిని మరియు ఓంఫ్ ఇవ్వబోతోంది. కనికరం ఒక ప్రేరణగా ముఖ్యమైనది మరియు జ్ఞానం ముఖ్యం ఎందుకంటే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మన మనస్సు నుండి బాధాకరమైన అస్పష్టతలు మరియు అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు రెండింటినీ శుద్ధి చేయడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

బాధాకరమైన అస్పష్టతలు మనలను చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఇరుక్కుపోయేలా చేస్తాయి, కాబట్టి అవి మానసిక బాధలు మరియు కలుషితమైనవి కర్మ. జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు అజ్ఞానం యొక్క ముద్రల వంటి మన మనస్సుపై సూక్ష్మ మరకలు, కోరిక మరియు మొదలైనవి, మరియు అవి సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు రెండింటినీ ఏకకాలంలో మరియు స్పష్టంగా చూడకుండా నిరోధిస్తాయి.

ఈ విధంగా లేదా విషయాలను ఉన్నట్లుగా గ్రహించే జ్ఞానం మన మనస్సు నుండి కల్మషాలను శుద్ధి చేస్తుంది. కాబట్టి మీరు చూడండి, మనకు జ్ఞానం మరియు కరుణ రెండూ అవసరం. పక్షి యొక్క సారూప్యత తరచుగా ఉపయోగించబడుతుంది. పక్షి ఒక్క రెక్కతో ఎగరదు; దానికి రెండూ కావాలి. అదేవిధంగా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి మనకు జ్ఞానం మరియు కరుణ రెండూ అవసరం బుద్ధ.

మీ రెండవ ప్రశ్న ఏమిటంటే రెండూ ఎ బుద్ధ మరియు ఒక బిచ్చగాడు నిరాశ్రయుడు మరియు అతనికి ఆస్తులు లేవు. కాబట్టి వాటి మధ్య తేడా ఏమిటి?

సరే, బిచ్చగాడు ఎవరైనా సాధారణ బుద్ధి జీవి అయితే-బిచ్చగాడు కూడా కావచ్చు బుద్ధ—అప్పుడు వాటి మధ్య వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, బిచ్చగాడికి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలు లేవు బుద్ధ చేస్తుంది. ఒక బిచ్చగాడు, వారికి సాక్షాత్కారాలు లేనందున, సాధారణంగా నిరాశ్రయులుగా లేదా పేదలుగా ఉండటం పట్ల అసంతృప్తిగా ఉంటారు. కాగా ఎ బుద్ధ ఆస్తులు లేకపోయినా సంపూర్ణంగా సంతోషంగా ఉంటాడు. వారి స్వంత అంతర్గత శ్రేయస్సు పేదరికం వల్ల ప్రతికూలంగా ప్రభావితం కాదు.

ప్రేక్షకులు: ప్రార్ధన చక్రం తిప్పడం వల్ల జ్ఞానోదయాన్ని వేగంగా చేరుకోవడం ఎలా సహాయపడుతుంది?

VTC: ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు ఒక మార్గం టిబెటన్లు ఉపయోగించే ప్రార్థన చక్రాలను తిప్పడం. ప్రార్థన చక్రం తిప్పడం ప్రత్యేకించి పుణ్యం కాదు. మీరు ప్రార్థన చక్రం తిప్పేటప్పుడు మీరు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో అది ముఖ్యం. మీరు అక్కడే కూర్చుని ఈ చక్రం తిప్పుతూ ఆలోచిస్తుంటే, “నేను ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడం ఎలా? నన్ను అవమానించిన వ్యక్తిపై నేను ఎలా ప్రతీకారం తీర్చుకోగలను? నేను నిజంగా అందరికంటే మెరుగ్గా ఉన్నాను … నేను ఎంత మంచివాడినో వారికి తెలుసునని నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాను…” అప్పుడు ప్రార్థన చక్రం తిప్పడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? నీ మనసులో ధర్మం లేదు.

ప్రార్థన చక్రం తిప్పడం అనే ఆలోచన ఏమిటంటే, చక్రంలోని మంత్రాలు మరియు ప్రార్థనల అక్షరాల నుండి కాంతి ప్రసరిస్తున్నట్లు మరియు కాంతి మీ ధర్మబద్ధమైన ఉద్దేశాలను ప్రపంచంలోకి తీసుకువెళుతుందని మరియు అది ఇతర జీవులను తాకుతుందని మీరు ఊహించుకుంటారు. మీరు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో దాని శక్తి ద్వారా, మీ మనస్సు సద్గుణంగా మారుతుంది మరియు అది సంతోషకరమైన పునర్జన్మ, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి కారణం అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: ధర్మం నేర్చుకునే వ్యక్తి తమ ధర్మ గురువు పట్ల అపార్థం పెంచుకుని, ఆ ధర్మ గురువు పట్ల ప్రతికూల చర్యలు చేస్తే ఏమవుతుంది? ఫలితంగా వారు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు. వారు ఇప్పుడు ఉన్న దిగువ రాజ్యం నుండి ఎలా బయటపడగలరు?

VTC: ఈ వ్యక్తి ఎవరైనా మరణించి దిగువ ప్రాంతంలో ఉన్నవారిని సూచిస్తున్నారో లేదో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు-కాని వారు దిగువ ప్రాంతంలో ఉన్నారని మీకు ఖచ్చితంగా తెలియదు-లేదా వారు కేవలం మానసిక స్థితిని అలంకారికంగా సూచిస్తున్నారా చాలా నిండిపోయింది కోపం.

సాధారణంగా, నేను చెప్పినట్లు, మనకు ధర్మాన్ని బోధించే జీవులు మనకు చాలా ప్రత్యేకమైన మరియు ఇతరులు చూపించని చాలా అరుదైన దయను చూపుతున్నారు. మనం దానిని అభినందించడం మరియు మనకు ధర్మాన్ని బోధించే వారి పట్ల సానుకూల భావాలను మరియు ఆలోచనలను పెంపొందించుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

కానీ మనం బుద్ధి జీవులం మరియు మేము ప్రతికూలతలతో నిండి ఉన్నాము. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మేము మా ఉపాధ్యాయులను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము లేదా వారిపై లేని లోపాలను ప్రదర్శిస్తాము. లేదా మనకి ఇష్టం లేని వాళ్ళు చేసే పనులు చూసి మనకి కోపం వచ్చి మనస్తాపానికి గురవుతాము. ఇవన్నీ వాస్తవానికి మన స్వంత అభ్యాసానికి హాని చేస్తాయి ఎందుకంటే మన మనస్సు ప్రతికూలతతో నిండి ఉంటుంది. మన మనస్సు ప్రతికూలతతో నిండినప్పుడు అది స్పష్టంగా ధర్మంతో నిండి ఉండదు.

అలాగే మన ధర్మ గురువుల పట్ల మనకు ఈ రకమైన ప్రతికూలత ఉన్నప్పుడు, వారు మనకు అందించిన బోధనలను మనం దూరం చేస్తాము. అది ముఖ్యంగా హానికరం ఎందుకంటే ధర్మం యొక్క బోధనలను ఆచరించడానికి బదులుగా, మనకు ధర్మంలో చాలా సందేహాలు మొదలవుతాయి. ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోయి ఆచరించడం మానేస్తాం. అలాంటి ప్రవర్తన మనకు చాలా హానికరం.

మన ధర్మ గురువుల పట్ల మనకు ప్రతికూల భావాలు ఉంటే, మనం మన స్వంత మనస్సులో చూసుకోవడం ముఖ్యం, “నాకు ఈ భావాలు ఎందుకు ఉన్నాయి? ఎక్కడి నుంచి వస్తున్నారు?"

ధర్మ గురువులందరూ పరిపూర్ణులు కారు. కొన్నిసార్లు ధర్మ గురువు అనైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉండవచ్చు. అది జరిగినప్పుడు ఇది చాలా భయంకరమైన విషయం, కానీ కొన్నిసార్లు ఇది జరుగుతుంది. ఒక ధర్మ గురువు అనైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉంటే, ధర్మంలో మీకు సహాయం చేసినందుకు మీరు ఇప్పటికీ ఆ వ్యక్తిని గౌరవించవచ్చు కానీ మీరు వారి నుండి దూరంగా ఉండండి. మీరు వారిపై కోపం తెచ్చుకోనవసరం లేదు కానీ మీరు దూరం పాటించండి. గతంలో వారు మీకు బోధించారని మీరు అభినందిస్తున్నప్పటికీ, ఇప్పుడు మీరు ఇతర వ్యక్తులతో కలిసి చదువుకోబోతున్నారు.

కానీ కొన్నిసార్లు మనం చూసేటప్పుడు, మన ధర్మ గురువుల పట్ల మనకున్న చెడు భావాలు వారు అనైతికంగా చేసినందుకు కాదు, అవి మనం కోరుకున్నట్లుగా ఉండవు. మన ధర్మ గురువులు ఎల్లప్పుడూ మనల్ని ప్రేమించాలని, మనల్ని మెచ్చుకోవాలని మరియు వారు కలిగి ఉన్న అత్యుత్తమ విద్యార్థిని మేము అని చెప్పాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కాదా? మీ ధర్మ గురువు గారు ఎప్పుడూ “నువ్వు చాలా బాగున్నావు. నువ్వు నాకున్న అత్యుత్తమ విద్యార్థివి. మీరు అందరికీ ఆదర్శం. మీరు చాలా దయగలవారు. మీరు ఇందులో చాలా మంచివారు మరియు దానిలో చాలా మంచివారు. ” మన ధర్మ గురువు నుండి అలాంటి ప్రశంసలు వినాలనుకుంటున్నాము.

కానీ కొన్నిసార్లు, మా ధర్మ గురువు, "నువ్వు తప్పు చేశావు!" మరియు మాకు కోపం వచ్చింది. మేము అసభ్యంగా ప్రవర్తించాము మరియు మేము గొణుగుతున్నాము, “మీరు ధర్మ గురువు. మీరు ప్రజల మంచి లక్షణాలను చూసి వారిని మెచ్చుకోవాలి. మీరు నా తప్పులను ఎందుకు ఎత్తి చూపుతున్నారు?! ” మేము రక్షణాత్మకంగా మరియు కోపంగా ఉంటాము. అలాంటి పరిస్థితులలో మన చెడు భావాలను చూసినప్పుడు అది మన సమస్య అని మనకు తెలుస్తుంది. మన ధర్మ గురువు మన తప్పు చర్యలను ఎత్తిచూపినప్పుడు, వారు సాధారణంగా ఒక రకమైన ప్రేరణతో అలా చేస్తున్నారు, తద్వారా మనం ఏదైనా తగని పని చేస్తున్నామని మరియు మన ప్రవర్తనను సరిదిద్దుకోవచ్చు. మన ధర్మ గురువులు మన చెడు ప్రవర్తనను విస్మరిస్తే మరియు ప్రతికూలతను సృష్టించడం కొనసాగించండి కర్మ, వారు దయ చూపిస్తున్నారా? అది దయ కాదు, అవునా? వారు మన చెడు ప్రవర్తనను ఎత్తిచూపితే అది చాలా దయగా ఉంటుంది, తద్వారా మనం దానిని మార్చవచ్చు మరియు ప్రతికూలతను సృష్టించడం మానివేయవచ్చు కర్మ.

ఇది మనకు అర్థమైనప్పుడు, మన ధర్మ గురువులు మన తప్పులను ఎత్తి చూపినప్పుడు, “చాలా ధన్యవాదాలు!” అని అంటాము. ఎందుకంటే వారు చేస్తున్నది మనకు మేలు చేస్తుందని మనం గ్రహించాము.

ప్రేక్షకులు: అధిక లామా ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, “ఇది శరీర నాది కాదు. నేను దీన్ని పట్టుకోలేదు శరీర. నేను పుట్టలేదు మరియు నేను ఎప్పటికీ చనిపోను. ” ఇది ఏమి చేస్తుంది లామా అర్థం?

VTC: వారు చెప్పినప్పుడు, “ఇది శరీర నాది కాదు,” మీది శరీర నువ్వు? మీ శరీర నువ్వు కాదు. మీరు కలిగి ఉన్న ఘనమైన కాంక్రీటు ఉందా శరీర మరియు "ఇది నాది" అని అంటారా? ఘనమైన వ్యక్తి, “ఆత్మ” ఉన్నారా? అన్నిటితో సంబంధం లేకుండా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి ఎవరైనా ఉన్నారా, “ఇది నాది శరీర”? అలాంటి వ్యక్తి లేడు.

ఒక వ్యక్తి కేవలం a మీద ఆధారపడటం ద్వారా లేబుల్ చేయబడి ఉంటాడు శరీర మరియు మనస్సు. కానీ అక్కడ స్వతంత్ర వ్యక్తి ఎవరూ లేరు a శరీర మరియు చెప్పండి, “ఇది శరీర నేను" లేదా "ఇది శరీర నాది."

వారు చెప్పినప్పుడు, “నేను దీనితో పట్టుకోలేదు శరీర,” ఇది పైన పేర్కొన్నదానిని పోలి ఉంటుంది-మరియు మేము దాని గురించి కొంచెం తరువాత అధ్యాయంలోకి వస్తాము-మనం చిక్కుకోవలసిన అవసరం లేదు. శరీర. జీవులు చాలా ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు వారు వాటి ద్వారా చిక్కుకోరు శరీర. వారి శరీర వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు చనిపోవచ్చు కానీ వారి మనస్సు దాని గురించి సంతోషంగా ఉండదు. అది సాధారణ జీవులమైన మనకు భిన్నమైనది. మేము అనారోగ్యానికి గురవుతాము మరియు మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. మేము వృద్ధులమైపోతాము మరియు మేము వెళ్తాము, “నాకు వృద్ధాప్యం అక్కర్లేదు. నేను నా జుట్టుకు రంగు వేసుకుని, ఫేస్‌లిఫ్ట్‌ని కలిగి ఉన్నాను, వేరే ఏదైనా చేయండి. కానీ బాగా గ్రహించిన జీవి వారిచే పట్టబడదు శరీర ఆ దారిలో.

"నేను పుట్టలేదు మరియు నేను ఎప్పటికీ చనిపోను" అని వారు చెప్పినప్పుడు, వాస్తవానికి, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నేనే లేకపోతే, అప్పుడు పుట్టే స్వతంత్ర స్వయం లేదు మరియు చనిపోయే స్వతంత్ర స్వయం లేదు. ఇది మనకు కూడా నిజం, ఇది గ్రహించిన జీవులను సూచించడం మాత్రమే కాదు. కానీ తేడా ఏమిటంటే, మనం సాధారణ జీవులమైనా నిజంగా మనమే ఏదో ఉందని అనుకుంటాం. ఇక్కడ లోపల నిజమైన నేను ఉన్నానని మేము భావిస్తున్నాము. అది మన అజ్ఞానం వల్లనే. కానీ స్వతంత్ర స్వయం లేదని మనం గ్రహించగలిగినప్పుడు చాలా స్వేచ్ఛ ఉంది, ఎందుకంటే మనం రక్షించాల్సిన అవసరం ఎవరూ లేరు, మనస్తాపం చెందడానికి ఎవరూ లేరు, భయపడేవారు ఎవరూ లేరు, పుట్టేవారు ఎవరూ లేరు, చనిపోయే వారు ఎవరూ లేరు. కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న ఒక సాంప్రదాయిక స్వీయ ఉంది. కానీ అస్సలు కనుగొనదగిన స్వీయ లేదు.

ప్రేక్షకులు: స్కిజోఫ్రెనియా అనేది పగిలిన ఆత్మ యొక్క అనుభవం అని నేను చదివాను. స్కిజోఫ్రెనియా మరియు డిప్రెషన్ గురించి మీరు ఏమి చెప్పాలి? క్షేమంగా మారడం సాధ్యమేనా? మన ఆత్మకు స్వస్థత చేకూర్చేందుకు మనం ఏమి చేయాలి?

VTC: సరే, నేను ప్రశ్నకు నేరుగా సమాధానం చెప్పే ముందు, బౌద్ధ దృక్కోణంలో మనం “ఆత్మ” అనే పదాన్ని ఉపయోగించకూడదని నేను చెప్పాలనుకుంటున్నాను. "ఆత్మ" అనేది క్రైస్తవం, హిందూమతం, ఇస్లాం, జుడాయిజం-మతాలకు వర్తించే ఒక పదం మరియు భావన-అక్కడ ఒక స్వతంత్ర వ్యక్తి ఉన్నాడని, ఒక ఆత్మ ఉందని, దాని నుండి వేరుగా ఉంటుంది. శరీర మరియు మనస్సు. స్వతంత్ర ఆత్మ లేదా స్వయం లేదు అనేది విప్లవాత్మక బోధనలలో ఒకటి బుద్ధ.

ఇప్పుడు, ముఖ్యంగా స్కిజోఫ్రెనియా మరియు డిప్రెషన్‌కు సంబంధించిన ప్రశ్నను పొందడం. ఆ మానసిక స్థితి ప్రతికూల ఫలితమేనని నేను భావిస్తున్నాను కర్మ మునుపటి జీవితంలో సృష్టించబడింది. కొన్నిసార్లు వారు ముఖ్యంగా స్కిజోఫ్రెనియా విషయంలో కొంత ఆత్మకు హాని కలిగించవచ్చని చెబుతారు. కానీ కొన్నిసార్లు ఇది మెదడులోని రసాయన అసమతుల్యత వల్ల కూడా కావచ్చు మరియు వ్యక్తి డాక్టర్ సూచించిన సరైన ఔషధాన్ని తీసుకుంటే, వారు చాలా సాధారణ జీవితాన్ని గడపవచ్చు. స్కిజోఫ్రెనియాతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులకు ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది.

ఈ విషయాల నుండి నయం చేయడం సాధ్యమేనని నేను భావిస్తున్నాను, ముఖ్యంగా మనం చేస్తే శుద్దీకరణ అభ్యాసాలు. డిప్రెషన్ విషయంలో నేను దానిని నయం చేయడం ఒక మార్గం అని అనుకుంటున్నాను శుద్దీకరణ సాధన మరియు ఆనందించే అభ్యాసం చేయడం ద్వారా, మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఆలోచించడం ద్వారా, మన గురించి ఆలోచించడం ద్వారా బుద్ధ స్వభావం, ఇతరుల నుండి మనం పొందిన దయ గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, గుణాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. ఆ ధ్యానాలన్నీ మనస్సును ఉద్ధరించడానికి చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి మరియు జీవితంలో చాలా మంచితనం ఉందని మరియు మనలో కూడా చాలా మంచితనం ఉందని చూడటానికి సహాయపడుతుంది.

ప్రేక్షకులు: తన ప్రియమైన వ్యక్తి పట్ల అసూయ భావాలను కలిగి ఉండటాన్ని మానుకోమని బౌద్ధం కాని వ్యక్తికి నేను ఎలా సలహా ఇవ్వగలను? తన స్నేహితురాలి పట్ల సంతోషాన్ని అనుభవించడం ద్వారా అసూయతో పోరాడమని నేను ఆమెకు ఇప్పటికే సలహా ఇచ్చినప్పటికీ, ఆమె దానిని చేయలేకపోతుంది.

VTC: సరే, మనం వేరొకరి కష్టాలను చాలా స్పష్టంగా చూడగలిగే సందర్భాలు మరియు సందర్భాలు చాలా ఉన్నాయి మరియు మేము సలహా ఇవ్వగలము కానీ ఆ వ్యక్తి ఇంకా మారడానికి సిద్ధంగా లేడు. ఇది చాలా నిరుత్సాహాన్ని కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మన స్నేహితుడి పట్ల మనం చాలా శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు వారు అసూయతో బాధపడుతున్నారు. బహుశా వారు తమ ప్రియమైన వ్యక్తిని చాలా స్వాధీనపరుస్తున్నారు. అసూయ మరియు స్వాధీనత వారి సంబంధాన్ని కష్టతరం చేస్తాయి. తరచుగా ఒక వ్యక్తి పొసెసివ్ మరియు అసూయతో ఉంటే, మరొక వ్యక్తి దానిని పెద్దగా ఇష్టపడడు.

కొన్నిసార్లు ఒక స్నేహితుడు ఈ రకమైన మానసిక స్థితిలో పడి సలహా ఇవ్వడం మనం చూడవచ్చు కానీ ఆ వ్యక్తి వారి ప్రతికూల భావోద్వేగంలో చాలా ఇరుక్కుపోతాడు. అలాంటి పరిస్థితుల్లో మనం ఓపిక పట్టాలి. మేము ఇంకా సలహాలు ఇవ్వడం మరియు అసూయ యొక్క ప్రతికూలతల గురించి వారితో మాట్లాడటం కొనసాగించవచ్చు. మీరు అసూయ యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు సంతోషించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడవచ్చు. దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి ఎవరైనా బౌద్ధులు కానవసరం లేదు. అది ప్రాథమిక ఇంగితజ్ఞానం మాత్రమే. మీరు సాధారణ భాషలో మాట్లాడవచ్చు మరియు వారి స్వంత మంచి కోసం సంతోషించమని లేదా అసూయను విడిచిపెట్టమని వారిని ప్రోత్సహించవచ్చు, తద్వారా వారు అంత దయనీయంగా ఉండరు ఎందుకంటే అసూయ ఒకరిని చాలా దయనీయంగా చేస్తుంది. కానీ ఆ వ్యక్తి ఆ క్షణంలో అలా చేయలేని పక్షంలో, వారి మనస్సు నిజంగా ఇరుక్కుపోయి ఉంటే, మనం వారితో ఓపిక పట్టాలి. కానీ మేము తలుపు తెరిచి ఉంచాము మరియు ప్రార్థనలు చేస్తాము మరియు వారికి ప్రేమ మరియు కరుణను పంపుతాము మరియు ఏదో ఒక రోజు వారు వారి ఆలోచనా విధానం మరియు వారి ప్రవర్తన యొక్క ప్రతికూలతలను గ్రహించగలరని ఆశిస్తున్నాము, తద్వారా వారు దానిని వదిలివేయగలరు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము అందరి సమస్యలను పరిష్కరించలేము. మరియు విషయమేమిటంటే, అంతకంటే ముఖ్యమైనది మన స్వంతంగా పరిష్కరించుకోవడం. ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరి సమస్యలను చూడటం చాలా సులభం, కానీ మనం పరిష్కరించాల్సిన నిజమైన సమస్యలు ఇక్కడ ఉన్నవి [మన స్వంత మనస్సు].

మెరిట్ అంకితం

ఈ సాయంత్రానికి ముగించబోతున్నాం. మేము నిజంగా ముగించే ముందు నేను కొంచెం అంకితభావం కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. మేము ఈ అధ్యాయాన్ని నాలుగు రాత్రుల శ్రేణిలో చేస్తున్నాము కాబట్టి, దయచేసి ఈ రోజు మీరు విన్న దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు దానిని ఆచరణలో పెట్టండి. అందరి పట్ల సమభావాన్ని పెంపొందించుకోవడం గురించి ఆలోచించండి. ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని ఎలా కోరుకుంటారు మరియు బాధపడకూడదని ఆలోచించండి. ఇతరుల పుణ్యం మరియు అదృష్టాన్ని చూసి సంతోషించటానికి కొంచెం సమయం గడపండి. ఈ రాత్రి మరియు రేపు అలా చేయండి మరియు మీరు రేపు రాత్రి బోధనలకు వచ్చినప్పుడు అది మీకు గొప్ప సహాయంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మీకు ఇప్పటికే కవర్ చేయబడిన వాటితో కొంత పరిచయం ఉంది. మీరు మీ స్నేహితుల్లో ఎవరినైనా చేరమని ఆహ్వానించాలనుకుంటే, ఫర్వాలేదు, వారు పట్టుకోగలుగుతారు.

ఒక్క క్షణం నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. ఈ రాత్రి ధర్మాన్ని పంచుకోగలిగామని సంతోషిద్దాం.

వ్యక్తులుగా మనం ఏర్పరచుకున్న పుణ్యాన్ని, ఇక్కడ అందరూ ఒక సమూహంగా సృష్టించిన పుణ్యాన్ని అంకితం చేద్దాం. ఆనందమంటే ఏమిటో, ఆనందానికి కారణాలేమిటో ప్రతి జీవికి అర్థమయ్యేలా వాటిని సృష్టించుకునేలా ఆ పుణ్యమంతా అంకితం చేద్దాం.

బాధ అంటే ఏమిటో, బాధలకు కారణాలేమిటో అందరూ అర్థం చేసుకునేలా, వాటిని విడిచిపెట్టేలా ఆ పుణ్యమంతా అంకితం చేద్దాం.

సమస్త ప్రాణులు తమలో తాము సంతోషంగా ఉండేలా, ఒకరికొకరు సంతోషంగా జీవించేలా అంకితం చేద్దాం. మరియు ప్రతి ఒక్కరూ పూర్తి అర్హత కలిగిన మహాయాన ఆధ్యాత్మిక గురువులను కలుసుకుంటారు మరియు వారి సూచనల ప్రకారం తెలివిగా సాధన చేయాలి మరియు వారితో మంచి సంబంధాలు కలిగి ఉంటారు.

మరియు అన్ని జీవులు పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని సృష్టించేలా అంకితం చేద్దాం బోధిచిట్ట, జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోండి, వారి కరుణను పరిపూర్ణం చేయండి మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారండి.