அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு

• அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் வரையறைகள்
• சமதை மற்றும் விபாஷ்யனை அடைய நான்கு வழிகள்
• அவற்றின் வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயக்கும் உள் மற்றும் வெளிப்புற காரணிகள்
• வெவ்வேறு செறிவு பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் நோக்கங்கள்
• படத்தை தியானிப்பது புத்தர்

கோம்சென் லாம்ரிம் 123: அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு (பதிவிறக்க)

சிந்தனை புள்ளிகள்

1. சாந்தம் பெற, புலன்களின் வெளிப்புறப் பொருட்களை நோக்கிய கவனச்சிதறல்களை நாம் அகற்ற வேண்டும் என்று புனித சோட்ரான் கூறினார். அமைதியை வளர்ப்பதில் இது ஏன் ஒரு முக்கியமான படியாகும்? நீங்கள் சொந்தமாக எதிர்கொள்ளும் கவனச்சிதறல்கள் என்ன தியானம்? உங்கள் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தத் தொடங்க நீங்கள் என்ன மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தலாம் தியானம்?
2. மன உரையாடலை எதிர்கொள்வது, பாதையில் ஒரு பெரிய தடையாக இருப்பது, நமது "கருத்து தொழிற்சாலையை" மூடுவதாகும் என்று வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் கூறினார். எங்கள் கருத்துக்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் நாங்கள் யார். உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் இதை எந்த வழிகளில் உண்மையாகக் காண்கிறீர்கள்?
3. தெளிவு மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகியவை அமைதியில் நாம் வளர்க்க விரும்பும் இரண்டு குணங்கள் தியானம். அவை என்ன, அவை எவ்வாறு அமைதிக்கு பங்களிக்கின்றன?
4. ஒழுங்காக இருப்பது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது நிலைமைகளை அமைதி செய்ய தியானம் (சில ஆசைகள், மனநிறைவை வளர்ப்பது, சில செயல்பாடுகள், தூய நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் ஆசை எண்ணங்களை நிராகரித்தல்)? இவை ஒவ்வொன்றும் அமைதியை அடைவதற்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன?
5. அமைதியின் ஒவ்வொரு நன்மைகளையும் கவனியுங்கள்: தி உடல் சௌகரியமாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கிறது, மனம் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறது, மனதை எளிதில் அறத்தை நோக்கி செலுத்த முடியும், நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குவதில்லை, நமது அறம் வலிமையானது, நுண்ணறிவை உணர அதைப் பயன்படுத்தி, சம்சாரத்தில் மறுபிறப்பைக் கடக்கிறோம். இந்த நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது உங்கள் மனதிற்கு என்ன செய்யும்? மற்றவர்களுடனும் உலகத்துடனும் உங்கள் தொடர்புகளை அவர்கள் எவ்வாறு மாற்றியமைக்கலாம்? உங்கள் சொந்த நம்பிக்கையையும் மகிழ்ச்சியான முயற்சியையும் எப்படி மாற்ற முடியும்?
6. நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எவ்வாறு மனதிற்கு தளர்வு (தெளிவுத் தன்மையைத் தடுக்கிறது) மற்றும் அமைதியின்மை (நிலைத்தன்மையைத் தடுக்கிறது) ஆகியவற்றை எதிர்கொள்ள உதவுகிறது?

கண்ணோட்டம் மற்றும் விரைவான பாடம்

நாங்கள் முடிவை நோக்கி இருக்கிறோம் கோம்சென் லாம்ரிம் உரை. அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அவர் 18 ஐக் கொடுக்கும் போது நுரையீரலையும் சில போதனைகளையும் வழங்கினார் லாம்ரிம் நூல்கள். இது ஒரு நீண்ட உரை அல்ல, ஆனால் அது மிகவும் சாறு. நாங்கள் சில காலமாக அமைதி பற்றிய அத்தியாயத்தில் இருந்தோம், நான் அதை விட்டுவிட்டேன் கோம்சென் லாம்ரிம் ஒரு வாக்கியம் அல்லது இரண்டு வாக்கியங்களில் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல்வேறு தலைப்புகளைப் பற்றி ஆழமாகப் பேசினார். நான் மீண்டும் உரைக்கு வர விரும்புகிறேன், அதனால் உங்களுக்கு வாய்வழி பரிமாற்றம் உள்ளது. இப்போது நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பது நாம் இதுவரை செய்தவற்றின் மதிப்பாய்வைப் போல இருக்கும்.

நாங்கள் அதைச் செய்வதற்கு முன், பாடநெறியைச் செய்யும் சிங்கப்பூரர்களால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட ஒன்றை இன்று மதியம் குடியிருப்பாளர்களுக்கு அனுப்பினேன் என்பதைக் குறிப்பிட விரும்பினேன். அவர்கள் அதை சனிக்கிழமை காலை செய்கிறார்கள். நாங்கள் செய்து கொண்டிருந்த போது இரண்டு சனிக்கிழமை காலை இருந்தது வினயா அவர்கள் தொடர்ந்து சந்திக்கும் நிகழ்ச்சி. அவர்கள் பத்து நற்பண்புகள் அல்லாதவற்றைக் கடந்து, பாலி சூத்திரத்தில் இருந்து நிறைய மேற்கோள்களை வெளியே எடுத்தார்கள். பின்னர் அவர்கள் குறிப்பாக பேச்சு மற்றும் சரியான பேச்சு மற்றும் தவறான பேச்சு என்ன. குறிப்பாக அதில் பல மேற்கோள்கள் இருந்ததால், இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது என்று நினைத்ததால், அதை உங்களுக்கு அனுப்பினேன்.

மேலும், வகுப்பே இல்லாத நாட்களில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது குறித்த அறிவுரைகள் ஏதும் பெறாத ஒரு குழுவினர், படிப்பின் மீதான தங்கள் ஆர்வத்தாலும், தர்மம் கற்க வேண்டும் என்ற ஆர்வத்தாலும், இங்கு ஒரு குழுவினர் உள்ளனர் என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்பினேன். தங்களுக்கு ஒரு வேலையைக் கொடுத்து அதை நிறைவேற்றினார். இது மிகவும் பாராட்டுக்குரியது என்று நினைக்கிறேன். அவர்கள் அன்பினால் செய்ததை உங்கள் அனைவருக்கும் அனுப்ப விரும்பினேன்.

அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு பயிற்சி எப்படி

மீண்டும் வருகிறது கோம்சென் லாம்ரிம், குறிப்பாக கடைசி இரண்டு பரிபூரணங்களில் எவ்வாறு பயிற்சி பெறுவது என்ற பிரிவில் நாங்கள் இருக்கிறோம். நான் அதை மறைக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன். நான் முழு அவுட்லைனையும் பார்க்கப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அது மிகவும் விரிவானது, நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் படித்தால், நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைவீர்கள். இது உங்களிடம் உள்ள உரையில் உள்ளது, மேலும் நீங்கள் அவுட்லைனைப் பார்க்கலாம். நான் முக்கிய தலைப்புகளுக்குச் செல்கிறேன்.

கடைசி இரண்டு பரிபூரணங்களில்-குறிப்பாக தியான நிலைத்தன்மை மற்றும் ஞானத்தில் எவ்வாறு பயிற்சி பெறுவது என்பது பற்றி இது பேசுகிறது. தியான நிலைத்தன்மைக்காக அவர்கள் அமைதியை வலியுறுத்துகின்றனர், மேலும் ஞானத்திற்காக அவர்கள் நுண்ணறிவை (சமதா) வலியுறுத்துகின்றனர். அவர் முதலில் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு தியானத்தின் நன்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார். இந்த பகுதியின் ஒரு பகுதியில் விஷயங்கள் அவ்வளவு சிறப்பாக மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை அல்லது குறைந்தபட்சம் என்னால் அவற்றை நன்றாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. எனக்குப் புரிந்ததைச் சொல்வேன், புரியாததைச் சொல்வேன்.

"அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு பற்றிய தியானத்தின் நன்மைகள்" என்பதன் கீழ், அது கூறுகிறது:

ஒரு நல்லொழுக்கமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவது மற்றும் நுட்பமான ஞானத்தின் வளாகம், பாகுபாடு இல்லாமல் பகுப்பாய்வு செய்வது முறையே அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு என வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

அமைதி என்பது குறிப்பாக நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது ஒரு முனை கவனம் செலுத்துகிறது. இது எந்த ஒரு பழைய பொருளின் மீதும் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதில்லை. மெழுகுவர்த்தியை முறைத்துப் பார்க்க விரும்புபவர்களுக்கு ஒரு சிறிய பிரச்சனை உள்ளது, ஏனெனில் ஒரு மெழுகுவர்த்தி உண்மையில் ஒரு நல்ல பொருள் அல்ல. மேலும், அமைதி என்பது உங்கள் மன உணர்வுடன் அடையப்படுகிறது, உங்கள் காட்சி உணர்வால் அல்ல. பின்னர் அது கூறுகிறது:

மனதிற்குள் மேலும் மேலும் தவறான கருத்துகளை உருவாக்கும் முத்திரைகள், அவை எதுவாக இருந்தாலும் செயலிழந்த போக்குகள் எனப்படும்.

"செயல்படாத போக்குகள்" என்பதன் வழக்கமான பொருள் இதுவல்ல. அவர்கள் பயன்படுத்தும் சொல்லை சரிபார்ப்பதற்கு என்னிடம் போதுமான திபெத்தியம் இல்லை. அடிப்படையில், மேலும் மேலும் தவறான உணர்வுகளை உருவாக்கும் முத்திரைகள், அவை அறிவாற்றல் அவதானிப்புகள். இது துன்பங்களின் தாமதங்கள், குறிப்பாக அறியாமையின் தாமதங்கள்.

இந்த முத்திரைகளை செயல்படுத்தும் மன நிலைகள் தவறானவை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருள்களுக்கு, அடையாளங்களுக்கு அடிமை என்று அறியப்படுகிறது.

பல சமயங்களில் நாம் அறிகுறிகளைப் பற்றி பேசுவதைக் கேட்கிறோம். திபெத்திய மொழியில் "அடையாளம்" என்ற வார்த்தை பல்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கும். நாங்கள் விவாத வகுப்பை நடத்தும்போது, ​​அவர்களின் அடையாளம் ஒரு சிலாக்கியத்தில் காரணத்தைக் குறிக்கிறது. இங்கே அடையாளம் என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பின் அடையாளம் - உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிமைத்தனம். அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவை தியானிப்பதன் மூலம் இவை அகற்றப்படுகின்றன.

செறிவு நிலைகள்

செறிவின் அனைத்து நிலைகளும் இரண்டில் எவ்வாறு சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதற்கான விளக்கம்:

செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகிய பலதரப்பட்ட நல்ல குணங்கள் அனைத்தும் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் அனைத்து குணங்களாக இருப்பதால், அனைத்து தியான நிலைகளையும் உள்ளடக்கிய அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு இரண்டையும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், மூன்று வாகனங்களின் மூலத்தை, வெற்றியாளர் கற்பித்த நல்ல குணங்களை நீங்கள் அடைகிறீர்கள்.

இந்த நடைமுறைகள் மூன்று வாகனங்களின் நடைமுறையின் வேர். நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்களோ இல்லையோ சரவகா, பிரத்யேகபுத்த அல்லது அன்று புத்த மதத்தில் வாகனம், அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு அனைத்திலும் மிகவும் முக்கியமானது. அவற்றைத் தவிர்க்க வழி இல்லை.

அமெரிக்காவில் அடிக்கடி விபாசனாவைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட பௌத்த பாரம்பரியம் போல் பேசுவதைக் கேட்கிறோம் என்று நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். விபாசனா தர்ம மையங்கள் மற்றும் பல உள்ளன. உண்மையில், விபாசனா என்பது ஏ தியானம் நுட்பம். இதன் பொருள் நுண்ணறிவு தியானம் நீங்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள். தேரவாத மரபில் இதைக் கற்கும் மக்கள் இதை பௌத்தத்தில் இருந்து பிரித்தெடுத்தனர். அடிப்படையில், இது ஒரு என கற்பிக்கப்பட்டது தியானம் நுட்பம், அதனால்தான் இது விபாசனா என்று அழைக்கப்படுகிறது - இது தவறாக வழிநடத்துகிறது ஏனெனில் விபாசனா தியானம் அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் காணப்படுகிறது.

செறிவின் அனைத்து நிலைகளும் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவுக்குள் அடங்கும்.

அதை நினைவில் கொள்வது முக்கியம், அதாவது அந்த இரண்டையும் நாம் உருவாக்க வேண்டும். நான் சொன்னது போல், நாங்கள் முன்பு கூறியவற்றின் மதிப்பாய்வாக இதைப் பயன்படுத்துகிறேன். பின்னர் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் தன்மை:

வெளிப்புறத்தை நோக்கிய கவனச்சிதறல் தணிந்தவுடன், பகுப்பாய்விற்கு அப்பாற்பட்ட மன நிலை, அதன் பொருளைக் கூர்மையாகக் கவனித்து, பேரின்பம் சாந்தம் என்பது தியான அமைதி. 

இது ஒரு வரையறை அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு விளக்கம் போன்றது. அமைதியைப் பெற, நீங்கள் வெளிப்புற பொருட்களை நோக்கிய கவனச்சிதறலை அகற்ற வேண்டும். இது எளிதானது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் ஆசை உலகில் உள்ளவர்கள். நமது மனதின் பெரும்பகுதி புலன்களின் வெளிப்புறப் பொருட்களின் மீதான ஆசையில் ஈடுபட்டுள்ளது. நாம் எப்பொழுதும் அழகான விஷயங்களைத் தேடுகிறோம், அழகான விஷயங்களைக் கேட்க விரும்புகிறோம், நல்ல விஷயங்களை வாசனை, நல்ல விஷயங்களை சுவைக்க, நல்ல விஷயங்களைத் தொட, நல்ல வெளிப்புற பொருட்களைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம். நமது மனம் பொதுவாக வெளி உலகத்தை நோக்கியே திசை திருப்பப்படுகிறது.

இதைத்தான் எங்கள் பள்ளி அமைப்பில் படிக்கிறோம். அறிவியல் என்றால் என்ன? இது வெளி உலகத்தைப் படிப்பது. சமூகவியல் என்றால் என்ன? இது நமக்கு வெளியே உள்ளவர்களின் குழுக்கள் எவ்வாறு பழகுகின்றன என்பதைப் படிக்கிறது. பள்ளியில் நாம் கற்றுக்கொள்பவற்றில் பெரும்பாலானவை வெளிப்புற உலகம் மட்டுமே, மேலும் பல வழிகளில் நம் சொந்த உள் உலகத்தைப் பற்றி அறியாமல் இருக்கிறோம். சில சமயங்களில் நமது உள் உலகத்தைப் பற்றி நாம் அறிந்தால், அதைச் சுற்றியே சுழல்கிறோம். "என் உணர்ச்சிகள், என் உணர்வுகள், என்-மை-மை-மை"-அப்படி. இப்படித்தான் நாம் குழப்பமடைகிறோம். முதலில், வெளிப்புற விஷயங்களை நோக்கிய கவனச்சிதறலை அமைதிப்படுத்த வேண்டும் அல்லது அடக்க வேண்டும். பின்னர் அது ஒரு பகுப்பாய்வு அல்லாத மனநிலை.

நுண்ணறிவு மனதின் ஒரு பகுப்பாய்வு நிலை, ஆனால் அமைதியானது பகுப்பாய்வு அல்ல. ஏன்? அமைதியானது அதன் பொருளின் மீது ஒருமுகமாக கவனம் செலுத்துவதால், நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​பல்வேறு கோணங்களில் பொருளைப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு பொருளில் மட்டும் இருக்கவில்லை. நீங்கள் சுற்றிப் பார்த்து விசாரிக்கிறீர்கள். இது ஒரு பகுப்பாய்வு அல்லாத மனநிலையாகும், அது அதன் பொருளைக் கவனிக்கிறது-குறைந்தது ஒரு புள்ளி. இது எல்லா வகையான மற்ற விஷயங்களையும் பார்த்து பிரபஞ்சத்தை சுற்றி வராது. இது எழுகிறது பேரின்பம் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை.

இதற்கு முன், நிலையான கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகளைப் பற்றி பேசினோம். அதன் பிறகு பல்வேறு விஷயங்கள் வருகின்றன, அவற்றில் ஒன்று பேரின்பம் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை. நம்மிடம் இருக்கும் போது தான் நாம் உண்மையில் அமைதியை அடைகிறோம்.

நுண்ணறிவு பெறுதல்

பகுப்பாய்வு போது தியானம் அது தனது சொந்த சக்தியால் அமைதியின் மலையை சவாரி செய்வதன் மூலம் வளைந்துகொடுக்கிறது, நுண்ணறிவு அடையப்படுகிறது.

நுண்ணறிவு என்பது ஒரு பகுப்பாய்வு தியானம் அது தனது சொந்த சக்தியால் அமைதியின் மலையை சவாரி செய்கிறது மற்றும் வளைந்துகொடுக்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், இந்த பகுப்பாய்வு மனதுக்கு எழுச்சி கொடுக்க முடியும் பேரின்பம் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை. முன், அமைதியுடன், அது ஒரு அல்லாத பகுப்பாய்வு மனம் மட்டுமே நீங்கள் பெற முடியும் பேரின்பம் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை. பகுப்பாய்வு பொருள்களை மாற்றுவதால், ஆனால் நுண்ணறிவுடன், அந்த பகுப்பாய்வு ஒரு-புள்ளித் தன்மையைத் தொந்தரவு செய்வதை நிறுத்துகிறது. மாறாக, அது அதை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் வளைந்துகொடுக்கிறது. அந்த நுண்ணறிவு மூலம், அவர்களின் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை இனி ஒரு நோக்கத்தைத் தொந்தரவு செய்யாது, மேலும் பகுப்பாய்வு செய்வதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்காது. இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த மனம். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதை வெறுமையில் கவனம் செலுத்த பயன்படுத்த வேண்டும்.

இப்படித்தான் அமைதியின் வரிசையும் பின்னர் நுண்ணறிவும் உறுதியானது. அமைதியின் தெளிவு அம்சத்தில் தீவிரம் இல்லை என்றாலும், நுண்ணறிவு அதைக் கொண்டுள்ளது என்று சிலர் வலியுறுத்துகின்றனர். இது தவறானது, ஏனெனில் வேறுபாடு தளர்ச்சியின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையில் உள்ளது.

மேலும் அமைதியும் தளர்ச்சி இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

அந்த வாக்கியம் மிகச் சரியாகச் சொல்லப்படவில்லை; அது மிகவும் கடினம். அமைதியைப் பெற, நீங்கள் தளர்வு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது மிகவும் மோசமான சோம்பலை அகற்றுவதற்கான ஒரு விஷயம் அல்ல, ஆனால் இந்த நுட்பமான தளர்வு மனதை மறைத்து, தெளிவை அவ்வளவு தீவிரமாக இல்லாமல் செய்யும், அமைதியைப் பெறுவதற்கு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

தளர்வு இல்லாத தியானம்

தளர்வு இல்லாத அனைத்து தியான நிலைகளும் மனத் தெளிவின் அம்சத்தைக் கொண்டிருப்பது உறுதி.

தளர்வு என்பது மனதின் தெளிவை மறைக்கிறது. உங்கள் மனதில் சில தெளிவு இருக்கலாம், ஆனால் தீவிரம், கூர்மையான தெளிவு, இல்லை. சிலர் அந்த தியான நிலையில் உண்மையிலேயே ஈடுபடுகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் நீண்ட நேரம் அதில் தங்க முடியும், மேலும் அவர்கள் அமைதியை அல்லது தியானங்களில் ஒன்றைக் கூட உணர்ந்து கொண்டதாக அவர்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் அவர்கள் இல்லை. நுட்பமான தளர்ச்சி என்பது நம்மில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டிய ஒன்று என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் தியானம். ஆனால் நுட்பமான தளர்வு உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனையாக இருக்கும் புள்ளியை அடைய நீங்கள் மிகவும் முன்னேறியிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம்மில் பெரும்பாலோர் எங்கள் பிரச்சனை கவனத்தை சிதறடிப்பதாகும். பொருளின் மீது மனதை வைத்திருக்கும் நிலைத்தன்மையை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

வெறுமையை தியானிப்பது அமைதியா அல்லது நுண்ணறிவா என்பதை அது உணர வேண்டும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது வெறுமையின் அம்சத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், விவாதமற்ற தியான நிலைகள் வெறுமையை உணர வேண்டிய அவசியமில்லை.

விவாதிக்காதது என்பது நீங்கள் கருத்துருவாக்கம் செய்யவில்லை என்பதாகும். விவாத சிந்தனை இல்லை; அரட்டை இல்லை. உங்கள் மன உரையாடல்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் விடுவிப்பீர்கள் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள், உங்களுக்கு வெறுமையான மனம் இருக்கிறது. எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் உங்கள் மனதை வெறுமையாக்க, அது வெறுமையை உணர வேண்டும். அதைத்தான் அவர் இங்கே கூறுகிறார் - நிறைய மன சலசலப்புகள் இல்லாமல் விவாதமற்ற நிலையாக இருப்பது நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் இடைவெளியில் இருக்க முடியும்.

மன உரையாடல் இல்லாத தியானம்

வெற்றிடத்தை நோக்கிச் செல்லாத செறிவு நிலைகள் மற்றும் வெறுமையை உணரும் செறிவு நிலைகள் ஆகிய இரண்டும் பேரின்பமான தெளிவான விவாதமின்மையிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

விவாதமின்மை என்பது வெறுமை அல்லது வேறு ஏதேனும் தலைப்பில் அமைதியைக் கொண்டிருப்பதாகும். நீங்கள் பகுத்தறிவு சிந்தனையிலிருந்து விடுபட வேண்டும். அந்த மன சலசலப்புகளையெல்லாம் நாம் விட்டுவிட வேண்டும், அதாவது எங்கள் கருத்து தொழிற்சாலையை மூட வேண்டும், ஏனென்றால் நம் மன உரையாடல்கள் நிறைய எங்கள் கருத்து தொழிற்சாலை. இல்லையா? "நான் இதை விரும்புகிறேன். எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை. இவர் ஏன் இப்படி செய்கிறார்? அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்வதில்லை? விஷயங்கள் இப்படி இருக்க வேண்டும். அவர்கள் அப்படி இருக்கக் கூடாது.” உலகின் பெரிய படத்தில் உண்மையில் மிகவும் முக்கியமில்லாத விஷயங்களைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் அனைத்தும். இன்னும், நம் மனம் அவர்களைப் பற்றிக் கொள்கிறது. அது தர்க்கரீதியான சிந்தனை.

கருத்துத் தொழிற்சாலையை நாம் அடிபணியச் செய்ய வேண்டும், இது மிகவும் கடினமானது, ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் கருத்துத் தொழிற்சாலையுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். நமது கருத்துக்கள் நம்மை நாமாக ஆக்குகின்றன; அவை நமது தனித்துவத்தை தருகின்றன. நாம் கருத்துக்களைக் கூறுவதை விட்டுவிட்டால், நாம் ஒரு மரத்தடியில் விழுந்து அங்கேயே உட்கார்ந்துவிடுவோம் என்று பயப்படுகிறோம். யாரோ எங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்கிறார்கள், நாங்கள் அங்கேயே அமர்ந்திருப்போம்: “எனக்குத் தெரியாது. எனக்கு எந்த கருத்தும் இல்லை. துஹ்.” இது ஏதோ ஒரு இடைவெளியில் இருக்கும் போதை மருந்து நிலை போன்றது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆம், அப்படி ஆகிவிட நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம். "கருத்துகள் என்னை உருவாக்குகின்றன. என்னிடம் போராட ஏதாவது இருக்கிறது, இருக்க வேண்டிய ஒன்று மற்றும் என்னை ஒரு தனித்துவமான தனிநபராக மாற்றுவதற்கு ஏதாவது இருக்கிறது. ஒரு சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் இவை அனைத்தும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? கருத்து தொழிற்சாலையில் பணிபுரியும் தொழிலாளர்களை பணிநீக்கம் செய்தால், அவர்கள் எளிதில் செல்ல விரும்ப மாட்டார்கள். வம்பு செய்யப் போகிறார்கள்.

நிலையற்ற தியானம்

அமைதியை அடைந்த பிறகு, யதார்த்தத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் ஞானம் நிலையற்ற தன்மையின் தவறு இல்லாமல் உள்ளது.

ஸ்திரமின்மை நமக்கு இருக்கும் பிரச்சனைகளில் ஒன்று. நிலையாமை என்பது பொருளின் மீது நம்மால் இருக்க முடியாது. தெளிவின்மை மற்ற பிரச்சனை, அதாவது நாம் பொருளின் மீது இருக்க முடிந்தாலும், பொருள் மிகவும் தெளிவாக இல்லை. அமைதியில் நாம் வளர்க்க விரும்பும் இரண்டு குணங்கள் இவை: நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு.

மேலும், அனைத்து தலைப்புகளின் பகுப்பாய்வு தியானங்கள், நீங்கள் செய்யும் எந்த நல்லொழுக்கத்தையும் வலிமையாக்கும் பொருள்கள் தொடர்பாக அதிகப்படியான உறுதியற்ற தன்மையின் தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

அதைச் சொல்வதற்கு எளிதான வழி இருக்க வேண்டும். பகுப்பாய்வு தியானம் அதிகப்படியான உறுதியற்ற தன்மையை தவிர்க்க உதவும். ஏனெனில் நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது தியானம்- எடுத்துக்காட்டாக லாம்ரிம்—பின்னர் அது உண்மையில் எங்கள் கருத்துத் தொழிற்சாலையை எதிர்க்க உதவுகிறது, ஏனென்றால் சிந்திக்க பயனுள்ள ஒன்று என்ன, இதைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் மற்றும் எல்லா வகையான பொருத்தமற்ற விஷயங்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க கற்றுக்கொள்கிறோம்.

நாம் பொருளின் மீது நிலைத்திருக்க முடியாவிட்டால், அது அனைத்தையும் பலவீனப்படுத்துகிறது தியானம் நாம் தியானம் செய்யும் போது, ​​பகுப்பாய்வு செய்யும் போது செய்கிறோம் தியானம், உண்மையில் உங்கள் மீது ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்த மனதில் சில நிலைத்தன்மை இருக்க வேண்டும். நீங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை தியானிக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் அதைத் தொடங்கி அதன் நிறத்தைக் கவனியுங்கள் தியானம் மண்டபம். நாங்கள் இன்னும் அதை கண்டுபிடிக்கவில்லை; இது பீச் அல்லது இளஞ்சிவப்பு நிறமா? பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாங்கள் அதைப் பற்றி ஒரு பெரிய விவாதம் செய்தோம். இது பீச் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், அது இளஞ்சிவப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா? இவைதான் நம் ஈகோவை ஒட்டிய விஷயங்கள். "அவளுக்கு சுவர்களின் சரியான நிறம் தெரியாது தியானம் மண்டபம்." இந்த மனம் தான் எல்லா இடங்களிலும் செல்கிறது, நாம் எதை தியானிக்கிறோம் என்பதில் இருக்க முடியாது. அதைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை எப்படிப் பெறப் போகிறோம்?

முதலில் அமைதி பின்னர் நுண்ணறிவு

அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும் எவ்வாறு பயிற்சி பெறுவது என்பதற்கான ஒரு பகுதி இப்போது உள்ளது:

தற்போதைய அமைப்பைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, அமைதியும் நுண்ணறிவும் அடுத்தடுத்து உருவாக்கப்பட வேண்டும்.

முதலில் அமைதி பின்னர் நுண்ணறிவு.

நீங்கள் கேட்டால், அதற்கு முன், சுயநலமின்மை பற்றிய ஆரம்ப புரிதல் கொண்ட ஒருவர் ஒரே நேரத்தில் வெறுமையுடன் தொடர்புடைய அமைதியையும் நுண்ணறிவையும் அடைவதில் என்ன தவறு?

தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றிய பொதுவான புரிதலைக் கொண்ட ஒருவர் இங்கே இருப்பது போல் தெரிகிறது, மேலும் அவர்கள் அதைத் தொடர்ந்தால், அவர்கள் ஒரே நேரத்தில், ஒரே நேரத்தில், அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவைப் பெறுவார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

விடை என்னவென்றால்:

ஒரு எளிய அனுபவத்தை அடைவதற்கு, யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, முதலில் அமைதியை அடைய வேண்டும் என்று நாங்கள் கூறவில்லை.

நாம் முதலில் அமைதியை அடையாமல் வெறுமையின் ஆரம்ப, பொதுவான அனுபவத்தைப் பெறலாம்.

இருப்பினும், வெறுமையின் உணர்வை அடையாத ஒருவருக்கு தியானம்-

இதன் பொருள் வெறுமையின் உணர்தல் எழுகிறது தியானம் ஒரு அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம் பொருளின் மீது தியானம் வெறுமையின். தயாரிப்பின் பாதையில் நுழைவதற்கான எல்லைக் கோடு அதுவாகும், ஏனெனில் அப்போதுதான் ஞானம் எழுகிறது. தியானம் தொடங்குகிறது.

 -அவர்கள் அமைதியையும் நுண்ணறிவையும் ஒன்றிணைக்கவில்லை. இருந்து எழும் நுண்ணறிவை அடைதல் தியானம் முன் பகுப்பாய்வு இல்லாமல் வெறுமையை அதன் பொருளாக எடுத்துக்கொள்கிறது தியானம் உயர்ந்த யோகத்தில் சாத்தியம் தந்திரம். ஆயினும்கூட, மூன்று கீழ் வகுப்புகளில் தந்திரம் தற்போதைய சூழலில், நீங்கள் தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றாலும், அதை மீண்டும் மீண்டும் பகுப்பாய்வு செய்தாலும், அமைதியை அடைவதற்கு முன், அது மட்டுமே அமைதியை சாத்தியமாக்க போதுமானதாக இருக்காது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் இதற்கு முன்பு அமைதியை அடையாதபோது தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது உங்களை அமைதியின் உணர்விற்கு கொண்டு வராது. அதுவே அமைதியை சாத்தியமாக்க போதுமானதாக இருக்காது. இருப்பினும் உயர்ந்த யோகத்தில் தந்திரம் பகுப்பாய்வு செய்ய ஒரு வழி இருக்கிறது தியானம் விரைவில் கொண்டு வர முடியும் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம். அதனால்தான் அதில் அந்த சொற்றொடர் உள்ளது “உயர்ந்த யோகாவில் நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லை என்றால் தந்திரம், பின்னர் மூன்று கீழ் தந்திரங்களில் மற்றும் தற்போதைய சூத்ராயண சூழலில்." ஞானத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் உங்களுக்கு இரண்டு அமைதி அல்லது அமைதி கிடைக்கப் போவதில்லை அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம். அதுதான் அர்த்தம் என்று நினைக்கிறேன். குறைந்தபட்சம் எனக்குப் புரிந்துகொள்வது கடினம். இதை மீண்டும் மொழிபெயர்க்க விரும்புகிறேன்.

நீங்கள் தர்க்கமற்ற நிலைப்படுத்தலைப் பயிற்சி செய்தால் தியானம், நீங்கள் அமைதியை அடைவீர்கள் என்றாலும், பயிற்சி மற்றும் நுண்ணறிவு இல்லாததால், அமைதி முதலில் வரும், பின்னர் நுண்ணறிவு வரும், ஒழுங்கு வேறுபடாது.

நீங்கள் தர்க்கமற்ற நிலைப்படுத்தலைப் பயிற்சி செய்தால் தியானம், நீங்கள் அமைதியை அடைவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் நுண்ணறிவு பயிற்சி இல்லை என்பதால் தியானம், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் அமைதியையும் நுண்ணறிவையும் அடைய மாட்டீர்கள். முதலில், அமைதி இருக்கும், பிறகு நீங்கள் நுண்ணறிவு-பாணிக்கு மாறும்போது தியானம்- நீங்கள் நுண்ணறிவை அடைய முடியும். நுண்ணறிவு உண்மையில் ஒரு அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம்.

இந்த ஆர்டர் ஒரு ஆரம்ப சாதனையைப் பற்றியது. பின்னர், நீங்கள் செய்யலாம் தியானம் முதல் நுண்ணறிவுக்கு நன்றி, முதல் தியானாவின் தயாரிப்பு கட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சிலர் உண்மையான தியானத்தில் உள்ள அமைதியை அடைகிறார்கள்.

நுண்ணறிவு பெற பகுப்பாய்வு தியானம்

நுண்ணறிவை அடைவதற்கான வழியைப் பொறுத்தவரை, விவேகத்தின் பகுப்பாய்வைப் பாகுபடுத்துவதன் மூலம் ப்ளையன்சி ஏற்படுகிறது.

நீங்கள் பாகுபாடு செய்ய வேண்டும் (பகுப்பாய்வு) தியானம் நுண்ணறிவு பெற. அமைதியைப் பெற நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டியதில்லை. நான் முன்பு கூறியது போல், இங்கே முக்கியமானது, நீங்கள் அமைதியை அடைந்துவிட்டீர்கள், அது மென்மை மற்றும் அமைதியானது பேரின்பம் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை. நீங்கள் டிஸ்கர்சிவ் அல்லாதவற்றைப் பெற்றுள்ளீர்கள் தியானம் ஒரு பொருளின் மீது ஒரு புள்ளியாக மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. பின்னர் நுண்ணறிவு பெற, அந்த பகுப்பாய்வு தியானம், அல்லது பாரபட்சமான ஞானம், பகுப்பாய்வு ஆகும், மேலும் இது ஒரு பகுப்பாய்வின் சக்தியால் தான் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை மற்றும் பேரின்பம் இணக்கம் எழுகிறது. அதேசமயம், அதற்கு முன், பகுப்பாய்வு ஸ்திரத்தன்மையை சீர்குலைத்திருக்கும். இப்போது பகுப்பாய்வு ஸ்திரத்தன்மையை அதிகரிக்கிறது.

பிறகு நான் படித்த மற்றொரு வாக்கியம்:

இது விஷயங்கள் இருக்கும் விதம் அல்லது பன்முகத்தன்மையுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் சரி-

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முறையே இறுதி மற்றும் வழக்கமான உண்மைகள்.

 - ஒழுங்கு உறுதியாக உள்ளது.

முதலில் அமைதி பின்னர் நுண்ணறிவு.

இல்லையெனில், அது சூத்திரங்கள் மற்றும் ஏராளமான அறிஞர்கள் மற்றும் தியானிகளின் ஆய்வுகளுக்கு முரணாக இருக்கும்.

இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. இதைப் பற்றிப் பேசிய பாலி சூத்திரத்தைப் படித்தேன் புத்தர் அது இருக்கக்கூடிய நான்கு வழிகளை விவரித்தார். ஒன்று முதலில் அமைதி மற்றும் பிறகு நுண்ணறிவு. மற்றொரு வழி முதலில் நுண்ணறிவு மற்றும் பின்னர் அமைதி. மூன்றாவது வழி இருவரும் ஒரே நேரத்தில். மற்றும் நான்காவது ஏதோ ஒரு வகையில் இருந்தது, அவர் எதைக் குறிப்பிட்டார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது துறவி சில பழுக்க வைத்தவர் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் ஒரு ஃபிளாஷ்-அது போன்ற ஏதாவது கிடைத்தது. தேரவாத நாடுகளில் நீங்கள் எதை முதலில் செய்கிறீர்கள், எதை முதலில் அடைகிறீர்கள், அவை எவ்வாறு ஒன்றிணைகின்றன என்பது பற்றி நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன. வித்தியாசமாக இருக்கலாம் காட்சிகள் இந்த.

பின்னர் அது பின்வருமாறு கூறுகிறது:

இந்த ஆர்டர் ஒரு ஆரம்ப சாதனையைப் பற்றியது.

நீங்கள் ஆரம்பத்தில் நுண்ணறிவை அடையும்போது இது. நீங்கள் அமைதியை அடைந்த பிறகு, நீங்கள் நுண்ணறிவு பெற்ற பிறகு, நீங்கள் உட்காரும்போது தியானம் நீங்கள் விரும்பினால், உங்களால் முடியும் தியானம் முதலில் நுண்ணறிவு மற்றும் பின்னர் அமைதி.

அமைதியில் பயிற்சி

இந்த பகுதி ஒவ்வொன்றிலும் எப்படி பயிற்சி செய்வது என்பது பற்றியது. இது முதலில் அமைதியைப் பற்றி பேசப் போகிறது. இப்போது வரும் பல விஷயங்கள் நாம் முன்பு ஆழமாகப் படித்தவை. முதலாவது ஒரு நல்ல இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது தியானம்:

ஐந்து நல்ல குணங்களுடன் இணக்கமான இடத்தில் வசிப்பது.

நீங்கள் உணர்தல்களை அடைய விரும்பினால் இது முக்கியம். நீங்கள் நெடுஞ்சாலைக்கு அடுத்ததாக வசிப்பவராக இருந்தால், நீங்கள் ஒரு பிஸியான வேலையில் இருந்தால், வாழ்க்கை நடக்கிறது என்றால், அத்தகைய சூழ்நிலையில் நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் அமைதியைப் பெறப் போகிறீர்கள், நல்ல அதிர்ஷ்டம். நம்மால் முடிந்தவரை, இந்த குணங்களில் ஏதேனும் ஒரு சூழ்நிலையில் நாம் நம்மை வைக்க வேண்டும். அது நமக்கு உதவுகிறது, ஏனென்றால் நாம் வெளிப்புற சூழ்நிலையால் மிகவும் பாதிக்கப்படுகிறோம்.

இவற்றில் சில உள் குணங்கள்:

சில ஆசைகள் இருப்பது.

அதைப் பற்றிப் பேசியிருக்கிறோம். உங்களுக்கு நிறைய ஆசைகள் இருந்தால், நீங்கள் உட்கார்ந்து கவனம் செலுத்த முடியாது. நீங்கள் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பியதும் உண்மையான ஜெர்மன் சாக்லேட்டைப் பெறுவது போன்ற உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்ற விரும்புவீர்கள். மனநிறைவை வளர்ப்பது என்பது இதன் பொருள்: மேலும் மேலும் சிறப்பாக விரும்பும் மனதைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக நம்மிடம் உள்ளவற்றில் எவ்வாறு திருப்தியடைவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது.

அந்த இரண்டுமே, சில ஆசைகள் மற்றும் மனநிறைவைக் கொண்டிருப்பது, பாதையில் முன்னேறுவதற்கு அவசியமான குணங்கள், நாம் என்ன செய்தாலும். மற்றும் வினயா இவைகளை பயிரிட உதவுகிறது வினயா நமது துன்பங்கள் தூண்டிவிடப் போகும் சூழ்நிலைகளில் நம்மை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளாமல் இருப்பதன் மூலம் நமக்கான ஒரு நல்ல சூழலை உருவாக்கிக் கொள்வதில் குறிப்பாக உதவியாக இருக்கிறது.

சில செயல்பாடுகள்.

இதையும், அதையும் மற்றொன்றையும் செய்வதில் நாங்கள் பிஸியாக இல்லை.

தூய நெறிமுறை ஒழுக்கம்.

அது இல்லாவிட்டால், குற்ற உணர்வும் வருந்துதலும் அதிகமாகி, கவனம் செலுத்த முடியாமல் போய்விடும்.

ஆசை எண்ணங்களை நிராகரித்தல்.

இதன் பொருள் நம் மனதை ஓரளவு கட்டுப்படுத்துவது. பொதுவாக இந்தப் பட்டியலில் உங்கள் நான்கு தேவைகளை எளிதாகப் பெறக்கூடிய இடத்தில் வசிக்கிறார். உங்களால் முடிந்தால், ஒரு இடத்தில் இருக்கும் இடத்தில் இருங்கள் சங்க சமூகம், அல்லது மற்ற தியானம் செய்பவர்கள் எங்கே, அல்லது முந்தைய தியானிகள் வாழ்ந்த இடம். உங்களிடம் ஒரு ஆதரவு அமைப்பு இருப்பதை உறுதி செய்வது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது எல்லா வகையான பொருட்களும் வரும். நீங்கள் ஒரு அனுபவமற்ற தியானம் செய்பவராக இருந்தால், அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நம்மை விட அதிக அனுபவம் உள்ளவர்கள், நமக்கு உதவக்கூடியவர்கள் அருகில் இருக்க வேண்டும். பொருள் வருகிறது. நாங்கள் நினைக்கிறோம், "ஓ, உட்கார், என் கண்களை மூடு. நான் அதை விரைவாகப் பெறுவேன், ஆனால் எல்லா வகையான பொருட்களும் வருகின்றன. நிறைய உளவியல் பிரச்சினைகள் வரும்.

எனது தோழி ஒருவர் சிறுவயதில் கேட்ட விளம்பரங்களில் இருந்து ஜிங்கிள்ஸ் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். நீங்கள் அமைதியைப் பெற முயற்சிக்கும்போது உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள், நீங்கள் தூய்மைப்படுத்தும்போது அழுக்குகள் வெளியேறும். இதையெல்லாம் எப்படிக் கையாள்வது என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நீங்கள் "ஆஆஆ!"

அமைதியை தியானம் செய்வதற்கான ஆயத்த நிலை துறத்தல் மற்றும் போதிசிட்டா.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாதையில் அமைதி எங்கு பொருந்துகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், மேலும் நாம் ஏன் அமைதியை உருவாக்க விரும்புகிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். ஒற்றை-புள்ளி மனதில் இருந்து வரும் தொலைதூர அனுபவங்களை நாம் பெற விரும்புவதால் மட்டும் அல்ல. நாம் ஏன் அமைதியை தியானிக்கிறோம் என்பதற்கான உந்துதல் அதுவல்ல. மாறாக, சம்சாரம் என்றால் என்ன என்பதில் நாம் நன்றாகவும் கடினமாகவும் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதாலும், நான்கு உண்மைகளில் முதல் இரண்டைப் புரிந்துகொண்டு சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற விரும்புவதாலும் தான். நாம் விடுதலை அடைய விரும்புகிறோம். கடைசி இரண்டு உண்மைகளை நாம் உணர விரும்புகிறோம். மற்றும் எங்களுக்கு சில உணர்வு உள்ளது போதிசிட்டா- மற்ற உயிரினங்களை விழிப்புணர்விற்கு இட்டுச் செல்ல விரும்புகிறோம் - எனவே முதலில் அதை நாமே அடைய வேண்டும் என்பது நமக்குத் தெரியும்.

நாம் அமைதி செய்ய உட்காரும்போது அந்த சரியான உந்துதல் இருந்தால் தியானம், நாம் அமைதியைப் பெற்றால் அது உண்மையில் நம் நடைமுறையில் நமக்கு உதவும். ஆனால் நமக்கு சரியான உந்துதல் இல்லையென்றால், நாம் அமைதியைப் பெறலாம் அல்லது தியானங்களுக்குச் செல்லலாம், ஆனால் பின்னர் அதில் சிக்கிக்கொள்ளலாம். பேரின்பம் அந்த நிலைகளில். அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு நாம் அந்த நிலைகளில் பிறப்போம், உண்மையான விடுதலைக்கான பாதையில் ஒருபோதும் முன்னேற மாட்டோம். "தயாரிப்பு" என்பது எளிதானது என்று நாங்கள் எப்போதும் நினைக்கிறோம். "அது எளிது. நாம் அதைத் தவிர்க்கலாம்." உண்மையில், ஆயத்த விஷயங்கள் மிகவும் முக்கியம். நீங்கள் சமையலறையில் ஏதாவது செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் பொருட்களை நீங்கள் தயார் செய்ய வேண்டும், இல்லையா? நீங்கள் அவற்றை ஒன்றாகக் கலந்து சமைக்கத் தொடங்கும் முன் இதைச் செய்யுங்கள், இல்லையெனில் உணவு அவ்வளவு நன்றாக இருக்காது.

உடல் நிலை.

நாங்கள் இதற்கு முன் சென்றிருக்கிறோம். இது உங்கள் நிலையைப் பற்றியது. வலது கை இடதுபுறத்தில் கட்டைவிரலைத் தொடும்; இது உங்களுக்கு எதிராக உங்கள் மடியில் உள்ளது உடல். நீங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தியுள்ளீர்கள், உங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிக்கிறீர்கள். உங்கள் நாக்கு மேல் அண்ணத்தைத் தொடுகிறது. நாங்கள் அதை கடந்து வந்திருக்கிறோம்.

தலைப்பு கூறுகிறது, "மனதை ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதற்கு முன் என்ன செய்ய வேண்டும் தியானம்." இதன் பொருள் முதலில் அமைதியை வளர்ப்பதன் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், ஏனென்றால் எப்பொழுது எதையாவது பலன்களைப் பார்க்கிறோம், அதை அடைய விரும்புகிறோம். அமைதியின் நன்மைகள்:

மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்பம், நீங்கள் உடல் ரீதியில் திருப்தியடைந்து, மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் புலப்படும் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.  

அது கேட்க நன்றாக இருக்கிறது. உங்கள் உடல் வசதியாக உள்ளது; உங்கள் உடல் திருப்தியாக உள்ளது. உங்கள் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது; அது அமைதியானது.

சாந்தம் அடைந்துவிட்டதால், உங்கள் மனதை எளிதாக அறத்தின்பால் செலுத்த முடியும்.

இப்போது போல் இல்லை, நம் மனதை அறத்தின் பக்கம் செலுத்துவது சில சமயங்களில் பற்களை இழுப்பது போல் இருக்கும்.

தவறான பொருள்களை நோக்கிய கட்டுப்பாடற்ற கவனச்சிதறல் தணிக்கப்படுவதால்; தவறான நடத்தை ஏற்படாது.

நாம் அவ்வளவு எதிர்மறையை உருவாக்குவதில்லை "கர்மா விதிப்படி, கட்டுப்பாடற்ற மனம் காரணமாக.

உங்கள் நல்லொழுக்கம் வலிமையானது, நீங்கள் விரைவில் அதீத அறிவு மற்றும் அமானுஷ்ய சக்திகளை அடைவீர்கள்.

சூப்பர்நார்மல் சக்திகள் அந்த சூப்பர் அறிவுகளில் ஒன்றாகும். இது தெளிவுத்திறனைக் குறிக்கிறது, மற்றவர்களின் மனதைப் படிப்பது, கடந்தகால வாழ்க்கையைப் பார்ப்பது.

ஆழமான நுண்ணறிவை உணர்ந்து, நீங்கள் மறுபிறப்பு மற்றும் சம்சாரத்தை வெல்கிறீர்கள்.

அது ஒரு நல்ல முடிவு. சுருக்கமாக: நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் தியானம் அன்று, செறிவின் நற்பண்புகளைப் பார்த்து, அவற்றால் ஈர்க்கப்படுங்கள், உண்மையுள்ளவர்கள். நம்பிக்கையிலிருந்து எழுகிறது ஆர்வத்தையும், மற்றும் அதிலிருந்து, மகிழ்ச்சியான முயற்சி.

அதிலிருந்து தயவு எழுகிறது -

இந்த வரிசை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இந்த வரிசை எதைப் பற்றியது? நம்பிக்கையிலிருந்து ஆர்வத்தையும், மற்றும்

இணக்கத்திற்கான மகிழ்ச்சியான முயற்சி. சோம்பேறித்தனத்தின் தடைக்கான நான்கு மாற்று மருந்துகள் இவை, மற்றும் சோம்பல்தான் உங்களை மெத்தைக்கு வரவிடாமல் தடுக்கிறது. நீங்கள் இதை முன்பே படிக்கவில்லை என்று என்னால் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் அடுத்த வாக்கியம் உண்மையில் கேள்விக்கான பதிலை உங்களுக்கு சொல்கிறது.

அதிலிருந்து மென்மை எழுகிறது, இது செறிவை பலவீனப்படுத்தும் சோம்பலுக்கு முற்றிலுமாக நிறுத்துகிறது.

பொருளின் மீது தியானம்

நாங்கள் உண்மையான பொருட்களைப் பற்றி பேசப் போகிறோம், எனவே மீண்டும் இவை அனைத்தும் மதிப்பாய்வு ஆகும். இது பல்வேறு வகையான பொருட்களை பட்டியலிடுகிறது. ஒன்று உலகளாவிய, அல்லது விரிவான, பொருள்கள். இவை பகுப்பாய்வு படங்கள், பகுப்பாய்வு அல்லாத படங்கள், வரம்பு நிகழ்வுகள், பன்முகத்தன்மையின் வரம்பு-அது போன்ற ஒன்று. உலகளாவிய அல்லது விரிவான பொருள்கள் என்றால் அதுதான்.

நடத்தையை தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள்.

இது சிக்கல்களைக் குறிக்கிறது கோபம், இணைப்பு, கர்வம், பொறாமை அல்லது குழப்பம் மற்றும் அவற்றைக் கடக்க நீங்கள் செய்யும் குறிப்பிட்ட தியானங்கள்-திறமையான பொருள்கள்.

அந்தத் துன்பங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும்.

அவை திறமையான பொருள்கள்: 18 கூறுகள், 12 ஆதாரங்கள், 5 மொத்தங்கள், 12 இணைப்புகள். அவர்கள் திறமைசாலிகள்.

பின்னர் எந்தெந்த நபருக்கு எந்தெந்த பொருள்கள் உள்ளன என்பதைக் காட்டும்:

குறிப்பாக வலிமை உள்ளவர்களுக்கான பொருள் இணைப்பு-

நீங்கள் என்ன போகிறீர்கள் தியானம் அன்று? என்ற அசிங்கம் உடல்.

—வலுவான கவனக்குறைவு உள்ளவர்களுக்கு—

நீங்கள் தியானம் சுவாசத்தில்.

- வலிமை உள்ளவர்களுக்கு கோபம், வலுவான பொறாமை, ஆத்திரம் உள்ளவர்கள். மேலும், வழியை ஆராயுங்கள் இணைப்பு மற்றும் பலவற்றின் பொருள்கள் தொடர்பாக பெரிய, சராசரி அல்லது சிறிய தீவிரத்துடன் எழுகின்றன இணைப்பு மற்றும் நிராகரிக்கும் பரிகாரங்களை அறிந்துகொள்ளும் வகையில் இணைப்பு.

மீதி உங்களுக்கு தெரியும். எனவே, அது என்ன துன்பம் என்பதைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், துன்பமா என்பதையும் நீங்கள் தீர்மானிக்கிறீர்கள் அந்த நேரத்தில் மிகவும் வலுவானதா, அல்லது நடுவில், அல்லது பலவீனமா? மேலும் ஒட்டுமொத்தமாக பாருங்கள். நம் வாழ்வில் அந்த குறிப்பிட்ட துன்பம் வலுவானதா, நடுத்தரமானதா அல்லது பலவீனமானதா? நான் மற்ற நாள் சொன்னது போல், வலுவான துன்பங்களில் நாம் ஆரம்பத்தில் கடினமாக உழைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவை உண்மையில் அழிவை உருவாக்குகின்றன. துன்பங்களைப் படிக்கவும். அவை எவ்வாறு எழுகின்றன? அவர்கள் எப்படி நிலைத்திருப்பார்கள்? அவை எவ்வாறு நிறுத்தப்படுகின்றன? அவர்கள் எழுவதற்கு முன்பு எங்கே இருந்தார்கள்? பின்னர் அவர்கள் எங்கே?

புத்தரின் உருவத்தில் தியானம்

தற்போதைய சூழலில் பொருள்களை அடையாளம் காணுதல்:

கவனக்குறைவு ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, ​​சுவாசம் என்பது மனதை அமைதிப்படுத்தும் ஒரு நல்ல பொருளாகும். உடல் ததகதாவின், மற்றும் பல, ஒரு பொருளாக பல நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது. அதைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

இங்கே அவர் உண்மையில் பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் உடல் என்ற புத்தர்- காட்சிப்படுத்தப்பட்டது உடல் என்ற புத்தர்- பொருளாக. அது பல நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது, ஏனெனில் அது நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது, அது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது புத்தர்இன் தகுதிகள், மற்றும் அது நமது அடைக்கலத்தை பலப்படுத்துகிறது மூன்று நகைகள். பல நல்ல குணங்கள் உள்ளன. குறிப்பாக நீங்கள் நுழையப் போகிறீர்கள் என்றால் இது ஒரு நல்ல தேர்வாகும் தந்த்ரா, இதில் காட்சிப்படுத்தல் அடங்கும். இங்கே அதிக காட்சிப்படுத்தல் பயிற்சி மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

ஒரு சிறந்த உருவத்தை மீண்டும் மீண்டும் கவனித்தல் குரு'ங்கள் உடல், அதன் குணாதிசயங்களை தக்கவைத்துக்கொள்ளுங்கள்.

சிலைகள், ஓவியங்கள் அல்லது எதையாவது பாருங்கள் புத்தர், மற்றும் அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

இது ஒரு மனப் படத்தை உருவாக்க உதவுகிறது புத்தர் தோன்றும்.

நீங்கள் முதலில் உங்கள் கண்களால் ஒரு இயற்பியல் பொருளைப் பார்த்தாலும், அந்த பொருள் எப்படி இருக்கும் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள முடியும். உண்மையான தியானம் உங்கள் மன உணர்வுடன் தொடங்குகிறது, அங்கு நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் புத்தர் உங்கள் மனதில். நீங்கள் ஒரு உண்மையான காட்சி புத்தர், ஒரு சிலை அல்லது ஓவியம் அல்ல.

அதை உங்கள் மனதில் உண்மையாகக் காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் அது உங்களுக்குத் தோன்றுவதற்கு வசதியாக. தியானிப்பதன் மூலம் தொடங்குங்கள் உடல்இன் பொதுவான அம்சங்கள்.

நீங்கள் சுற்றிச் சென்று அதன் பொதுவான அம்சங்களைக் கவனிக்கிறீர்கள் புத்தர்'ங்கள் உடல்.

இவை நிலையாக இருக்கும்போது, தியானம் விவரங்கள் மீது.

நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பது ஒரு நல்ல பொதுவான ஒட்டுமொத்த படத்தைப் பெறுவதுதான் புத்தர்'ங்கள் உடல் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பகுதியின் விவரங்களுக்கும் அதிகமாக செல்வதற்கு முன்.

இவை நிலையாக இருக்கும்போது, தியானம் விவரங்கள் மீது. பொருள் மாறுபடும் தியானம் அமைதியை அடைவதை தடுக்கிறது.

உங்கள் பொருளை மாற்றிக்கொண்டே இருந்தால் தியானம், அது அமைதியைப் பெறுவதற்கான உங்கள் திறனைத் தடுக்கும். இதேபோல், நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர், ஆனால் பின்னர் நீங்கள் என்ன மாற்றுகிறீர்கள் புத்தர் சில சமயங்களில் அவர் உருண்டையாகவும், சில சமயங்களில் ஒல்லியாகவும், சில சமயங்களில் உட்கார்ந்திருப்பவராகவும், சில சமயங்களில் நின்று கொண்டிருப்பவராகவும் இருக்கும்-அந்த மாற்றங்கள் அனைத்தும் பொருளின் மீது நிலைத்தன்மையை வளர்ப்பதைத் தடுக்கின்றன.

தலை, இரு கைகள், உடற்பகுதி மற்றும் இரண்டு கால்களை தொடர்ச்சியாக பலமுறை காட்சிப்படுத்தவும். முடிவில், ஒட்டுமொத்தமாக உங்கள் மனதில் ஒரு பொதுவான படத்தைப் பெற முடியும் உடல் ஒரேயடியாக, தலை முதல் கால் வரையிலான அம்சங்களை கைகால்கள் மூலம் வேறுபடுத்தி அறியலாம், அது தெளிவாக இல்லாவிட்டாலும், ஒளியை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், நீங்கள் பொருளைக் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள்.

படம் என்றால் புத்தர் ததாகதாவைப் போல் இருக்கும் எங்கோ ஒரு வகையான தங்கப் பொட்டு உங்களுக்குக் கிடைக்கிறது, அதிலிருந்து தொடங்குங்கள். எல்லா விவரங்களையும் பெறவும், அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் மிகத் தெளிவாக்கவும் உங்கள் மனதைக் கசக்க வேண்டாம். உங்களுக்கு பொதுவான விஷயம் கிடைத்துவிட்டது. நீங்கள் அதில் சில நிலைத்தன்மையைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள்.

பின்னர் அதைத் தெளிவுபடுத்த விரும்புவது, நீங்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் காட்சிப்படுத்தினால், அது தெளிவாகிவிடும், ஆனால் உங்கள் செறிவு மற்றும் உங்கள் நிலைத்தன்மையைத் தடுக்கும்.

நீங்கள் எல்லா விவரங்களையும் மீண்டும் மீண்டும் தொடர்ந்தால் - "அவருடைய சிறிய விரல் எங்கே? அவருக்கு அங்கியில் எத்தனை மடிப்புகள் உள்ளன?”—உன்னையே பைத்தியமாக்கிவிடப் போகிறாய், அது உன்னுடைய செறிவின் ஸ்திரத்தன்மையை அதிகரிப்பதற்குப் பதிலாக உன் மனதை மிகவும் கிளர்ச்சியடையச் செய்யும்.

பொருள் தவறாத வடிவமாக இருந்தால் அது மிகவும் தெளிவாக இல்லை என்றாலும் புத்தர், நீங்கள் விரைவில் ஸ்திரத்தன்மையை அடைவீர்கள் மற்றும் எளிதில் தெளிவு பெறுவீர்கள். இந்த கட்டத்தில் பொருளின் நிறம், வடிவம், அளவு அல்லது எண் தியானம் மாற்றங்கள், அதை ஏற்க வேண்டாம். ஆனால் தொடக்கப் பொருளைத் தவறாமல் பராமரிக்கவும்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர் அவர் உட்கார்ந்து இருக்கிறார், திடீரென்று அவர் எழுந்து நிற்கிறார், நீங்கள் மீண்டும் ஒரு அமரச் செல்லுங்கள் புத்தர். இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், தெய்வத்தின் உருவம் தோன்றுவது கடினம் என்றால், முன்பு குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற பொருள்களில் உங்கள் மனதை வைக்கவும்.

இது பல்வேறு துன்பங்களை எதிர்க்கும் வகையில் உள்ளது, மற்றும் பல.

- அல்லது பார்வையில் வெறுமையைக் கண்டறிந்து அங்கேயே பராமரிக்கவும். அமைதியை அடைவதே முக்கிய நோக்கம்.

கவனம் செலுத்தினால் உடல் என்ற புத்தர் பொருள் அல்ல தியானம் இது உண்மையில் உங்களுக்கு வேலை செய்கிறது, இன்னொன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது நல்லது. ஆனால் இதில் பல நன்மைகள் இருப்பதால், அவர்கள் அதை பரிந்துரைக்கிறார்கள். நீங்கள் மருத்துவமனையில் இருந்தால், அவர்கள் உங்களை கீழே போடுவார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், உங்களால் பார்க்க முடிந்தால் புத்தர் அவர்கள் அதைச் செய்வதற்கு முன், உங்கள் மனம் மிகவும் அமைதியாக இருக்கும். பிறகு நீங்கள் எழுந்திருங்கள், அங்கே இருக்கிறது புத்தர் உங்களுக்கும். பற்றி யோசிக்கிறேன் புத்தர் மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் நினைவில் புத்தர்இன் குணங்கள் உண்மையில் நம் புகலிடத்திற்கு உதவுகின்றன. இது நமக்கு நெருக்கமாக உணர உதவுகிறது புத்தர் மற்றும் பல நன்மைகள் உள்ளன.

நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு

பொருளின் மீது மனதை எவ்வாறு செலுத்துவது என்பதற்கான குறைபாடற்ற முறை:

 இருக்க வேண்டிய செறிவின் இரண்டு பண்புகள் சிறந்த மனத் தெளிவு [எனவே தீவிரத்துடன் தெளிவு அம்சம்] மற்றும் பொருள் எதுவாக இருந்தாலும் அதன் மீது தெளிவாகக் கடைப்பிடிக்கும் விவாதமற்ற நிலைத்தன்மை அம்சம்.

அதான் நான் முன்னாடியே சொன்னேன். நமக்கு ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் தெளிவு தேவை, பின்னர் தெளிவு தீவிரமாக இருக்க உதவுகிறது.

சிலர் சேர்க்கிறார்கள் பேரின்பம் மற்றும் பலவீனம் நான்கு பண்புகளை வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், மந்தநிலை அல்லது அமைதியானது தெளிவின் மூலம் அடையப்படுகிறது, மற்றும் பேரின்பம் இந்த கட்டத்தில் அவசியமில்லை. எனவே, மேலே விளக்கியபடி, இது இரண்டு குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பது உறுதி. ஒரு நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு. லாக்சிட்டி தீவிர தெளிவை அடைவதைத் தடுக்கிறது, மேலும் அமைதியின்மை ஒருவரின் கவனக்குறைவுத் தன்மையைத் தடுக்கிறது.

நான் இதைப் பற்றி சற்று முன்னதாகவே பேசிக் கொண்டிருந்தேன்: பொருளில் சில தெளிவுகள் இருக்கும்போது, ​​ஆனால் அது தீவிரமாக இல்லை, அதற்குக் காரணம் மனதில் தளர்வு உள்ளது. செறிவு மிகவும் தளர்வானது. தெளிவு மிகவும் சுத்தமாக இல்லை. இது மிருதுவாக இல்லை. அது தெளிவாக இல்லை. தளர்ச்சி என்பது தெளிவைக் கொண்டிருப்பதில் உள்ள பிரச்சனையாகும், மேலும் நிலைத்தன்மையைக் கொண்டிருப்பதில் இடையூறு விளைவிப்பது அமைதியின்மை, அல்லது கிளர்ச்சி, உற்சாகம் - நீங்கள் அதை மொழிபெயர்க்க விரும்பினாலும். மனம் அமைதியற்றது, சிந்திக்க சுவாரசியமான ஒன்றை விரும்புகிறது. பெரும்பாலான நாட்களில் எங்களிடம் உள்ளது-குறைந்தபட்சம் நம்மில் சிலருக்கு.

முரணாக அடையாளம் கண்டுகொண்டது நிலைமைகளை, நிச்சயமாக மற்றும் நுட்பமான தளர்ச்சி, மற்றும் நிச்சயமாக நுட்பமான அமைதியின்மை, பரிசு சாதகமானதை நம்பியிருக்கிறது நிலைமைகளை, நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு.

தளர்வு மற்றும் அமைதியின்மை ஆகிய இரண்டிற்கும் மாற்று மருந்துகள் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகும். இதை விவரிக்கிறது.

நெறிகள்

முன்பு கண்டறியப்பட்ட பொருளைப் படம்பிடித்த பிறகு தியானம்-

நீங்கள் படத்தை காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் புத்தர்.

- தீவிர நினைவாற்றல் மனதை பொருளுடன் இணைக்கிறது மற்றும் மனதை மற்ற பொருட்களால் திசைதிருப்பாமல் பாதுகாக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, இந்த சூழலில் நினைவாற்றலின் பண்புகள் மூன்று: அதன் பொருள்களுடன் தொடர்புடையது, அதன் பொருள் நோக்கத்துடன் தொடர்புடைய அச்சம் மற்றும் செயல்பாடு.

இங்கே நினைவாற்றல் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. உங்கள் மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் பயன்பாட்டில் நினைவாற்றல் என்பது அர்த்தம் அல்ல. இங்கே மனநிறைவு என்பது நிலைத்தன்மையைப் பெறுவதற்கும், அந்த பொருளின் மீது உங்கள் மனதை வைத்திருக்க இயலுவதற்கும் அவசியமான மன காரணியாகும். ஏனென்றால், நினைவாற்றல் என்பது பொருளை நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒரு மன காரணி தியானம் மற்றும் கவனத்தை சிதறடிக்கும் பிற விஷயங்கள் எழுவதைத் தடுக்கும் வகையில் அதில் கவனம் செலுத்துகிறது. சரி, அது நினைவாற்றல். நாங்கள் உட்காரும்போது தியானம், ஆரம்பத்திலேயே நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும்: “நான் இந்த பொருளை நினைவில் கொள்ளப் போகிறேன். அது பிரபஞ்சத்தில் உலவத் தொடங்காதபடி நான் என் மனதை அதில் வைத்திருப்பேன். 

மேலும், முன்பு விளக்கியபடி, நீங்கள் பொருளைக் கண்டுபிடித்தவுடன் தியானம், மனம் பொருளோடு பிணைந்திருப்பதாக நினைத்து மனம் அதை வைத்திருக்கிறது.  

நீங்கள் உண்மையில் அங்கு அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை புத்தர், மற்றும், "என் மனம் பொருளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று நினைப்பது. இது ஒரு நனவான சிந்தனை என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் வலுவான நினைவாற்றலைக் கொண்டிருக்கும்போது உங்கள் மனம் பொருளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது.

நீங்கள் மேலும் எதையும் பகுப்பாய்வு செய்யாமல் தீவிரமான பயத்தை அதிகரித்தவுடன், அந்த மனநிலையின் வலிமையை தடையின்றி பராமரிக்கவும்.

படத்தின் மீது நீங்கள் சில நிலைத்தன்மையைப் பெற்றவுடன் புத்தர்—உங்களிடம் சில தெளிவு உள்ளது, மேலும் தெளிவின் தீவிரத்தை சிறிது சிறிதாக உயர்த்துங்கள்—பின் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்வதை நிறுத்துங்கள். படத்தின் அனைத்து விவரங்களையும் நீங்கள் நிறுத்துகிறீர்கள்; நீங்கள் அந்த மனநிலையின் வலிமையைப் பேணுகிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் நினைவாற்றலைத் தடையின்றி பராமரிக்கிறீர்கள். நீங்கள் சில படத்தை ஒருமுறை புத்தர் மற்றும் சிறிது தெளிவு, நீங்கள் உங்கள் மனதை அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். நினைவாற்றலை எவ்வாறு நம்புவது என்பதற்கான அறிவுறுத்தல் இதுவாகும். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது ஆரம்பத்தில், நடுவில், முடிவில் மிகவும் முக்கியமான விஷயம். ஆனால் இது ஆரம்பத்தில் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நினைவாற்றல் இல்லாமல் நாம் பொருள்களில் இல்லை. என்ன நடக்கிறது?

செறிவை வளர்க்கும் போது, தியானம்யின் முக்கியப் பொருள் நினைவாற்றலை வளர்ப்பதாகும். நினைவாற்றலைப் பொறுத்தவரை, அதன் பயத்தின் அம்சம் நினைவூட்டல் ஆகும். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் பொருளை நினைவில் கொள்கிறது, மேலும் நினைவுபடுத்தும் பயத்தின் முறை இறுக்கமாக உள்ளது.

நீங்கள் எதையாவது நினைவுபடுத்தும்போது, ​​உங்கள் மனம் அதில் இருக்கும். அது "இறுக்கமானது" என்று கூறினாலும், அழுத்துவது போல் இறுக்கமாக நினைக்காதீர்கள். அது அப்படி இல்லை. "இறுக்கமான கவனம்" என்று நீங்கள் கேட்கும் போதெல்லாம், உங்கள் மனதைக் கசக்க நினைக்காதீர்கள். நீங்கள் அந்த பொருளின் மீது உங்கள் மனதை நிலையாக வைத்திருப்பதுதான். உங்கள் மனம் மிகவும் இறுக்கமாகிவிட்டால், அது உண்மையில் அமைதியின்மையை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் நீங்கள் அச்சத்தை சிறிது சிறிதாக தளர்த்த வேண்டும். உங்கள் பயன்முறை பயம் மிகவும் தளர்வாக இருந்தால், தீவிரம், தெளிவு குறைந்து, தளர்ச்சி வரும். நீங்கள் சிறிது இறுக்க வேண்டும். "இறுக்கமான" மற்றும் "தளர்வான" வார்த்தைகளை நாங்கள் கேட்பதால் நான் இதை மிகவும் வலியுறுத்துகிறேன், மேலும் அந்த வார்த்தைகளுக்கு நாங்கள் மிகவும் எதிர்வினையாற்றுகிறோம். நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசவில்லை. நாம் இங்கே உச்சநிலை பற்றி பேசவில்லை.

இல்லையெனில், தெளிவு அடையலாம் என்றாலும், தெளிவு அம்சம் தீவிரம் இல்லாமல் இருக்கும். பொருளற்றதை நம்புபவர்கள் தியானம் கவனச்சிதறல் இல்லாத வடிவத்தை வலியுறுத்த வேண்டும் தியானம்.

அவர்கள் பற்றி பேசும்போது “பொருளற்றது தியானம்,” அவர்கள் வெறுமையை அமைதியின் பொருளாகப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறார்களா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. உணர்வுள்ள மனிதர்களை வெறுமையாகப் பார்ப்பதோடு இணைந்த கருணை அது.

நீங்கள் பொருளற்றதைச் செய்தால் தியானம் கவனச்சிதறல் இல்லாத வடிவத்தை நீங்கள் வலியுறுத்த வேண்டும் தியானம், இதில் கவனச்சிதறல் இல்லாமல், பொருளை இழக்காமல் கவனத்துடன் தியானம் செய்யும் வழி தியானம் வேறுபடுவதில்லை.

உங்கள் பொருள் எதுவாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை தியானம் நீங்கள் இன்னும் வேண்டும் தியானம் அதே வழியில்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): காட்சிப்படுத்த பல்வேறு வழிகள் உள்ளன புத்தர். பொதுவாக நீங்கள் பயன்படுத்தும் போது புத்தர் நீங்கள் பயன்படுத்தும் அமைதியை வளர்க்க புத்தர் முன்னால்.

பார்வையாளர்கள்: அது அளவு மற்றும் இடம், தூரம் போன்றதா?

VTC: ஆம். அவர்கள் பொதுவாக ஒரு போல இருக்கலாம் என்று சொல்வார்கள் உடல்நான் அதை செய்யும் போது, ​​உங்கள் முன் நீளம் புத்தர்மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது. அப்போது பொருளின் அளவைப் பொறுத்தவரை, ஒருவரின் விரல்களுக்கும் முழங்கைக்கும் இடையே உள்ள தூரத்தைப் பற்றி சிலர் கூறலாம். ஆனால் நீங்கள் அதை சிறியதாக மாற்றினால் அது மிகவும் நல்லது, ஏனெனில் அது மனதை அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.

பார்வையாளர்கள்: அது சங்கடமாக இருந்தால் என்ன செய்வது?

VTC: பின்னர் நீங்கள் அதை பெரிதாக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் Je Tsongkhapa ஐப் பொருளாகப் பயன்படுத்த முடியுமா? தியானம், உள்ளபடி குரு யோகம்?

VTC: நான் அப்படி நினைப்பேன்; ஏன் கூடாது?

பார்வையாளர்கள்: காசினாக்கள் அறம் சார்ந்த பொருள்களாகக் கருதப்படுமா?

VTC: அது சுவாரஸ்யமானது. காசினாக்கள் குறிப்பாக நல்லொழுக்கப் பொருட்களாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. காசினாக்கள் வெவ்வேறு கூறுகள் மற்றும் வெவ்வேறு வண்ணங்கள், மேலும் அவைகள் நல்லொழுக்கமுள்ளவை அல்ல. ஆயினும்கூட, நீங்கள் எப்படி சூப்பர் அறிவை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்பதை நாங்கள் ஆராயும்போது, ​​அது காசினாவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால், கசினாக்களை எது நல்லொழுக்கமுள்ளதாக்கும் மற்றும் தீப்பிழம்பில் தியானம் செய்வது போன்றவற்றால் எது அயோக்கியத்தனமாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

VTC: முதலில், சுடர் ஒளிரும், மற்றும் தீப்பிழம்புகள் வெளியேறும்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் தீப்பிழம்புகள் போன்றவை செங்கல் சுவர் போன்றவை. பூமி காசினாவிலிருந்து இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

VTC: பூமி காசினா ஒரு பாகற்காய் அளவு இருக்கலாம். நீங்கள் சிறிது களிமண்ணைப் பயன்படுத்தி அதை உருவாக்குகிறீர்கள். டிரம்பின் சுவரை உங்கள் முன் காட்சிப்படுத்த விரும்பினால், அவர் செங்கல் கூட இல்லை. அது எஃகு. அதைக் கட்ட அவர் 1.5 பில்லியன் அல்லது ஒரு டிரில்லியன் வேண்டும். அது உங்கள் மனதில் ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். நீங்கள் பார்க்கும் விஷயங்கள் மனதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. இவ்வளவு பேர் இல்லை என்று போதி பிக்கு கூறியது எனக்கு சுவாரஸ்யமாக இருந்தது தியானம் இப்போதெல்லாம் காசினாக்களில்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவேளை இது ஒரு ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தலில் இருந்து வருவதால், நீங்கள் கசினாவில் மிகவும் வலுவாக கவனம் செலுத்தும் போது மனம் அதைப் பிரிக்காது. ஆனால் இன்னும் உங்கள் ஆசிரியர் இந்த பொருளை சுவர் போன்றவற்றுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறார்.

VTC: உங்கள் ஆசிரியர் உங்களுக்கு ஒரு பொருளைக் கொடுத்தால், அந்தப் பொருளைப் பயன்படுத்துவதில் உங்களுக்கு அதிக நம்பிக்கை இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: மற்ற விஷயம் என்னவென்றால், உங்களிடம் இருக்கும்போது என்ன வித்தியாசம் புத்தர் ஒரு பொருளாக மற்றும் ஒரு பகுதியாக புத்தர், அவன் கண்களைப் போலவா?

VTC: ஆரம்பத்தில் உங்கள் கவனம் தானாகவே ஒரு பகுதியின் மீது ஈர்க்கப்படும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் உடல் குறிப்பாக, அதில் கவனம் செலுத்துவது நல்லது. அந்த பகுதியை தெளிவுபடுத்த இது உதவும். ஆனால் முழுவதுமாக இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன் உடல் விண்வெளியில் மிதக்கும் இரண்டு கண்களை விட வித்தியாசமானது.

பார்வையாளர்கள்: முப்பத்திரண்டு மதிப்பெண்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சென்ற பிறகு நான் நினைக்கிறேன் விலைமதிப்பற்ற மாலை, இது உங்கள் காட்சிப்படுத்தலை மிகவும் பணக்காரமாக்குகிறது, அல்லது அது என்னை மேலும் பாராட்ட வைக்கிறது. அது போல், “ஆஹா, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உங்களுக்கு எவ்வளவு தகுதி தேவை?” நீங்கள் காரணங்களை அறியத் தொடங்கினால், அது பகுப்பாய்வு என்று நினைக்கிறேன்.

VTC: அது பகுப்பாய்வு. ஆனால் அந்த பகுப்பாய்வை மற்றொன்றில் செய்தால் தியானம் அமர்வு பின்னர் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும் போது, ​​அது உங்கள் காட்சிப்படுத்தல் மிகவும் பணக்கார செய்கிறது. மேலும் இது உங்கள் மனதை பொருளின் மீது அதிக ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

பார்வையாளர்கள்: பொருள்களை மாற்றும் போது அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் வேறுபாடு பற்றி, அவை ஒன்றுபட்டால் ஒன்று மற்றொன்றை ஆதரிக்குமா? நுண்ணறிவு மற்றவரை ஆதரிக்கிறதா? அமைதியானது பொருளின் மீதும், நுண்ணறிவு பகுப்பாய்வின் மீதும் கவனம் செலுத்துகிறது என்பதை நீங்கள் விளக்குகிறீர்கள்.

VTC: இல்லை. இது அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவை வேறுபடுத்தும் பொருள் அல்ல, அது முறை தியானம் அது அவர்களை வேறுபடுத்துகிறது - பொருள் அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவர் எஞ்சியிருக்கிறார், ஒருவர் பொருட்களை மாற்றுகிறார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்களா?

VTC: முதலில், நான் சொன்னேன், நீங்கள் அமைதியை வளர்க்க தியானம் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பொருட்களை மாற்ற விரும்பவில்லை. நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் நீங்கள் அமைதியை வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது நிறைய பகுப்பாய்வு செய்யக்கூடாது. ஏனென்றால் நீங்கள் வெறுமையைப் பற்றி பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மொத்தங்களைப் பார்த்து, மொத்தத்திற்கும் நபருக்கும் இடையிலான உறவைக் கண்டறிய முயற்சிப்பீர்கள். அங்கே நிறைய பொருள்கள் உள்ளன; இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளில் தங்குவதைத் தடுக்கிறது. நுண்ணறிவைப் பெற, உங்கள் பகுப்பாய்வின் மூலம் நீங்கள் ஒரு புள்ளியை அடைகிறீர்கள், அங்கு பகுப்பாய்வு நெகிழ்ச்சியுடன் குறுக்கிடுவதற்குப் பதிலாக வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் அது சற்று மேலே. அதைப்பற்றியா உங்கள் கேள்வி?

பார்வையாளர்கள்: ஆம். பின்னர் அந்த நேரத்தில் பகுப்பாய்வு நெகிழ்வுத்தன்மையை உருவாக்குகிறது, ஆனால் கவனம் செலுத்தப்படும் அல்லது உணரப்படும் பொருள்கள் அல்லது மனதின் அம்சத்தின் அடிப்படையில், அது இன்னும் ஒரு பொருளுக்கு இடையில் நகர்கிறதா?

VTC: நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம் வெறுமையின் மீது, நீங்கள் மொத்தத்திற்கும் நபருக்கும் இடையிலான உறவை பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அங்கு வெவ்வேறு பொருட்களை வைத்திருக்கிறீர்கள், அவற்றுக்கிடையேயான உறவைப் படிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு முடிவுக்கு வந்தவுடன், அந்த நபர் மொத்தமாக இல்லை, அந்த நபர் மொத்தத்தில் இருந்து தனித்தனியாக இல்லை, எனவே இயல்பாகவே இருக்கும் நபர் இல்லை - பிறகு இயல்பாக இருக்கும் நபர் இல்லாததில் கவனம் செலுத்துங்கள். அந்த வெறுமையில் கவனம் செலுத்துங்கள்; பகுப்பாய்வு செய்வதை நிறுத்துங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: முதலில் இரண்டும் இணைந்த மனமாகவோ, அல்லது பகுப்பாய்வின் மூலம் நெகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் மனமாகவோ இருந்தால், பொருள் என்ன?

VTC: உங்கள் அமர்வில் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் என்றால், மொத்தத்திற்கும் நபருக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய சில பகுப்பாய்வுகளுடன் நீங்கள் தொடங்கலாம். அதற்கு நீங்கள் சில முடிவுகளைப் பெற்று, அது உங்கள் பொருளாக மாறும்போது, ​​அது அந்த நபரின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாக மாறுகிறது. நீங்கள் அந்த வெறுமையின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் இனி பகுப்பாய்வு செய்யவில்லை. பகுப்பாய்வு நெகிழ்ச்சியை உருவாக்கியுள்ளது, இப்போது அந்த நெகிழ்வு-அமைதியின் ஒரு பகுதியாகும்-அந்த பொருளின் மீது உங்களை வைத்திருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: அதனால் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம் உண்மையில் மனதின் இடைவெளி போன்றது. அதாவது, இது ஒரு கணம் போல் இல்லை; அவர்கள் எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள் என்பது போல.

VTC: ஆம், இவை இரண்டும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து செயல்படுவதால், பகுப்பாய்வு ஸ்திரத்தன்மையைத் தொந்தரவு செய்யாது, ஆனால் உண்மையில் அதை மேம்படுத்துகிறது.

பார்வையாளர்கள்: அமைதியான நிலைப்பாடு மற்றும் சிறப்பு நுண்ணறிவு ஆகியவற்றின் அந்த ஒன்றிணைவின் முதல் தருணம் இருப்பது போல் தெரிகிறது, ஏனென்றால் அது சரியான தயாரிப்பின் பாதையின் எல்லை நிர்ணயம். எனவே, அந்த தொழிற்சங்கத்தின் சில உருவாக்கம் இருக்கும்.

VTC: நிச்சயமாக, ஆனால் அது ஒரு கணம் போல் இல்லை, பின்னர் அது நின்றுவிடும். இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: கோயங்கா பாரம்பரியத்தில் உள்ள விபாசனா வகுப்புகளில் ஒன்றையும் நான் கொண்டிருக்கவில்லையா? அந்த படிப்புகளின் போது உண்மையான பகுப்பாய்வு நடக்கிறது என்பதை மக்களிடம் பேசுவதில் இருந்து எனக்கு ஒருபோதும் புரியவில்லை, எனவே நான் விபாசனாவைக் கேட்கும்போது குழப்பமடைகிறேன்.

VTC: அதற்குக் காரணம் பல்வேறு வழிகள் உள்ளன தியானம் விபாசனா மீது. நீங்கள் வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளைப் பார்த்தால், தி தியானம் மிகவும் வித்தியாசமாக செய்யப்படுகிறது. இது ஒரே புள்ளியில் வருகிறது, ஆனால் நுட்பம் வேறுபட்டிருக்கலாம். நான் கோயங்கா செய்யவில்லை தியானம், ஆனால் அதைப் பற்றி எனக்குத் தெரிந்ததிலிருந்து, நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் உடல் ஸ்கேன் செய்து, அதைச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் என்ன என்பதை பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள் உடல் உருவாக்கப்பட்டது, மற்றும் என்ன நடக்கிறது உடல். நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், பகுப்பாய்வு என்பது நீங்கள் அறிவுபூர்வமாக கருத்தியல் ரீதியாக அமர்ந்திருப்பதைக் குறிக்காது. "பகுப்பாய்வு" என்ற வார்த்தையை நாம் கேட்கிறோம், "இப்போது நான் என் கல்லீரலில் கவனம் செலுத்துகிறேன், என் கல்லீரல் இந்த நிறம்" என்று நினைக்கிறோம். இந்த சலசலப்பு எல்லாம் மனதிற்குள் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. பகுப்பாய்வு என்பதன் பொருள் அதுவல்ல. பகுப்பாய்வு என்பது புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் ஒரு ஆய்வு மனம். இது அறிவார்ந்த அப்பட்டமான மனம் அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: நான் கோயங்கா பத்து நாள் படிப்புக்குச் சென்றேன், முதல் பத்து நாட்கள் ஒரு தொடக்க மாணவருக்கு மட்டுமே. இதில் அதிக கவனம் செலுத்தினோம் உடல் ஸ்கேன் - பற்றி அறிந்திருத்தல் உடல். ஆனால் திரும்பி வரும் பழைய மாணவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் உண்மையில் சொல்லவில்லை. அவர்கள் இன்னும் அதிகமாக ஏதாவது செய்து கொண்டிருக்கலாம். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கலாம். பகுப்பாய்வாக நாம் நினைப்பதில் இது அதிக தகுதி பெறலாம் தியானம்.

VTC: நினைவில் கொள்ளுங்கள், பகுப்பாய்வுடன் தியானம், “ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா” என்று நினைத்துக் கொண்டு உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று நினைக்க வேண்டாம். ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றிய புரிதலையும் அறிவையும் ஞானத்தையும் பெற நீங்கள் விசாரணை செய்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.

பார்வையாளர்கள்: நாங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தோம் என்று நினைக்கிறேன். என்ற உணர்வுகளைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தோம் உடல் மற்றும் ஸ்கேன் செய்து அவற்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தி, அவற்றின் இயல்பைப் பற்றிய சில நுண்ணறிவைப் பெற முயற்சிக்கவும்.

VTC: ஆனால் அதைச் செய்ய நிறைய இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: துப்டன் ஜின்பா சொன்ன மொழி பெயர்ப்பு ஞாபகம் வருகிறது. பகுப்பாய்வு விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்துகிறதா?

VTC: அதுதான் சோசோ ரின்பா, ஆனால் அவர்கள் அதை சில சமயங்களில் "தனிப்பட்ட பாகுபாடு" அல்லது அது போன்ற ஏதாவது மொழிபெயர்ப்பது. இது பகுப்பாய்வு என்று பொருள். இந்த வார்த்தை பகுப்பாய்வு மிகவும் தந்திரமானது, ஏனென்றால் நாம் பகுப்பாய்வு கேட்கிறோம் மற்றும் நமது மேற்கத்திய பிம்பம் நுண்ணோக்கின் கீழ் எதையாவது வைத்து அறிவுபூர்வமாக சிந்திக்கிறது, “இதுதான். இங்கே என்ன? அது எப்படி அதனுடன் இணைகிறது?" பிறகு அதைப்பற்றி ஆய்வுக் கட்டுரை எழுதுகிறோம். ஆனால் பகுப்பாய்வு என்பதன் பொருள் அதுவல்ல தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: சலசலப்புப் பெட்டியை, கருத்துத் தொழிற்சாலையை அமைதிப்படுத்த முயலும் போது, ​​அது ஏன் கேலிக்குரியது என்று பார்த்தாலும், அது ஆதாரமற்றது, ஏன் என்று புரிந்துகொண்டாலும், மீண்டும் மீண்டும் மனதில் ஏதோ ஒன்று வந்து கொண்டேயிருந்தால், அதற்கு மாற்று மருந்து என்ன? நமது புரிதல் இருந்தும் காற்றைப் போல் வந்து கொண்டே இருக்கும் போது அதற்கு என்ன மருந்து?

VTC: பின்னர் நீங்கள் உங்கள் அமைதியை நிறுத்த வேண்டும் தியானம் விண்ணப்பிக்கவும் லாம்ரிம் அந்த துன்பம் எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கான மாற்று மருந்து. நீங்கள் உண்மையில் வேண்டும் தியானம் அந்த மாற்று மருந்துகளுடன் ஆழமாக, மட்டுமின்றி: "நான் கவனத்தை திசை திருப்புகிறேன் இணைப்பு, அதனால் உடல்அசிங்கமானது. ஆம், அது ஒன்றுதான். அடுத்தது உடல்கள் நிலையற்றவை; ஆம், செய்தேன். ஆம், தி உடல்துக்காவின் இயல்பு. ஆனால் நான் இன்னும் உணர்கிறேன் இணைப்பு." அது உங்களுடையது என்றால் தியானம் எதிர்ப்பதில் இணைப்பு, நீங்கள் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில் தியானம் செய்யவில்லை. நீங்கள் ஆழமாக, மிகவும் ஆழமாக, நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளுக்குள் சென்று, அதன் தன்மையில் உண்மையில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் உடல். நீங்கள் உண்மையில் நிலையற்ற தன்மையில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், இதன் மூலம் நீங்கள் சில உணர்வைப் பெறுவீர்கள். இது ஒரு விரைவு போடுவது மட்டுமல்ல தியானம் ஆரம்பத்தில் எதையாவது தடுக்க வேண்டும். நீங்கள் உண்மையில் அதை ஆழமாகச் சென்று அதைப் பற்றிய புரிதலையும் சில ஞானத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

தவறான முறைகளை நிராகரிப்பதை அடுத்த வாரம் தொடர்வோம். நான் இந்த மதிப்பாய்வை விரைவாகச் செல்ல விரும்பினேன், ஆனால் அது எடுக்கும்.

முந்தைய இரவு கேள்விக்கான பதில்

நேற்றிரவுக்கு கொஞ்சம் சேர்க்க விரும்பினேன், இதை நீங்கள் கிளிப் செய்து நேற்றைய இரவு கற்பித்தலில் இணைக்கலாம் என்று நம்புகிறேன். உங்களிடம் இருக்கும் போது வரும் கேள்வியை நான் இறுதியாக புரிந்து கொண்டேன் என்று நினைக்கிறேன் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம். அந்த நேரத்தில், நீங்கள் செறிவுக்குள் பகுப்பாய்வு செய்யலாம். இது இனி பகுப்பாய்வு அல்லது செறிவு அல்ல, நீங்கள் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் செய்யலாம்.

வெறுமையை உணரும் வகையில், உங்கள் அமர்வின் தொடக்கத்தில் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யலாம். இந்த நேரத்தில், நீங்கள் தயாரிப்பின் பாதையில் இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அங்கு உயர்ந்து இருக்கிறீர்கள். வெறுமையை அடையாளம் காணவும், உங்கள் பொருளைப் பெறவும் ஆரம்பத்தில் உங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யலாம் தியானம் தெளிவாக, பின்னர் நீங்கள் வெளியேற வேண்டாம் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம். பகுப்பாய்வு அதைத் தொந்தரவு செய்யாததால், செறிவு பக்கத்தில் இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய நீங்கள் மாறுகிறீர்கள். நீங்கள் இவ்வளவு பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் இப்போது நீங்கள் உங்கள் பொருளை அடையாளம் கண்டுவிட்டீர்கள் தியானம்.

நீங்கள் அந்த சங்கத்தில் இருக்கிறீர்கள். நேற்றிரவு எழுந்த கேள்வி இது என்று நினைக்கிறேன். யூனியன் கிடைத்ததாக சிலர் நினைத்தார்கள், அதை விட்டுவிட்டு நீங்கள் போய் ஸ்திரப்படுத்தினீர்கள் தியானம் மீண்டும். அப்படி இல்லை. இது எல்லாம் தொடர்ந்தது.