தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்பது மற்றும் விளக்குவது எப்படி

• நாம் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்பும்போது, ​​மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, அதன் காரணங்கள் என்ன என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்
• தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்
• தர்மம் மற்றும் ஆசிரியர்களை மதிக்கும் மனப்பான்மை கொண்டவர்
• ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி போதனைகளைக் கேட்பது
• மூன்று தவறான பானைகள்: போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் புரிந்து கொள்வதற்கும் இடையூறு விளைவிக்கும் தவறுகளைத் தவிர்ப்பது
• போதனைகளை விளக்குவதன் நன்மைகள்
• தர்ம உபதேசங்களை எப்படி விளக்குவது
• கற்பிக்கும் போது சரியான அணுகுமுறை மற்றும் ஊக்கத்தை உருவாக்குதல், வழிநடத்துதல் தியானம், அல்லது முன்னணி விவாதங்கள்
• கற்பித்தல் அமர்வை எவ்வாறு தயாரிப்பது மற்றும் நடத்துவது

கோம்சென் லாம்ரிம் 02: கற்பித்தலை எவ்வாறு கேட்பது மற்றும் விளக்குவது (பதிவிறக்க)

பிரபஞ்சம் எவ்வளவு பெரியது, எத்தனை உணர்வுப்பூர்வமான உயிரினங்கள் உள்ளன என்பதை எண்ணி, உண்மையில் ஒரு விரிந்த அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்போம். நாம் பார்க்கும் இந்த நட்சத்திரங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் மகத்தானவை, மேலும் பிரபஞ்சத்தில் நமக்குத் தெரியாத பல விஷயங்கள் உள்ளன. மேலும் ஆறு மண்டலங்களிலும் அனைத்து வகையான உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் இருக்கலாம். அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் நம்மைப் போல மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், கடுமையாக துன்பப்படக்கூடாது. பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மைக்கு உங்கள் மனதை விரிவுபடுத்துங்கள், பின்னர் அந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சேர்த்து, அவர்கள் உங்களைப் போலவே எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று சிந்தியுங்கள். 

மகிழ்ச்சியை விரும்புவதிலும் துன்பத்தை விரும்பாததிலும் நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், "மற்றவர்களை விட நான் முக்கியம்" அல்லது "மற்றவர்கள் அனுபவிப்பதை விட நான் அனுபவிப்பது மிகவும் வேதனையானது" என்று சொல்ல முடியாது. தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் இந்த வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, மகிழ்ச்சி - அது எந்த வடிவத்தில் வந்தாலும் - அது யாருடையதாக இருந்தாலும் அதை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். மேலும் துன்பம் என்பது யாருடையதாக இருந்தாலும் களைய வேண்டிய ஒன்று. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்புவது என்பது அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் அவர்கள் பெற விரும்புகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஏனெனில் சில சமயங்களில் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் விரும்புவது உண்மையில் அவர்களுக்கு துன்பத்தை தருகிறது. எனவே, பிறர் மகிழ்ச்சியை விரும்பும் போது நாம் பெரிய மனதுடன் இருக்க வேண்டும், சிறிய மனம் அல்ல.

முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான நமது திறனை நினைவு கூர்வோம், நாம் பின்பற்றக்கூடிய ஒரு பாதை உள்ளது என்ற விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வோம், அது முழு விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கும். அந்த வழியைப் பின்பற்றி, அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக, நாம் அவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள சேவையாக இருக்க முடியும், இது நம் வாழ்வில் மிகவும் அர்த்தமுள்ள ஒன்று. விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெறுவது நம்பமுடியாத அளவிற்கு கடினம் என்பதால் இது குறிப்பாக உண்மை. இன்று மாலை தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கு அதையே நமது உந்துதலாக ஆக்குவோம்.

மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கும் இந்த பெரிய மனதை நான் வலியுறுத்துவதற்குக் காரணம், அது நம்மை நம்மிலிருந்து வெளியேற்றுகிறது. இது விஷயங்களை முன்னோக்கி வைக்கிறது. மேலும், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும்போது, ​​மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன என்பதை நாம் நன்கு புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். இல்லையெனில், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் எதை விரும்புகிறோம் என்பதில் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம். நிச்சயமாக அவர்களுக்கு உணவு, உடை, நண்பர்கள், தங்குமிடம் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஆனால் நாங்கள் அங்கு நிற்கவில்லை. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அந்த பொருட்களை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது அவர்களின் அடிப்படை பிரச்சனையை தீர்க்காது, அதாவது அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் சமாராவில் பிறக்கிறார்கள். இது ஒரு பேண்ட்-எய்ட். பேண்ட்-எய்ட்ஸ் வைத்திருப்பது நல்லது; அந்த அளவில் மக்கள் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அது அடிப்படைப் பிரச்சனையைத் தீர்க்கவில்லை. மேலும், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியைப் பெற வேண்டும் என்று நாம் நினைத்தால், "அவர்களின் விருப்பங்கள் அனைத்தும் நிறைவேறட்டும்" என்று தகுதி இல்லாமல் நல்லொழுக்கம் விருப்பங்கள், பின்னர் யாராவது கூறலாம், "ஐஎஸ்ஐஎஸ் அவர்களின் அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். மேலும் உலகில் இஸ்லாமிய கலிபா ஆட்சி அமையும். அனைத்து ISIS போர்வீரர்களும் அவர்களின் அனைத்து போர்களிலும் வெற்றி பெற வேண்டும் என்று நான் வாழ்த்துகிறேன். அணு ஆயுதங்களை உருவாக்க விரும்பும் அனைத்து நாடுகளும் அதை வெற்றிகரமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் வாழ்த்துகிறேன். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அவர்கள் விரும்புவதைப் பெற வேண்டும் என்று நான் விரும்புவதால், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்புவது என்பதுதானே? இல்லை 

பெரும்பாலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் விரும்புவது அவர்களுக்கு நல்லது அல்ல. அதுதான் பல பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது. எனவே, எல்லா குடிகாரர்களும் அவர்கள் விரும்பும் அளவுக்கு மது அருந்துவதையும், அனைத்து டூப் பையன்களும் அவர்கள் விரும்பும் அளவுக்கு போதைப்பொருளை வைத்திருப்பதையும் நாங்கள் விரும்புவதில்லை, அதனால் அவர்கள் ஒருபோதும் திரும்பப் பெற வேண்டியதில்லை. அனைத்து வங்கிக் கொள்ளையர்களும், கொலைகாரர்களும், பகைமை கொண்டவர்களும் தங்கள் செயல்களில் வெற்றிபெற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பவில்லை, இதனால் அவர்களின் விருப்பம் நிறைவேறும். நாம் உண்மையில் தெளிவாக சிந்திக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் மிகவும் குழப்பமடையலாம். 

மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள்

நாம் சிந்திக்க வேண்டும்,

உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களும் இருக்கட்டும்.

குறிப்பாக மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் அணு ஆயுதங்கள், ஊக்கமருந்து, தேர்தல் வாங்குதல் மற்றும் இவை அனைத்தும் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் மனதின் நல்லொழுக்க நிலைகள்: சுதந்திரமான மன நிலைகள் இணைப்பு, இலவசம் கோபம், குழப்பம் இல்லாதது. உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அந்த மனநிலைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது முக்கியம், அதனால் அவர்கள் நல்லதை உருவாக்குகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, பின்னர் அது நல்லது "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் சம்சாரத்தில் இருக்கும் போது அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் குறிப்பாக, அவர்கள் தர்மத்தை சந்திக்கும் காரணங்களை உருவாக்கி, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும், பின்னர் தர்ம உணர்தல்களைப் பெற விரும்புகிறார்கள். உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நிறைய பேண்ட்-எய்ட்கள் மட்டுமல்ல, உண்மையான மகிழ்ச்சியும் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். 

இதைப் பற்றி நாம் நன்றாக சிந்திக்க வேண்டும். சரியா? இல்லையெனில், நீங்கள் எங்காவது சென்று கற்பிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது, யாரோ ஒருவர் கையை உயர்த்தி, “ஐஎஸ்ஐஎஸ் மகிழ்ச்சியை என்னால் விரும்ப முடியாது. அவர்களின் எல்லாப் போர்களிலும் அவர்கள் வெற்றி பெறுவதை நான் விரும்பவில்லை. அல்லது அவர்கள், "அசாத் போரில் வெற்றி பெறுவதை நான் விரும்பவில்லை - அதுவே அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யப் போகிறது" அல்லது "தலிபான்கள் போரில் வெற்றி பெற்று ஆப்கானிஸ்தானை ஆள்வதை நான் விரும்பவில்லை. காட்சிகள் மற்றவர்கள் மீது-ஏனென்றால் அது மற்றவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யாது, மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க அவர்களின் விருப்பங்கள் நிறைவேற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன் என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள்-அது தலிபான்களை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும். ஆனால் அது நிச்சயமாக மற்றவர்களை மிகவும் துன்பத்திற்கு ஆளாக்கும். யாராவது உங்களிடம் கேட்டால் அந்த கேள்விக்கு நீங்கள் பதில் சொல்ல வேண்டும், அதற்கு பதிலாக வார்த்தைகளை இழக்க வேண்டும்.

உணர்வுள்ள மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவது எப்படி

நாம் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​​​உண்மையில் நாம் கடுமையாக சிந்திக்க வேண்டும்:

• மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன?
• உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக நாம் விரும்புவது உண்மையில் என்ன?
• அதற்குக் காரணம் என்ன?
• உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இந்த உலகில் பல்வேறு விஷயங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் போது நாம் அதை எப்படி உண்மையில் விரும்புவது?
• அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை வாழ்த்துவதன் அர்த்தம் என்ன?

இந்த உலகில் பல்வேறு விஷயங்கள் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு இதைச் செய்வது முக்கியம். சரியா? அது நல்லது தியானம் இதைப் பற்றி கொஞ்சம். 

விமர்சனம்

சரி, நாங்கள் எங்கள் உரைக்கு வருவோம். தி கோம்சென் லாம்ரிம் நான்கு அடிப்படைக் கோடுகள் உள்ளன:

1. நூலாசிரியர்.
2. உரையின் மகத்துவம் - நாங்கள் கடந்த முறை பார்த்தோம்.
3. உரையை எவ்வாறு கற்பிப்பது மற்றும் கேட்பது.
4. பயிற்சியின் பாதையின் நிலைகள்.

சென்ற முறை மிகச் சுருக்கமாக ஆசிரியரின் பெருமையைப் பற்றிப் பேசினோம். உரையின் மகத்துவத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தினோம். இப்போது எப்படிக் கற்பிப்பது, எப்படிக் கேட்பது என்ற பகுதியைத் தொடங்கப் போகிறோம். உண்மையில், எப்படி கேட்பது என்ற பகுதி முதலில் வருகிறது, பின்னர் அதை எப்படி விளக்குவது. 

தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்

முதலாவது, நாம் பெறும் பக்கத்தில் இருக்கும்போது போதனைகளை எவ்வாறு கேட்பது என்பது பற்றியது. இது வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் அவுட்லைன் போதனைகளின் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. இது ஜாதகக் கதைகளில் ஒன்றின் மேற்கோளுடன் தொடங்குகிறது¹, ஒரு வசனம் கூறுகிறது:

இதைக் கேட்கும் எவருடைய மனம் விசுவாசத்தால் நிறைந்திருக்கும்; அவர்கள் ஆன்மீக பயிற்சியில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள் மற்றும் அதில் நிலையானவர்களாக இருப்பார்கள். அவர்களின் ஞானம் வளரும், அறியாமை நீங்கும். உங்கள் சொந்த சதையுடன் கூட வாங்குவது மதிப்புக்குரியதாக இருக்கும்.

எனவே, போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​நீங்கள் சரியாகக் கேட்க முடிந்தால், உங்கள் மனம் நம்பிக்கையால் நிரப்பப்படும். நம்பிக்கை என்பது கேள்விக்கு இடமில்லாத நம்பிக்கை அல்ல. போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது, போதனைகளின் மதிப்பைப் பார்ப்பது, போதனைகளைப் போற்றுவது போன்றவற்றிலிருந்து வரும் நம்பிக்கை என்று பொருள். பின்னர் உங்கள் மனம் போதனைகளில் மிகுந்த நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் இந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வால் நிரம்பியுள்ளது. எனவே, இது மிகவும் மகிழ்ச்சியான மனநிலையை உருவாக்குகிறது. இது நமக்கு ஸ்திரத்தன்மையின் உணர்வைத் தருகிறது, ஏனென்றால் போதனைகளின் குணங்களை நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம் மற்றும் அவை எவ்வாறு நம்மை மகிழ்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். பின்னர், உண்மையில் செயல்படும், மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் 2500 ஆண்டுகளாக மக்கள் பயிற்சி செய்து அதன் பலனைப் பெற்ற ஒரு பாதையைக் கண்டுபிடித்தது போன்ற ஒரு நிம்மதி. புதிய யுகம் செய்தித்தாளில் ஏதோ ஒன்றை உருவாக்கி விளம்பரம் செய்வது ஜோ ப்ளோ அல்ல. இது உண்மையில் முயற்சி மற்றும் உண்மை என்று ஒன்று. நாம் அதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். நமது புத்திசாலித்தனத்தை அணைக்க, சரணடைவதற்கும் நம்புவதற்கும் நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை. எங்கள் அறிவாற்றலைப் பயன்படுத்த நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். போதனைகளை முயற்சிக்கவும், அவை செயல்படுகிறதா என்பதைப் பார்க்கவும் நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். பின்னர் அவர்கள் சில அனுபவங்களைப் பெற்றால், அது உண்மையில் நமக்கு வலுவான நம்பிக்கையைத் தருகிறது, ஏனெனில் அது நமது சொந்த அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது நாம் நம்பக்கூடிய ஒன்று. இது போதனைகளைக் கேட்பதன் ஒரு நன்மை.

போதனைகளில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை.

ஆன்மீகப் பயிற்சியில் மகிழ்ந்து அதில் நிலையாக இருப்பார்கள்.

அந்த நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் போதனைகளில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், நாம் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம், மேலும் நமது நடைமுறையில் நாம் நிலையானவர்களாக மாறுகிறோம். நம்மில் பலர் எங்கள் நடைமுறையில் யோ-யோஸ். இந்த பெரிய ஆற்றலைப் பெறுகிறோம்: WHOO-HOO! நான் 1000 சாஷ்டாங்கங்களைச் செய்கிறேன், பின்னர் நான் வெளியே தள்ளப்பட்டேன். எனவே, மீண்டும் உட்கார்ந்து, கால்களை உயர்த்தி, டிவி பார்த்துவிட்டு சாக்லேட் டோனட் சாப்பிடலாம். சரியா? மேலும் தர்ம நடைமுறைகள் ஜன்னலுக்கு வெளியே செல்கிறது. பின்னர் சாக்லேட் டோனட்ஸ் சாப்பிட்ட சில நாட்களுக்குப் பிறகு நம் வயிறு வலிக்கிறது. பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், "ஒருவேளை நான் இப்போது போட்டிருக்கும் இந்த கூடுதல் கொழுப்பை அகற்ற நான் வணங்க வேண்டும்." சிரம் பணிவதற்கு அது சரியான காரணம் அல்ல. நாம் உண்மையில் போதனைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நம் இதயத்தில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அனுபவத்திலிருந்து வரும் புரிதலால் வரும் நம்பிக்கையைப் பெறும்போது, ​​​​நமது நடைமுறை நிலையானதாகிறது.

சுய ஒழுக்கம்

சில சமயங்களில் நமது பயிற்சி நிலையானதாக மாற, நமக்கு கொஞ்சம் சுய ஒழுக்கம் தேவை. அல்லது நமக்கு நிறைய சுய ஒழுக்கம் தேவைப்படலாம். [சிரிப்பு] இது ஒரு சமூகத்தில் வாழ்வதன் நன்மை, ஏனென்றால் மணி அடிக்கும்போது அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்திருப்பார்கள், எல்லோரும் ஒரே நேரத்தில் மண்டபத்திற்குச் செல்கிறார்கள், நீங்கள் அங்கு இல்லையென்றால் யாராவது உங்களைச் சரிபார்க்கப் போகிறார்கள். நீங்கள் நோய்வாய்ப்படவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். பயிற்சி செய்வது எளிதாகிறது, ஏனென்றால் எல்லோரும் அதைத்தான் செய்கிறார்கள். நீங்கள் சொந்தமாக இருக்கும்போது அதற்கு உண்மையில் அதிக சுய ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது. நீங்கள் படுக்கையில் இருந்து எழுந்து மெத்தைக்கு வர வேண்டும்—உங்களை எழுப்பும் ஒரு பூனை உங்களுக்கு அதிர்ஷ்டமாக இல்லாவிட்டால். ஆனால் இரண்டு மணிக்கு பதிலாக ஐந்து மணிக்கு உங்களை எழுப்ப பூனைக்கு நீங்கள் கற்பிக்க வேண்டும். [சிரிப்பு] எனவே, நமது நடைமுறையில் நிலையாக இருப்பது முக்கியம். 

நமது நடைமுறை நம் நாளின் ஒரு பகுதியாகவும், நம் வாழ்வின் ஒரு பகுதியாகவும் மாறுகிறது.

பின்னர் நமது நடைமுறை உண்மையில் நம் நாளின் ஒரு பகுதியாகவும், நம் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகவும் மாறும். நாங்கள் அதை தவறவிடுவதில்லை. அதே வழியில் நாம் நம்மை வளர்க்கிறோம் உடல் தினமும் நம் உணவை உண்பதன் மூலம், நம் பயிற்சியை செய்வதன் மூலம் தினமும் நம் இதயத்தை வளர்க்கிறோம். நாம் செய்வது தான் ஆகிவிடும். சில சமயங்களில், “நான் இந்த பயிற்சியை செய்து வருகிறேன். நான் வார்த்தைகளை மட்டும் சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறேன். நான் உண்மையில் எங்கும் வரவில்லை. என்ன பயன்?” உங்களுக்குத் தெரியும், சில சமயங்களில் நாம் அப்படித்தான் உணர்கிறோம். பின்னர் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் “சரி, ஒருவேளை நான் நிறுத்துவேன், ஏனென்றால் நான் செய்வது உண்மையான நடைமுறை அல்ல. இது வெறும் ப்ளா-ப்ளா” ஒரு கட்டத்தில், "காலையில் எழுந்து பயிற்சி செய்வதற்குப் பதிலாக, நான் எழுந்து என் நாளைத் தொடங்கினால் என்ன நடக்கும்?" என்று நான் நினைத்தேன். நான் எழுந்து கணினியை ஆன் செய்து வேலை செய்ய ஆரம்பித்தால் என்ன நடக்கும்? அது எப்படி இருக்கும்? பின்னர் நான் நினைத்தேன், "நான் அந்த நாளுக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை!" விழித்தெழுந்து மின்னஞ்சலுடன் தொடங்க - கடவுளே! அந்த நாளுக்கு நான் முற்றிலும் தயாராக இல்லை. நான் வாழ்வது பயங்கரமாக இருக்கும். அப்போதுதான் நான் என் பயிற்சியில் எங்கும் வரவில்லை என்று உணர்ந்தாலும், என் பயிற்சி உண்மையில் என்னைத் தாங்கிக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை உணர்ந்தேன்.

நிலைத்தன்மை மற்றும் ஊக்கம்

ஒவ்வொரு நாளும் அதைச் செய்வதால், மற்ற நாட்களை தாங்கக்கூடியதாக மாற்றியது. அப்படி நினைக்கும் மனம் - "ஓ, இது வெறும் அபத்தம், எனவே நான் நிறுத்த வேண்டும்" - அந்த மனம் உச்ச அனுபவங்களைத் தேடுவதை நான் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். இது wowey-kezowy உடன் இணைந்த ஒரு மனம். ஆம்? தினமும் காலையில், நான் உட்கார்ந்து உள்ளே செல்ல விரும்புகிறேன் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். அது போதைக்கு அடிமையானவரின் மனம் போன்றது. போதைக்கு அடிமையானவர் எப்பொழுதும் உயர்வாக இருக்க விரும்புகிறார். எனவே, நான் ஒவ்வொரு காலையிலும் உயர்வாக இருக்க விரும்புகிறேன். அது உண்மையில் என் பயிற்சியைச் செய்வதற்கு சரியான உந்துதல் அல்ல. எப்படியிருந்தாலும், அந்த தியானங்கள் உங்களிடம் இருக்கும் இடத்தில் ஏதாவது கிளிக் செய்தால், அது உண்மையில் உங்கள் இதயத்திற்குள் செல்கிறது - நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் "ஓ!!! ஆம், அது உண்மைதான்” மற்றும் நீங்கள் எதையாவது பெரியதாகக் கீழே போடுகிறீர்கள்-அது நடக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் எத்தனை முறை செய்தீர்கள் தியானம் மற்றும் வலுவான அனுபவம் இல்லை. ஆனால் அதைச் செய்வதன் எல்லா நேரங்களிலும், அது வாளியில் துளிகள் போன்றது, பின்னர் ஒரு நாள் அது கிளிக் செய்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்யும் முதல் முறை கிளிக் செய்யப் போவதில்லை, மேலும் அந்த சொட்டுகளை வாளியில் வைக்கவில்லை என்றால் அது கிளிக் செய்யப் போவதில்லை. எனவே, நீங்கள் சொல்லுங்கள், “சரி, காரணத்தை உருவாக்க நான் திருப்தியடைய வேண்டும். காரணத்தை உருவாக்குவதில் நான் நிலையாக இருப்பேன். காரணத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், என்னால் முடிந்ததைச் செய்வதன் மூலம்-அது அற்புதமாக இல்லாவிட்டாலும்-என் வாழ்க்கை சிறப்பாக இருக்கும்.

உங்கள் பயிற்சியை நிலைப்படுத்துவது மனதை மாற்றுகிறது

மேலும் மனம் மெதுவாக மாறும். அப்போது, ​​“நான் மின்னலால் தாக்கப்படப் போகிறேனா? என் கைகளில் முடி ஓரமாக நிற்கப் போகிறதா?" ஏனென்றால், இவை அனைத்தையும் நீங்கள் வேதத்தில் கேட்கிறீர்கள். ஒரு முறை புதிய நபர்களுக்கான பாடத்திட்டத்தில், எனது ஆசிரியர் ஒருவர் வந்து, நான் பேசிக் கொண்டிருந்த ஒரு நபர், “அவர் அறையில் நடந்து சென்றார், என் கைகளில் முடி உதிர்ந்தது! மற்றும் நான் உணர்ந்தேன் பேரின்பம்! நான் அர்ச்சனை செய்ய விரும்புகிறேன்!” [சிரிப்பு]

நான் வேறு சில துறவிகளுடன் இருந்தேன், நாங்கள் சொன்னோம், “ஓ, அது நன்றாக இருக்கிறது. இப்போது அமைதியாக இரு." [சிரிப்பு] நாங்கள் சொன்னோம், "உங்கள் பயிற்சியைச் செய்யுங்கள். போதனைகளைக் கேளுங்கள். அவர் ஒரு அற்புதமான ஆசிரியர் என்பதை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் அவர் அறைக்குள் செல்லும் ஒவ்வொரு முறையும் அதே உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கப் போவதில்லை. போதனைகளில் கவனம் செலுத்தி, உங்கள் பயிற்சியைச் செய்யுங்கள். நீங்கள் தயாரானதும் அர்ச்சனை பெறுவீர்கள். ஆனால் அவள், “இல்லை! நான் இப்போது அர்ச்சனை செய்ய விரும்புகிறேன். இதைத்தான் "ஆர்டினேஷன் காய்ச்சல்" என்று அழைக்கிறோம் - இது போன்றது: "இப்போது! இப்போது!" ஆனால் நாங்கள், "இல்லை, குளிர்விக்கவும்" என்றோம். பின்னர் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நான் மொன்டானாவில் இருந்தேன், அவள் போதனைக்கு வந்தாள், அவள் சொன்னாள், "பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நீங்கள் என்னிடம் சொன்னதற்கு மிக்க நன்றி." [சிரிப்பு] ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவள் எங்கள் மீது மிகவும் கோபமாக இருந்தாள், ஏனென்றால் அவள் கேட்க விரும்புவதை நாங்கள் அவளிடம் சொல்லவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்டால், போதனைகளைக் கேட்டால், திரும்பத் திரும்ப, அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், உங்கள் பயிற்சி நிலையானது. 

மற்றொரு நன்மை,

ஞானம் வளரும், உங்கள் அறியாமை நீங்கும்.

இது ஒரு நல்ல நன்மை, இல்லையா? ஆம். உங்கள் வழக்கமான ஞானம் வளரும்போது, ​​நீங்கள் காரணத்தையும் விளைவையும் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்; நீங்கள் சூழ்நிலைகளை தெளிவாகக் காணலாம் மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் நல்ல முடிவுகளை எடுக்கலாம். இறுதி உண்மை பற்றிய உங்கள் ஞானம் தெளிவாகிறது. உங்கள் மனம் மிகவும் குறைவாகவே குழப்பமடைகிறது இணைப்பு, கோபம் மற்றும் பல. அதனால், ஞானம் வளரும், அறியாமை நீங்கும். 

தர்மம் நம்பகமான புகலிடம்

உங்கள் சொந்த சதையுடன் கூட வாங்குவது மதிப்புக்குரியதாக இருக்கும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம்மை விட தர்மம் முக்கியமானது உடல். நீங்கள் செல்லப் போகிறீர்கள்: “என்ன!? என்னை விட தர்மம் முக்கியம் என்று என்ன சொல்கிறீர்கள் உடல்? என் உடல் நான் தான்! இது இல்லாமல் உடல், நான் யார்? நான் முதலில் தர்மத்தைக் கைவிடுவேன், இது அல்ல உடல்!" ஆனால் அதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: பெரிய படத்தில், நீண்ட காலத்திற்கு, இது என்ன உடல்? இது அடிப்படையில் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட அழுக்கு, இல்லையா? ஏனெனில் இது உணவில் இருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது. மேலும் உணவு எங்கிருந்து வந்தது? வெளியே சென்று தோட்டத்தில் பாருங்கள். அழுக்கு வளர்ந்து முலாம்பழம், பீன்ஸாக மாறுகிறது. அழுக்கு பல்வேறு பொருட்களாக மாறுகிறது, பின்னர் அந்த பொருள் இதுவாக மாறுகிறது உடல். எனவே, உங்கள் நீண்ட கால நல்வாழ்வுக்கு மிகவும் முக்கியமானது - மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட சரம் பீன்ஸ்? அதைத்தான் நாங்கள் மதிய உணவு, மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட சரம் பீன்ஸ், டோஃபு தோல், சீஸ் மற்றும் சாலட் சாப்பிட்டோம். அல்லது அது தர்மமா? நீண்ட காலத்திற்கு உங்களுக்கு என்ன நன்மை அளிக்கப் போகிறது? ஆமாம், அது மிகவும் தெளிவாகிறது, இல்லையா? இது உடல் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட சரம் பீன்ஸிலிருந்து தயாரிக்கப்படுவது என்னை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்லப் போவதில்லை. தர்மம் நம்பகமான புகலிடம்.

நமது உடல்கள் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட அழுக்குகள் மட்டுமே

இது வேடிக்கையாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது உண்மையல்லவா? அது அல்லவா நம்முடையது உடல் என்பது? இதை நாங்கள் நினைக்கிறோம் உடல் மிகவும் சிறப்பாக உள்ளது, அது ஒரு சிறப்பு. இந்த கை மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட டோஃபு தோல் ஆகும். [சிரிப்பு] இது மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட சாலட் டிரஸ்ஸிங். [சிரிப்பு] நாம் நமது முன்னுரிமைகளை நேராகப் பெற வேண்டும். இது வெறும் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட அழுக்கு. ஒரு நாள், நாம் அதிலிருந்து பிரிந்து நம் அடுத்த வாழ்க்கைக்குச் செல்ல வேண்டும். அந்த நேரத்தில் நமக்கு என்ன பயன்? இது உடல் நாம் இறக்கும் நேரத்தில் நமக்கு பூஜ்ஜியமான பலன் இருக்கும் - பூஜ்யம். அது எங்களுடன் வருவதில்லை. இது உடல் வலிக்கு ஆதாரமாக இருக்கும். இது பொருளாக இருக்கும் இணைப்பு நாம் கவனமாக இல்லை என்றால். எனவே, மரணத்தின் போது உண்மையில் நமக்கு உதவப் போவது எது? இது தர்மம், இல்லையா? ஆம், மரணத்தின் போது, ​​தர்மம் தான் நமக்கு உதவப் போகிறது. அது நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் உருவாக்கிய நல்லொழுக்கத்தின் ஒட்டுமொத்த விளைவுகளாக இருக்கும். மேலும் நம்மிடம் உள்ள மனப் பழக்கங்கள், நாம் பெற்ற ஞானம் மற்றும் கருணை, அதுதான் உண்மையில் நமக்கு நன்மை பயக்கும். நீங்கள் மரணப் படுக்கையில் படுத்திருக்கும் போது, ​​அவர்கள் உங்களைச் சுற்றி சரம் பீன்ஸ் மற்றும் டோஃபு தோலைப் போட்டு, சிறிது சாலட்டைச் சிதறடித்தால், அது மரணத்தின் போது உங்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அவர்கள் சிறிது தர்பூசணி மற்றும் ஆப்பிள் சாஸ் கலக்கலாம், ஆனால் அது எங்களுக்கு உதவப் போவதில்லை. 

தர்மம் மற்றும் ஆசிரியர்களை மதிக்கும் மனப்பான்மை கொண்டவர்

போதனைகளை எவ்வாறு கேட்பது என்பதற்கான இரண்டாவது அவுட்லைன்

உரை கூறுகிறது:

போதனைகளை ஒருமுகமான நம்பிக்கையுடனும் வணக்கத்துடனும் கேட்கும்போது, ​​​​ஆசிரியர் மற்றும் ஆசிரியர்களின் பெருமை மற்றும் இறுமாப்பு இல்லாமல், சேவைகள் மற்றும் மரியாதையுடன், நீங்கள் செய்வது போல் ஆசிரியர்களையும் கருதுங்கள். புத்தர்.

சரி, இங்கே மூன்று பிரிவுகள் உள்ளன.

முதலாவது

போதனைகளை ஒருமுகமான நம்பிக்கையுடனும் வணக்கத்துடனும் கேட்கும்போது, ​​கற்பிப்பவர்களிடமும் ஆசிரியர்களிடமும் பெருமையும் இறுமாப்பும் இல்லாமல்.

சரி, இது ஒரு கூர்மையான நம்பிக்கையைப் பற்றி பேசுகிறது: போதனைகளில் உண்மையிலேயே நம்பிக்கை கொண்ட மகிழ்ச்சியான மனம். மேலும் இது வணக்கத்தைப் பற்றியது-உண்மையில் போதனைகள் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றவை என்பதைப் பார்ப்பது, "இந்தப் போதனைகள் அசாதாரணமானவை. இங்கே உட்கார்ந்து கேட்க முடிந்ததில் நான் எவ்வளவு வியக்கத்தக்க அதிர்ஷ்டசாலி. நான் அவரது புனிதரின் போதனைகளுக்குச் செல்லும் போது, ​​நான் எப்போதும் இப்படித்தான் உணர்கிறேன். இது, "ஆஹா, நான் எப்படி இங்கு வந்தேன்?" ஏனெனில் இந்த போதனைகள் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவை. அந்த உணர்வைப் பற்றி இந்த வசனம் பேசுகிறது. பின்னர் ஆணவத்திலிருந்து விடுபடுங்கள் என்று கூறும்போது, ​​​​“சரி, நான் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர். இந்த கற்பித்தல் நான் பயிற்சி செய்ய தயாராக உள்ளவற்றின் தரத்தை பூர்த்தி செய்கிறதா என்று பார்ப்போம்,” அல்லது “இந்த போதனையை நான் முன்பே கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன், எனவே ஆசிரியர் அதை சரியாக கற்பிக்கிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பார்க்கப் போகிறேன்.

அந்த வகையான திமிர்பிடித்த மனம்தான்: “இங்கிருக்கும் ஆயிரக்கணக்கானவர்களில் நான் சிறந்த சீடன். எனவே, ஆசிரியர் அதை குறிப்பாக எனக்கு இயக்குகிறார் என்று எனக்குத் தெரியும். நான், நான், நான் மற்றும் என்னுடையது போன்ற கர்வத்திலிருந்து விடுபடுவது முக்கியம். மேலும் போதனைக்கு அவமதிப்பு இல்லாமல் இருப்பது முக்கியம். நாங்கள் போதனையை வெறுப்புடன் பார்க்கவில்லை: “இது அடிப்படை விஷயம்! அவர்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை கற்பிக்கிறார்கள். எத்தனை முறை கேட்டிருக்கிறேன்? ஆம், எனக்கு எட்டு சுதந்திரங்கள் தெரியும்². ஆம், எனக்கு பத்து அதிர்ஷ்டம் தெரியும்³. இது மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது! இந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஏன் சுவாரஸ்யமான ஒன்றைக் கற்பிக்கவில்லை? இது ஒரு வகையான குழந்தை பொருள்." சரி, அது போதனைகளை குறை சொல்லாமல், போதனைகளை குறை சொல்லாமல் இருக்க வேண்டும். ஒருவித ஆணவம் அங்கு வருவது எவ்வளவு எளிது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். 

சேவைகளைச் செய்தல்

எனவே, நாம் அந்த வழியில் போதனைகளை, அகங்காரம் இல்லாமல் கேட்கிறோம். இதன் மற்றொரு பகுதி, சேவைகளைச் செய்வது பற்றியது, அதாவது ஆசிரியர் கற்பித்தலுக்குத் தயாராவதற்கு உதவுவது. ஒருவேளை நீங்கள் உரையை முன்பே ஒன்றாக இணைத்து, அறையை ஏற்பாடு செய்யலாம் அல்லது ஆசிரியருக்கு ஏதாவது ஒரு வழியில் உதவலாம். கற்பிப்பவர் மற்றும் ஆசிரியரிடம் மரியாதை செலுத்தும் மனதுடன் இதைச் செய்கிறீர்கள். “ஆஹா!” என்று நினைத்து, பெரிய கூகிள் கண்களுடன் ஆசிரியரைப் பார்க்க வேண்டும் என்று அர்த்தமில்லை. அது அப்படி இல்லை; நீங்கள் ஒரு ராக் ஸ்டாரைப் பார்ப்பது போல் இல்லை. ஆனால் அது ஆசிரியருக்கான மரியாதை. எங்கள் இனவெறி வெவ்வேறு வழிகளில் வருகிறது; அது இருக்கலாம்: “அவர்கள் பின்தங்கிய நாடான திபெத்தில் வளர்ந்தவர்கள். அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்?! என் வாழ்க்கைக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத சில திபெத்திய பயணத்தை அவர்கள் எனக்கு கற்பிக்கப் போகிறார்கள். ஆசிரியர் மற்றும் ஆசிரியரை அவமதிக்கும் ஒரு வழி. மற்றொரு வழி, “சரி, இந்த ஆசிரியர் மேற்கத்தியர். அவர்கள் என்னைப் போலவே மிக்கி மவுஸுடன் வளர்ந்தவர்கள். அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்? அவர்கள் எனக்கு என்ன கற்பிக்க முடியும்? எங்கள் இனவாதம் எப்படி ஒரு வழி அல்லது வேறு வழியில் செல்கிறது என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அவை வேறுபட்டவை என்பதால் ஒன்றைக் கீழே வைப்பது, பின்னர் மற்றொன்றைக் கீழே வைப்பது, ஏனென்றால் அவர்களும் நம்மைப் போன்றவர்கள். அந்த அணுகுமுறைகள் எதுவும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை. நாம் ஆசிரியரை மதிக்கவில்லை என்றால், போதனையை மதிக்கவில்லை என்றால், நாம் நன்றாகக் கேட்க மாட்டோம். நம் மனம் வெறும் விமர்சன மனதுடன் கேட்கிறது. நீங்கள் விமர்சன மனதுடன் கேட்கும்போது, ​​அது உங்களுக்கு எப்படி உதவும்? நீங்கள் எதையும் கற்றுக்கொள்ள மாட்டீர்கள். எனவே, கேட்கும் போதும் சேவைகளைச் செய்யும்போதும் பொருத்தமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பது முக்கியம். 

பின்னர் அது பின்வருமாறு கூறுகிறது:

நீங்கள் செய்யும் போதனைகளை கருத்தில் கொள்ளுங்கள் புத்தர்.

இதைப் புரிந்துகொள்வது நமக்கு நல்லது என்று நான் நினைக்கும் விதம், நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​“என்றால் புத்தர் இந்த அறையில் எனக்குப் பாடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தாலும், என் ஆசிரியர் சொல்வதை விட வித்தியாசமாக எதுவும் சொல்லமாட்டார். அப்படிப் பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். மிக்கி மவுஸ் அதைக் கற்பிப்பதாகவோ அல்லது பழைய திபெத்தியர் யாரோ கற்பிப்பதாகவோ நினைக்கவில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக, நாங்கள் நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம், "என்றால் புத்தர் இங்கே இருந்திருந்தால், அவர் எனக்கு அதையே கற்பிப்பார். இது முக்கியமான ஒன்று. நான் அதை உண்மையிலேயே இதயத்திற்கு எடுத்துக்கொண்டு அதைப் பற்றி உண்மையிலேயே கேட்க வேண்டும்.

அது ஆசிரியர்களுக்கும் ஆசிரியர்களுக்கும் மரியாதையை உருவாக்குகிறது. மேலும், சில சமயங்களில் நம் ஆசிரியர்களிடம் நாம் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருக்கலாம்: “இதோ என் ஆசிரியர் இதை எனக்குக் கற்பிக்கிறார், ஆனால் நான் ஒரு தனிப்பட்ட சந்திப்பைக் கேட்டேன்! அவர்களின் உதவியாளர் என்னை உள்ளே அனுமதிக்கவில்லை! தனிப்பட்ட நியமனங்களில் இருந்து நான் எப்போதும் நிராகரிக்கப்படுகிறேன்! ஆம், இதற்கு முன்பு எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருந்தது. இப்படியெல்லாம் யோசிக்கிறது. உங்கள் மனதில் அது இருந்தால், நீங்கள் போதனையைக் கேட்க முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் நினைப்பது என்னவென்றால், "நான் விரும்புவதை நான் பெறவில்லை! எனக்கு என் உணர்ச்சித் தேவைகள் உள்ளன, என் ஆசிரியர் அவற்றை நிறைவேற்றவில்லை! நீங்கள் அந்த மாதிரியான மனதிற்குள் சிக்கிக்கொண்டீர்கள். அதுவும் நம்மை எங்கும் கொண்டு செல்லாது. “என் ஆசிரியர் என்னைப் பார்ப்பதில்லை! என் கேள்விகளுக்கு என் ஆசிரியர் பதிலளிக்கவில்லை! அவர்கள் எப்போதும் மற்றவர்களின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்கள். 

பிரான்சில் ஒரு முறை நான் முன்னால் அமர்ந்திருந்தேன், எனக்கு எப்போதும் பல கேள்விகள் இருந்தன. என் கை எப்போதும் மேலே இருந்தது. மேலும் நான், “கெஷ்-லா, அதை எப்படிச் சொல்ல முடியும்? அது எந்த அர்த்தமும் இல்லை. பின்னர் வேனரபிள் ஸ்டீவும் நானும் கெஷ்-லாவுக்கு எதிராக அணிசேர்வோம். ஸ்டீவ் "ஆம்!" இதுவும் இதுவும் இதுவும். நாங்கள் ஒன்றாக எங்கள் வாதத்தை முன்வைப்போம். பின்னர் கெஷ்-லா என்னைப் பார்க்காத ஒரு காலம் வந்தது. அவர் அறையைப் பார்ப்பார், நான் கையை உயர்த்தி முன்னால் அமர்ந்திருக்கிறேன். அவர் அறையைச் சுற்றிப் பார்க்கிறார்: “யாராவது ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா? ஆம், நீங்கள் அங்கே இருக்கிறீர்கள்! இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? நீங்கள் அங்கு எப்படி இருக்கிறீர்கள், இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? அவர் என்னைப் பார்க்க மாட்டார். என்னை - அவர் என்னைப் பார்க்கவில்லை!

மற்றொரு முறை-இது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது-நான் தர்மசாலாவில் அலெக்ஸுடன் இருந்தேன், நாங்கள் மோதிக்கொண்டோம் லாமா Zopa Rinpoche, அதனால் அவரை தேநீர் அருந்த அழைத்தோம். ரின்போச் அலெக்ஸுடன் பேசத் தொடங்குகிறார், என்னைப் பார்க்கவே இல்லை. நாங்கள் அவரை தெருவில் சந்தித்து அழைத்தது முதல், என்னுடன் பேசவில்லை, என்னைப் பார்க்கவில்லை. தேநீருக்கு வெளியே சென்றோம்; அவர் அலெக்ஸிடம் முழு நேரமும் பேசினார். அலெக்ஸ் கூட கடைசியில் என்னிடம், “அவர் உங்களை கவனிக்கவில்லை என்பதை கவனித்தீர்களா?” என்றார். "ஆம், அலெக்ஸ், நான் அதை கவனித்தேன்." ஆனால் அந்த நேரத்தில், நான் கொஞ்சம் அதிகமாக பழகிவிட்டேன். நான் நினைத்தேன், “சரி, இங்கே என்ன நடக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும். நான் வாயை மூடிக்கொண்டுதான் இருப்பேன். நான் அவர்களின் உரையாடலைக் கேட்பேன், கேட்பதில் இருந்து ஏதாவது கற்றுக்கொள்வேன். ஆனால் அது உண்மையில் வேடிக்கையாக இருந்தது. அவர் முற்றிலும் நான் கண்ணுக்கு தெரியாதது போல் நடித்தார்.

பார்வையாளர்கள்: ஏன் அப்படிச் செய்தார்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஏன் அப்படிச் செய்தார்? யாருக்குத் தெரியும். ஆனால், "ஆனால் என்னைப் பற்றி என்ன?" என்று மனதின் அடிப்படையில் இது எனக்கு ஒரு நல்ல போதனையாக இருந்தது. நான் அதை பற்றி மிகவும் அமைதியாக இருக்க முடிந்தது. முன்பு நான் எப்போதும் விரக்தியாகவும் கோபமாகவும் இருந்தேன். அந்த நேரத்தில் நான் "சரி" என்று சொன்னேன், பின்னர் நான் அவர்களின் உரையாடலைக் கேட்டு கற்றுக்கொண்டேன். அது போதுமானதாக இருந்தது. அது பரவாயில்லை. நான் ஏன் எப்போதும் கவனத்திற்குரியவனாக இருக்க வேண்டும்? 

ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி போதனைகளைக் கேட்பது

• ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி 
• கப்பல்கள் போன்ற மூன்று தவறுகளை நீக்குதல்

என்று ஒரு சூத்திரம் உள்ளது சாகரமதியால் கோரப்பட்ட சூத்ரா, மற்றும் முதல் ஐந்து அங்கீகாரங்கள் அதிலிருந்து வந்தவை. ஆறாவது ஒரு அர்ப்பணிப்பு போன்றது. இது மிகவும் நல்லது. இந்த ஆறு மிகவும் நல்லவை, நாம் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும். முதலாவது:

நம்மை நோயுற்றவராகப் பார்ப்பது.

இது போதனைகளுக்குள் வருவதற்கு நேர்மாறானது, “என்னைக் கவனியுங்கள்! என்னைப் பார்! என் கேள்விகளுக்கு பதில் சொல்லு! நான் இங்கே இருக்கிறேன்!” இதன் பொருள் “நான் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்டவன். நான் துன்பங்கள், பிரமைகள் மற்றும் மொத்த அழிவுகளால் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. நான் சம்சாரத்தில் கஷ்டப்படுகிறேன். எனக்கு உதவி தேவை.” நாம் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் என்ற அங்கீகாரம் இருக்கும்போது, ​​"எனக்கு உதவி தேவை" என்ற தாழ்மையான மனப்பான்மையுடன் வருகிறோம், அதற்குப் பதிலாக "I உதவி தேவை!"

பின்னர்:

ஆசிரியரை மருத்துவராகப் பார்ப்பது.

இது உங்கள் ஆசிரியராக இருக்கலாம் அல்லது புத்தராக இருக்கலாம் - அவர்களை மருத்துவராகப் பார்ப்பது. அவர்களைப் பார்ப்பது நமது நோயைக் கண்டறியக்கூடியவர், நம்மைக் குணப்படுத்தக்கூடியவர். அவர்கள் நம்மை எப்படி குணப்படுத்துகிறார்கள்? இது மருந்தை பரிந்துரைப்பதன் மூலம். என்ன மருந்து? அது தர்மம்.

எனவே, இது நம்மை நோயாளியாகவும், நோயாளியாகவும் பார்க்கவும், ஆசிரியரைப் பார்க்கவும், புத்தர் மருத்துவர்களாகவும், தர்மம் மருந்தாகவும். பின்னர் மருந்தை மருந்தாக உட்கொள்வது.

போதனையை சிகிச்சையாகப் பயன்படுத்துதல்

இது வெறும் மருந்துச் சீட்டு வாங்குவது, மருந்துக் கடைக்குச் செல்வது, பாட்டிலை வாங்குவது, நைட்ஸ்டாண்டில் போட்டுவிட்டு, அதைத் திறக்காமல், மாத்திரைகள் சாப்பிடுவது மட்டுமல்ல. ஆனால் இதன் பொருள் உண்மையில் போதனைகளை மருந்தாகப் பார்ப்பது, பின்னர் அந்த மருந்தை உட்கொள்வது உங்களை குணப்படுத்தும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. எங்கள் தரப்பில் இருந்து, போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதில் சில அர்ப்பணிப்பு உள்ளது. "சரி, அவர்கள் தங்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல வேண்டும்?" என்று நாங்கள் இங்கே உட்கார்ந்திருக்கவில்லை. மாறாக, “நான் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்டவன், எனக்கு கொஞ்சம் மருந்து தேவை. நான் அந்த மருந்தை எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறேன்.”

பின்னர் ஐந்தாவது:

ததாகதர்களைப் பார்ப்பது உயர்ந்த மனிதர்கள்.

இதன் பொருள் உண்மையில் பார்ப்பது புத்தர் முழு விழிப்புள்ளவராக. நான் சொன்னது போல், இது ஜிம் ஜோன்ஸின் போதனை அல்ல, அவர் நம்மை வெகுஜன தற்கொலை செய்யச் சொல்லப் போகிறார். இது ரஜ்னீஷின் போதனை அல்ல, அங்கு அவர்கள் அனைவரும் இந்த வித்தியாசமான செயல்களைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் துப்பாக்கிகளைச் சேகரிக்கிறார்கள். இது உண்மையில் முயற்சி செய்யப்பட்டு உண்மையாக இருக்கும் ஒரு போதனை, எனவே நாங்கள் மதிக்கிறோம் புத்தர், ததாகதா. பின்னர் அந்த மாதிரியான மனதுடன், நாங்கள் மருந்துகளை கேட்டு சாப்பிடுகிறோம். 

ஆறாவது:

உண்மையில் ஒரு வலிமை உள்ளது ஆர்வத்தையும் கற்பித்தல் என்றென்றும் உள்ளது.

போதனைகள் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். போதனைகள் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதைக் காண்பது நான் அதைக் கேட்பது மற்றும் பயிற்சி செய்வதோடு தொடர்புடையது. நாம் பரம்பரை வைத்திருப்பவர்களாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் போதனைகளைக் கேட்பதற்கும், அவற்றை நம் இதயத்தில் எடுத்துக்கொள்வதற்கும், பயிற்சி செய்வதற்கும், சரியான புரிதலைப் பெறுவதற்கும், நம் மனதை மாற்றுவதற்கும், பிறருடன் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் நமக்கு சில பொறுப்புகள் உள்ளன. அது அழகாக இல்லையா? நான் எப்போதும் இங்கே இந்த பகுதியை விரும்பினேன். மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. 

பின்னர், மேலும், நாம் உண்மையில் கேட்கும்போது, ​​​​ஒரு பழுதடைந்த பானைக்கு ஒத்த மூன்று தவறுகளை அகற்ற வேண்டும்.

மூன்று தவறான பானைகள்
போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் புரிந்து கொள்வதற்கும் இடையூறு விளைவிக்கும் தவறுகளைத் தவிர்ப்பது

முதல் பானை

முதல் பானை தலைகீழாக உள்ளது. இந்த அற்புதமான அமிர்தம் உங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் கிண்ணம் தலைகீழாக உள்ளது. எனவே, நீங்கள் அதை ஊற்ற, இந்த அமிர்தம் எங்கே போகிறது? அது தரை முழுவதும் செல்கிறது. கிண்ணம் தலைகீழாக இருப்பதால் கிண்ணத்தில் எதுவும் போகாது. நாம் திறந்த மற்றும் போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்ளாத போது அது நம் மனதைப் போன்றது. நாம் சோர்வாகவும் சோர்வாகவும் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் சரியாகக் கேட்கவில்லை. எதுவும் நடக்கவில்லை. நாங்கள் மதிய உணவிற்கு முற்றிலும் வெளியேறிவிட்டோம். யாரோ கேட்கிறார்கள், "எதைப் பற்றிய போதனை?" பதிலுக்கு ஒரு வெற்று தோற்றத்தைப் பெறுங்கள். நான் பயணம் செய்யும் போது, ​​​​ஆசிரியரைப் பற்றிய அனைத்து வகையான அழகான சிறிய கதைகளையும் மக்கள் நினைவில் வைத்திருப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஆனால் கற்பித்தல் என்ன என்பதை அவர்கள் நினைவில் கொள்ள மாட்டார்கள். நான் வெளியேறிய பிறகு அவர்கள் மற்றவர்களிடம் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நான் கற்பித்தது ஒன்றும் இல்லை, ஆனால் "அவளுக்கு சாக்லேட் பிடிக்கும்!" போன்ற அழகான சிறிய கதைகள் புத்திசாலித்தனமான. தர்மத்தை ஏற்காத மனம் தலைகீழான பானை. போதனையின் போது நாம் விழித்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் விழித்திருப்பதில் சிக்கல் இருந்தால், நிறைய ஸஜ்தாச் செய்யுங்கள்; இது தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, உங்களை தூங்க வைக்கும் போதனைகளை மதிக்காமல் இருந்து. இது உங்களுடையது உடல் நகரும், அதனால் நீங்கள் தூங்க மாட்டீர்கள். கொஞ்சம் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். போதனைகளுக்கு முன் உங்கள் முகம் மற்றும் தலையில் குளிர்ந்த நீரை வைக்கவும், அதனால் நீங்கள் விழித்திருக்க முடியும். அது ஒரு பழுதடைந்த கப்பல். 

இரண்டாவது பானை

இரண்டாவது பானை வலது பக்கம் மேலே திரும்பியது, அதனால் தேன் உள்ளே செல்ல முடியும், ஆனால் கீழே ஒரு துளை உள்ளது. எது உள்ளே சென்றாலும், ஒரு காதில் மற்றொன்று வெளியே வரும். எனவே மீண்டும், "ஆசிரியர் எதைப் பற்றி கற்பித்தார்?" மற்றும் ஒரு நீண்ட வெற்று பார்வை கிடைக்கும். "லாம்ரிம்!" ஏனென்றால் நம்மால் எதையும் தாங்க முடியாது. எனவே, தலைகீழாக இருப்பது நாம் கவனம் செலுத்தாததும், கசிந்திருப்பது நாம் கவனம் செலுத்துவதும் ஆகும், ஆனால் அதைக் கேட்ட பிறகு அதைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். நாங்கள் எங்கள் குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்வதில்லை. நாங்கள் குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் புத்தகத்தை மூடுகிறோம். நாங்கள் போய் வேறு ஏதாவது செய்கிறோம். நாம் கேட்டதை நாம் சிந்திப்பதில்லை. அது அனைத்தும் வெளியேறிவிடும்.

மூன்றாவது பானை

அப்போது பானையின் மூன்றாவது தவறு, அது உள்ளே அழுக்காக உள்ளது. திபெத்தியர்கள் காக்கா என்று அழைக்கும் ஒரு அழகான தொட்டியில் இந்த அற்புதமான அமிர்தத்தை நீங்கள் வைத்திருக்கலாம். காக்கா என்றால் என்ன தெரியுமா? சரி. எனவே, அது நிரப்பப்பட்டது அல்லது அது காக்காவால் வரிசையாக உள்ளது. இது காக்காவால் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. அமிர்தம் உள்ளே செல்கிறது, ஆனால் அது காக்காவுடன் கலக்கப்படுகிறது. இது நாம் ஒரு அழுகிய உந்துதலுடன் கேட்பது போன்றது: “நான் இந்த போதனைகளைக் கேட்கப் போகிறேன், அதனால் நான் நிறைய அறிவேன், பின்னர் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க முடியும், மேலும் நான் ஒரு பெரிய ஷாட் ஆக முடியும். நான் போதனைகளை அறிவேன், மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கிறேன். அப்போது மற்றவர்கள் என்னை மதிப்பார்கள், அவர்கள் எனக்கு பொருட்களை கொடுப்பார்கள். இது முற்றிலும் அழுகிய உந்துதல். அல்லது, “நான் போதனைகளைக் கேட்கிறேன், அதனால் நான் ஆசிரியரின் செல்லப்பிள்ளையாக இருக்க முடியும்! எனக்கு எதுவும் நினைவில் இல்லை. நான் செய்வதெல்லாம் வணங்கும் கண்களுடன் அமர்ந்திருப்பதுதான்.” மீண்டும், “என்னைப் பார்! என்னைப் பார்! நான் இங்கே போதனைகளில் இருக்கிறேன்! அற்புதம் இல்லையா?” ஒரு வகையான விஷயம். அல்லது "என்னால் புத்திசாலித்தனமான கேள்விகளைக் கேட்க முடியும்" என்பதே உந்துதலாக இருக்கலாம். இது ஒருவித அழுகிய உந்துதல், ஒருவித மாசுபடுத்தும் உந்துதல்.

போதனைகளைக் கேட்கும்போது பொருத்தமான உந்துதலைப் பெற நாம் உண்மையில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். எங்கள் உந்துதலை வளர்ப்பதற்கு நாங்கள் எப்போதும் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம். பல ஆசிரியர்களுடன், நீங்கள் அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா நாங்கள் கோஷமிட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்கிறோம், நாங்கள் கோஷமிடும்போது நீங்கள் மதிய உணவிற்கு வெளியே வரவில்லை, ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் ஒரு நல்ல உந்துதலை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் ஒரு சிறப்பு உந்துதலை வெளிப்படுத்தவில்லை, அல்லது அவர்கள் அதை முதல் போதனை செய்கிறார்கள், ஆனால் மீதமுள்ளவை அல்ல. ஒரு நல்ல உந்துதலை உருவாக்குவதற்கு நாம் பொறுப்பு என்பதை நாம் அந்த ஜெபத்தை உச்சரிக்கும்போது நினைவில் கொள்ள வேண்டும். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், அதுவும் இருக்கலாம்: “எனக்கு ஆசிரியரை விட நன்றாகத் தெரியும். எனவே, இந்த நபர் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்க நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும். மீண்டும், அது அந்த வகையான திமிர். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சூத்திரத்தின் பெயர்? அது சாகரமதியால் கோரப்பட்ட சூத்ரா. ஆனால் அது மூன்று பாத்திரங்கள் அல்ல; அதுதான் ஐந்து அங்கீகாரங்கள். 

ஆர்வத்துடன் கேளுங்கள்

எனவே, நீங்கள் கேட்பதைத் தக்கவைத்துக்கொள்ள, நாங்கள் நன்றாகவும் முழுமையாகவும் கேட்க வேண்டும். சுருக்கமாக, இது புத்தர் நிலையை அடைவதற்கான காரணங்களை ஒன்றிணைத்து, கற்றலின் பலன்களை நினைவுபடுத்துகிறது. ஆர்வத்துடன் கேளுங்கள்.

சில சமயங்களில் நாம் போதனைகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​அங்கே உட்கார்ந்து கேட்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். பின்னர் ஆசிரியர் அனைத்து வேலைகளையும் செய்கிறார். ஆனால் நீங்கள் பெறும் கற்பித்தல், நீங்கள் கற்பித்தலை எப்படிக் கேட்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது, ஏனெனில் இது மிகவும் ஊடாடும் செயல்முறையாகும். மாணவர்கள் குழுவிற்கு முன்னால் நீங்கள் உட்கார்ந்து சலிப்புடன் பார்த்தால், அது ஆசிரியரைப் பாதிக்கப் போகிறது. நீங்கள் ஒரு வகையான போதனையைப் பெறப் போகிறீர்கள். மாணவர்கள் உண்மையிலேயே செவிசாய்த்து, உண்மையில் அதை எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் மற்றொரு வகையான கற்பித்தலைப் பெறப் போகிறீர்கள். மாணவர்கள் ஒதுங்கி அமர்ந்து எதிர்க்கருத்துக் காட்டினால், நீங்கள் இன்னொரு வகையான கற்பித்தலைப் பெறப் போகிறீர்கள். இது மிகவும் ஊடாடும் செயல்முறையாகும். 

கற்பித்தலை எவ்வாறு விளக்குவது

• போதனைகளை விளக்குவதால் ஏற்படும் பலன்களைப் பற்றி சிந்திப்பது.
• ஆசிரியர் மற்றும் ஆசிரியர் மீது மரியாதையை உருவாக்குதல் புத்தர் மற்றும் கற்பித்தல்.
• என்ன மனநிலை மற்றும் எந்த நடத்தை கற்பிக்க வேண்டும்.
• யாருக்குக் கற்பிக்க வேண்டும், யாருக்குக் கற்பிக்கக் கூடாது என்பதை வேறுபடுத்துவது.

போதனைகளை விளக்குவதன் நன்மைகள்

முதலாவதாக, மாணவர்கள் கேட்பதன் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆசிரியர் கற்பித்தலின் நன்மைகளைப் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் தானாக எல்லா நேரத்திலும் கற்பிக்க வேண்டும் என்று நினைப்பது போல் இல்லை. சில நேரங்களில் நீங்கள் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள்; சில நேரங்களில் நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறீர்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் யார்-தெரியும்-என்ன. ஆனால் நீங்கள் கற்பிக்க வேண்டும், எனவே நீங்கள் அதைச் செய்து மகிழ்வதற்கும், அதைச் சரியாகச் செய்வதற்கும் போதனைகளின் பலன்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். அது கூறுகிறது:

ஆதாயம், கெளரவங்கள் போன்றவற்றைக் கருத்தில் கொள்வதை நிராகரிக்கவும். குழப்பமான சிந்தனை மற்றும் தவறான விளக்கங்களை நிராகரிக்கவும்.

எனவே, இவை அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது.

என கற்பிக்கவும் புத்தர் சூத்திரங்கள் முதலியவற்றைக் கற்பித்தார். அப்போது நீங்கள் கற்பித்த எண்ணற்ற நன்மைகளைப் பெறுவீர்கள் உக்ராவால் கோரப்பட்ட சூத்ரா மற்றும் உயர்ந்த தீர்மானத்திற்கான உபதேசம்.

எனவே, என்னிடம் உள்ளது உக்ராவால் கோரப்பட்ட சூத்ரா, மற்றும் பத்திகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தேன், ஆனால் அவற்றை அவுட்லைனில் காணவில்லை, மேலும் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முழு சூத்திரத்தையும் பார்க்க எனக்கு நேரம் இல்லை. ஆனால், "ஆதாயம், கௌரவம் மற்றும் பலவற்றைக் கருத்தில் கொள்வதை நிராகரிப்பது" என்று கூறும்போது, ​​இந்த யோசனையுடன் கற்பிக்க வேண்டாம் என்று அர்த்தம்: "பார்ப்போம், அறையில் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் $10 கொடுத்தால், அதன் முடிவில் என்னிடம் எவ்வளவு இருக்கும். அப்படிக் கற்பிக்கக் கூடாது அல்லது நினைப்பதுதான்: “சரி, அறையில் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? நிறைய புதியவர்கள் இருக்கிறார்கள். இன்றிரவு நான் ஒரு நல்ல நிகழ்ச்சியை நடத்த முடியும். நான் ஒரு நல்ல ஆசிரியர் என்று நினைப்பார்கள். பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நண்பர்களிடம் பேசி 'ஓ! அப்படியென்றால் அற்புதமான போதனைக்குச் சென்றேன். நீங்கள் வரவேண்டும்!''

சுயநல மனம் பொருள் ஆதாயங்களையும் மரியாதையையும் விரும்புகிறது. எனவே, நீங்கள் கற்பிக்கும்போது, ​​தியானங்களை முன்னெடுத்துச் செல்லும்போது, ​​கலந்துரையாடல் குழுவை வழிநடத்தும்போது—எதையும்—அந்த வகையான மனதிலிருந்து விடுபடுவது மிகவும் முக்கியம். பொதுவாக, "ஒரு நட்சத்திரம், ஒரு மாயை, ஒரு விளக்கின் சுடர், ஒரு மாயை, ஒரு துளி பனி அல்லது ஒரு குமிழி" என்று சொல்லும் வசனத்தைப் பாடுவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். அந்த வசனம் அனைத்தும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றியது. எனவே, ஆசிரியர் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார், “நான் இந்த இருக்கையில் சிறிது நேரம் அமர்ந்திருக்கிறேன். அது நான் அல்ல; அது என் அடையாளம் இல்லை. இணைக்கப்படுவதற்கு எதுவும் இல்லை. ” நீங்கள் நிலையற்ற தன்மையை நினைவில் கொள்கிறீர்கள். மேலும், ஆசிரியர் முன் கும்பிடும் போது, ​​அவர்கள் முழு வம்சத்தையும் இருக்கையின் மீதும் இருக்கைக்கு மேலேயும் கற்பனை செய்கிறார்கள், எனவே நீங்கள் முழு பரம்பரையையும் வணங்குகிறீர்கள். நீங்கள் அமர்ந்திருந்தால், பரம்பரை ஆசிரியர்கள் அனைவரையும் காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் Je Rinpoche வரை உங்கள் சொந்த ஆசிரியர் வரை, நீங்கள் உண்மையிலேயே சிந்தித்துப் பார்த்தால், நீங்கள் திமிர்பிடிக்கப் போவதில்லை. ஏனென்றால் அவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் பிடில் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். மேலும், ஆசிரியர் உட்காரும் போது அவர்கள் தங்கள் விரல்களை ஒடிப்பார்கள். மீண்டும், இது நிலையற்ற தன்மையின் அடையாளம்: “இது தற்காலிகமானது. அவ்வளவுதான்.” இந்த வாழ்க்கைக்கு ஏதாவது பலனைத் தேடும் அந்த மனத்திலிருந்து விடுபட நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும். 

குழப்பமான சிந்தனை மற்றும் தவறான விளக்கங்கள்

நீங்கள் ஒரு வழி நடத்தும் முன் உறுதி செய்ய வேண்டும் தியானம், ஒரு கலந்துரையாடல் குழு, அல்லது உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரு பேச்சு, நீங்கள் சரியான விளக்கத்தை வழங்கலாம். பிறகு:

என கற்பிக்கவும் புத்தர் சூத்திரங்களைக் கற்பித்தார்.

எப்படி இருந்தது புத்தர் சூத்திரங்களை கற்பிக்கவா? எப்போது தி புத்தர் சூத்திரங்களைக் கற்பித்தார், அவர் தனது சொந்த உள் அனுபவத்தைச் சொன்னார். ஒரு இருப்பது எப்படி இருக்கும் புத்தர்? ஒரு சூத்திரத்தைப் படியுங்கள், ஒரு தர்மப் பேச்சைக் கேளுங்கள்: அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்கிறார்கள். நமக்கு அந்த உள் அனுபவம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் நம்மைப் புரிந்து கொள்ளும் அளவுக்கு கொடுக்க முடியும். 

பின்னர் நன்மைகள்:

இந்த சூத்திரங்களில் கற்பிக்கப்பட்ட எண்ணற்ற நன்மைகளைப் பெறுவீர்கள்.

சில நன்மைகள் என்னவென்றால், கற்பிப்பதன் மூலம், நீங்கள் சிறந்த விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் அதைச் சொல்லும்போது, ​​​​அதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதாவது, நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், மேலும் அதை உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் வைக்க முடியும். எனவே, இது உண்மையில் உங்கள் சொந்த கல்விக்கு உதவுகிறது. என் ஆசிரியர்கள் எங்களில் பலரைப் பயிற்றுவித்த விதம் இதுதான் - ஓரிரு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நாங்கள் மத்தியஸ்தம் செய்யத் தொடங்கினோம். முதன்முதலில் ஏதாவது செய்யச் சொன்னபோது, ​​“எனக்கு எதுவும் தெரியாது! என்னால் இதை செய்ய முடியாது!” ஆனால் நீங்கள் அப்படித்தான் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். 

புத்தர் ஒரு ஆசிரியராக

மற்றும் வேறு எப்படி செய்தார் புத்தர் கற்பிக்கவா? தி புத்தர் மக்கள் மீது உண்மையான அக்கறையுடனும் பாசத்துடனும் கற்பித்தார். தி புத்தர் பார்வையாளர்களைப் பார்க்காமல், "ஓ, இந்த மங்கலங்களுக்கு, அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்?" தி புத்தர் உண்மையான இரக்கத்துடனும் அக்கறையுடனும் அக்கறையுடனும் தனது மாணவர்களுக்கு சிறந்ததை விரும்பி கற்பித்தார். எனவே, அந்த வழியில் கற்பிக்கவும். 

போதனைகளை விளக்குவதன் நன்மைகள்

உங்கள் சொந்த கல்வியின் அடிப்படையில் நீங்கள் பலன்களைப் பெறுவீர்கள், மேலும் தகுதியை உருவாக்க உங்களுக்கு மிகப்பெரிய வாய்ப்பும் உள்ளது. பல ஆண்டுகளாக நான் இந்த நிலையில் இருப்பதை எதிர்த்தேன். நான் கற்பிக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் நான் இந்த நிலையில் தொடர்ந்து இருந்தேன்-உண்மையில் மிக ஆரம்பத்திலிருந்தே. ஒரு பாடநெறிக்கான ஆசிரியர்களில் ஒருவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தபோது இது தொடங்கியது, மேலும் நான் மையத்தில் நீண்ட காலமாக நியமிக்கப்பட்ட நபர். நான் அந்த நேரத்தில் 2 அல்லது 3 வருடங்கள் மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டேன். மேலும் அவர்கள், "சரி, இங்கு வேறு யாரும் இல்லை, எனவே நீங்கள் கற்பிக்க வேண்டும்." நான் பேசாமல் இருந்தேன். அதன் பிறகு நான் என் ஆசிரியரிடம் சென்று, “தயவுசெய்து, நான் பின்வாங்க விரும்புகிறேன். போதனைகளில் அதிக அனுபவம் பெற விரும்புகிறேன். நான் பின்வாங்க முடியாதா?" மேலும் எனது ஆசிரியர்கள் கூறுவார்கள் “அது மிகவும் அருமை. போய்க் கற்றுக்கொடுங்கள்." நான் நினைத்தேன், “ஆனால் எனக்கு எதுவும் தெரியாது. ஏன் என்னைக் கற்பிக்கிறார்கள்?" எனது ஆசிரியர்கள் உண்மையில் தகுதியை உருவாக்க எனக்கு ஒரு அற்புதமான வாய்ப்பை வழங்குகிறார்கள் என்பது எனக்குப் புரியும் வரை நான் அதை நீண்ட காலமாக எதிர்த்தேன். இது முற்றிலும் ஒரு அற்புதமான வாய்ப்பு. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தயவைத் திருப்பிச் செலுத்த இது ஒரு வாய்ப்பாக இருந்தது - உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையை தீவிரமாக திருப்பிச் செலுத்த. இது ஒரு சுருக்கமான வழியில் அல்ல, ஆனால் போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள என்னால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். பின்னர் நான் கற்பிப்பதன் மூலம் நான் எவ்வாறு பயனடைந்தேன் என்பதைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன், அது எனக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பாக இருந்தது. மேலும் எனது ஆசிரியர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை நான் வளர்த்துக் கொண்டேன். [சிரிப்பு]

தர்ம உபதேசங்களை எப்படி விளக்குவது

எனவே, "வெற்றியாளரின் தாய்" என்று அவர் கற்பித்தபோது - அதாவது பிரஜ்ஞாபரமித சூத்ரம், இது அனைத்து புத்தர்களின் தாய் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே,

எப்பொழுது புத்தர் கற்பித்தார் பிரஜ்ஞாபரமித சூத்ரம், வழிகாட்டி (தி புத்தர்) தனது சொந்த இருக்கை அமைக்க; கற்பித்தல் தானே இருந்தது புத்தர்வணக்கத்திற்குரிய பொருள். எனவே, ஆசிரியர் மற்றும் ஆசிரியரின் நல்ல பண்புகளையும் கருணையையும் நினைவு கூர்வது, அவர்களுக்கு வணக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

எப்பொழுது புத்தர் கற்பித்தார் பிரஜ்ஞாபரமித சூத்ரம், அவர் தனது சொந்த இருக்கையை அமைத்தார், ஏனென்றால் அவர் மீது அத்தகைய வழிபாடு இருந்தது ப்ரஜ்ஞாபரமிதா. எனவே, அவர் தனது சொந்த இருக்கையை உருவாக்கினார், ஏனென்றால் வழிபாட்டின் பொருள் அவர் ஆசிரியராக இல்லை, அதுதான் ப்ரஜ்ஞாபரமிதா. எனவே, அவர் இருக்கையை உருவாக்கினார். அவர் தான் வந்த வாகனம். அவர் தனது இருக்கையை உருவாக்கி பேசினார் ப்ரஜ்ஞாபரமிதா.

கற்பித்தல் மற்றும் ஆசிரியரின் நல்ல பண்புகளை நினைவு கூர்வதன் மூலமும், கற்பித்தல் மற்றும் ஆசிரியரின் கருணையை நினைவுபடுத்துவதன் மூலமும், நீங்கள் கற்பிக்கும்போது அல்லது ஒரு விவாதக் குழுவை வழிநடத்தும்போது அல்லது எதையாவது மதிக்க வேண்டும். அவர்களை வணங்குங்கள்-உண்மையில் இது போன்ற விலைமதிப்பற்ற ஒன்றைப் பற்றி பேசுவதற்கு இது ஒரு அற்புதமான பாக்கியம் என்று உணருங்கள். புத்தர்இன் போதனைகள். பொதுவாக நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதையும், நம் பேச்சு பொதுவாக எல்லா வகையான குப்பைகளால் நிரப்பப்பட்டதையும் கருத்தில் கொள்வது முக்கியம். அது போல், “அட! மக்களுக்கு பயனுள்ள ஒன்றைப் பற்றி பேச இது எனக்கு ஒரு அற்புதமான வாய்ப்பு. 

கற்பித்தல், தியானம் நடத்துதல் அல்லது விவாதங்களை முன்னெடுப்பது போன்றவற்றின் போது சரியான அணுகுமுறை மற்றும் ஊக்கத்தை உருவாக்குதல்

எனவே, இது உண்மையான மனநிலையில் கவனம் செலுத்துகிறது.

தகவல்களைத் தக்கவைப்பதை விட்டுவிடுங்கள்.

இது ஒரு சரியான மொழிபெயர்ப்பாக இருக்குமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது - இது தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டிய ஒன்றாகப் பார்க்காமல், அதைத் தகவலாகத் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டும். 

தற்பெருமையைக் கைவிடுங்கள்

"நான் ஒரு அற்புதமான ஆசிரியர்! நான் சொல்வதைக் கேட்க நீங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி.

போதனையில் சோர்வை விடுங்கள்

 “ஓ, நான் இதை முன்பே கற்பித்தேன். நான் ஏன் வேறு ஏதாவது கற்பிக்க முடியாது?

மற்றவர்களை விமர்சிப்பதை விட்டுவிடுங்கள்

“ஆனாலும், இந்த மாணவர்களுக்கு இது புரியவில்லை! அவர்கள் மிகவும் மந்தமானவர்கள்,” அல்லது “இவர்களை விட என்னால் மிகவும் சிறப்பாகக் கற்பிக்க முடியும்.”

தள்ளிப்போடுவதை கைவிடுங்கள்

“ஓ! எனக்கு கற்பிக்க மனமில்லை. அவர்கள் எனக்கு அடைக்கலம் கொடுக்க மற்றும் கட்டளைகள். கடவுளே! நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன், மறுநாள் அவர்கள் என்னிடம் மீண்டும் கேட்கிறார்கள். ஏன் அவர்களால் ஒன்றாகச் செயல்பட முடியவில்லை? பெருமூச்சு. நான் பிறகு செய்கிறேன். மனானா.” மேலும் பொறாமையைக் கைவிட்டு, “கடவுளே! அவர்கள் என்னிடம் இந்த போதனையைக் கேட்கப் போகிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் அதை என் ஆசிரியரிடம் கேட்கப் போகிறார்கள். நான் என்ன ஒரு மோசமான ஆசிரியர் என்பதை அப்போது அவர்கள் அறிவார்கள். அப்போது எனக்கு என்ன ஆகப் போகிறது?” அல்லது நினைத்து, “ஓ! நான் இந்தப் போதனையைக் கொடுக்கிறேன், ஆனால் அவர்களும் சென்று போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள், என்னைவிட நன்றாகத் தெரிந்தவர்கள். அதனால், என்னை அந்த ஆசிரியருடன் ஒப்பிடப் போகிறார்கள். நான் கிட்டத்தட்ட நன்றாக இல்லை. அல்லது ஒருவேளை: "அவர்கள் நான் சொல்வதைக் கேட்ட பிறகு, அவர்கள் அந்த ஆசிரியரிடம் செல்லப் போகிறார்கள். அவர்கள் நன்றாகப் பேசப் போகிறார்கள் அதனால் என்னுடைய சிஷ்யனாக மாறாமல் அந்த ஆசிரியரின் சிஷ்யனாக மாறப் போகிறார்கள்” என்றார். அல்லது அது திமிர்பிடித்ததாக இருக்கலாம்: “அவர்கள் அந்த ஆசிரியரிடம் சென்றார்கள்! என்னால் சிறந்த போதனையை வழங்க முடியும். பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் என் சீடர்களாக மாறுவார்கள், நான் மிகவும் சிறப்பாக இருப்பதால் அந்த நபர் அல்ல. எனவே, அந்த வகையான குப்பைகளை விட்டுவிடுவதே இதன் பொருள். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ ஆமாம்! "இங்கே ஒரு புத்திசாலி, நன்கு படித்த சீடர் இருக்கிறார், ஓ! நான் கற்பிப்பதை அவர்கள் கேட்கும்போது, ​​​​நான் சொல்வதில் உள்ள அனைத்து ஓட்டைகளையும் அவர்கள் பார்ப்பார்கள். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ, சரி. "நான் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன், அவர்கள் வெளியே சென்று கற்பிக்கப் போகிறார்கள், அவர்கள் என்னை விட வெற்றி பெறுவார்கள்" என்று அது நினைக்கலாம். ஆம். எனவே நீங்கள் உங்கள் சீடர்களுடன் போட்டியிடுகிறீர்கள் அல்லது உங்கள் சொந்த ஆசிரியருடன் போட்டியிடுகிறீர்கள்.

கற்பித்தல் அமர்வை எவ்வாறு தயாரிப்பது மற்றும் நடத்துவது

உங்கள் சீடர்களிடம் அன்பை வளர்த்து, ஐந்து அங்கீகாரங்களைப் பேணுங்கள். சரியாகக் கற்பிப்பதன் நல்லொழுக்கத்தை உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியின் கருவியாகப் பாருங்கள்.

எனவே, இந்த பகுதி சரியாக கற்பிப்பது பற்றியது. இது நீங்களே உருவாக்கிய விஷயங்களைக் கற்பிப்பதில்லை. “சரி, சூத்திரம் இதைச் சொல்கிறது, ஆனால் அது உண்மையில் இதைத்தான் குறிக்கிறது. மேலும் இது நான் நம்பும் படிதான்” எனவே, தவறான விளக்கங்களை வழங்குவதை விட்டுவிடுங்கள். இது உண்மையில் பொறுப்பு பற்றியது. நிறைய நேரம் மக்கள் கற்பிக்க மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளனர் மற்றும் "நான் அறையின் முன் அமர்ந்து கற்பிக்க விரும்புகிறேன், யாரோ ஒருவராக இருக்க விரும்புகிறேன்" என்ற எண்ணம் உள்ளது. ஆனால் இது ஒரு பொறுப்பு, ஏனென்றால் நீங்கள் தவறான விஷயத்தை அறிவுறுத்தினால் மக்கள் அதை நினைவில் கொள்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் சரியான விளக்கத்தைக் கேட்டால், சரியான விளக்கத்தை அவர்கள் நம்புவதில்லை. அவர்கள் நினைப்பதால், “இந்த ஆசிரியர் ப்ளா ப்ளா என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. இப்போது இந்த ஆசிரியர் அவர்களுக்கு முரண்படுகிறார். மேலும் நான் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன். இது உண்மையில் மிகப்பெரிய பொறுப்பு. இது சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றல்ல. 

நீங்கள் கற்பிக்கும் போது உங்கள் நடத்தை.

உங்களை நன்றாக தயார்படுத்துங்கள். கழுவுதல் மற்றும் பல.

எனவே, உங்கள் அழுக்கு வன உடையில், வியர்வையுடன் காட்டில் இருந்து நேரடியாக வர வேண்டாம்.

நீங்கள் சுத்தமாகிவிட்டால், சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து - தர்ம ஆசனம் - ஆழ்ந்த தரணியை உச்சரிக்கவும்.

இது பேய்களை அடக்கி ஆடும் தரணி. உண்மையில், நீங்கள் பிரஜ்ஞாபரமித்தை செய்யலாம் மந்திரம்: "ஓம் கேட் கேட் பராகேட் பரஸம்கேட் போதி ஸ்வாஹா." திபெத்தியர்கள் நீங்கள் விரட்டும் உண்மையான பேய்களைப் பற்றி அடிக்கடி நினைக்கிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் பிரஜ்ஞாபரமிதாவைச் சொல்வதன் மூலம் உங்களிடமும் மற்ற நபரிடமும் உள்ள தவறான உந்துதல்களையும் அகற்றுகிறீர்கள். மந்திரம். அதனால்தான், விஷயங்களின் தொடக்கத்தில் நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். நான் என் மனதை தயார்படுத்தும் விதத்தில் இந்த நான்கு விஷயங்களை நான் கடந்து செல்கிறேன், பின்னர் நான் சொல்கிறேன் மந்திரம் நான் என் மனதை அப்படி தயார் செய்கிறேன். இது மிகவும் முக்கியமானதாக உணர்கிறேன். நான் உட்கார்ந்து ஒரு போதனை கொடுக்க முடியாது. உண்மையில், நான் ஒரு போதனை செய்யும் ஆசிரியர் என்று நினைக்காமல் இருப்பது நல்லது. "நான் அறிந்ததை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு மூத்த சகோதரன்" என்று அவரது புனிதர் எப்போதும் கூறுகிறார். "நான் ஒரு ஆசிரியர்" என்று அவர் சொல்லவில்லை. அவர் உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். அவர் மிகவும் அடக்கமானவர். அப்படி யோசிப்பது முக்கியம். 

நட்பான நடத்தையுடன், எடுத்துக்காட்டுகளின் அர்த்தத்தில் நம்பிக்கையுடன், ஏராளமான மேற்கோள்களையும் வாதங்களையும் பயன்படுத்துங்கள், சிறந்த தர்மத்தைப் போதிக்கவும்.

நீங்கள் பேச்சுக்களை வழங்கும்போது அல்லது தியானங்களை முன்னெடுத்துச் செல்லும்போது, ​​நட்புடன் நடந்துகொள்ளுங்கள். இது மிகவும் முக்கியமானது. நாம் பொதுவில் பேசும்போது நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம். உங்களில் சிலர் உங்கள் சொந்த பிபிசிகளைப் பார்ப்பதற்கு பிபிசிகளை வழங்குவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். ஏனெனில் சில நேரங்களில் நீங்கள் பிபிசி கொடுக்கிறீர்கள், உங்கள் கண்கள் கீழே இருக்கும். யாருடனும் கண்ணில் படாமல் இந்த முழுப் பேச்சையும் சொல்லி இருக்கிறீர்கள். அல்லது உச்சவரம்பைப் பார்த்து பேசுகிறீர்கள். அல்லது "உம்" நிறைய அல்லது "உங்களுக்குத் தெரியும்" என்று நிறையப் பயன்படுத்தி ஒரு பேச்சு கொடுக்கிறீர்கள். மேலும் நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம் என்பதை உணரவே இல்லை. எனவே, சில நேரங்களில் பதிவுகளைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, மேலும் அது "ஓ! அப்படித்தான் நான் பார்க்கிறேன்.” ஆம். நாம் கேட்கலாம், “எனக்கு நட்பான நடத்தை இருக்கிறதா? நான் மாணவர்களுடன் கண் தொடர்பு கொள்ளலாமா? அல்லது நாம் கேட்கலாம், “நான் துக்கப்படுகிறேனா? நான் சலிப்பாக இருக்கிறேனா? சரியா? பார்க்க மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது அதனால் நமக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது.

நட்பான நடத்தை, எடுத்துக்காட்டுகளின் அர்த்தத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்.

எனவே, இதன் பொருள் பொருள் அறிந்து அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், எனவே நாம் கற்பிப்பதில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம். நாமே சந்தேகங்களால் நிறைந்தவர்கள் அல்ல. ஜெஃப்ரி கற்பிப்பதைப் பார்க்கும்போது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, அவர் கற்பிக்கும்போது அவர் உண்மையில் கற்பிப்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார். மேலும் அவர் தனது எண்ணங்களையும் சந்தேகங்களையும் எங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். எனவே, அவர் கற்பிக்கும் ஒரு வழி, போதனைகளை எவ்வாறு ஆராய்வது என்பதைக் காட்டுகிறது. "எனக்கு பதில்கள் தெரியும்" என்று அவர் கற்பிக்கவில்லை. இது, “சரி, இது இப்படிச் சொல்கிறது. ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?" இது மிகவும் நல்லது. அவர் உங்களை சிந்திக்க வைக்கிறார். 

ஏராளமான மேற்கோள்களைப் பயன்படுத்தவும்.

எனவே, வெவ்வேறு சூத்திரங்கள் மற்றும் வர்ணனைகளை நீங்கள் மனப்பாடம் செய்திருந்தால் அவற்றை மேற்கோள் காட்டுங்கள்.

நல்ல வாதங்களைக் கொடுங்கள்.

வாதங்களை வழங்குங்கள், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும், வெறும் அபத்தமானது அல்ல, முரண்பாடுகள் நிறைந்த ப்ளா.

மேலும் சிறந்த தர்மத்தைப் போதியுங்கள்.

போதனைகளை மரியாதையுடன் கோருங்கள்

யாருக்குக் கற்பிக்க வேண்டும், யாருக்குக் கற்பிக்கக் கூடாது என்பதை வேறுபடுத்துவது. கோரப்பட்ட பின்னர், யாருடைய நடத்தைக்கு இணங்க இருக்கிறதோ அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள் வினயா அவர்கள் கேட்கும் போது.

எனவே, மக்கள் எங்களிடம் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும். “ஹாய்! நான் ஒரு தர்ம ஆசான். நான் உனக்கு தர்மத்தைப் போதிக்கப் போகிறேன்!” இல்லை, மக்கள் கேட்க வேண்டும், அவர்கள் ஆர்வத்துடன் கேட்க வேண்டும். மேலும், ஆசிரியர் அவர்களின் வேலைக்காரன் போல் அவர்கள் கேட்கக் கூடாது: "எனக்கு போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், எனவே இந்த உரையை நீங்கள் கற்பிக்க முடியுமா?" மாணவர்கள் மரியாதையுடன் கேட்க வேண்டும். அவர்கள் உண்மையிலேயே அக்கறையுள்ளவர்களா என்பதைப் பார்க்க, அவர்கள் கோரிக்கையைப் பெறும் வரை ஆசிரியர் காத்திருக்க வேண்டும். வழக்கமாக, கோரிக்கை மூன்று முறை இருக்க வேண்டும். 

போதனைகளை ஒழுங்காக - மரியாதையான கவனத்துடன்

யாருடைய நடத்தைக்கு இணங்க இருக்கிறதோ அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள் வினயா.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் போதனைகளுக்கு வரும்போது அவர்கள் நேராக உட்கார்ந்து, மரியாதையுடன் கேட்கிறார்கள், தலையை மூடிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள், அவர்கள் அருகில் அமர்ந்திருப்பவர்களுடன் ஊர்சுற்ற மாட்டார்கள். மக்கள் சரியாக நடந்து கொள்கிறார்கள். நீங்கள் இந்தியாவில் கற்பிக்கும்போது—அனைத்து இளம் பயணிகளுக்கும் நீங்கள் கற்பிப்பதால்—சில நேரங்களில் அவர்கள் “யார் நீங்கள்?” என்று வருவார்கள். பின்னர் அவர்கள் போதனையின் போது படுத்துக் கொள்கிறார்கள். ஆம், அவர்கள் பக்கத்தில் படுத்து, தலையை உயர்த்தி, உங்களைப் பார்க்கிறார்கள். நான் மக்களிடம் சொல்ல வேண்டியிருந்தது, “தயவுசெய்து, நீங்கள் நேராக உட்கார முடியுமா? நான் பேச்சு கொடுக்க முயலும்போது யாராவது படுத்திருப்பது எனக்கு கவனத்தை சிதறடிக்கிறது.”

அல்லது ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். நீங்கள் ஒரு பேச்சு கொடுக்கிறீர்கள், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசுகிறார்கள். அல்லது ஒரு ஜோடி கற்பிக்கும் போது ஒருவரையொருவர் பார்த்துக்கொண்டிருக்கலாம் அல்லது ஒருவருக்கொருவர் கூசலாம். மக்கள் சரியாகக் கேட்க வேண்டும். அவர்கள் பாப்கார்னுடன் டிவி பார்ப்பது போல, அது அங்கே உட்கார்ந்து உணவு சாப்பிடுவதும், சத்தமாக மென்று சாப்பிடுவதும் அல்ல. அப்படி கேட்காமல் இருப்பது முக்கியம். மாணவர்கள் கொட்டாவி விடுகிறார்கள், சத்தமாக கொட்டாவி விடுகிறார்கள். சிலர் கொட்டாவி விடுகிறார்கள்; சிலர் அதை மிகவும் சத்தமாக செய்கிறார்கள். மேலும் தாங்கள் சத்தம் போடுவதை அவர்கள் உணரவில்லை. நீங்கள் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், யாரோ சத்தமாக கொட்டாவி விடுகிறார்கள் அல்லது விரல்களைத் தட்டுகிறார்கள் அல்லது கால்களைத் துள்ளிக் கொள்கிறார்கள். இந்த நரம்பு சக்தி அனைத்தும் அவர்களிடம் உள்ளது. அவர்கள் தங்கள் விரல்களைத் தட்டுகிறார்கள், அல்லது அவர்கள் விளையாடுகிறார்கள் மாலா மணிகள். அல்லது அவர்கள் சுற்றிப் பார்க்கிறார்கள், வேறு யார் இருக்கிறார்கள் என்று சோதிக்கிறார்கள். எனவே, சரியாகக் கேட்கும் மக்களுக்கு நீங்கள் கற்றுக் கொடுக்க வேண்டும். 

அந்த நேரத்தில் அவர்கள் அதைச் செய்யாதபோது, ​​எப்படிச் சரியாகக் கேட்பது என்று அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுப்பது சில சமயங்களில் சவாலாக இருக்கிறது. 

பார்வையாளர்கள்: ஒரு போதனை எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அங்கு சம்பந்தப்பட்டவர்கள் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்க விரும்பவில்லை, அவர்கள் அதைச் சரியாகச் செய்ய விரும்பவில்லை, அதனால் கேஷே முழு நேரமும் அங்கேயே உட்கார்ந்து பேசவில்லை. அதுவே போதனையாக இருந்தது. இது அவர்களுக்கு ஒரு நல்ல போதனையாக இருந்தது.

தகுதியான பெறுநர்களை மதிப்பீடு செய்தல்

அவர்கள் தகுதியான பெறுநர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்தால்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் மாணவர்களை ஆய்வு செய்ய வேண்டும். நீங்கள் அவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்கு முன், நீங்கள் அவற்றை ஆராய வேண்டும். நீங்கள் ஜோ ப்லோவை மட்டும் கற்பிக்கவில்லை. ஏனென்றால் யாராவது தவறான உந்துதலுடன் வரலாம். ஒருவேளை உங்களிடம் வேறு மதத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் இருக்கலாம், அவர்கள் புத்த மத போதனைகளைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள். அத்தகைய நபருக்கு நீங்கள் கற்பிக்க விரும்பவில்லை. குறிப்பாக நீங்கள் உயர் போதனைகளை வழங்குகிறீர்கள் என்றால், மக்கள் தகுதியானவர்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் யாருக்கும் வெறுமையைக் கற்பிக்கத் தொடங்காதீர்கள்; அதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒருவராக இருக்க வேண்டும். 

விதிவிலக்காக, அவர்கள் தகுதியான பெறுநர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், அவர்கள் கேட்காவிட்டாலும் நீங்கள் கற்பிக்கலாம். நீங்கள் சமையலறை மேசையைச் சுற்றி உட்கார்ந்து அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை முறைசாரா முறையில் கற்பிக்கலாம். ஆனால் பொதுவாக மக்கள் கேட்க வேண்டும். மேலும் அவர்கள் சரியாகக் கேட்க வேண்டும். 

போதனைகளில் கலந்துகொள்வது நுகர்வோர் நடவடிக்கை அல்ல

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, பல தர்ம மையங்களில் நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக நிகழ்ச்சி ஒருங்கிணைப்பாளர் இருக்கிறார், அவர் திட்டத்தை உருவாக்கி அதை விளம்பரப்படுத்துகிறார், பின்னர் இது ஒரு நுகர்வோர் செயல்பாடு என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் செல்கிறார்கள், அவர்கள் பணம் செலுத்துகிறார்கள். எனவே, இது "நான் நுகர்வோர், இதுவே எனது தேவைகளை நிறைவேற்றுகிறது" என்ற அணுகுமுறை. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கச் செல்லும்போது இது சரியான அணுகுமுறை அல்ல: "நான் எனது பதிவுக் கட்டணத்தைச் செலுத்தினேன், எனவே இங்கு என்ன கற்பித்தல்?" அல்லது “கற்பித்தல் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும்; சுவாரஸ்யமாக இருப்பது நல்லது." அதனால்தான், நிரல் ஒருங்கிணைப்பாளர் திட்டத்தைத் திட்டமிடும்போது, ​​​​அவர்கள் ஆசிரியரிடம் மரியாதையுடன் கேட்டுக் கொள்ள வேண்டும். கற்பித்தலின் தொடக்கத்தில், நீங்கள் மண்டலத்தை வழங்கும்போது, ​​​​அது கற்பித்தலுக்கான வேண்டுகோள். நீங்கள் பிரபஞ்சத்தையும் அதில் உள்ள அழகான அனைத்தையும் வழங்குகிறீர்கள். முழு பார்வையாளர்களும் கோஷமிடுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் என்ன கோஷமிடுகிறார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்: “நான் பிரசாதம் முழு பிரபஞ்சமும் அதிலுள்ள அனைத்தும் ஆசிரியர் மற்றும் கற்பித்தல் மீதான வணக்கத்தால்." எனவே, அந்த நேரத்தில் கோரிக்கை விடுத்துள்ளனர். ஏனென்றால் மண்டலத்தின் இரண்டாவது செய்யுள் பிரசாதம் போதனைகளைக் கோருகிறது. இறுதியில், "முழு பிரபஞ்சத்தையும் விட மதிப்புமிக்க ஒன்றை நான் பெற்றுள்ளேன், அதனால் நான் பிரசாதம் அதன் அடையாளமாக பிரபஞ்சம்."

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எனவே, அவர் எப்போதும் ஆறு அங்கீகாரங்களைக் கடந்து செல்கிறார் என்று சொன்னீர்களா? ஆம், இது மாணவர்கள் கேட்கும் வகையில் அவர்களை தயார்படுத்தும் ஒரு வழியாகும். இது மாணவர்கள் தங்கள் மனதைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள உதவும். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: பின்னர் நீங்கள் நேர்மையானவர்களுக்கு கற்பிக்கிறீர்கள், மற்றவர்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றைச் சேர்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அவர் கற்பிக்கும்போது அவருடைய புனிதரைப் பார்த்தால், ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர் மிகவும் எளிமையான ஒன்றை உள்ளேயும் வெளியேயும் நெசவு செய்வார், பின்னர் அவர் யதார்த்தத்தின் தன்மை போன்ற நம்பமுடியாத விஷயத்திற்குச் செல்வார். பின்னர் அவர் மிகவும் சிக்கலான விஷயத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு மீண்டும் ஒரு எளிய விஷயத்திற்கு வருவார் போதிசிட்டா. ஒவ்வொருவரும் போதனையிலிருந்து எதையாவது பெறுகிறார்கள். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆறாவது எங்கிருந்து வந்தது என்று தெரியவில்லை. முதல் ஐந்து அந்த சூத்திரத்தில் இருந்து வந்தது என்று தான் சொன்னது. ஆனால் ஆறாவது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. இது அர்ப்பணிப்பு போன்றது-முழு விஷயத்தின் அடிப்படை. மேலும், "போதனைகள் என்றென்றும் இருக்க வேண்டும்" என்று கூறும் ஆறாவது, இதற்கான பொறுப்பு நமக்கு இருப்பதை நினைவூட்டுகிறது. போதனை என்பது என்னைப் பற்றியும் எனது தர்மத்தைப் பற்றியும் மட்டுமல்ல, ஏனென்றால் "ஆசிரியர் எனக்குச் சேவை செய்கிறார், அதனால் நான் ஒரு நல்ல தர்மப் பயிற்சியைப் பெற முடியும்" என்ற எண்ணத்துடன் நாம் அடிக்கடி போதனைகளுக்குச் செல்கிறோம். பெரிய மனதுக்கு பதிலாக அதைச் செய்ய முனைகிறோம். 

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் கற்பிக்கும் முன் நான்கு விஷயங்களைச் செய்யுங்கள் என்று சொன்னீர்களா?

VTC: ஆம், நான் அவற்றை உருவாக்கினேன். வழக்கமாக நான் செய்யும் முதல் விஷயம் மஞ்சுஸ்ரீயை காட்சிப்படுத்துவது, பிறகு நான் அதை உருவாக்குவதுதான் ஆர்வத்தையும்:

“நான் சொல்வது எல்லாம் சரியாக இருக்கட்டும். நான் தவறாக எதுவும் சொல்லக்கூடாது.

ஏனென்றால் நான் தர்மத்தை சிதைக்கவில்லை என்பதுதான் முக்கியமான விஷயம். பிறகு இரண்டாவது விஷயம்:

“இந்த பார்வையாளர்கள் கேட்க வேண்டியதை நான் சொல்லட்டுமா. இந்தப் போதனை குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களுக்குப் பொருந்தக்கூடியதாக இருக்கட்டும்.

பின்னர் மூன்றாவது:

"நான் அதை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தலாமா. அவர்கள் அதை சரியாக புரிந்து கொள்ளட்டும்.

எனவே, இது இரண்டுமே, நான் வெளிப்படுத்தும் பக்கத்திலிருந்தும் அவர்களின் புரிதலின் பக்கத்திலிருந்தும். பின்னர் நான்காவது:

"இன்றிரவு தர்மத்தைப் பகிர்வதற்கான சரியான உந்துதல் நம் அனைவருக்கும் இருக்கட்டும்."

பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ என்று சுய-தலைமுறை சொல்லும் போது என்னுள் கரைந்து போவதை நான் கற்பனை செய்கிறேன் மந்திரம்.

அதனால் அதைத்தான் செய்கிறேன். அதற்கு முன் நான் செய்கிறேன் கேட் கேட் பராகேட் பரஸம்கேட் போதி ஸ்வாஹா மந்திரம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், ஏனென்றால் நீங்கள் முக்கியமான ஒன்றைச் செய்யும்போதெல்லாம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கேட்டு உங்கள் நேர்மையைக் காட்ட வேண்டும். எனவே, மக்கள் எதையாவது கேட்கும்போதெல்லாம், அவர்கள் நேர்மையானவர்கள் என்று காட்ட வேண்டும், அது அவர்களின் மனதில் தோன்றிய ஒரு யோசனை என்று அல்ல. அது “ஆம்! இதைச் செய்வோம்!” பின்னர் அடுத்த நாள் அதை மறந்து விடுவீர்கள். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். அதனால்தான் நான் அதைச் செய்ய மக்களைக் கேட்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். அவர்கள் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும், "ஓ, நான் இங்கே இருக்கிறேன்; இப்போது நீ எனக்காக ஏதாவது செய்." இல்லை, அது சரியான அணுகுமுறை அல்ல.

சிந்தனை புள்ளிகள்

1. போதனைகளைக் கேட்பதன் பல நன்மைகளைக் கவனியுங்கள் (மனதில் நம்பிக்கை, ஆன்மீக பயிற்சியில் மகிழ்ச்சி, ஞானம் வளரும் மற்றும் அறியாமை அகற்றப்படும்). நன்மைகளை அறிவது ஏன் முக்கியம்?
2. வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான், நமது தர்மத்தைவிட தர்மமே முக்கியமானது என்றார் உடல். நீங்கள் எடுக்கும் சில முடிவுகளின் வெளிச்சத்தில் இதைக் கவனியுங்கள்.
3. ஏன் ஆசிரியருக்கு வணக்கம், ஆசிரியரைப் பார்ப்பது கூட புத்தர், மனதிற்கு நன்மையா?
4. மூன்று பழுதடைந்த பானைகளை விவரிக்கவும், ஏன் இந்த முறையில் கேட்பதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம்.
5. ஆறு அங்கீகாரங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது எவ்வாறு தர்மத்தைக் கேட்க நம் மனதைத் தயார்படுத்துகிறது (நோயாளியாக நீங்கள், ஆசிரியர் மருத்துவராக, போதனை மருந்தாக, நிலையான பயன்பாடு சிகிச்சையாக, ததாகதர்கள் உயர்ந்த மனிதர்களாக, அர்ப்பணிப்பு)?
6. கற்பிப்பதன் நன்மைகள் என்ன, கற்பிப்பதற்காக நாம் என்ன குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்?

அடிக்குறிப்புகள்

1.  ஜாதகக் கதைகள் (சமஸ்கிருதம்: பிறப்பு வரலாறு) ஒரு பெரியவை உடல் கௌதமரின் முந்தைய பிறவிகளைப் பற்றிய இந்தியாவைச் சேர்ந்த இலக்கியங்கள் புத்தர் மனித மற்றும் விலங்கு வடிவில். ↩︎
2.  தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வாய்ப்பில்லாத எட்டு மாநிலங்களுக்கும் சுதந்திரம். ↩︎
3. இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள 10 சொத்துக்களைப் பார்க்கவும் ↩︎