தியான நிலைப்பாட்டிற்கு ஐந்து தடைகள்

• சோம்பல் மற்றும் தூக்கமின்மைக்கான காரணங்கள் மற்றும் மாற்று மருந்துகள்
• கிளர்ச்சியையும் வருத்தத்தையும் சமாளிப்பது
• மாயையை அடையாளம் கண்டு நீக்குதல் சந்தேகம்
• பாலி பாரம்பரியத்தில் இருந்து வரும் தடைகளை எதிர்கொள்ள ஐந்து முறைகள்
• ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகளின் கண்ணோட்டம்

கோம்சென் லாம்ரிம் 113: தியான நிலைப்படுத்தலுக்கான ஐந்து தடைகள் (பதிவிறக்க)

சிந்தனை புள்ளிகள்

1. ஐந்து தடைகளில் மூன்றாவதாகக் கவனியுங்கள்: சோம்பல் மற்றும் தூக்கமின்மை. இவற்றில் மன மற்றும் உடல் அம்சங்கள் உள்ளன. உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் சோம்பலும் தூக்கமும் எவ்வாறு இயங்குவதை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்கள்? கவனம் செலுத்துவதற்கு இது ஏன் இவ்வளவு தடையாக இருக்கிறது? சோம்பல் மற்றும் தூக்கமின்மையின் மனதை எதிர்த்துப் போராட நீங்கள் என்ன மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தலாம்?
2. ஐந்து தடைகளில் நான்காவது ஒன்றைக் கவனியுங்கள்: கிளர்ச்சி மற்றும் வருத்தம். நீங்கள் எந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறீர்கள் அல்லது வருத்தப்படுகிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கையில் கவலை அல்லது வருத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி நீங்களே என்ன கதை சொல்கிறீர்கள்? இவை ஏன் செறிவுக்குத் தடையாக இருக்கின்றன? நாகார்ஜுனா, நாம் வருந்தியதையும், சுத்திகரிக்கப்பட்டதையும் கீழே போட்டுவிட்டு, அதை விட்டுவிடுமாறு வேண்டுகிறார். குற்ற உணர்ச்சியால் நம்மைத் துன்புறுத்துவது ஏன் வளரவும் மாறவும் உதவாது? விஷயங்களை கீழே வைப்பது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கிறதா? இந்த திறமையை வளர்க்க நீங்கள் என்ன செய்யலாம்? இந்த தடையை சமாளிக்க நீங்கள் வேறு என்ன மாற்று மருந்துகளை பயன்படுத்தலாம்?
3. ஐந்து தடைகளில் ஐந்தாவது ஒன்றைக் கவனியுங்கள்: ஏமாற்றப்பட்டது சந்தேகம். சாலையில் ஒரு முட்கரண்டியில் நிற்பது போலவும், முடிவினால் நாங்கள் எங்கும் செல்லாமல் முடங்கிக் கிடப்பது போலவும் இருப்பதாக நாகார்ஜுனா கூறுகிறார். மனக் காரணிகளில் இது மிக மோசமானது என்று அவர் கூறுகிறார். இது ஏன் என்று நினைக்கிறீர்கள்? வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான், மிகவும் நன்மை பயக்கும் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், தனது நெறிமுறைகளை எவ்வாறு சிறப்பாகக் கடைப்பிடிக்க முடியும் மற்றும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறாள். போதிசிட்டா. இந்த வெளிச்சத்தில் நீங்கள் எடுத்த, அல்லது எடுக்கும் பணியில் இருக்கும் முடிவைக் கவனியுங்கள். இந்த வழியில் உங்கள் மனதை மாற்றுவது தேர்வைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் விதத்தை மாற்றுமா? நீங்கள் நல்ல நெறிமுறை நடத்தைக்கு ஆதரவாக இருந்தால் உங்கள் முடிவுகள் எப்படி வித்தியாசமாக இருக்கும் போதிசிட்டா எது உங்களுக்கு உலக மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடும்?
4. இடையூறுகளை எதிர்ப்பதற்கான ஐந்து வழிகளில் ஒவ்வொன்றிலும் செல்லுங்கள்: உங்களைத் திசைதிருப்புவதற்கு எதிர்மாறாக சிந்தியுங்கள், குறிப்பிட்ட தடையின் தீமையை ஆராயுங்கள், சிந்தனைக்கு கவனம் செலுத்தாதீர்கள், சிந்தனையின் உருவாக்கத்தை அமைதிப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துங்கள் (நீங்கள் ஏன் இருக்கிறீர்கள் என்பதை ஆராயுங்கள். என்று நினைத்து, என்ன நிலைமைகளை சிந்தனையைப் பெறுவதற்கு வழிவகுத்தது, எண்ணங்களைப் பிரிக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பது போன்றவை), அறம் இல்லாத மன நிலையை நல்வழியில் நசுக்குதல். இவை ஒவ்வொன்றிலும் சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். உங்கள் நடைமுறையில் இவற்றைப் பயன்படுத்தியுள்ளீர்களா? அப்படியானால், எந்த சூழ்நிலைகளில் அவை பயனுள்ளதாக இருந்தன? குஷனுக்கும் வெளியேயும் உள்ள தடைகளைச் சமாளிப்பதற்கு அவற்றை இன்னும் எளிதாகப் பயன்படுத்தி, அவற்றை வளர்த்து வலுப்படுத்த நீங்கள் என்ன செய்யலாம்?

உள்நோக்கம்

நம் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும், மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் மாற்றும் உந்துதல்களுக்கு மீண்டும் வருவோம்: முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான உந்துதல். நாம் இதைச் செய்கிறோம், நமக்காக மட்டுமே உயர்ந்த, மிக உயர்ந்த நிலையை விரும்புகிறோம் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் புத்தர் பருவத்தில் நமக்குத் தேவையான அனைத்து குணங்களும் இருப்பதால் மற்றவர்களுக்கு உண்மையில் நன்மை செய்ய முடியும்.

பயத்தால் நாம் மட்டுப்படுத்தப்பட மாட்டோம், இது சில சமயங்களில் மற்றவர்களிடம் இரக்கமின்மையை ஏற்படுத்துகிறது. அறியாமையால் மட்டுப்படுத்தப்படாது, அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. திறமையின்மை அல்லது திறமையின் பற்றாக்குறையால் நாம் மட்டுப்படுத்தப்பட மாட்டோம், அது உண்மையில் நமது நற்பண்பு நோக்கங்களை நிறைவேற்றும் சக்தியைக் கொண்டிருக்காது. மாறாக, தன்னிச்சையாகவும், சிரமமின்றியும், நன்மை நம்மிடமிருந்து பாயும். இது நிறைய நேரம் எடுக்கும் மற்றும் நாம் யார் என்பதை முழுமையாக மறுசீரமைக்க வேண்டும் என்று சொல்ல தேவையில்லை, ஆனால் இது நாம் செய்யக்கூடிய மிகவும் பயனுள்ள விஷயம்.

விமர்சனம்

கடந்த முறை நாற்பது பொருள்களைப் பற்றி பேசினோம் தியானம் அந்த விராட மரபில், பாலி மரபு. பின்னர் பாலி பாரம்பரியம், திபெத்திய பாரம்பரியம் மற்றும் சீன பாரம்பரியம் ஆகியவற்றில் பொதுவாக விவாதிக்கப்படும் ஐந்து தடைகள் பற்றி பேச ஆரம்பித்தோம். இந்த ஐந்து தடைகளும் ஐந்து தோஷங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை. ஐந்து தோஷங்கள் மைத்ரேயனும், அசங்கனும் சேர்ந்து எட்டுப் பரிகாரங்களுடன் கற்பிக்கிறார்கள். ஐந்து வெவ்வேறு தொகுப்புகள் உள்ளன. இருவருக்கும் இடையே சில உறவுகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றைக் குழப்ப வேண்டாம்.

இந்த ஐந்து விஷயங்கள் பகலில் நம் மனதில் தொடர்ந்து தோன்றும், மேலும் அவை செறிவை உருவாக்குவதற்கு மட்டுமல்ல, நல்ல நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் உலக வழியில் கூட உற்பத்தி செய்வதற்கும் தடையாக இருக்கின்றன. கடைசியாக நாம் முதல் இரண்டைப் பற்றி பேசினோம் என்று நினைக்கிறேன்: சிற்றின்ப ஆசை மற்றும் தீமை. இவைகளால் இங்கு யாருக்கும் பிரச்சனை இல்லை, இல்லையா? நம்மில் யாருக்கும் பிரச்சனை இல்லை சிற்றின்ப ஆசை. நமது உடைகள், உணவு, இருப்பிடம், மருந்து, நண்பர்கள் என எல்லாவற்றிலும் எங்களுக்கு முழு திருப்தி இருக்கிறது. நாங்கள் 100% திருப்தியாகவும், உள்ளடக்கமாகவும் இருக்கிறோம், இல்லையா?

எனவே, எங்களிடம் அது இல்லை. மேலும் எங்களிடம் துவேஷமும் இல்லை. மற்ற உயிரினங்கள் மீது நமக்கு எந்த வெறுப்பும் இல்லை. இல்லை, அவர்கள் எங்களுக்கு செய்த காரியங்களுக்கு நாங்கள் பதிலடி கொடுக்க விரும்பவில்லை. அவர்களின் மகிழ்ச்சியை அழிக்கவோ அல்லது அவர்களை அவமதிக்கவோ அல்லது எதையும் செய்யவோ நாங்கள் விரும்பவில்லை. எப்போதும் மற்றவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள், இல்லையா? அவர்கள் அதை நமக்குச் செய்கிறார்கள் - தேவையில்லாமல். சரி, இப்போது நாங்கள் அதைத் தெளிவுபடுத்திவிட்டோம். [சிரிப்பு]

சோம்பல் மற்றும் தூக்கம்

மூன்றாவது சோம்பல் மற்றும் தூக்கமின்மை. உங்களிடம் அது இருக்கிறதா? நீ செய்? ஐயோ அருளே. எனவே, சோம்பல் மற்றும் தூக்கம் பற்றி பேசலாம். [வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் கொட்டாவி விடுகிறார்] நான் விழித்திருந்து அதைச் செய்ய முடிந்தால். [சிரிப்பு] சோம்பல் மற்றும் தூக்கம் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் வெளிப்படுகிறது. சோம்பல் என்பது ஒரு கடுமை-உடல் சுமை மற்றும் மனச் சுமை. உடல் ரீதியாக நாம் தலையைத் தொங்கவிடுகிறோம். மனதளவில் நாம் பலவீனமாக இருக்கிறோம், இடைவெளி விட்டு இருக்கிறோம். ஆம், உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும். எங்களிடம் எந்த ஆற்றலும் இல்லை; நாங்கள் சலித்துவிட்டோம். எதிலும் ஆர்வம் காட்ட நாம் எந்த ஆற்றலையும் செலுத்த விரும்பவில்லை. ஏதோ சுவாரஸ்யமாக நடக்கும் என்று காத்திருக்கிறோம். 

சில நேரங்களில் நாம் ஒரு மன பனியில் இருப்பது போல் உணர்கிறோம். நாம் கவனம் செலுத்த முடியாது - அல்லது உண்மையில் கவனம் செலுத்த விரும்பவில்லை. சில நேரங்களில் இது நிகழலாம், ஏனென்றால் நம் மனம் எதிர்மறை மற்றும் அதிருப்தியில் சிக்கிக் கொள்கிறது. நம்மிடம் நிறைய தீய எண்ணமும், குறை சொல்லும் மனமும் இருக்கும்போது, ​​நம் மனம் அப்படி மந்தமாகிவிடும். தூக்கம் என்பது தூங்கும் வழியில் உள்ள தூக்கம், சில சமயங்களில் நீங்கள் தூங்க ஆரம்பித்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கனவு காணும் நிலைக்கு நாங்கள் வரலாம். நமக்குள் அப்படித்தான் கிடைக்கும் தியானம், பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், “ஓ, இது ஒரு வகையான இனிமையானது மற்றும் ஆனந்தமானது, நான் காணும் அனைத்து வகையான கனவுகளையும் பாருங்கள். அது என் மனதில் ஏதோ ஒரு உணர்தல் இருக்க வேண்டும். [சிரிப்பு]

இந்த தூக்கம் பொதுவாக தூக்கமின்மையுடன் தொடர்புடையது அல்ல. இது ஒரு தெளிவின்மை போன்றது, மேலும் இது பொதுவாக உடல் சோர்வுடன் தொடர்புடையது அல்ல. இது ஒரு கர்ம இருட்டடிப்பு. சில சமயங்களில் நான் தர்ம புத்தகங்களை மிதித்தோமோ அல்லது தர்ம பொருட்கள் அல்லது சிலைகளையோ அல்லது முந்தைய ஜென்மத்தில் ஏதோ ஒன்றை அவமரியாதை செய்தோமோ என்று நினைக்கிறேன், அதனால் இந்த வாழ்க்கையில் நம் மனம் மிகவும் தெளிவற்றதாகிவிடும். நாம் அதிகமாகத் தூங்கினால், உட்கார முயலும்போது நம் மனம் மிகவும் மந்தமாக இருக்கும் தியானம், எனவே நாம் உண்மையில் உற்சாகப்படுத்த வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம். தூக்கம் மற்றும் சோம்பல் ஆகியவை வேறுபட்ட மனக் காரணிகள் என்றாலும், அவை ஒரே காரணத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவை ஒன்றாக இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளன; அவை அதே வழியில் செயல்படுகின்றன; மேலும் அவர்கள் அதே மாற்று மருந்தைக் கொண்டுள்ளனர். 

அவை இரண்டும் அதிகமாக உண்பது, அதிகமாக உறங்குவது, மகிழ்ச்சியற்ற மனது மற்றும் மனச்சோர்வினால் ஏற்படுகிறது. அவை மனதை மந்தமாகவும், கட்டுப்பாடற்றதாகவும் மாற்றும் வகையில் செயல்படுகின்றன. சோம்பலோ, உறங்கும் மனமோ நம்மால் எதையும் செய்ய முடியாது. ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் அவர்களை கலைக்க உடல் செயல்பாடுகளை செய்யலாம். அதனால் தான் நிறைய சிரத்தைகள் செய்வது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். உங்களுக்கு தூக்கம் வருவதில் சிக்கல் இருந்தால், உங்கள் அமர்வுக்கு முன் முப்பத்தைந்து புத்தர்களை செய்யுங்கள். இது பொதுவாக உங்களை எழுப்பும், மேலும் இது எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது மந்தமான மற்றும் கனத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மேலும், நீங்கள் நேராக உட்கார்ந்திருப்பதையும், மிகவும் சூடாக இருக்காமல் இருப்பதையும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். சிலர் மிகவும் குளிராக இருப்பதால் சில சமயங்களில் நாங்கள் மூட்டை கட்டி வைக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் மற்றவர்கள் மூட்டை கட்டி வைத்து சுவையாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், அது உங்களுக்கு தூக்கத்தையும் சோம்பலையும் ஏற்படுத்தும். தியானம். கொஞ்சம் கூலாக இருப்பது நல்லது.

பின்னர் நீங்கள் விளக்குகளை அணைக்க விரும்பலாம் அல்லது நீங்கள் உட்கார்ந்து வானத்தைப் பார்ப்பதற்கு முன் வெளியே சென்று உங்கள் மனதை விரிவுபடுத்தி மிகப் பெரிய ஒன்றைக் காண விரும்பலாம். நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் விளக்குகளை காட்சிப்படுத்தலாம். நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர், செய்யுங்கள் புத்தர் மிகவும் பிரகாசமான. நீங்கள் சுவாசம் செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம், உங்கள் முழுமையையும் நிரப்பும் ஒளியை நீங்கள் சுவாசிக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல் நீங்கள் இருண்ட புகையை வெளியேற்றுகிறீர்கள், அது உங்களை விட்டு வெளியேறும்போது முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.

ஞானம் பற்றிய நாகார்ஜுனாவின் வர்ணனையின் வசனங்களை உங்களுக்குப் படிக்க விரும்பினேன். இது சீன நியதியில் உள்ளது. கான்சென்ட்ரேஷன் ரிட்ரீட்டின் போது நான் இதை உங்களுக்குப் படித்ததா என்பது எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஆனால் என்னால் நினைவில் இல்லை என்றால், உங்களாலும் முடியாது, எனவே இதை மீண்டும் படிப்பது நல்லது. நாகார்ஜுனா கூறுகிறார்:

நீ, எழுந்திரு. துர்நாற்றம் வீசும் அந்த சடலத்தை கட்டிப்பிடித்துக்கொண்டு படுக்காதீர்கள். இது ஒரு நபராக தவறாக நியமிக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான அசுத்தங்கள். நீங்கள் ஒரு கடுமையான நோயைப் பெற்றுள்ளீர்கள் அல்லது அம்பு எய்தது போன்ற துன்பமும் வலியும் குவிந்துள்ளது. நீங்கள் எப்படி தூங்க முடியும்? உங்களிடம் ஐந்து அசுத்தமான தொகுப்புகள் உள்ளன - நீங்கள் எப்படி தூங்கலாம் மற்றும் அது நல்லது என்று நினைக்கலாம்? முழு உலகமும் மரணத்தின் நெருப்பால் எரிந்தது. நீங்கள் தப்பிக்க வழி தேட வேண்டும். அப்புறம் எப்படி தூங்க முடியும்? நீங்கள் மரணதண்டனைக்கு இட்டுச் செல்லப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் போல இருக்கிறீர்கள். பேரழிவுகரமான தீங்கு மிக விரைவில், நீங்கள் எப்படி தூங்க முடியும்? கிளர்ச்சிக் கட்டைகள் இன்னும் அழிக்கப்படாமல், அவற்றின் தீங்கு இன்னும் தடுக்கப்படாத நிலையில், நீங்கள் ஒரு விஷப் பாம்புடன் ஒரு அறையில் தூங்குவது போலவும், கத்திகள் மின்னும் வீரர்களை நீங்கள் சந்தித்தது போலவும் இருக்கிறது. அப்படிப்பட்ட நேரத்தில், நீங்கள் இன்னும் தூங்குவது எப்படி? தூக்கம் என்பது ஒன்றும் தெரியாத ஒரு பரந்த இருள். ஒவ்வொரு நாளும் அது உங்கள் தெளிவை ஏமாற்றி திருடுகிறது. தூக்கம் மனதை மறைக்கும் போது, ​​நீங்கள் எதையும் அறிய மாட்டீர்கள். இது போன்ற பெரிய தவறுகளுடன், நீங்கள் எப்படி தூங்க முடியும்?

அப்படி ஒரு கேள்வியை நாகார்ஜுனா கேட்டால், நீங்கள் எப்படி பதில் சொல்லப் போகிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நான் சோர்வாக இருக்கிறேன். [சிரிப்பு]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): மேலும் நாகார்ஜுனா என்ன சொல்லப் போகிறார்?

பார்வையாளர்கள்: எழு!

VTC: ஆமாம், அதைத்தான் அவர் சொல்லப் போகிறார்.

உண்மையில், சீன மடங்களில் அவர்கள் "எழுப்ப சாதனங்கள்" வைத்திருக்கிறார்கள். ஒன்று, தியானம் செய்பவரின் காதில் ஒரு சரத்தால் இணைக்கப்பட்ட மரத்துண்டு, அவர் தலையசைக்கும்போது அது விழுந்து காதை இழுக்கிறது. மற்றொன்று ஒரு குச்சி. எங்களிடம் ஒன்று உள்ளது. நான் சமீபத்தில் பார்க்கவில்லை. ஒருவேளை நாம் அதை வெளியேற்றுவது நல்லது. இது தியானம் செய்பவரின் முதுகில் அடிக்கப் பயன்படுகிறது, மேலும் அது அக்குபிரஷர் புள்ளியில் விரிசல் ஒலி எழுப்புகிறது, மேலும் அது மனதைத் தூண்டுகிறது மற்றும் உடல். பெரும்பாலும் சான் மடாலயங்களில், நீங்கள் தூங்கினால், அதை மேற்பார்வையிடும் நபரிடம் நகர்த்துவீர்கள். தியானம் நீங்கள் எழுந்திருக்க விரும்புவதால் நீங்கள் தாக்கப்பட வேண்டும் என்று அமர்வு. நாங்கள் எழுந்திருக்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் தூங்கும்போது யாரும் கண்காணிக்க மாட்டார்கள் மற்றும் யாரும் பார்க்க மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறோம், ஆனால் சான் பயிற்சியாளர்கள் எழுந்திருக்க விரும்புகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் ஒரு இயக்கம் செய்கிறார்கள், பின்னர் யாரோ வந்து அவர்களை அடிக்கிறார்கள்.

நாகார்ஜுனா சொல்வது உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் மரணத்தை நோக்கி செல்கிறோம், மேலும் இறக்கும் நேரத்தில் சொல்ல வாய்ப்பே இல்லை, “ஐயோ, நான் தலையசைத்து தூங்கிவிட்டு முழு நேரத்தையும் வீணடித்தேன். தியானம் அமர்வுகள் - காட்டப்படவில்லை. இப்போது நான் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் அந்த நேரத்தைப் பெற விரும்புகிறேன். நாம் இறக்கும் நேரத்தில் அதைச் செய்ய வாய்ப்பே இல்லை.

கிளர்ச்சி மற்றும் வருத்தம்

ஐந்து தடைகளில் நான்காவது மீண்டும் இரண்டு விஷயங்கள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவற்றுக்கு சில ஒற்றுமைகள் உள்ளன-ஆரம்பத்தில் நாம் ஒற்றுமைகளைக் காணவில்லை என்றாலும். இவை கிளர்ச்சி மற்றும் வருத்தம். கிளர்ச்சி என்பது சில சமயங்களில் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் உற்சாகம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, மேலும் தேரவாத மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் இது பெரும்பாலும் அமைதியின்மை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது ஒரு மனதாக இருக்க முடியாது மற்றும் விரும்பத்தக்க பொருட்களை நோக்கிச் செல்லும். வருத்தம் என்பது வருந்துதல் - நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யவில்லை அல்லது செய்யக்கூடாததைச் செய்தோம் என்ற உணர்வு. ஏதோ வித்தியாசமாகச் செய்திருப்போமே என்று எண்ணுவது, ஒரு அசௌகரியம். 

சில சூழ்நிலைகளில் வருந்துவது நல்லொழுக்கமாக கூட இருக்கலாம், நமது அழிவுச் செயல்களுக்காக நாம் வருந்துவது போல. ஆனால் செறிவு மற்றும் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் சூழலில், அந்த வகையான வருத்தமும் ஒரு தடையாகிறது, ஏனெனில் அது நம் பொருளிலிருந்து நம்மை விலக்குகிறது. தியானம். எனவே, கிளர்ச்சியும் வருத்தமும் ஒரே வகையான காரணிகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அவர்கள் இருவருக்கும் உண்டு பொருத்தமற்ற கவனம் உறவினர்கள், நிலம், ஆரோக்கியம், முந்தைய இன்பங்கள், தோழர்கள் மற்றும் பலவற்றிற்கு, மேலும் அவை இரண்டிலும் ஒரே அம்சம் இல்லை, இது அமைதி மற்றும் அமைதி. அதனால்தான் அவை ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 

கிளர்ச்சி என்பது மனதின் அமைதியின்மை, இதில் கவலை, பயம், பயம் மற்றும் கவலை ஆகியவை அடங்கும். நாம் கவலைப்படும் விஷயங்களைத் தெரிந்துகொள்வது மிகவும் நல்லது, பின்னர் அதைக் கண்டுபிடித்து, விழிப்புடன், "நான் எப்போது கவலைப்படுகிறேன், இந்த கவலையைத் தூண்டியது எது?" மற்றும் "இந்த கவலையைத் தூண்டும் கதை என்ன?" எல்லாவிதமான எண்ணங்களையும் பற்றி நாம் கவலைப்படலாம்: “நான் போதுமானவன் அல்ல. அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை. நான் பொருந்தவில்லை. எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது? நான் என் வேலையை இழக்கப் போகிறேன். நான் உடைந்து போகிறேன். என் உறவு முறிந்து போகிறது. யாரும் என்னை காதலிக்க மாட்டார்கள். நான் தெருவில் இருக்கப் போகிறேன். நாங்கள் மிகவும் கவலையடையும் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் நாங்கள் மாயத்தோற்றம் செய்கிறோம், ஏனென்றால் அவை நடக்கப் போகிறது என்பதில் நாங்கள் உண்மையிலேயே கவலைப்படுகிறோம். 

இந்த கவலைகள் எதுவும் மற்றவர்களின் துன்பங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. இவை அனைத்தும் நம் சொந்த துன்பத்தில் அல்லது நாம் இணைந்திருக்கும் ஒருவரின் துன்பத்தில் சம்பந்தப்பட்டவை. உங்கள் குழந்தையின் நலன் அல்லது உங்கள் பெற்றோரின் நலன் அல்லது உங்கள் அன்பான நண்பரின் நலன் குறித்து நீங்கள் கவலைப்படலாம், ஆனால் மீண்டும், அவர்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் உங்களுடன் இணைந்திருப்பதால் தான். பின்னர் நம் மனம் செயலிழக்கிறது.

நமது ஆரோக்கியத்தைப் பற்றியும் பலவிதமான திகில் கதைகளை எழுதுகிறோம். நம் உடல்நிலை குறித்து கவலை கொள்கிறோம். எங்களிடம் மோப்பம் உள்ளது, எங்களுக்கு நுரையீரல் புற்றுநோய் இருப்பது உறுதி. எங்களுக்கு சில சிறிய அரிப்புகள் உள்ளன, அது சிங்கிள்ஸ் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். நமக்கு எல்லாவிதமான சிறிய வலிகள் மற்றும் வலிகள் உள்ளன, "நிச்சயமாக, எனக்கு புற்றுநோய் இருக்கிறது. எனக்கு சிறுநீரக நோய் உள்ளது. நான் அவை அனைத்தையும் ஒன்றாக உருட்டினேன். நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்.” பின்னர் நாம் நமது ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்படுகிறோம். நிச்சயமாக, நாம் இல்லாதபோது அந்த கவலை நம்மை நோய்வாய்ப்படுத்துகிறது. நம் நிலை குறித்து மனம் எப்படி கவலை கொள்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது உடல். 

யாருக்காவது அந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா? ஓ, ஒரு சிலர் செய்கிறார்கள்-சுவாரஸ்யமாக. நாம் கவலையில் நீண்ட நேரம் செலவிடலாம், இல்லையா? நாம் ஒரு முழு நேரத்தை செலவழித்து, கவலை, பயம், பயம், திட்டமிடல் ஆகியவற்றுடன் சுற்று, சுற்று, சுற்று, சுற்றிச் செல்லலாம்: “நான் எந்த மருத்துவரிடம் செல்லப் போகிறேன்? நான் நாளை அழைப்பது நல்லது. வணக்கத்திற்குரிய ஜிக்மிடம் அவர்கள் என்ன வகையான சோதனைகளைச் செய்யப் போகிறார்கள் அல்லது நான் எவ்வளவு காலம் வாழ வேண்டும் என்று கேட்பது நல்லது, ஏனென்றால் இது மோசமாக இருக்கும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நான் சிறுநீரக டயாலிசிஸுக்கு அப்பாயின்ட்மென்ட் பெற முடியுமா? எனக்கு டயாலிசிஸ் தேவை என்று உறுதியாக நம்புகிறேன்” என்றார். நாம் தொடர்ந்து செல்லலாம். நாம் நம்மைப் பைத்தியமாக்குகிறோம், மற்றவர்களைப் பைத்தியமாக்குகிறோம், பொதுவாக நடக்காத விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதன் மூலம் நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் அவை நடந்தால், அவை நிகழும்போது அவற்றைச் சமாளிப்போம். 

நாம் கவலையில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம், கவலைப்படும்போது அது நம் அருகில் இருப்பவர்களை பைத்தியமாக ஆக்குகிறது- என்று கவலைப்படுகிற தாயின் மகள் கூறுகிறார். மற்றும் ஒரு கவலை தாயின் மகன். இது, "அம்மா, ஓய்வெடுங்கள்-தயவுசெய்து." உங்களைப் பற்றி யாராவது கவலைப்படுவது மிகவும் திணறலாக இருக்கிறது. மீண்டும், நாங்கள் குடியேற முடியாது. இடைவிடாத எண்ண ஓட்டம். மனம் கடந்த காலத்தில், எதிர்காலத்தில் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது. அதுதான் அமைதியின்மை - கிளர்ச்சி, பதட்டம். 

எனவே, கிளர்ச்சி மற்றும் வருத்தம் ஆகியவை தனித்தனி மன காரணிகள், ஆனால் அவை ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஒரே காரணம், ஒரே செயல்பாடு மற்றும் ஒரே மாற்று மருந்தைக் கொண்டுள்ளன. இவை இரண்டும் நண்பர்கள், உறவினர்கள், கேளிக்கைகள், நல்ல நேரம் போன்றவற்றின் காரணமாக எழுகின்றன. இவை இரண்டும் மனதை அமைதியடையச் செய்யும் வகையில் செயல்படுகின்றன, அமைதியே அவர்களின் மாற்று மருந்தாகும். நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படாமல் இருந்தால், அதைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். 

சில சமயங்களில் நமது வருத்தமும் கவலையும் நம்மைப் பற்றியதாகவே இருக்கும் தியானம். “என்னால் எப்போதாவது முடியுமா தியானம் சரியாக? நான் எப்போதாவது அமைதி பெறுவேனா? மற்றவர்கள் என்னை விட சிறப்பாக செய்ய முடியும். நான் ஏன் எப்போதும் கடைசியாக இருக்கிறேன்?" சரி, அந்த இரண்டும் உங்களிடம் உள்ளது, இல்லையா? நாகார்ஜுனா சொல்வது இங்கே:

ஒரு நபர் ஒரு குற்றத்திற்காக வருத்தப்பட முடிந்தால், அதற்காக வருந்தினால், நீங்கள் அதை கீழே போட்டு விட்டுவிட வேண்டும்.

மீண்டும் மீண்டும் பதிலாக: “மீ கல்பா, மீ குல்பா. நான் என்ன செய்தேன் என்று பாருங்கள். என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். இது பயங்கரமானது." அதற்கு பதிலாக, நாம் அதை சுத்திகரித்து கீழே வைக்க வேண்டும்.

இதனால் மனம் அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும். உங்கள் எண்ணங்களில் நீங்கள் தொடர்ந்து அதனுடன் இணைந்திருக்கக்கூடாது.

சில சமயங்களில் நாம் உண்மையிலேயே வருந்தக்கூடிய ஒன்றைச் செய்திருந்தால், அதையெல்லாம் விட்டுவிட நாம் உண்மையில் அனுமதிக்க மாட்டோம். அதனால் தான் இறுதியில் வஜ்ரசத்வா நாம் கற்பனை செய்யும் பயிற்சி வஜ்ரசத்வா எங்களிடம், "உங்கள் எதிர்மறைகள் அனைத்தும் சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளன." இதை விடுவிக்க முயற்சி செய்து எங்களை நம்பவைக்க இது ஒரு வழி.

செய்ய வேண்டியதைச் செய்யவில்லை அல்லது செய்யக்கூடாததைச் செய்ததற்காக இரண்டு வகையான வருந்துதல் உங்களுக்கு இருந்தால், இந்த வருத்தம் மனதைக் கவரும் என்பதால், அது ஒரு முட்டாள்தனத்தின் அடையாளம். குற்ற உணர்ச்சியின் காரணமாக, நீங்கள் செய்யத் தவறியதை எப்படியாவது செய்துவிட முடியும் என்பது வழக்கு அல்ல.

என்று நினைக்கிறோம், இல்லையா? "நான் என்னை மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தால், எப்படியாவது நான் செய்ததற்குப் பிராயச்சித்தம் செய்ய முடியும் மற்றும் நான் முன்பு செய்யாததைச் செய்ய முடியும்" - அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. "நான் என்னை கஷ்டப்படுத்துவேன், என்னை கஷ்டப்படுத்துவதன் மூலம், நான் எதிர்மறையை அகற்றுவேன்." அது அபத்தமானது.

நீங்கள் ஏற்கனவே செய்த தீய செயல்கள் அனைத்தையும் செயல்தவிர்க்க முடியாது.

குற்ற உணர்வு எதையும் செயல்தவிர்ப்பதில்லை; நீ செய்கிறாய் சுத்திகரிப்பு செய்யும்.

ஏமாற்றப்பட்ட சந்தேகம்

ஐந்தாவது தடை ஏமாற்றப்படுகிறது சந்தேகம். சந்தேகம் முடிவெடுக்க முடியாத மனம், அது நம்மில் இரண்டு வழிகளில் வெளிப்படும் தியானம். என்பது பற்றி ஒருவருக்கு உண்மையான கேள்விகள் உள்ளன தியானம் முறை அல்லது பாதை. அதை எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம் தியானம், அல்லது எங்களுக்கு சில அனுபவம் இருந்திருக்கலாம், அதைப் பற்றி எங்களுக்கு சில தெளிவு தேவை. இந்த வகையான சந்தேகங்களை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டி அல்லது நல்ல தர்ம நண்பரிடம் கலந்தாலோசிப்பதன் மூலம் தெளிவுபடுத்தலாம். 

மற்ற வகை சந்தேகம் எண்ணங்களின் பயனற்ற சுழல் ஆகும். பெரும்பாலும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்ய முடியாது என்று நம் வாழ்க்கையில் தேர்வு செய்ய பல விருப்பங்கள் உள்ளன, மற்றும் நாம் சந்தேகம் நாம் சரியான முடிவை எடுக்கப் போகிறோம் என்றால். "நான் பின்வாங்கப் போகிறேன், ஆனால் நான் ஒரு தாரா பின்வாங்கலைச் செய்ய வேண்டுமா அல்லது நான் ஒரு அமைதியான பின்வாங்கலைச் செய்ய வேண்டுமா? அல்லது தாராவை ஒரு பொருளாகப் பயன்படுத்தி நான் ஒரு அமைதியான பின்வாங்கலைச் செய்ய வேண்டுமா? தியானம்? அல்லது நான் வேண்டும் தியானம் டோங்லெனில்-எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது-அல்லது ஒருவேளை நான் செய்ய வேண்டும் தியானம் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றி, ஏனெனில் ஒருவர் உந்துதலாக இருப்பதற்கு மிகவும் அவசியம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். என்ன மாதிரி தெரியலை தியானம் என் பின்வாங்கலில் செய்ய. நான் எதைச் செய்வது? நான் அதை செய்தால், இது. நான் இதைச் செய்தால், அதுதான். ” நீங்கள் முழுவதையும் செலவிடலாம் தியானம் அமர்வு என்ன வகையான கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது தியானம் நீங்கள் செய்கிறீர்கள்.

அல்லது, நீங்கள் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் தியானம் நினைத்துக்கொண்டு, “சரி, நான் இந்த மையத்தில் இந்த பின்வாங்கலை செய்து கொண்டிருக்கிறேன். இந்தப் பின்வாங்கல் முடிந்த பிறகு நான் எங்கே போவேன்? பின்வாங்க இன்னும் மூன்று மாதங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான் முன்கூட்டியே திட்டமிட வேண்டும். நான் எங்கே போகப் போகிறேன்? பார்க்கலாம், நான் இந்த தர்ம மையத்திற்குச் செல்லலாம். நான் அந்த தர்ம மையத்திற்கு செல்லலாம். நான் இந்தியாவுக்குப் போகலாம். நான் பிரான்ஸ் செல்ல முடியும். நான் ஸ்ரவஸ்தி அபேக்குப் போகலாம். நான் எதைச் செய்ய வேண்டும்? ஆனால் என்ன தெரியுமா? ஒருவேளை நான் வெவ்வேறு புத்த மரபுகளை முயற்சிக்க வேண்டும், எனவே நான் ஒரு தேரவாத மடாலயம் அல்லது ஜென் மடாலயம் அல்லது சான் மடாலயம் செல்ல வேண்டும். ஒருவேளை நான் நினைவாற்றலைச் செய்ய வேண்டும் தியானம் மற்றும் பயன்பாட்டைப் பயன்படுத்தவும். இப்போதெல்லாம் எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள், நான் விமான டிக்கெட்டுக்கு அந்த வழியில் பணம் செலுத்த வேண்டியதில்லை. எந்த வகையான தியானம் நான் செய்ய வேண்டுமா? நான் அதை எங்கே செய்ய வேண்டும்? நான் என்ன மரபுகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்? என் ஆசிரியர் யார்? நான் அந்த ஆசிரியரை விரும்புகிறேன், ஆனால் சில சமயங்களில் அவர்கள் என்னைத் தவறாகப் பேசுகிறார்கள். நான் இந்த ஆசிரியரை விரும்புகிறேன், ஆனால் அவர்களும் என்னைத் தவறாக வழிநடத்துகிறார்கள். நான் மற்ற ஆசிரியரை விரும்புகிறேன், ஆனால் அவர்கள் என் தவறுகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். ஆனால் நான் இந்த ஆசிரியரை விரும்புகிறேன், அவர்களுக்கு நல்ல நகைச்சுவை உணர்வு உள்ளது, ஆனால் நான் உண்மையில் எதிரொலிக்கவில்லை. அந்த ஆசிரியர், எனக்கு தெரியாது. எனவே, எனது ஆசிரியருக்கு யாரைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. என்ன பயிற்சியைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் எங்கே போகிறேன், என்ன செய்கிறேன் என்று தெரியவில்லை. எனக்கு நிறைய தேர்வுகள் உள்ளன. எனக்கு சுதந்திரம் இருக்கிறது. 32 சுவைகள் மட்டுமல்ல, தர்மத்தின் 32 மில்லியன் சுவைகள் கொண்ட சூப்பர் மார்க்கெட்டில் நான் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைத் தேர்வுசெய்ய நான் சுதந்திரமாக இருக்கிறேன். 

அது யாருக்காவது தெரியுமா? நாங்கள் சந்தேகங்களுடன் சுழல்கிறோம். அல்லது நாம் செய்யும் போது கூட தியானம், நாம் நினைக்கலாம்: “சரி, நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன். எனக்கு அமைதியற்ற மனம் இருக்கிறது. இப்போது, ​​அமைதியற்ற மனதுக்கு மாற்று மருந்து என்ன? என்ன என்பது பற்றி எனக்குத் தெரியவில்லை தியானம் இயக்கத்தில் உள்ளது, ஏனெனில் நான் என்றால் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் பற்றி, அது என்னை விரும்ப வைக்கும் தியானம் மேலும், ஆனால் அது என்னை ஆற்றலை இழக்கச் செய்கிறது, மேலும் உங்கள் மனம் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​ஆற்றலை உயர்த்தும் ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அதனால் எனக்குத் தெரியாது. நான் வேண்டுமா தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு, அல்லது நான் செய்ய வேண்டும் தியானம் இன் குணங்கள் மீது புத்தர் என்னுடைய சற்றே குறைந்த ஆற்றல் மனதிலிருந்து விடுபட வேண்டுமா? நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்கு உண்மையில் தெரியவில்லை." யாருக்காவது அந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா? 

நாங்கள் முற்றிலும் சிக்கித் தவிக்கிறோம்-மீண்டும், சுழன்றுகொண்டிருக்கிறோம். இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் எந்த ஆன்மீக திறன்களையும் வளர்த்துக் கொள்ளாமல் இருக்க நம் சுய-மைய மனத்தால் கனவு காணும் கவனச்சிதறல்கள் மட்டுமே. இப்படி ஏமாந்ததாகவும் சொல்கிறார்கள் சந்தேகம் இரண்டு புள்ளிகள் கொண்ட ஊசியைப் போன்றது. இரண்டு புள்ளிகள் கொண்ட ஊசியை எப்படி தைக்கப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் இந்த வழியில் தொடங்கும் போது அது சிக்கிக் கொள்கிறது, மேலும் நீங்கள் ஊசியின் மற்ற புள்ளியை வைத்து, அதுவும் அந்த வழியில் சிக்கிக் கொள்கிறது. அபேயில், நன்றி தெரிவிக்கும் போது வேலியில் அமர்ந்திருக்கும் வான்கோழியைப் போன்றது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். வான்கோழிக்கு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை, அதனால் என்ன செய்வது என்று சந்தேகம் கொண்டு வேலியில் எல்லாம் வெளிப்பட்டு அமர்ந்திருக்கிறது. ஒரு ரிட்ரீட்டில் அதைப் பற்றி ஒரு ஸ்கிட் செய்தோம். நிஜமாகவே இது ஒரு நல்ல ஸ்கிட். இருப்பினும், சில வான்கோழிகள் அதைச் செய்யவில்லை. [சிரிப்பு]

இது குறித்து நாகார்ஜுனா கூறியதாவது சந்தேகம்:

ஒரு நபர் சாலையில் ஒரு முட்கரண்டியில் நின்று குழப்பமடைவதைப் போன்றது சந்தேகம் அவர் எங்கும் செல்வதில்லை என்று.

“ஏனென்றால் நான் இந்த வழியில் செல்ல விரும்புகிறேன், ஆனால் நான் இந்த வழியில் சென்றால் என்னால் அந்த வழியில் செல்ல முடியாது. ஒருவேளை நான் அந்த வழியில் செல்ல வேண்டும். ஆனால் நான் அந்த வழியில் சென்றால் இங்கே என்ன இருக்கிறது என்பதை நான் இழக்கிறேன். எந்தப் பாதையில் செல்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் வேறு வழியில் செல்லாமல் நான் எதை இழக்கிறேன் என்பதை நான் இழக்க விரும்பவில்லை. ” எனவே, நீங்கள் இரண்டு விஷயங்களையும் இழக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் முழு நேரமும் அங்கேயே நிற்கிறீர்கள்.

உண்மையான தன்மையை உணர முற்படுவதில் நிகழ்வுகள், சந்தேகம் அதே வழியில் செயல்படுகிறது.

நீங்கள் எங்கும் செல்லாமல் அங்கேயே நிற்கிறீர்கள். 

நீங்கள் சந்தேகத்திற்குரியவராக இருப்பதால், உண்மையான தன்மையை உணர நீங்கள் விடாமுயற்சியுடன் முயலவில்லை நிகழ்வுகள். இந்த சந்தேகம் குழப்பம் அல்லது அறியாமையிலிருந்து வருகிறது. தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்து மன காரணிகளிலும், இது மிகவும் மோசமானது. 

"இது மிக மோசமானது" என்று அவர் சொல்வது சுவாரஸ்யமானது. 

உலகில் நிலைத்திருக்கும் போது உங்களுக்கு சந்தேகங்கள் இருந்தாலும், உன்னதமான மற்றும் நல்லொழுக்கமான தர்மத்தை நீங்கள் இன்னும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நீங்கள் சாலையில் ஒரு முட்கரண்டி பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் மிகவும் பயனுள்ள பாதையில் செல்ல வேண்டும். 

பெரும்பாலும் நான் ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது நான் உள்ளே இருக்கிறேன் சந்தேகம் என்ன செய்வது என்பது பற்றி, "இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தேர்வுகளில், எந்த சூழ்நிலை எனக்கு நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை சிறப்பாக பராமரிக்க உதவும்?" என்று என்னை நானே கேட்டுக் கொள்கிறேன். ஏனென்றால் எனக்கு மிகவும் முக்கியமான ஒன்று எனது நெறிமுறை நடத்தை, எனவே எந்த சூழ்நிலை எனக்கு அதை பராமரிக்க உதவும்? மேலும் எந்த சூழ்நிலை வளர்ச்சிக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் போதிசிட்டா? என்ன பாதையில் செல்ல வேண்டும் என்பதை இன்னும் தெளிவாகக் காண இது எனக்கு உதவுகிறது. எனவே, எது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரப் போகிறது என்று யோசிப்பதற்குப் பதிலாக இதைச் செய்கிறேன். அப்போதுதான் மாட்டிக் கொள்கிறோம்: “இதைச் செய்தால் நான் மகிழ்ச்சியடைய மாட்டேன். அப்படிச் செய்தால் நான் மகிழ்ச்சியடைவேனா?” இல்லை, முக்கியமானது நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் போதிசிட்டா.

ஐந்து இடையூறுகள் சில சமயங்களில் மனதில் உருவங்களாகவும், சலசலக்கும் எண்ணங்களாகவும், சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சிகளாகவும் வெளிப்படும். 

சில சமயங்களில் தடைகள் வலுவாக இல்லாவிட்டால், நம் மனதை நம் நோக்கத்திற்குத் திருப்பி விடலாம் தியானம் மற்றும் தொடரவும். ஆனால் சில நேரங்களில் தடை மிகவும் வலுவாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் தற்காலிகமாக நம் பொருளை விட்டு வெளியேற வேண்டும் தியானம் எந்தத் துன்பம் அல்லது தடைகள் வெளிப்பட்டாலும் அதைச் சுறுசுறுப்பாக எதிர்கொள்வதற்கும், மனதை மிகவும் சமநிலையான நிலைக்குக் கொண்டு வருவதற்கும் மற்றொரு தலைப்பைப் பற்றி சிந்திக்கவும். 

அதனால்தான் நிறைய வைத்திருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் லாம்ரிம் மற்றும் சிந்தனை பயிற்சி தியானம் நிறைய ஈடுபடும் முன் உங்கள் பெல்ட்டின் கீழ் தியானம் அமைதி அடைய. நீங்கள் நிறைய செய்திருந்தால் லாம்ரிம் மற்றும் சிந்தனை பயிற்சி, நீங்கள் உங்கள் சொந்த மனதுடன் வேலை செய்யும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். உங்களுக்கு நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகள் தெரியும். நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில் உங்களுக்கு சில பழக்கமான ஆற்றல் உள்ளது. துன்பத்தை அடையாளம் கண்டு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிவதில் உங்களுக்கு சில பயிற்சிகள் உள்ளன. அந்த மாதிரியான பயிற்சியை முன் கூட்டியே பெற்றால் மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது தியானம் மிகவும் எளிதாக. அந்த மாதிரியான பயிற்சி உங்களுக்கு இல்லை என்றால், நீங்கள் உட்காரும்போது தியானம் எல்லாவிதமான விஷயங்களும் நினைவுக்கு வரும், உங்கள் மனதில் என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. உங்கள் மனம் துள்ளுகிறது, அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. சில நேரங்களில் நீங்கள் மிகவும் விரக்தியடைவீர்கள், நீங்கள் எழுந்து வெளியே நடக்கிறீர்கள்.

நான் முதன்முதலில் வெவ்வேறு விஷயங்களை ஆராய்ந்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, நான் ஒரு இடத்திற்குச் சென்றேன் தியானம் மையம். குழு என்னவென்று கூட எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் மண்டபத்திற்குள் சென்றபோது, ​​​​மக்களுக்கு இடையூறாக இருந்ததால், அமர்வின் நடுவில் நீங்கள் எழுந்து வெளியேறுவதை அவர்கள் விரும்பவில்லை. ஆனால் எப்படி செய்வது என்று அவர்கள் எந்த அறிவுறுத்தலும் கொடுக்கவில்லை தியானம். பூஜ்ஜிய அறிவுறுத்தல் இருந்தது. என் மனதில் என்ன செய்வது என்று எனக்கு சிறிதும் யோசனை இல்லை. நான் அங்கே உட்கார்ந்து மிகவும் விரக்தியடைந்ததை நினைவில் கொள்கிறேன். அது உண்மையில் பயங்கரமாக இருந்தது. அதனால்தான், தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் நமது மனதுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது, வலுவான செறிவை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது மற்றும் எப்படி செய்வது என்பது குறித்த போதனைகளைப் பெறுவது தியானம் மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் கண்களை மூடுவது மட்டும் இல்லை, பிறகு ஏதாவது நடக்கிறது, அல்லது கண்களை மூடிக்கொண்டு உங்கள் கற்பனையை காட்டுமிராண்டித்தனமாக விடுகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதில் மாட்டிக் கொள்வதைத் தவிர்ப்பது மற்றும் பொருளுக்கு மீண்டும் வர மறந்துவிடுவது எப்படி?

VTC: நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் மனம் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் பொருளுக்குத் திரும்புவீர்கள். முதல் தடை என்று சொல்லலாம்-சிற்றின்ப ஆசை, வலுவான இணைப்பு- வருகிறது, மேலும் எனது மனதை மீண்டும் பொருளுக்கு திருப்புவதன் மூலம் என்னால் திரும்பப் பெற முடியாது. பின்னர் தற்காலிகமாக, நான் தியானம் சடலங்கள் மீது அல்லது நான் உள்ளே கற்பனை செய்யலாம் உடல். பின்னர் என் மனம் ஒருவிதமாக நிலைபெறுகிறது, அது அவ்வளவு இணைக்கப்படவில்லை உடல் மற்றும் அது திசைதிருப்பப்படுகிறது. பின்னர் நான் அமைதியின் ஆரம்பப் பொருளுக்குத் திரும்புகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: அப்போது உங்கள் மனம் நிலையாக இருப்பதை கவனிக்க வேண்டும். 

VTC: ஆம். நீங்கள் முற்றிலும் வேறொரு இடத்திற்குச் செல்கிறீர்கள் என்பதல்ல தியானம் முற்றிலும்; நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் காயமடையும் போது, ​​​​நீங்கள் ஒரு கட்டு போட்டுவிட்டு, நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தீர்கள் என்று திரும்பிச் செல்வது போன்றது. நீ அங்கே உட்காராதே மேலும் மேலும் கட்டுகளை போட்டுக் கொண்டே இரு.

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் நோக்கத்திற்கு உங்களை மீண்டும் கட்டாயப்படுத்த சுத்த விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறது தியானம் அசௌகரியத்தின் அனைத்து உணர்வுகளையும் புறக்கணிப்பது மற்றும் ஒரு கீறலைக் கீறாமல் இருப்பது பற்றி நீங்கள் முன்பு கூறியதற்குச் சமம் மற்றும் அது எவ்வாறு அதன் சொந்த ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்குகிறது? உங்கள் மூக்கில் அரிப்பு இருந்தாலும், நீங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்திருந்தால் - அல்லது மணிக்கணக்கில் உட்காரத் தயாராக இல்லாதபோது மணிக்கணக்கில் உட்கார்ந்து கொள்வதாகச் சொன்னீர்கள் - என்று நீங்கள் சிறிது காலத்திற்கு முன்பு குறிப்பிட்டீர்கள். அது ஒன்றே, மனது மட்டுமா உடல் இல்லை?

பார்வையாளர்கள்: உங்களை அப்படித் தள்ளக் கூடாது. நீங்கள் குறுகிய அமர்வுகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும், உங்களை கட்டாயப்படுத்த வேண்டாம்.

VTC: அங்கே உட்காருங்கள், உங்களைச் சித்திரவதை செய்யும் காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் ஒருபோதும் கூறவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: அதைச் செய்வதற்கு எதிராக நீங்கள் குறிப்பாகப் பேசுகிறீர்களா? அதற்குச் சமமான மனநோய் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தாமல், உங்கள் பொருளுக்குத் திரும்புவதற்குத் தயாராக உள்ளதா என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்.

VTC: சரி, இப்போது புரிந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். சிலருக்கு, சுத்த வேலை. மற்றவர்களுக்கு, இது வேலை செய்யாது. சில ஆசிரியர்கள் நீங்கள் நகர வேண்டாம் என்று கற்பிக்கிறார்கள், நீங்கள் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். மற்ற ஆசிரியர்கள், அது உங்கள் செறிவைத் தொந்தரவு செய்யும் அளவுக்கு மோசமாக இருந்தால், உங்கள் கவனத்தை நகர்த்தவும் உடல். வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் வெவ்வேறு பாணிகளைக் கொண்டுள்ளனர். தனிப்பட்ட முறையில், நான் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட விதம் என்னவென்றால், நீங்கள் கவனத்தை சிதறடிக்கும் போது நீங்கள் கீறல் மற்றும் ஏதாவது செய்யாதீர்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் ஒருபோதும் கவனம் செலுத்த மாட்டீர்கள். மனத் திசைதிருப்பல் ஏற்பட்டாலும், உடனடியாக மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். நீங்கள் உங்கள் மனதை உங்கள் நோக்கத்திற்கு கொண்டு செல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள் தியானம். ஆனால் கவனச்சிதறல், அது உடல் ரீதியாகவோ அல்லது மனரீதியாகவோ, மிகவும் வலுவாக இருந்தால், அது உண்மையில் உங்கள் தலையீட்டாக மாறும் தியானம், பிறகு நீங்கள் உங்கள் காலை நகர்த்தவும் அல்லது மனநோய்க்கு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தவும்.

சுத்த விருப்பம் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு பலவிதமான விஷயங்களைக் குறிக்கும், மேலும் "எதுவாக இருந்தாலும் நான் கவனம் செலுத்தப் போகிறேன்" என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டாம். நீங்கள் அதை உங்கள் மனதில் செய்தால், உங்கள் மனம் மிகவும் இறுக்கமாகிவிடும், உங்களுக்கு நிறைய கவனச்சிதறல்கள் இருக்கும். இது மிகவும் நுட்பமான சமநிலை. உங்கள் சொந்த மனதுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். எப்பொழுது அதைத் தள்ள வேண்டும், சிறிது சிறிதாகத் தள்ள வேண்டும், எப்போது "சரி, அது போதும்" என்று சொல்லக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். கவனச்சிதறல் ஏற்படும் தருணத்தில், நாம் உடைந்து விடுவோம் அல்லது இறுகிவிடுவோம், எனவே நீங்கள் திறமையாக இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது மிகவும் முக்கியமானது. இல்லையெனில், நீங்கள் திறமையாக இல்லாவிட்டால், திபெத்தியர்கள் நுரையீரல் என்று அழைப்பதை நீங்கள் பெறுவீர்கள், இது உங்கள் காற்றின் ஆற்றல் மற்றும் உங்கள் சியில் சமநிலையின்மை. நுரையீரல் சிகிச்சையை விட நுரையீரல் தடுப்புச் செய்வது நல்லது - நீங்கள் அதைத் தடுக்கும்போது. இது எதையும் போல.

பார்வையாளர்கள்: அதற்கான மாற்று மருந்தை நீங்கள் சொன்னீர்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் சந்தேகம் நெறிமுறையில் உயர்ந்த அல்லது வளர்க்கும் முடிவைத் தேர்ந்தெடுப்பது போதிசிட்டா.

VTC: இது சரியான பரிகாரம் அல்ல சந்தேகம். நான் ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, ​​அந்த முடிவை எடுக்க எனக்கு உதவும் இரண்டு காரணிகள் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் போதிசிட்டா. எந்த தேர்வு அந்த இரண்டையும் சிறப்பாக வளர்க்கும் என்று என்னை நானே கேட்டுக் கொள்கிறேன். உண்மையான பரிகாரம் சந்தேகம் சுவாசிக்க முடியும் தியானம். மனதை அமைதிப்படுத்தவும், சுழல்வதை நிறுத்தவும் நீங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும். உங்கள் மனதில் நிறைய இருக்கும் போது சந்தேகம் பிறகு திரும்பி வந்து உங்கள் மூச்சைப் பாருங்கள் - மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள். 

மேலும், சில சமயங்களில் மனம் திட்டமிடுதலில் ஈடுபடும் என்று நினைக்கிறேன் சந்தேகம்: "நான் இதைச் செய்ய வேண்டுமா? நான் அதைச் செய்ய வேண்டுமா?" "என் வாழ்நாள் முழுவதும் நான் என்ன செய்யப் போகிறேன் என்பதைப் பற்றி இப்போதே முடிவெடுக்க வேண்டும்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். பின்னர் அதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம், மேலும் நாங்கள் சிக்கிக் கொள்கிறோம் சந்தேகம். இப்போது முடிவெடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நினைவூட்டுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். எஞ்சியிருக்கும் வாழ்க்கையை நாம் இப்போது தீர்மானிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நேரம் சரியாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் ஒரு முடிவை எடுக்கலாம், பின்னர் விஷயங்கள் எவ்வாறு செல்கின்றன மற்றும் பின்னர் மதிப்பீடு செய்யலாம். அந்த முடிவு பலனளிக்கவில்லை என்றால், அதை மாற்றலாம், வேறு ஏதாவது செய்யலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உடன் வரும் கவலையை நாம் எப்படியாவது நிறுத்த வேண்டும் சந்தேகம். நீங்கள் உயர் சாதனையாளர்கள் நரம்பியல் சங்கத்தின் வேட்பாளராக இருக்கிறீர்களா? [சிரிப்பு] சரி, அது மிகவும் மோசமானது. சரி, ஒருநாள் நீங்கள் வேட்பாளர் என்று நினைத்தால் எங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். [சிரிப்பு]

தடைகளை எதிர்க்கும்

தடைகளை எதிர்கொள்ள சில வழிகள் உள்ளன. இது பாலி சூத்திரத்தில் இருந்து வருகிறது கவனத்தை சிதறடிக்கும் எண்ணங்களை அகற்றுவதற்கான சூத்திரம். இங்கே தி புத்தர் மனதை இழக்கும் போது அதற்கு பயிற்சி அளிக்க ஐந்து முறைகளை கற்றுக்கொடுக்கிறது தியானம் பொருள். முதலில், நிச்சயமாக, நாம் முயற்சி செய்து நம் கவனத்தை திரும்பப் பெற வேண்டும் தியானம் அது குறித்த நமது நினைவாற்றலை எதிர்க்கவும் மற்றும் புதுப்பிக்கவும். நாம் திசைதிருப்பப்பட்டிருந்தால், அதற்குக் காரணம் நமது நினைவாற்றல் பலவீனமாகிவிட்டது. 

எனவே, ஐந்தில் முதலாவது உள்ளது: 

அறம் சார்ந்த பொருள் போன்ற மற்றொரு பொருளில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

இன்னும் துல்லியமாக, நம்மைத் திசைதிருப்பும் எண்ணம் அல்லது உணர்ச்சிக்கு எதிர்மாறாக நாம் சிந்திக்கிறோம். 

ஐந்து இணைப்பு பொருள் உடைமைகளுக்கு, நாம் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் [அவை மறைந்துவிடும்]. பாலியல் ஆசைக்காக, அதன் பகுதிகளை நாம் சிந்திக்கிறோம் உடல். ஐந்து கோபம் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்பு, நாம் அன்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். க்கு கோபம் உயிரற்ற பொருட்களில், அவற்றை நான்கு கூறுகளாக பகுப்பாய்வு செய்கிறோம் [பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று]. வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வெறுப்புக்காக, அவை நமது முந்தைய விளைவு என்று நாங்கள் சிந்திக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் கட்டுப்படுத்த முடியாத சூழ்நிலைகள் [பிறரின் செயல்கள் அல்லது வானிலை போன்றவை]. 

வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் அதிக வெறுப்பு இல்லாமல் இருக்க இது உதவுகிறது. 

அறிவுஜீவிகளுக்கு சந்தேகம், நாங்கள் போதனைகளைப் படிக்கிறோம். 

We சந்தேகம் ஏனென்றால் எங்களுக்கு கூடுதல் தகவல்கள் தேவை, எனவே நாங்கள் படிக்கிறோம். 

உணர்ச்சிக்கு சந்தேகம், இன் குணங்களை நாம் சிந்திக்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

அதுவே முதல் முறை - மற்றொரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்த மனதைப் பயிற்றுவிப்பது. இரண்டாவது முறை, குறிப்பிட்ட தடையின் ஆபத்து மற்றும் தீமைகளை ஆராய்வது. உதாரணமாக, "இந்தத் தடையானது எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது." எனவே, நீங்கள் எப்படி தீமை அல்லது என்று நினைக்கிறீர்கள் சிற்றின்ப ஆசை or சந்தேகம் அல்லது அமைதியின்மை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆபத்துகள் மற்றும் தீமைகளின் அடிப்படையில் நீங்கள் சிந்திக்கக்கூடிய மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், அவை ஞானத்தைத் தடுக்கின்றன. அவை பாதையில் சிரமங்களை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் அவை நம்மை விடுதலை மற்றும் விழிப்புணர்விலிருந்து விலக்குகின்றன. மேலும், அவை நம் கழுத்தில் தொங்கும் பாம்பு, நாய் அல்லது மனிதனின் சடலம் போன்றவை. சில சமயங்களில் அந்தப் பிம்பம் நம்மை அதிர்ச்சியடையச் செய்யவும், குறிப்பிட்ட தடையிலிருந்து நம் மனதைக் கிழிக்கவும் போதுமானதாக இருக்கும் - இது உங்கள் கழுத்தில் ஒரு பிணமாக நினைத்து, துர்நாற்றம் வீசுகிறது, நாற்றம் வீசுகிறது, எங்கும் உங்களைப் பின்தொடர்ந்து உங்களைச் சுமக்கிறது. எடுத்துச் செல்வது கனமானது.

மூன்றாவது நுட்பம், அந்த எண்ணங்களுக்கு கவனம் செலுத்தாமல், அவற்றை மறந்துவிடுவது. இது நாம் பார்க்க விரும்பாத ஒன்றிலிருந்து நம் தலையைத் திருப்புவதை ஒத்திருக்கிறது. இடைவேளையின் போது, ​​இந்த எண்ணங்களுக்கு உங்கள் கவனம் செல்லாமல் இருக்க வேறு ஏதாவது செய்யுங்கள். நீங்கள் மாட்டிக் கொண்டால், இந்தக் குறிப்பிட்ட இடையூறு உங்களைத் துன்புறுத்தினால் தியானம், பிறகு இடைவேளை நேரத்தில் உங்கள் மனதை அந்த மாதிரியான எண்ணங்களில் இருந்து முற்றிலும் விலக்கும் வகையில் ஏதாவது செய்யுங்கள். சில பாத்திரங்களை கழுவவும், சில பனியை திணிக்கவும், சிலவற்றை உருட்டவும் மந்திரம், வெற்றிடம், ஒரு நடைக்கு செல்லுங்கள்—அந்த எண்ணங்களில் இருந்து உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கும் வகையில் ஏதாவது செய்யுங்கள்.

நான்காவது, அந்த எண்ணங்களின் சிந்தனை உருவாக்கத்தை அமைதிப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துவது. உதாரணமாக, உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "நான் ஏன் இதை நினைக்கிறேன்? இந்த எண்ணம் அல்லது உணர்ச்சி என் மனதில் வருவதற்கு வழிவகுத்த அனைத்து காரணிகளும் என்ன?" இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த எண்ணத்தை இங்கே பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள். “இந்த எண்ணம் அல்லது இந்த உணர்ச்சி என் மனதில் வரக் காரணமான காரணிகள் என்ன? என் மனதில் நிலைத்திருக்கும் காரணிகள் என்ன? இவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதன் விளைவு என்ன?” அல்லது பகுப்பாய்வு செய்வது நல்லது: “இந்த எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வந்தன? அவை என் மனதில் வருவதற்கு முன்பு எங்கே இருந்தன, அவை என் மனதில் இருந்து வெளியேறும்போது எங்கே மறைந்துவிடும்? 

சிந்தனை உருவாக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான மற்றொரு வழி, ஒரு பிரிக்கப்பட்ட பார்வையில் இருந்து எண்ணங்கள் பாய்வதைப் பார்ப்பது. எனவே, உங்களை முழுவதுமாக ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, எண்ணங்கள் குதிக்காமல், சுறுசுறுப்பாக அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து அவற்றில் மூழ்குவதைப் பாருங்கள். இதைச் செய்வது மிகவும் கடினம், ஆனால் இது ஒரு நுட்பமாகும். தி புத்தர் ஐந்தாவது "மனதை மனத்தால் நசுக்குகிறது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது அறம் இல்லாத மன நிலையை ஒரு நற்குணத்தால் நசுக்க வேண்டும்.

இந்த ஐந்தையும் எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்துவது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்—வெவ்வேறு வகையான சூழ்நிலைகளில், சரியான முறையில், சரியான நேரத்தில். நாம் இதைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவுடன், அதைச் செய்வது எளிதாகிறது, மேலும் அதைச் செய்வது நாம் விரும்பும் முடிவுகளைக் கொண்டுவருகிறது. நான் தாய்லாந்தில் இருந்தபோது, ​​​​நான் தங்கியிருந்த வாட் ஆசிரியர் சொன்னார், உங்கள் மூச்சைப் பார்த்து "பூ டோ" - நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது "பூ", நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது "டோ" என்று சொல்வது கருத்தியல் மனதைப் பயன்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன். உங்களுக்கு ஏதாவது அல்லது ஏ மந்திரம் கருத்தியல் ஆகும். ஆனால் மன சலசலப்புக்கு கருத்தியல் மனதைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் நல்லது. என்றும் கூறினார் தியானம் அன்பு மற்றும் மற்றவர்களின் கருணையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். உங்களுக்கு மந்தமான மனம் இருந்தால், சூரிய ஒளியைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த வழியில், சிந்தனை மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் ஆகியவை மனதை மறுசீரமைக்க மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். 

இது ஒரு தடையாக மாறும் கருத்தாக்கத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது தியானம். நாம் ஆர்வமாக இருக்கும்போது, ​​​​இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் நம் மனதில் சுழன்று கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​அந்த வகையான கருத்தாக்கம் கவனம் செலுத்துவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்கிறது. ஆனால் இந்த வேறு வகையான கருத்தாக்கம் - நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் போது அல்லது நாம் சொல்லும் போது மந்திரம்- மனதை சமநிலைப்படுத்துவதற்கும், அதைத் திரும்பப் பெறுவதற்கும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும், இதன் மூலம் நாம் நமது அசல் பொருளான செறிவுக்குத் திரும்ப முடியும்.

தடைகளில் இருந்து விடுதலை

இங்கே ஒரு நல்ல பாதை உள்ளது புத்தர் ஐந்து இடையூறுகள் அடங்கிப் போகும்போது ஒருவர் உணரும் நிம்மதி மற்றும் சுதந்திரத்திற்காக பல உருவகங்களைத் தருகிறது. ஐந்தையும் அடிபணியச் செய்வது வியாழக்கிழமைக்குள் நடக்கப்போவதில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்ய முடிந்தபோது நீங்கள் உணரும் விஷயம் இதுதான். 

ஒரு நபர் பாதிக்கப்பட்டு, துன்பப்பட்டு, கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அவருடைய உணவு அவருக்கு ஒத்துப்போகாது. உடல் அவருக்கு வலிமை இல்லை, ஆனால் பின்னர் அவர் துன்பத்திலிருந்து மீண்டு, அவருடைய உணவு அவருக்கும் அவருக்கும் ஒத்துப்போகும் உடல் மீண்டும் வலிமை பெறும். பின்னர் இதைக் கருத்தில் கொண்டால், அவர் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் அடைவார். 

ஐந்து தடைகளும் அடங்கிப் போனால் நீங்கள் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி இதுவே. 

அல்லது ஒருவன் அடிமையாக இருந்தான் என்று வைத்துக்கொள்வோம், தன்னாட்சி பெற்றவன் அல்ல, ஆனால் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருந்தான், அவன் விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்ல முடியாது. ஆனால் பின்னர் அவர் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவார், மற்றவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக, அவர் விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்ல ஒரு சுதந்திரமான நபர். 

இது உங்கள் மனதை விடுவிப்பது போன்றது, இதன் மூலம் உங்கள் மனதை தடைகளுக்கு அடிமைப்படுத்தாமல் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யலாம். 

பின்னர் இதைக் கருத்தில் கொண்டால், அவர் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் அடைவார். 

அல்லது செல்வமும் சொத்தும் உள்ள ஒருவர் பாலைவனத்தின் குறுக்கே ஒரு சாலையில் நுழைவார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், ஆனால் பின்னர் அவர் பாலைவனத்தைக் கடந்து செல்வார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அவர் தனது சொத்துக்களை இழக்காமல் பாதுகாப்பாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருப்பார். நான் இதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன், அவர் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பார். அவ்வாறே, துறவிகளும், இந்த ஐந்து தடைகளையும் தன்னில் கைவிடாதபோது, ​​அ துறவி அவற்றை முறையே கடன், நோய், சிறை, அடிமைத்தனம் மற்றும் பாலைவனத்தின் குறுக்கே சாலையாகப் பார்க்கிறது. ஆனால், இந்த ஐந்து தடைகளும் தன்னில் கைவிடப்பட்டால், கடனில் இருந்து விடுபடுவது, நல்ல ஆரோக்கியம், சிறையிலிருந்து விடுபடுவது, அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடுவது, பாதுகாப்பான பூமி என்று அவர் பார்க்கிறார்.

மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் படிப்படியான செயல்முறையைப் பற்றி பேசும் சூத்திரத்திலிருந்து மற்றொரு மேற்கோள் இங்கே. அவர் ஒரு பொற்கொல்லரின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், அவர் படிப்படியாக தங்கத்தை சுத்தப்படுத்துகிறார், இது ஒரே நேரத்தில் நடக்கப்போவதில்லை. 

அவர் முதலில் தங்கத்தை பல முறை கழுவி பூமியில் இருந்து தங்க தூசி மற்றும் மணல் மற்றும் மணல் ஆகியவற்றை பிரிக்கிறார். பின்னர் அவர் அதை ஒரு உருகும் பானையில் வைத்து, எல்லா குறைபாடுகளையும் நீக்க மீண்டும் மீண்டும் உருகுவார், மேலும் தங்கம் வளைந்து, வேலை செய்யக்கூடியதாகவும், பிரகாசமாகவும் இருந்தால் மட்டுமே, பொற்கொல்லர் அதைக் கொண்டு அவர் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். 

இதைத்தான் நம் மனதுடன் செய்ய வேண்டும். இந்த இடையூறுகள் மற்றும் அசுத்தங்கள் அனைத்தையும் நாம் அகற்ற வேண்டும், இதன்மூலம் நம் மனது நமக்கு எஜமானராக மாறாமல் அதன் எஜமானராக மாறலாம். பிறகு நாம் எதற்குப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோமோ அதற்கு நம் மனதைப் பயன்படுத்தலாம். இங்கே தி புத்தர் உருவகத்தை விளக்குகிறது (இது மீண்டும், பாலி சூத்திரங்களிலிருந்து):

இது ஒத்த, துறவறம், போது a துறவி உயர்ந்த பயிற்சி மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றில் அர்ப்பணிப்புடன், அவனில் மொத்த அசுத்தங்கள் உள்ளன, அதாவது மோசமான நடத்தை உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். அத்தகைய நடத்தை ஒரு ஆர்வத்துடன், திறமையானது துறவி கைவிடுகிறது, நீக்குகிறது, நீக்குகிறது மற்றும் ஒழிக்கிறது. 

எனவே, நீங்கள் அதை வைத்து செய்கிறீர்கள் கட்டளைகள்-மற்றும் நினைவாற்றல் மற்றும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்தி உங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள். 

இவற்றைக் கைவிட்டுவிட்டால், சிற்றின்ப எண்ணம், ஆசை, தீய எண்ணங்கள், வன்முறை எண்ணங்கள் என மிதமான அளவு அசுத்தங்கள் இன்னும் அவனிடம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கின்றன. அத்தகைய எண்ணங்கள் ஒரு தீவிரமான, திறமையானவை துறவி கைவிடுகிறது, நீக்குகிறது, நீக்குகிறது மற்றும் ஒழிக்கிறது. இவற்றைக் கைவிட்டுவிட்டால், இன்னும் சில நுணுக்கமான அசுத்தங்கள் அவனிடம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கின்றன. அத்தகைய எண்ணங்கள் ஒரு தீவிரமான, திறமையானவை துறவி கைவிடுகிறது, நீக்குகிறது, நீக்குகிறது மற்றும் ஒழிக்கிறது. அவர் இவற்றைக் கைவிட்டபோது, ​​​​உயர்ந்த மன நிலைகளைப் பற்றிய எண்ணங்கள் இன்னும் இருக்கின்றன தியானம். அந்தச் செறிவு இன்னும் அமைதியானதாகவும் கம்பீரமாகவும் இல்லை. அது இன்னும் முழு அமைதியை அடையவில்லை, மன ஒருமைப்பாட்டையும் அடையவில்லை. அசுத்தங்களை கடுமையாக அடக்குவதன் மூலம் இது பராமரிக்கப்படுகிறது. 

எனவே, செறிவுடன், நீங்கள் வெளிப்படையான அசுத்தங்களை அடக்குகிறீர்கள். இந்த வகையான அடக்குமுறை உளவியல் அடக்குமுறை அல்ல. உளவியல் ஒடுக்குமுறை ஆரோக்கியமற்றது; இந்த வகையான அடக்குமுறையானது மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான செறிவுக்கு உயர்த்துகிறது, இதனால் ஐந்து தடைகள் தற்காலிகமாக அடக்கப்படுகின்றன. நீங்கள் வெறுமையை உணராததால் அவை முற்றிலும் கைவிடப்படவில்லை, ஆனால் செறிவு சக்தியின் மூலம் இவை உங்கள் மனதை பாதிக்காது. 

ஆனால் அவரது மனம் உள்நோக்கி நிலையானதாகவும், இசையமைக்கப்பட்டதாகவும், ஒருமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும் மாறும் ஒரு காலம் இன்னும் வருகிறது. இந்த செறிவு பின்னர் அமைதியாகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகவும் இருக்கும். அது முழு அமைதியை அடைந்து மன ஒருமைப்பாட்டை அடைந்துள்ளது. அசுத்தத்தை கடுமையாக அடக்குவதன் மூலம் இது பராமரிக்கப்படுவதில்லை. 

இந்த கட்டத்தில், அசுத்தங்கள் அடக்கப்படுகின்றன. நீங்கள் மிகவும் விழிப்புணர்வுடன் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டியதில்லை. 

பின்னர், நேரடி அறிவால் உணரக்கூடிய எந்த மனநிலைக்கு, அவர் தனது மனதை இயக்குகிறார். அந்த நிலையை உணரும் திறனை அவர் அடைகிறார். 

இதன் பொருள், எடுத்துக்காட்டாக, அர்ஹத் ஆகுதல்-அது போன்ற வெறுமையை உணருதல். 

தேவையான போதெல்லாம் நேரிடையான அறிவால் அந்த நிலையை உணரும் திறனை அடைகிறான் நிலைமைகளை ஏற்படும். 

அந்த முழு மேற்கோளும் இங்கே நமக்குச் சொல்வது என்னவென்றால், அமைதியின் வளர்ச்சி படிப்படியாக நிகழ்கிறது, மேலும் அவை நடக்க காரணங்கள் குவிந்தால் விஷயங்கள் நடக்கும். அதுவரை அவை நடக்காது.

இதுவரை ஏதேனும் கேள்விகள்?

பார்வையாளர்கள்: பொருள் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது தியானம். செறிவுக்கு இது மிகவும் உதவியாக இருந்தால், ஒரு எழுத்து அல்லது எழுத்து போன்ற சொற்களின் உருவத்தை, கையெழுத்து போன்றவற்றின் பொருளாகப் பயன்படுத்த முடியுமா? தியானம்?

VTC: ஆம், சில பௌத்த தியானங்களில் ஒரு எழுத்து, ஒரு விதை எழுத்து அல்லது அது போன்ற ஏதாவது உள்ளது, நீங்கள் உங்கள் பொருளாகப் பயன்படுத்தலாம். தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் ஒரு கருத்தைச் சொல்ல விரும்பினேன், என் வருடங்கள் முழுவதும் தூக்கம் மற்றும் தூக்கம் ஆகியவற்றைக் கையாள்வதில், நான் மேலும் மேலும் செய்யத் தொடங்கினேன். சுத்திகரிப்பு அதை அகற்ற, எனது முந்தைய போதைப்பொருள் உட்கொள்வது மற்றும் போதைப்பொருள் உட்கொள்வது அனைத்தும் மேற்பரப்பு வரை கிளறுவதைப் போல உணர்ந்தேன். நான் என்னை மரத்துப்போன எல்லா வழிகளையும், போதைப்பொருள் மற்றும் பொருள்கள் அனைத்திலிருந்தும் ஒருவித அரைகுறை உணர்வுக்கு என்னைக் கொண்டு வந்த விதம் அனைத்தையும் நான் உண்மையில் கைவிட வேண்டியிருந்தது. தூக்கம் மற்றும் சோம்பலுக்கு அதுவும் ஒரு காரணமாக இருக்குமோ என்று யோசித்தேன்.

VTC: ஆமாம், நிச்சயமாக - இந்த பழக்கம் சுய மருந்து மற்றும் சூழ்நிலைகளை கையாள்வதற்கு பதிலாக நம்மை நாமே உணர்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டும், நம்மை திசைதிருப்ப போதைப்பொருட்களைப் பயன்படுத்தினால், நிச்சயமாக உங்களுக்கு தூக்கம் வரலாம்.

ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகள்

அடுத்த தலைப்பை ஆரம்பிக்கலாம். நம்மிடம் ஐந்து தோஷங்களும், எட்டு மாற்று மருந்துகளும் உள்ளன. இதோ ஒரு மேற்கோள் லாமா எங்களுக்கு அறிவுரை கூறும் அதிஷா: 

சமாதியைத் தடுக்கும் அனைத்து காரணிகளையும் தவிர்த்து, சாதகமான காரணிகளை வளர்க்கவும். எதிர்மறைகளை நீக்குவதற்கு எட்டு சக்திகளைப் பயன்படுத்துதல், இது ஈரப்பதம் இல்லாத தேய்த்தல் குச்சியாகும். இணைப்பு ஆன்மிகப் பாதையின் நெருப்பை மூட்டுவதற்காக. தியானம் இந்த வழியில் தீவிரத்துடன். 

உங்களிடம் இரண்டு ஈரமான குச்சிகள் இருந்தால், அவற்றை ஒன்றாக தேய்த்தால், உங்களுக்கு தீ ஏற்படாது. இது ஈரப்பதம் இல்லாத ஒரு குச்சியைத் தேய்ப்பது போன்றது இணைப்பு, எனவே நீங்கள் அதை தேய்க்கும்போது ஆன்மீக பாதையின் நெருப்பை நீங்கள் பற்றவைக்கலாம். அந்த வகையில், நாம் எதிர்மறைகளை உருவகமாக எரிக்கிறோம்.

இப்போது நாம் ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகளுக்கு செல்லப் போகிறோம். மைத்ரேயனில் இவை பேசப்படுகின்றன மத்திய வழி, நடுநிலை மற்றும் உச்சநிலை ஆகியவற்றின் பாகுபாடு. இந்த ஐந்து தோஷங்களில் முதன்மையானது நமக்குப் பிடித்தமான சோம்பேறித்தனம். இரண்டாவது அறிவுறுத்தலை மறப்பது, அதாவது பொருளை மறப்பது தியானம். மூன்றாவது கிளர்ச்சி மற்றும் தளர்ச்சி. தளர்ச்சி என்பது சோம்பல் போன்றது அல்ல. இது சோம்பலை விட நுட்பமானது, ஆனால் இவை இரண்டும் இங்கே ஒன்றாகச் செல்கின்றன. நான்காவது நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தாதது. எனவே, நீங்கள் ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் செய்யவில்லை. இரண்டாவது, நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவது. எனவே, நீங்கள் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தி சிக்கலைத் தீர்த்துவிட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் முன்பு கேட்டது அப்படித்தான்.

இவற்றை எதிர்க்கும் எட்டு காரணிகள் நம்மிடம் உள்ளன. சோம்பேறித்தனம் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளுக்கு நான்கு காரணிகளைக் கொண்டுள்ளது. மற்ற நான்கு குறள்களும் ஒவ்வொன்றும் தலா ஒன்று எட்டு செய்ய வேண்டும். சோம்பேறித்தனத்திற்கான நான்கு: முதலில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை (போதனைகள் மற்றும் நீங்கள் கற்கும் முறையில் நம்பிக்கை); இரண்டாவது ஆர்வத்தையும் (ஆர்வத்தையும் அமைதியை வளர்க்க); மூன்றாவது முயற்சி (முறையில் நம்பிக்கை வைத்து, நீங்கள் அதை அடைய விரும்புகிறீர்கள். அதன் அடிப்படையில் ஆர்வத்தையும், அதைச் செய்ய நீங்கள் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்); நான்காவது, சோம்பேறித்தனத்தை குணப்படுத்தும் உண்மையான மாற்று மருந்து, வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மன காரணியாகும். 

இரண்டாவது தடைக்கு - பொருளை மறப்பது தியானம், அவர்கள் "அறிவுறுத்தலை மறத்தல்" என்று அழைக்கிறார்கள் - மாற்று மருந்து நினைவாற்றல் ஆகும். பௌத்த சூழலில் நினைவாற்றல் என்றால் என்ன என்பதை இங்கு நாம் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் ஒரு பயன்பாட்டைப் பெறும்போது அவர்கள் உங்களுக்குக் கற்பிக்கும் நினைவாற்றல் அல்ல. இது உங்கள் கவனத்தை பொருளின் மீது செலுத்த உதவும் நினைவாற்றல் ஆகும் தியானம் அது பொருளை விட்டு நகராத வகையில் தியானம். அமைதியை வளர்ப்பதற்கு இந்த வகையான நினைவாற்றல் மிகவும் அவசியம். இது இன்று அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் நினைவாற்றல் அல்ல, அதாவது வெற்று கவனம் - உங்கள் மனதில் எழும் அனைத்தையும் கவனத்தில் செலுத்துங்கள். அது இல்லை. இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது தியானம் மற்றும் உங்கள் மனதை அதில் நங்கூரமிட்டு, அந்த பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துங்கள், அதனால் உங்கள் மனம் சிதறாது. உபதேசத்தை மறப்பதற்கு அதுவே மாற்று மருந்து. 

பின்னர் கிளர்ச்சி மற்றும் தளர்ச்சிக்கான மாற்று மருந்து உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகும், இது நினைவாற்றலுடன் ஒன்றாகச் செல்லும் ஒரு மன காரணியாகும். அவை பொதுவாக ஒன்றாகப் பேசப்படுகின்றன. இது பெரும்பாலும் மன விழிப்புணர்வு, விழிப்புணர்வு, உள்நோக்கம், தெளிவான விழிப்புணர்வு அல்லது தெளிவான புரிதல் என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது பல்வேறு வழிகளில் முழுவதுமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்காணிக்கும் ஒரு மனக் காரணியாகும், மேலும் கிளர்ச்சி அல்லது தளர்ச்சி அல்லது வேறு ஏதேனும் தவறு அல்லது இடையூறு இருப்பதைக் கண்டால், அது திருடர்களின் எச்சரிக்கையை ஒலித்து உங்களைப் பெறுகிறது. மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதியே, நீங்கள் இன்னும் உங்கள் நிலையில் இருக்கிறீர்களா என்பதைப் பார்க்க, சூழ்நிலையை ஆய்வு செய்கிறது தியானம் பொருள் அல்லது இல்லை.

நான்காவது கவனச்சிதறல் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தாதது, மேலும் இது ஏழாவது மாற்று மருந்தால் எதிர்க்கப்படுகிறது, இது மாற்று மருந்துகளின் பயன்பாடு ஆகும். ஐந்தாவது தவறு, நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதாகும், மேலும் இது எட்டாவது மாற்று மருந்தால் எதிர்க்கப்படுகிறது, இது சமன்பாடு - மருந்தைப் பயன்படுத்தாமல் சமநிலையில் நிலைத்திருப்பது. உங்கள் மனம் வேறொரு பொருளுக்கு ஓடிவிட்டதைப் போல ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுப்பது போன்றது என்று அவர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள்: உங்கள் குழந்தையை நீங்கள் திரும்பப் பெற்றவுடன், "இங்கே வா, இங்கே வா" என்று நீங்கள் தொடர்ந்து சொல்ல மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் குழந்தை ஏற்கனவே உள்ளது. மீண்டும். அதற்கு பதிலாக, நீங்கள் அமைதியாகவும் சமச்சீராகவும் இருப்பீர்கள், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைத் தொடருங்கள்.

அடுத்த பகுதி சோம்பேறித்தனம் பற்றி நிறைய விவாதத்திற்கு செல்கிறது. அடுத்த முறை அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: நாங்கள் பேசிய பல்வேறு வகையான சமநிலையைப் பற்றி நான் சமீபத்தில் மிகவும் குழப்பமடைகிறேன். நீங்கள் அதை விரைவாக மதிப்பாய்வு செய்ய முடியுமா?

VTC: பல்வேறு வகையான சமநிலைகள் உள்ளன. நம் மனம் சுதந்திரமாக இருக்கும் இடத்தில் ஒருவித சமநிலை உள்ளது இணைப்பு, கோபம், மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது அக்கறையின்மை. வளர்ச்சிக்கான காரணம் மற்றும் விளைவு குறித்த ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தலுக்கு முன்னோடியாக இருக்கும் சமநிலை அது. போதிசிட்டா. பின்னர் நான்காவது தியானத்தின் சமநிலை உள்ளது. நீங்கள் அமைதியை அடைந்தவுடன், அதன் பிறகு நான்கு தியானங்கள் உள்ளன, அதன் பிறகு நான்கு வடிவமற்ற உறிஞ்சுதல்கள் உள்ளன. எனவே, நான்காவது தியானத்தில் அவர்கள் பேரானந்தத்தின் மனதை விடுவித்தனர். அவர்கள் மனதை விடுவித்துவிட்டார்கள் பேரின்பம் ஏனெனில் அந்த இரண்டு விஷயங்களும் கவனத்தை சிதறடிக்கும். அதற்குப் பதிலாக அவர்கள் சமநிலையில் இருக்கிறார்கள், இது பேரானந்தம் அல்லது பேரானந்தத்தை விட மிகவும் அமைதியானது பேரின்பம், சுவாரஸ்யமாக. எனவே, இது மற்றொரு வகையான சமநிலை. பின்னர், இங்கே இது மூன்றாவது வகையான சமநிலை என்று நான் நினைக்கிறேன். திபெத்தியர்கள் பொதுவாக மூன்று வகையான சமத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். பாலி மரபு ஏழு வெவ்வேறு வகையான சமநிலையைப் பற்றி பேசுகிறது, நான் நினைக்கிறேன். இது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், இந்த சமநிலையானது நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்துகிறது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் செறிவை "தொடர்ச்சியான நினைவாற்றல்?" என்று அழைக்க முடியுமா?

VTC: செறிவு என்பது தொடர்ச்சியான நினைவாற்றலைப் பொறுத்தது. நீங்கள் லொரிக்-மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு-ஐப் படிக்கும்போது, ​​செறிவு, நினைவாற்றல் மற்றும் கவனம் ஆகியவை வெவ்வேறு மனக் காரணிகள் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து மனதை ஒருமுகப்படுத்த உதவுகின்றன. ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் சற்று வித்தியாசமான செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: வேலை செய்ய சிறந்த வழி எது தியானம் காலப்போக்கில் மேலும் மேலும் சவாலானதாகவோ அல்லது கடினமாகவோ மாறுகிறதா, அதிக அமைதியற்றதாக உணர்கிறேன், சில வருடங்களுக்கு முன்பு இருந்ததை விட கவனம் செலுத்துவது கடினமாக இருக்கிறதா?

VTC: சரி, முதலில், உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கலாம். உங்கள் மனம் மிகவும் அமைதியற்றதாக இல்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை மீண்டும் பார்க்கிறீர்கள். இது ஒரு தனிப்பட்ட கேள்வியாகத் தெரிகிறது, மேலும் என்னிடம் கூடுதல் தகவல்கள் இல்லாவிட்டால் தனிப்பட்ட கேள்விக்கான பதிலைக் கொடுப்பது எனக்கு கடினமாக உள்ளது, எனவே நான் இந்த நபரைப் பார்க்க உட்கார்ந்து பேச வேண்டும். இது அவர்களின் வாழ்க்கையில் நடக்கும் மற்ற விஷயங்களைப் பொறுத்தது. அது வழி தெரியாமல் இருக்கலாம் தியானம் ஒழுங்காக. எனக்கு கூடுதல் தகவல்கள் தேவைப்படும், எனவே ஆன்லைனில் இதுபோன்ற துல்லியமான பதிலை என்னால் கொடுக்க முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: பிக்ஹு போதி எங்கே தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்பதை நீங்கள் படித்திருக்கிறீர்களா என்று யோசித்தேன். இது ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நிறைய எழுதுகிறார். அந்த எண்ணம் உள்ளதா என்று யோசிக்கிறேன் சமஸ்கிருத மரபு, அதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்திருந்தால்?

VTC: ஆமாம், அது அந்த வகையில் விவரிக்கப்படவில்லை, குறைந்தபட்சம் அமைதியை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது பற்றிய போதனைகளில். நான் கேட்டிராத வேறு சில போதனைகளில் அப்படி விவரிக்கப்பட்டிருக்கலாம். சில சமயங்களில் வெவ்வேறு மனக் காரணிகள் விவரிக்கப்படும் விதம்-ஒரே பாரம்பரியத்தில் உள்ள வெவ்வேறு அபிதர்மங்களில் கூட-வெவ்வேறாக இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், வெவ்வேறு மரபுகளுக்கு இடையில் ஒருபுறம் இருக்கட்டும்.