நீடித்த கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகள்

• சம்சாரம் இயற்கையால் கணிக்க முடியாதது என்பதை உணர்ந்து
• ஆறு சக்திகள் மற்றும் நான்கு வகையான கவனம்
• ஒன்பது நிலைகளில் ஒவ்வொன்றின் பண்புகள்
• மன மற்றும் உடல் நெகிழ்வு மற்றும் பேரின்பம் மன/உடல் இணக்கம்
• அமைதியின் பண்புகள் அல்லது அணுகல் செறிவு

கோம்சென் லாம்ரிம் 121: நீடித்த கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகள் (பதிவிறக்க)

சிந்தனை புள்ளிகள்

1. வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் பௌத்த நடைமுறையில் "பயிற்சி" என்றால் என்ன என்பதை விளக்கி வகுப்பைத் தொடங்கினார். ஒரு புத்தகத்தைப் படித்து தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவதை விட, பயிற்சி என்பது ஒரு குணாதிசயம். அது நம் மனதையே மாற்றுகிறது. மன அழுத்தத்தின் கீழ் நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்போம் என்பதை இது மாற்றுகிறது, இதனால் நாம் நெகிழ்வானவர்களாகவும், தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில் சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிக்க முடியும். பயிற்சியின் இந்த புரிதலுடன், எங்கள் சொந்த அனுபவத்தை ஆராயும் பல கருவிகளை அவர் வழங்கினார். அவற்றை விசாரிக்க சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள்:
   • சம்சாரத்தின் தன்மை என்ன? சம்சாரத்தில் கணிக்கும் தன்மையும் நிலைத்தன்மையும் நமக்கு எங்கே இருக்கிறது?
   • படைப்பாளியும் இல்லை, இயல்பாகவே இருக்கும் சுயமும் இல்லை என்றால், துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் உயிரினங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, விஷயங்களை நிலையாக ஆக்குவதற்கு யார் பொறுப்பு?
   • நீங்கள் அனைத்து காரணங்களையும் கருத்தில் கொள்ளும்போது மற்றும் நிலைமைகளை சூழ்நிலைகள் எழுவதற்கு ஒன்றுபட வேண்டும், நீங்கள் அல்லது வேறு யாராவது அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைப்பது நியாயமானதா?
   • சம்சாரத்தில் கணிக்கக்கூடிய ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு நொடியிலும் விஷயங்கள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, சம்சாரத்தில் நிலையான மகிழ்ச்சியை நாம் காண முடியாது, மேலும் உள்ளார்ந்த சுயம் இல்லை.
   • நீங்கள் இறுக்கமாகவும், வளைந்துகொடுக்காதவராகவும் இருந்தால், அது உங்கள் சூழல் மற்றும் அதில் உள்ள மக்களால் அல்ல, மாறாக உங்கள் சொந்த துன்பங்கள் மற்றும் தவறான எதிர்பார்ப்புகளால் என்று கருதுங்கள்.
   • ஒரு நாணயத்தில் விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பது உங்களுக்கு சங்கடமாக இருக்கும்போது, ​​உங்களின் கவனத்தைப் பாருங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நிரந்தரம் மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்கு. உங்கள் மனதை விட்டுவிடுவதற்குப் பதிலாக, “ஏன் இப்படி இருக்கிறது? அவர்கள் இப்படி இருக்கக்கூடாது,” உள்ளே செல்லுங்கள்… “நிலைமை மற்றும் நிலைத்தன்மை பற்றிய தவறான நம்பிக்கைகள் என்னை என்ன செய்ய வைக்கின்றன? எப்படி என்னை சிந்திக்க வைக்கிறார்கள்? பிரச்சனைகள் மாறுவதுதானா அல்லது எனது திட்டத்தின்படி விஷயங்கள் நடக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பு எனக்கு இருந்ததா? உண்மையில் என் அசௌகரியத்திற்கு என்ன காரணம்?"
   • பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சம்சாரம் எப்படி இருக்கிறது, சம்சாரத்தின் பாதுகாப்பின்மை இருந்தபோதிலும், நீங்கள் எல்லாவற்றையும் பாதுகாப்பாக வைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதை ஆராயுங்கள்.
   • சில நபர்களுடன் நீங்கள் அசௌகரியமாக இருக்கும்போது, ​​அவர்களின் மோசமான குணங்களைப் பட்டியலிடுவதற்குப் பதிலாக, உங்கள் சொந்த கருத்துத் தொழிற்சாலை கூடுதல் நேரம் வேலை செய்கிறதா என்பதைப் பார்க்கவும்.
   • மற்றவர்களின் ஆலோசனைகள், யோசனைகள் மற்றும் விஷயங்களைச் செய்வதற்கான வழிகளை உங்களால் தாங்க முடியாதபோது, ​​நீங்கள் எதைப் பற்றிக் கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பாருங்கள் - நிரந்தரம்? உண்மையான இருப்பு? உனது அகந்தையைப் பார். காரியங்களைச் செய்வதற்கான ஒரே வழி உங்கள் வழியா?
2. ஆறு சக்திகளைக் கவனியுங்கள்: கேட்டல், பிரதிபலிப்பு, நினைவாற்றல், உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, முயற்சி மற்றும் முழுமையான பரிச்சயம். இவை ஒவ்வொன்றும் செறிவு வளர்ச்சியை எவ்வாறு ஆதரிக்கின்றன?
3. நான்கு வகையான கவனத்தை கவனியுங்கள்: இறுக்கமான கவனம், குறுக்கீடு கவனம், தடையற்ற கவனம் மற்றும் தன்னிச்சையான கவனம். தியானம் செய்பவர் தியான ஸ்திரத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​ஒருவர் எப்படி அடுத்தவருக்கு இட்டுச் செல்கிறார் என்பதை உங்கள் சொந்த மனதில் எண்ணிப் பாருங்கள்.
4. நீடித்த கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகளைக் கவனியுங்கள்: மனதை வைப்பது, தொடர்ச்சியான வேலை வாய்ப்பு, மீண்டும் மீண்டும் இடம், நெருக்கமான இடம், பழக்கி, சமாதானப்படுத்துதல், முற்றிலும் சமாதானப்படுத்துகிறது, ஒற்றை-புள்ளியை உருவாக்குதல், மற்றும் சமநிலையில் இடமளித்தல். தியானம் செய்பவர் தியான ஸ்திரத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​ஒருவர் எப்படி அடுத்தவருக்கு இட்டுச் செல்கிறார் என்பதை உங்கள் சொந்த மனதில் எண்ணிப் பாருங்கள்.
5. ஒன்பது நிலைகளில் முதல் நிலை (மனதை வைப்பது) குறித்து, புனித சோட்ரான், இந்த கட்டத்தில் பொருளின் தோற்றம் மிகவும் தெளிவாக இல்லை, மேலும் மனமானது விவாத எண்ணங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கூறினார். மனதை நிலைநிறுத்த, வெளிப்புற பொருட்களிலிருந்து மனதை விலக்கி, அதன் மீது நினைவாற்றலை உருவாக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இடைவேளை நேரத்தில் (நாம் குஷனில் இல்லாதபோது) இந்தச் செயல்முறையை இப்போது தொடங்கலாம்:
   • கருத்தில் கொள்ளுங்கள்: ஒவ்வொரு முறையும் ஒருவர் அறைக்குள் செல்லும்போது அல்லது சத்தம் எழுப்பும் போது நீங்கள் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டால், அது உங்களை எவ்வாறு பாதிக்கப் போகிறது தியானம் அமர்வு? உங்கள் நினைவாற்றலில் வேலை செய்ய நீங்கள் என்ன செய்யலாம் குஷன் ஆஃப் அதனால் அது உங்களுக்கு பயனளிக்கும் தியானம் அமர்வுகள்? குறிப்பிட்டதாக இருக்க வேண்டுமா?
   • கவனியுங்கள்: நீங்கள் கவலை மற்றும் பதட்டத்தால் பாதிக்கப்படுகிறீர்கள் என்றால், அது உங்களை எப்படிப் பாதிக்கும் தியானம் அமர்வு? குறிப்பாக கவலைகள் மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றனவா? அவை என்ன? நீங்கள் உள்ளே இல்லாத போது தியானம், இந்த எண்ணங்களுக்கு உணவளிப்பதற்குப் பதிலாக "கவலை நிறைந்த எண்ணங்கள்" என்று அடையாளம் காண பயிற்சி செய்யத் தொடங்குங்கள்.
6. ஒன்பது நிலைகளுக்குப் பிறகு, நாம் மன மற்றும் உடல் நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் பேரின்பம் மன மற்றும் உடல் நெகிழ்வு. இந்த வகையான சேவைத்திறன் என்ன என்பதைக் கவனியுங்கள் உடல் மற்றும் மனம் இப்படி இருக்கலாம். குஷனில் மற்றும் வெளியே உங்கள் நடைமுறையில் இது எவ்வாறு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்?
7. இறுதியாக, தியான நிலைத்தன்மை தொடர்ந்து அதிகரித்து வருவதால், தியானம் செய்பவர் அமைதியை அடைகிறார். அமைதியின் சில நன்மைகளைக் கவனியுங்கள்:
   • தி உடல் மற்றும் மனம் நெகிழ்வானது மற்றும் சேவை செய்யக்கூடியது
   • மனம் மிகவும் விசாலமானது
   • மனதில் உறுதியாக இருக்க முடியும் தியானம் பொருள்
   • ஒரு பெரிய தெளிவு உணர்வு உள்ளது
   • இடுகையில் தியானம் நேரம், துன்பங்கள் வலுவாக அல்லது அடிக்கடி எழுவதில்லை, மற்றும் ஏங்கி புலன் இன்பம் கணிசமாகக் குறைகிறது
   • தூக்கத்தை மாற்றலாம் தியானம்
8. தியான நிலைத்தன்மையை வளர்ப்பதற்கான செயல்முறை மற்றும் அதன் பல நன்மைகளை நன்கு புரிந்துகொள்வதன் மூலம், இந்த பரிபூரணத்தை வளர்க்கத் தொடங்குங்கள். தியானம் அமர்வுகள்.

நாங்கள் அதிக முன்கணிப்பை விரும்புகிறோம்

நாங்கள் கோம்சென் நடுவில் இருக்கிறோம் லாம்ரிம், குறிப்பாக அமைதியை வளர்ப்பது பற்றிய பிரிவின் நடுவில். ஓரிரு வாரங்களுக்கு முன்பு, நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தபோது, ​​​​ஒரு சமூகக் கூட்டம் இருந்தது, நான் அங்கு இல்லை என்பது எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அதிலிருந்து குறிப்புகளைப் படித்தேன், மேலும் நான் உரையாற்ற விரும்பும் சில புள்ளிகள் வந்தன. எங்களிடம் இருப்பதால் “வாழும் வினயா”அடுத்த வாரம் கோர்ஸ் வரப்போகுது, அட்ரஸ் பண்ண வேற டைம் இல்லை, இப்போ கொஞ்சம் பேசிட்டு அப்புறம் கோம்சென்ல போகலாம்னு நினைச்சேன். லாம்ரிம் கற்பித்தல்.

சமூகக் கூட்டத்தின் குறிப்புகளில் நான் கேள்விப்பட்ட ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், என்ன பயிற்சி என்று மக்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள் என்பதுதான். மேலும், நாங்கள் அதிக முன்கணிப்பை விரும்புவதாகவும், எங்கள் சமூக வாழ்க்கையிலும் பயிற்சியிலும் அபேயில் அதிக தெளிவு பெற விரும்புவதாகவும் அவர்கள் கூறினர். கணிப்பும் தெளிவும், அந்த வார்த்தைகள் குறிப்புகளில் மீண்டும் மீண்டும் வெளிவந்தன. ஒருவேளை நீங்கள் சந்திப்பை நினைவில் வைத்திருக்க முடியாது, அல்லது நீங்கள் அப்போது என்ன நினைத்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அன்றிலிருந்து அனைத்தும் மாறிவிட்டன. சுற்றிப் பார்த்ததில் வெளிவந்த சில புள்ளிகள் அவை. 

இது என்னை "கணிக்கக்கூடியதா?" என்று சிந்திக்க வைத்தது. சம்சாரத்தில் எப்பொழுது கணிக்கக்கூடிய தன்மை இருக்கிறது? சம்சார வாழ்க்கை அறியாமையின் தாக்கத்தில் உள்ளது. ஏங்கி, இணைப்பு, மற்றும் விரோதம். அவை குறிப்பாக அற்புதமான விஷயங்கள் அல்ல. மேலும், நாம் சம்சாரத்தைப் படிக்கும்போது, ​​அது மாறும் இயல்புடையது, மேலும் ஒவ்வொரு நொடியும் ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணம் வரை ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. சம்சாரத்தில் உள்ள விஷயங்கள் - அறியாமையின் சக்தியால் உருவாக்கப்பட்டவை - இயற்கையால் திருப்தியற்றவை. இந்த முழு செயல்முறையிலும் மேற்பார்வை சுயம் இல்லை. ஒரு படைப்பாளி கடவுளாக இருந்தாலும் சரி, பிரபஞ்சத்தின் மேலாளராக இருந்தாலும் சரி, அல்லது தனிப்பட்ட முறையில் நமக்குச் சொந்தமான ஒரு சுயம், விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். 

சம்சாரம் என்றால் இதுதான்-இதைத்தான் நாம் நமது மூலம் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறோம் லாம்ரிம்  தியானங்கள், நாம் சம்சாரத்தின் இயல்பைப் பற்றி தியானிக்கும்போது—சம்சாரத்தில் கணிக்கக்கூடிய தன்மை எங்கே இருக்கிறது? நாம் உண்மையில் பார்க்கக்கூடிய ஒரே கணிப்பு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு பிளவு-வினாடியிலும் விஷயங்கள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, மேலும் சம்சாரத்தில் எந்த இறுதியான, நீடித்த மகிழ்ச்சியையும் நாம் காணப் போவதில்லை, மேலும் முழு செயல்முறையிலும் சுயம் இல்லை. அதுமட்டுமல்லாமல், நம் அன்றாட வாழ்வில் ஏதாவது கணிப்பு இருக்கிறதா? 

முன்கணிப்பு இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நாம் இல்லையா? இருக்க வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம், ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பது முக்கியமில்லை, ஏனென்றால் நாம் என்ன நினைத்தாலும் அது என்னவாகும். கணிக்கக்கூடிய தன்மை இருக்க வேண்டும் என்றும், மக்கள் சீராக இருந்தால், அவர்கள் யூகிக்கக்கூடியவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக செயல்பட்டால், எல்லா நேரத்திலும் ஒரே மாதிரியாகச் செயல்பட்டால், அவர்கள் செய்தால், உலகம் மிகவும் சிறப்பாக இயங்கும் என்று நாம் நினைக்கலாம். என்ன செய்யப் போகிறோம் என்று சொன்னார்கள். சூழ்நிலைகள் விரைவாக மாறவில்லை என்றால், உலகம் உண்மையில் சிறப்பாக செயல்படாது. அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்று வாக்களிக்கலாம். சம்சாரம் என்றால் என்ன, சமரசம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பம் முற்றிலும் முரண்பாடானதாக இருக்கும் நிலையில், சம்சாரம் என்றால் என்ன என்று மாற்ற வேண்டும் என்று யாரிடம் புகார் செய்யப் போகிறோம்? முன்கணிப்பு, தெளிவு, நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றை நாங்கள் விரும்புகிறோம். யாரிடம் முறையிடப் போகிறோம்? 

நாம் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடம் முறையிடுகிறோம், ஆனால் அவை நொடிக்கு நொடி துஹ்காவின் தன்மையில் மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் சுயமும் இல்லை, அதனால் நாம் எதைப் பற்றி புகார் செய்கிறோம், அதில் நாம் இருக்கும் குழப்பத்திற்கு என்ன காரணம்? முன்கணிப்பு இல்லையா? நமது அறியாமையே இதற்கு ஆதாரம். நம் வாழ்வில் முன்கணிப்பு, தெளிவு மற்றும் சீரான தன்மை இல்லாமை பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய விரும்பினால், உண்மையான தீர்வு நம் மனதை மாற்றுவதாகும். அது எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை உலகுக்குச் சொல்வதற்கில்லை, ஏனென்றால் பல ஆண்டுகளாக நாம் அதிக முன்கணிப்பு மற்றும் நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு இருக்க வேண்டும் என்று எல்லோரும் கூறி வருகின்றனர். 

"இதோ இந்த விஷயம் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன்" என்று நினைப்பது சுவாரஸ்யமானது. மேலும் மக்கள் நிர்வாகப் படிப்புகளுக்குச் சென்று, நிறுவனங்களை எவ்வாறு நடத்துவது என்பதைப் படிக்கிறார்கள், இதனால் அதிக முன்கணிப்பு உள்ளது. எந்த நிறுவனத்திலும் 100 சதவீதம் கணிக்கக்கூடிய தன்மை உள்ளதா? இந்தப் படிப்புகள் நல்லவை. அவர்கள் நல்லவர்கள், அவர்கள் உங்களுக்கு விஷயங்களைக் கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் உதவுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் 100 சதவிகிதம் கணிக்க முடியுமா? மக்கள் எப்போது நோய்வாய்ப்படுவார்கள் என்று அவர்களால் சொல்ல முடியுமா? மக்கள் எப்போது தங்கள் மனதை மாற்றப் போகிறார்கள் என்று அவர்களால் சொல்ல முடியுமா? மின்சாரம் எப்போது நிறுத்தப்படும் என்று அவர்களால் சொல்ல முடியுமா? நீங்கள் எப்போது கடுமையான பனிப்பொழிவை சந்திக்கப் போகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் ஒரு நாளின் பெரும்பகுதியை உழுவதில் செலவிட வேண்டியிருக்கும் என்பதை அவர்களால் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியுமா? 

நாம் கணிக்கக்கூடிய தன்மையை விரும்பலாம், ஆனால் உண்மையாகப் பார்ப்போம். சிந்திக்க வேண்டியது ஒன்றுதான். விஷயங்கள் மிகவும் கணிக்க முடியாததாக இருக்கும்போது நாங்கள் இங்கே அபேயில் என்ன செய்கிறோம்? நான் ஒரு நாளைக்கு ஒரு திட்டம் வைத்திருக்கிறேன், பின்னர் அது மாறுகிறது. அத்தகைய பயிற்சிக்கான திட்டம் உள்ளது, பின்னர் அது மாற்றப்படும். பயிற்சிக்காக நாங்கள் ஒரு கையேட்டை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் புத்தகம் மாற்றப்படும். எங்களுக்கு ஒரு ரோட்டா உள்ளது, பின்னர் மக்கள், அவர்கள் செய்ய வேண்டிய வேறு ஏதாவது இருக்கிறது. இது மாறி, இந்த இடத்தில் எல்லாம் மிகவும் எதிர்பாராதது. அது என்னை பைத்தியமாக்குகிறது. பிறகு, அதற்கு என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்?

காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் வாழ்க்கையை கணிக்க முடியாததாக ஆக்குகிறது

நாம் சம்சாரத்தில் இருந்தால், அது நம் பொறுப்பு. நாம் கணிக்க முடியுமா என்று கேட்பதன் மூலம் தொடங்கலாம். நம் சூழலில் உள்ள அனைவரும் கணிக்கக்கூடியவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். நாம் கணிக்கக்கூடியவர்களா? இங்கே கணிக்கக்கூடியவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா? பல காரணங்களால் விஷயங்கள் நடக்கின்றன என்பது உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று நிலைமைகளை, ஒரு காரணம் மற்றும் நிபந்தனை மட்டுமல்ல, பல, பல, பல காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. நீங்கள் உட்காரும்போது அது உண்மையில் மனதைக் கவரும். நாம் உட்கார்ந்து அனைத்து காரணங்களையும் பற்றி யோசித்தால் மற்றும் நிலைமைகளை இந்த அறையில் உட்கார எங்களை ஒன்றாக கொண்டு வந்தது, பின்னர் நாம் ஒவ்வொருவரும், நமது கடந்தகால வாழ்க்கை முழுவதும் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும். 

இந்தக் கட்டிடத்தைக் கட்டுவதில் ஈடுபட்ட ஒவ்வொருவரையும், அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதையும் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நாம் ஒன்றாக இருப்பதில் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து பொருட்களையும், அவை எங்கிருந்து வந்தன என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்? எல்லா காரணங்களையும் பற்றி நாம் உண்மையில் நினைத்து முடிக்க முடியாது நிலைமைகளை அது அந்த தருணத்திற்கு வழிவகுத்தது. நம் மூளை அதைச் சூழ்ந்துகொள்வது உண்மையில் சாத்தியமற்றது. இவற்றில் பல காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து வந்தது. அவர்கள் என்ன உணர்வுடன் இருக்கிறார்கள் என்பது கூட எங்களுக்குத் தெரியாது. பல காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, அவற்றையெல்லாம் நாம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று நினைப்பது யதார்த்தமானதா? நம் சூழலில் பொறுப்பில் இருக்கும் வேறு யாரேனும் எல்லா விஷயங்களையும் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைப்பது யதார்த்தமானதா? இந்த மடத்தின் பொறுப்பாளர் ஒருவர் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? எல்லாம் ஒருவரைப் பொறுத்தது என்று நினைக்கிறீர்களா? இல்லை, அது இருக்க முடியாது. நாம் அனைவரும் ஒரு பாத்திரத்தில் நடிக்கிறோம். 

நம் மனதைக் கூட நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஒருவருக்கொருவர் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. "எனக்கு முன்கணிப்பு, கட்டுப்பாடு, தெளிவு மற்றும் நிலைத்தன்மை வேண்டும், அதனால் எல்லாம் சரியாக வரும்?" என்ற இந்த யோசனை எங்கே? இது உங்கள் முழு ஸ்கீமாவையும் வைத்திருக்கும் பல்கலைக்கழகத்தில் நான் செய்யக் கற்றுக் கொடுத்த பாடத் திட்டத்தைப் போன்றது. நீங்கள் பொறியியலாளராக இருந்தாலும் சரி, ஆசிரியராக இருந்தாலும் சரி, கணக்காளராக இருந்தாலும் சரி, ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு திட்டம் இருக்கும். இப்படித்தான் செய்ய வேண்டும். இவை அனைத்தையும் நீங்கள் நிரப்ப வேண்டும். எங்களிடம் அவை அனைத்தும் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. அதுதான் உண்மை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறதா? 

நாங்கள் பூர்த்தி செய்த படிவம் மற்றும் நாங்கள் உருவாக்கிய திட்டத்தின் படி விஷயங்கள் நடக்கும் என்று வழக்கமான யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். எனது ஆசிரியர் ஒருவரின் சீடராக இருந்து நான் கற்றுக்கொண்ட ஒரு பெரிய விஷயம் இது: நீங்கள் ஒரு திட்டத்தை வைத்திருந்தால், என்ன நடக்காது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். என்ன நடக்கப் போகிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் திட்டமிட்டது நடக்காது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் திட்டத்தின் எந்தப் பகுதி நடக்காது என்பது உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. நீங்கள் அருகில் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் திட்டத்தின் சில பகுதிகள் திட்டமிடப்பட்டால் நடக்கலாம், ஆனால் பெரும்பாலானவை திட்டமிடப்பட்டால் நடக்காது. ஆனால் அது எப்போது நடக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. கற்பித்தல் தொடங்கும் நேரத்தைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன். 

பயிற்சி என்பது குணநலன்களை உருவாக்குவது

அது எளிது, இல்லையா? நீங்கள் ஒரு நேரத்தை உருவாக்குங்கள். எல்லோரும் தோன்றுகிறார்கள், அது தொடங்குகிறது. என் ஆசிரியருடன் இல்லை. ஒரு திட்டம் இருக்கிறது. இது எந்த நேரத்தில் தொடங்க வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அது தொடங்கும் என்று எண்ண வேண்டாம். அது எப்போது தொடங்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. இது பயிற்சி. பயிற்சி என்பது அநாகரிகா கையேட்டில் அல்லது பிக்ஷுனி புத்தகத்தில் உள்ள அனைத்து எண்களையும் கொண்ட ஒரு சிறிய திட்டம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இந்த விஷயங்களை இங்கே படிக்கும்போது பயிற்சி என்று நினைக்கிறோம். நீங்கள் அந்த விஷயங்களில் ஒரு சோதனை எடுக்கிறீர்கள், நீங்கள் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றால் நீங்கள் பயிற்சி பெற்றிருக்கிறீர்கள்.

அதை நான் பயிற்சி என்று சொல்வதில்லை. பூனைக்குட்டிகளைத் தவிர யார் வேண்டுமானாலும் புத்தகத்தைப் படித்து தேர்வில் தேர்ச்சி பெறலாம். ஒரு புத்தகத்தைப் படித்து தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவது நீங்கள் பயிற்சி பெற்றவர் என்று அர்த்தமல்ல. பயிற்சி என்பது குணநலன்களை உருவாக்குவது. இங்கு உள்ளே நடப்பதுதான் பயிற்சி. மக்களைக் கண்காணிக்கவும், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறார்களா என்பதைப் பார்க்கவும் அவர்களின் சீரான வடிவங்களைச் சரிபார்க்கவும் அனைத்து வகையான உளவியல் சாதனங்களும் அவர்களிடம் உள்ளன. இப்படித்தான் நான் கல்லூரியில் படித்தேன். நான் உளவியல் ஆராய்ச்சி திட்டங்களில் பணியாற்றினேன். உண்மையில் ஒருவரின் குணாதிசயத்திற்கும் அதற்கும் எவ்வளவு தொடர்பு இருக்கிறது? அது அவர்களின் மனதில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது, மற்றும் மன அழுத்த சூழ்நிலைகளில் அவர்கள் எவ்வாறு செயல்படப் போகிறார்கள், அவர்களின் ஈகோ சவால் செய்யப்படும்போது அவர்கள் எவ்வாறு செயல்படப் போகிறார்கள்? நீங்கள் ஒரு புத்தகத்தைப் படித்து தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவீர்கள். அதனால் என்ன?

அதன் பெயர் என்ன துறவி DFFக்கு வந்த 30 ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தவர் யார்? பால்டன் கியாட்சோ. அவரது புத்தகத்தில், அவர் ஒரு கெஷே பற்றி பேசியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. பௌத்தப் படிப்பில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற ஒருவர், சீனக் கம்யூனிஸ்டுகளால் கைது செய்யப்பட்டு அவர்களால் விசாரிக்கப்பட்டபோது, ​​கண்ணீரில் முழுவதுமாக கரைந்து, உயிருக்காக மன்றாடினார், மேலும் வெறித்தனமாக இருந்தார். பால்டன் கியாட்சோ அதைக் கவனித்தார், அது உண்மையில் அவரைப் பாதித்தது. "ஆஹா, இந்த நபருக்கு அவ்வளவு பயிற்சி இருந்தது, மேலும் தள்ளும் போது, ​​என்ன நடக்கும்?" பயிற்சியானது நபரின் இருப்புடன் ஒருங்கிணைக்கப்படாததால் அவரது பயிற்சி சாளரத்திற்கு வெளியே உள்ளது. 

நீங்கள் மிகவும் சங்கடமாக உணர்ந்தால், எங்களிடம் 108 படி பாடத் திட்டம் இல்லை, அது நான்கு மாதங்களில் ஒவ்வொரு வாரமும் பல அமர்வுகளுடன் செய்யப் போகிறது, இது சரியாக 53 நிமிடங்கள் மற்றும் 22 வினாடிகள் நீளமானது, மேலும் நீங்கள் சோதனையைப் பெறுவீர்கள். அதனால்-மற்றும்-அதெல்லாம் இல்லாதது உங்களை தொந்தரவு செய்தால், அது உங்கள் பயிற்சி. இது உங்கள் நடைமுறை, ஏனென்றால் நாங்கள் இங்கே உருவாக்க முயற்சிப்பது புத்தகத்தை மனப்பாடம் செய்து உங்கள் மீது துப்புபவர்களை அல்ல. வளைந்து கொடுக்கும், இரக்க குணம் கொண்ட, தங்களுக்கும் பிறருக்கும் பயனளிக்கும் வகையில், தங்கள் முகத்திற்கு முன்னால் என்ன தோன்றினாலும் அதற்கு நேர்மறையாக பதிலளிக்கக்கூடிய நபர்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். அதைத்தான் நாங்கள் இங்கே செய்ய முயற்சிக்கிறோம்; இந்த வகையான நபர்களை நாங்கள் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். 

அந்த காரணத்திற்காக, விஷயங்களை 100 சதவீதம் யூகிக்க முடியாது - மற்றும் இருக்க கூடாது. இங்கு யாரும் எதிர்பாராத விஷயங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. நாம் அனைவரும் விஷயங்களை யூகிக்கக்கூடியதாக மாற்ற முயற்சிக்கிறோம், இது தவறான முன்கணிப்பு என்ன என்பதைக் காட்டுகிறது. சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப கற்றுக்கொள்வதே பயிற்சி. "இது மிகவும் கணிக்க முடியாதது, இது முற்றிலும் சீரற்றது, இது தெளிவாக இல்லை. தெளிவு பெற வேண்டும். எங்கள் பெட்டி எங்கே? நான் எல்லாவற்றையும் ஒரு பெட்டியில் வைக்க வேண்டும். மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது. இங்கே இருக்கவும் அப்படி இருக்கவும் யார் விரும்புகிறார்கள்? நீங்கள் அப்படி இருந்தால் அது துர்நாற்றம் வீசும் பூச்சிகளால் அல்ல. இது வான்கோழிகளால் அல்ல. அதற்குக் காரணம் நமக்கு உணவு கொடுக்கும் நம் நண்பர்கள் அல்ல. இது ஒன்றுக்கொன்று காரணம் அல்ல. நாம் அப்படி இருக்கிறோம் என்றால், அதற்குக் காரணம் நம்முடைய சொந்தக் கஷ்டங்கள், நம்முடைய தவறான எதிர்பார்ப்புகள்தான். இந்த துன்பங்கள் மற்றும் தவறான எதிர்பார்ப்புகளுக்கு எதிராக வருவது-அதுதான் பயிற்சி. அதுதான் உங்களை மாற்றப் போகிறது.

யாரும் திட்டமிடவில்லை என்றேன். நாம் செய்ய வேண்டியதில்லை. சம்சாரம், அதன் சொந்த இயல்பினால் எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது. நான் ஆசியாவிலிருந்து திரும்பி வந்ததிலிருந்து, இந்த கையெழுத்துப் பிரதியை உருவாக்க ஒவ்வொரு நாளும் திட்டமிட்டு வருகிறேன். நான் எத்தனை வாரங்கள் திரும்பி வந்தேன், 12 பக்கங்களைச் செய்துவிட்டேன். நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் மிகவும் எதிர்பாராதவர்களாக இருக்கிறீர்கள். என்னிடம் ஒரு திட்டம் இருக்கிறது, பிறகு நீங்கள் இதையும், அதையும், மற்றவற்றையும் என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள். [சிரிப்பு]

பல காரணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, மற்றும் எப்படி யாரும் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. நாம் சார்பியல் துறையில் பணிபுரியும் போது மறைக்கப்பட்ட உண்மைகள், வழக்கமான உண்மைகள், அன்றாடப் பொருள்கள் - நான் ஐன்ஸ்டீனைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் உறவினர் இருப்பு, வழக்கமான இருப்பு - குழப்பமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும் அனைத்தும். கையாள்வது உறுதியான கருத்து மூலம் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் எதற்கும் அதன் சொந்த சாரம் இல்லை. நாம் தொடர்பு கொள்ள மொழியைப் பயன்படுத்தினாலும், விஷயங்களை தோராயமாக மட்டுமே பார்க்கிறோம். நீங்கள் உண்மையிலேயே இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​உணர்வுமிக்க உயிரினங்களான நாம் எப்போதும் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் வெவ்வேறு வார்த்தைகளால் நாம் சொல்வது மிகவும் வித்தியாசமானது. அதாவது, நேற்று இரவு, விவாதப் புத்தகத்தைப் படித்து, அது எப்படி எழுதப்பட்டது என்பதை, நீங்கள் முற்றிலும் வித்தியாசமான முறையில் எழுதலாம். எனவே மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளால் விஷயங்கள் குழப்பமாக உள்ளன. இதற்கும் இதற்கும் தெளிவான வேறுபாடு இல்லை. 

நாம் செய்யும் வேறுபாடுகள் பல வழிகளில் தன்னிச்சையானவை, மேலும் அந்த வேறுபாடுகளை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றிக் கொண்டால் அது உதவியாக இருக்காது, ஏனென்றால் நமக்கு அதிக தெளிவு தேவை. “இந்த நபர் இவர்தானா, அவர்களா, அல்லது அவர்கள் வேறு விஷயமா? அவர்கள் இந்தப் புத்தகத்தையோ, அந்தப் புத்தகத்தையோ அல்லது மற்ற புத்தகத்தையோ படிக்க முடியுமா? அவர்கள் இங்கே உட்கார வேண்டுமா, அல்லது அங்கே உட்கார வேண்டுமா?” இது எல்லாம் நீங்கள் யாருடன் பேசுகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது அல்லவா? 

ஆணைப்படி உட்காரப் போகிறோம் என்று சொன்னாலும். அர்டினேஷன் ஆர்டர் என்பது வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. அர்ச்சனை வரிசையில் உட்கார முடியாத சிலரைப் பற்றி என்ன சொல்வது மற்றும் அவர்களுக்கு அறையில் இருக்க சிறப்பு சூழ்நிலைகள் தேவையா? அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைப்பதால் அவர்களை அர்ச்சனை வரிசையில் உட்கார வைக்கப் போகிறீர்களா? எனவே, தரையில் பலர் உள்ளனர், யாரோ தரையில் உட்கார முடியாவிட்டாலும், அவர்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் உட்காருவது நல்லது. அவர்கள் ஒரு உயரமான நபர், எனவே அவர்கள் முன் வரிசையில் நடுவில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றி அமர்ந்திருக்கும் அனைவரும் தரையில் இருக்கிறார்கள். நாங்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் அமர்ந்திருக்கிறோம், ஆனால் யாரும் பார்க்க முடியாது. அந்த ஏழை மிகவும் சுயநினைவுடன் உணர்கிறான். பின்னர் எல்லோரும் புகார் கூறுகிறார்கள், “என்னால் பார்க்க முடியவில்லை. என்னால் பார்க்க முடியவில்லை” பின்னர் அந்த நபர் தரையில் அமர்ந்திருக்கிறார், ஆனால் அவரைப் பற்றிய அனைத்தும் வலிக்கிறது, அதனால் அவர்கள் எல்லா நேரத்திலும் நகர்கிறார்கள். அவர்கள் நகர வேண்டியிருப்பதால் அவர்கள் சங்கடமாக உணர்கிறார்கள். 

நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? நாங்கள் முன்கணிப்பை விரும்புகிறோம், ஆனால் அது என்ன? எல்லாவற்றையும் சில கடினமான கட்டமைப்பிற்குள் பொருத்த முயற்சிப்பதன் மூலம் நாம் எதை விட்டுவிடுகிறோம்? ஒரு நாணயத்தில் விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதைப் பற்றி நீங்கள் சங்கடமாக இருக்கும்போது, ​​உங்களின் கவனத்தைப் பாருங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நிரந்தரம் மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்கு. இது இங்கு மட்டுமல்ல, தூரத்தில் இருந்து கேட்கும் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் இதுவே நடக்கும். இது இங்கு தனித்துவமானது அல்ல. எனவே, உங்கள் மனதை விட்டுவிடுவதற்குப் பதிலாக, “ஏன் அப்படி இருக்கிறது? அவர்கள் இப்படி இருக்கக் கூடாது.” அதை உள்நோக்கித் திருப்பிக் கேளுங்கள், “சரி, நான் எதைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன்: எனது நிலைத்தன்மையின் கருத்து, நிலைத்தன்மை பற்றிய எனது கருத்து? இவை என் வாழ்வில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன? அவர்கள் என்னை என்ன நினைக்க வைக்கிறார்கள்? அவர்கள் என்னை என்ன செய்ய வைக்கிறார்கள்?"

சம்சாரத்தின் இயல்பு

உண்மையில் என்ன பிரச்சனை? திடீரென்று விஷயங்கள் மாறுகிறதா, அல்லது திட்டமிட்டபடி விஷயங்கள் நடக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பு இருந்ததா? சரியாக என்ன பிரச்சனை? இதை நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது நல்லது. உண்மையில் என் அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துவது எது? நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆழமாகச் செல்லும்போது, ​​​​எங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பயம் சார்ந்த சம்சாரம் எப்படி இருக்கிறது, மற்றும் அடிப்படையில் பாதுகாப்பற்ற சூழலில் பாதுகாப்பாக இருக்கும் வகையில் எல்லாவற்றையும் எப்படி உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் அனைவரும் பாதுகாப்பை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம், ஆனால் நம்மைச் சுற்றி யார் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள்? நம்மைச் சுற்றி என்ன பாதுகாப்பானது? இதைப் பற்றி யோசித்து, உங்கள் மனதைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக குளிர்விக்க முயற்சிப்பது மிகவும் நல்லது. 

பின்னர், சில நபர்களுடன் நீங்கள் சங்கடமாக இருக்கும்போது, ​​​​அவர்களின் எல்லா கெட்ட குணங்களையும் பட்டியலிடுவதற்குப் பதிலாக, உங்கள் சொந்த கருத்துத் தொழிற்சாலையைச் சரிபார்க்கவும். “எனது கருத்து தொழிற்சாலை இங்கு கூடுதல் நேரம் வேலை செய்கிறதா? வேறொருவரைப் பற்றி எனக்கு இது, அது மற்றும் பிற கருத்து உள்ளது, அதனால் அவர்கள் அறைக்குள் நுழைந்தாலும், அவர்கள் தவறாக நடக்கிறார்கள். அவர்கள் அதைச் சரியாகச் செய்வதில்லை. அவர்கள் என் அமைதிக்கு இடையூறு செய்கிறார்கள்.

கருத்து தொழிற்சாலை மற்றும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை சரிபார்க்கவும். மற்றவர்களின் ஆலோசனைகள், அவர்களின் யோசனைகள், அவர்களின் செயல்களின் வழிகள் ஆகியவற்றை உங்களால் தாங்க முடியாதபோது இதைச் செய்யுங்கள்: நீங்கள் விரும்பும் போது அவர்கள் கோப்பைகளை தலைகீழாக வைக்கிறார்கள்; நீங்கள் ஐந்து நிமிடங்கள் தாமதமாக வரும்போது அவர்கள் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு முன்னதாகவே விஷயங்களைத் தொடங்குவார்கள்; இந்த நிறத்தில் ஏதாவது வர்ணம் பூசப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், அவர்கள் அதை மற்ற நிறத்தில் வரைகிறார்கள்; அல்லது இது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நீங்கள் செய்ய வேண்டும், அவர்கள் அதை அப்படி செய்கிறார்கள். 

இணையம் வேலை செய்யும் என்று எதிர்பார்க்கிறீர்கள். இணையத்தை நிறுவ வெளியே வருபவர் அதைச் சிறப்பாகச் செய்வார், மேலும் மோசமாக்கக் கூடாது என்று எதிர்பார்க்கிறீர்கள். நபர் வெளியே வந்த முதல் நாளில் அது சரியாக வேலை செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் அது முதல் நாள் மோசமாக வேலை செய்தது. இது இரண்டாவது நாள் மோசமாக வேலை செய்தது, மூன்றாவது நாளில் தான் விஷயங்கள் சிறப்பாக இருந்தன. பின்னர் நான்காவது நாளில் மின்சாரம் துண்டிக்கப்பட்டது மற்றும் இணையம் மீண்டும் துண்டிக்கப்பட்டது. இந்த மாதிரியான விஷயம் நம்மைக் கிளர்ச்சியடையச் செய்து, பைத்தியக்காரத்தனமாக ஆக்குகிறது என்றால், அதைப் பார்ப்பதற்கும் பார்ப்பதற்கும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, “நான் நிரந்தரத்தைப் பற்றிக்கொள்கிறேன். உண்மையான இருப்பை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்." யாரோ ஒருவர் ஏதாவது செய்ய வேறு வழியை பரிந்துரைக்கிறார், நாங்கள் நினைக்கிறோம், “எனக்கு அந்த வழி பிடிக்கவில்லை. நான் அதைச் செய்யும் விதம் நன்றாக இருக்கிறது." அதனால்தான், சில நேரங்களில், நான் ஒரு அறிவுறுத்தலைக் கொடுப்பதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள், எனக்கு கிடைக்கும் பதில் அதுதான். பின்னர் நான் சொல்கிறேன், "சரி, நாங்கள் அதை உங்கள் வழியில் செய்வோம், பின்னர் உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள்." 

அப்போது நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “அட, அவள் இல்லாதபோது தவிர, அவள் அப்படி ஒரு தள்ளுவாள். அவள் அப்படி ஒரு தள்ளாட்டமாக இருக்கக்கூடாது. அவள் இன்னும் தெளிவாகவும் சீராகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவள் தெளிவாகவும் சீராகவும் இருக்கும்போது, ​​அவள் ஒரு புஷ்பவராக இருக்க விரும்புகிறேன். மேலும், விஷயங்களைச் செய்யும் விதம் உங்களுக்குப் பிடிக்காதபோது, ​​உங்கள் ஆணவத்தை சரிபார்க்கவும். "எனக்கு விஷயங்களைச் செய்வதற்கு ஒரே ஒரு சரியான வழி உள்ளது. நீங்கள் செய்யும் விதம் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. இது தவறு. யூகிக்கக்கூடியதாகவும், சீரானதாகவும், தெளிவாகவும் இருக்க இந்த வழியில் விஷயங்களைச் செய்யுங்கள்.

நான் எழுதியதில் இந்த பகுதி மட்டுமே, ஆனால் இன்றைக்கு அது போதும் என்று நினைக்கிறேன். இன்றைக்கு அதிகமாக இருக்கலாம்? உடன் வினயா பயிற்சி வகுப்பு வரப்போகிறது, இவற்றைச் சொல்வது முக்கியம் என்று நினைத்தேன். ஒவ்வொரு முறையும் நான் இங்கு நடக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி வணக்கத்துக்குரிய வூயினிடம் கூறும்போது, ​​அவள் சிரித்துக் கொண்டே இருப்பாள். இது எல்லா இடங்களிலும் நடக்கும் என்கிறார். ஆனால் நாம் நம் தவறுகளை வெளிக்காட்ட வேண்டும் என்று நினைக்கவில்லை. [சிரிப்பு] 

பார்வையாளர்கள்: அவள் அவர்களைப் பார்ப்பாள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரியாக.

பார்வையாளர்கள்: என் சகோதரனும் சகோதரியும் அவர்களைப் பார்க்க முடியும்.

VTC: அவர்கள் எங்களை விமர்சித்தார்கள் என்று சொல்கிறீர்களா? உங்கள் சகோதரனும் சகோதரியும் எங்களை விமர்சித்தார்களா? அவர்கள் கவனித்தார்களா? நம்மிடம் என்ன குறைகள் உள்ளன? அடடா! என் புகழ்-எங்கள் புகழ்! சீக்கிரம், அவர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதி, அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டதாகச் சொல்லுங்கள். 

முந்தைய கற்பித்தலின் மறுபரிசீலனை

கடந்த முறை நாம் ஐந்து தோஷங்கள் பற்றி பேசினோம் - அவை ஐந்து தடைகளிலிருந்து வேறுபட்டவை - மற்றும் எட்டு நோய்த்தடுப்பு மருந்துகள். முதல் தவறு என்ன? 

பார்வையாளர்கள்: சோம்பல்.

VTC: சோம்பல். தடுப்பு மருந்துகள் என்ன, வரிசையில்? முதலில் நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை; இரண்டாவது ஆர்வத்தையும்; மூன்றாவது முயற்சி; நான்காவது நெகிழ்வுத்தன்மை. இரண்டாவது தவறு என்ன? இது அறிவுறுத்தலை மறப்பது, அதாவது பொருளை மறப்பது. மாற்று மருந்து என்ன: நினைவாற்றல். மூன்றாவது தவறு என்ன? இது கிளர்ச்சி மற்றும் தளர்ச்சி, மற்றும் மாற்று மருந்து உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகும். நான்காவது தவறு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தாதது. மற்றும் அதன் பரிகாரம் என்ன? இது மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறது. மேலும் ஐந்தாவது மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறது. மற்றும் அதன் தீர்வு அமைதி, அமைதி.

பின்னர் மைத்ரேயர் நம்மை ஒன்பது நிலைகளின் நிலையான கவனத்தின் வழியாக அழைத்துச் செல்கிறார். அதை மொழிபெயர்க்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. இது ஆலனின் மொழிபெயர்ப்பு: நீடித்த கவனம். மற்ற மொழிபெயர்ப்புகளை மறந்துவிட்டேன். அவை என்னவென்று உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? ஒன்பது நிலைகள் ஒன்றாக, ஏதாவது ஒன்பது நிலைகள். ஆனால் நாங்கள் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துகிறோம் என்று கூறுகிறோம். இந்த ஒன்பது நிலைகள், நீங்கள் அமைதியை உருவாக்குவதற்கு சற்று முன்பு வரை செல்லும். ஒன்பதாவது நிலை அமைதி அல்ல. ஒன்பதாவது நிலைக்குப் பிறகும் நீங்கள் சில விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும். 

ஆறு சக்திகள் 

இந்த ஒன்பது நிலைகளுடன் சேர்ந்து, ஆறு சக்திகளும் நான்கு வகையான கவனமும் வெவ்வேறு சிக்கல்கள், பல்வேறு குறைபாடுகளை சமாளிக்க உதவுகின்றன, மேலும் மனதை நிலைப்படுத்தவும் மனதையும் பொருளையும் தெளிவுபடுத்தவும் உதவுகின்றன. முதல் சக்தி கேட்டல், அதாவது கற்றல். அமைதியை எவ்வாறு வளர்ப்பது மற்றும் நம் மனதை எவ்வாறு பொருளின் மீது வைப்பது என்பதற்கான போதனைகளை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம் தியானம், எங்கள் ஆசிரியர் அறிவுறுத்தியபடி. அதுவே முதல் சக்தி, அதன் மூலம் நாம் நிலையான கவனத்தின் முதல் கட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறோம். ஒரு நிமிடத்தில் ஒன்பது நிலைகளையும் கடந்து செல்வோம், ஆனால் இங்கே நான் ஆறு சக்திகளை செய்கிறேன்.

இரண்டாவது சக்தி பிரதிபலிப்பு. மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலம் தியானம் பொருள், பின்னர் நாம் சிறிது நேரம் நம் மனதை நிலைப்படுத்த முடியும். அதுவே நிலையான கவனத்தின் இரண்டாம் கட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறது.

மூன்றாவது சக்தி நினைவாற்றல். மீண்டும் எங்கள் நண்பர் நினைவாற்றல் இருக்கிறது. இதுவே மனதை மீண்டும் மீண்டும் பொருளுக்குக் கொண்டுவருகிறது. அதன் மூலம் நாம் மூன்றாம் கட்டத்தை அடைகிறோம். பின்னர் அமர்வின் தொடக்கத்தில் பொருளின் நினைவாற்றலை உருவாக்குவதைத் தொடர்கிறோம், அந்த வகையில் பொருளின் மீது சில நிலைத்தன்மையை வலுப்படுத்தி மேம்படுத்துகிறோம் மற்றும் கவனச்சிதறலைத் தடுக்கிறோம். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ், நான்காவது நிலை நீடித்த கவனத்தை அடைய உதவுகிறது. 

நான்காவது சக்தி உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. இது கவனக்குறைவான எண்ணங்களின் தவறுகள் மற்றும் துணை துன்பங்கள் மற்றும் பொருள்களுக்கு கவனச்சிதறல் ஆகியவற்றைக் காண்கிறது, மேலும் மனதை அந்த திசைகளில் செல்ல அனுமதிக்காது. இது மனதை அடக்கி அமைதிப்படுத்துகிறது, மேலும் ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது நிலைகளில் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் உள்நோக்கத்தின் விழிப்புணர்வு கவனக்குறைவான எண்ணங்கள், துன்பங்கள், புலன்களின் கவனச்சிதறல் மற்றும் குறிப்பாக ஐந்து மற்றும் ஆறாவது நிலைகளில் அமைதியின்மை மற்றும் தளர்வு ஆகியவற்றைத் தேடுகிறது. 

சொல்லப்போனால், நான் இங்கே ஒரு நிமிடம் இடைநிறுத்தப் போகிறேன். சில சமயங்களில் உற்சாகம் என்றும் சில சமயங்களில் கிளர்ச்சி என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படும் பதத்தை, பிக்கு போதி அமைதியின்மை என்று மொழிபெயர்க்கிறார். நான் அந்த வார்த்தையை சிறப்பாக விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் உற்சாகத்துடன் ஏதோ நல்லது என்று நினைக்கிறோம். நீங்கள் எதையாவது பற்றி உற்சாகமாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை எதிர்பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் இங்கே அமைதியை வளர்ப்பதில், இல்லை, உற்சாகம் நல்லதல்ல. இது ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் நினைக்கவில்லை.

பின்னர் கிளர்ச்சி என்பது நீங்கள் கிளர்ந்தெழுந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் கிளர்ச்சியைப் பற்றி எனக்கு ஒரு உண்மையான எதிர்மறையான அர்த்தம் உள்ளது. மேலும் இது மிகவும் எதிர்மறையானது, மிகவும் மோசமானது என்று நான் உணர்கிறேன். அமைதியின்மையுடன், ஆம், நாங்கள் அமைதியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். நாங்கள் சும்மா உட்கார முடியாது. நாம் எதையாவது மனதில் வைக்க முடியாது. மனம் குறிப்பாக பொருட்களை தேடுகிறது இணைப்பு பற்றி பகல் கனவு காண. எங்களால் வைத்திருக்க முடியாது உடல் மற்றும் மனதில் இன்னும். அதனால்தான், நீண்ட சிந்தனைக்குப் பிறகு, அமைதியின்மையை அந்த மொழிபெயர்ப்பாகப் பயன்படுத்த முடிவு செய்தேன்.

ஐந்தாவது சக்தி, மீண்டும், முயற்சி. இதுபோன்ற பல விஷயங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வருவதை நாம் காண்கிறோம். ஐந்து தோஷங்களுக்கான மாற்று மருந்துகளில், இங்கே ஆறு சக்திகளில், மற்றும் விழிப்புணர்வோடு 37 ஒத்திசைவுகளைக் கடந்து செல்லும்போது, ​​​​இந்த மன காரணிகள் அங்கு வருகின்றன. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் அவை முக்கியமானவை என்பதை இது நமக்கு வலியுறுத்துகிறது. 

நுட்பமான விவாத எண்ணங்கள், நுட்பமான துணைத் துன்பங்கள் ஆகியவற்றைக் கூட அகற்றுவதற்கு முயற்சி ஆற்றலைச் செலுத்துகிறது, மேலும் அது அவற்றை நீக்குவது மட்டுமல்லாமல், மனம் அவற்றில் ஈடுபடுவதைத் தடுக்கிறது. மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது. முயற்சி நேரடியாக மனதை அமைதிப்படுத்தாது, ஆனால் அது என்ன செய்வது என்பது அமைதியின்மை, தளர்வு மற்றும் பலவற்றைத் தடுப்பதாகும். அந்த வகையில், அவை தியானம் செய்பவருக்கு அந்த பொருளின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அதை அங்கேயே வைத்திருக்க உதவுகின்றன. ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது நிலைகளில் முயற்சி முக்கியமானது.

ஆறாவது சக்தி முழுமையான பரிச்சயம், இது மேலே உள்ள சக்திகளுடன் முழுமையான பரிச்சயம். உங்களுக்கு அந்த முழுமையான பரிச்சயம் இருக்கும்போது, ​​மனம் தன்னிச்சையாக சமாதியில் இருக்கும். இது ஒன்பதாவது கட்டத்தில் செயல்படும் சக்தி. அவையே ஆறு சக்திகள்.

நான்கு வகையான கவனம்

முதலாவது இறுக்கமான கவனம். கவனத்தில் நான்கு வகைகள் உள்ளன. மனம் பொருளுடன் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறது, மனம் எவ்வாறு பொருளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. முதல் ஒரு இறுக்கமான கவனம். முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிலைகளில், உங்கள் மனதை ஒரு பொருளின் மீது வைக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பொருளின் மீது உறுதியாக, இறுக்கமாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். இது முதல் வகையான கவனம். 

ஒன்று மற்றும் இரண்டு நிலைகளில் இறுக்கமான கவனம் செலுத்தப்படுவதால், இப்போது அதிக நிலைப்புத்தன்மை இருப்பதால், இரண்டாவதாக குறுக்கிடப்பட்ட கவனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது நம் கவனம் நம் மீது தியானம் மூன்று, நான்கு, ஐந்து, ஆறு மற்றும் ஏழு நிலைகளில் உள்ள பொருள் குறுக்கிடப்படுகிறது. நாம் பொருளில் இருக்கிறோம், பிறகு கவனச்சிதறல் வருகிறது. அல்லது நாம் பொருளில் இருக்கிறோம் மற்றும் சோம்பல் வருகிறது. நாம் பொருளில் இருக்கிறோம் மற்றும் கரடுமுரடான அமைதியின்மை வருகிறது, அல்லது நுட்பமான அமைதியின்மை, அல்லது கரடுமுரடான தளர்ச்சி, அல்லது நுட்பமான தளர்வு, அதனால் நமது நிலைத்தன்மை குறுக்கிடப்படுகிறது. இரண்டாவது வகை கவனம் ஐந்து நிலைகளை உள்ளடக்கியது.

மூன்றாவது வகை கவனம் தடையற்ற கவனம். இது எட்டாவது நிலை நீடித்த கவனத்துடன் உள்ளது, ஏனெனில் இப்போது நாம் பொருளின் மீது தடையின்றி கவனம் செலுத்த முடியும்.

நான்காவது வகை கவனம் தன்னிச்சையானது, அது ஒன்பதாவது நிலையில் உள்ளது, ஏனெனில் மனம் தன்னிச்சையாக பொருளுடன் செல்கிறது மற்றும் தன்னிச்சையாக ஒருமுகப்படுத்தலுக்கு செல்கிறது.

மைத்ரேயா இந்த ஒன்பது நிலைகளில் நீடித்த கவனத்தைப் பற்றி பேசினார் மகாயானசூத்திரங்களின் ஆபரணம், அல்லது மஹாயானசூத்ராலம்காரம். அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது. எனக்கு ஒரு சான் நண்பர் இருக்கிறார் துறவி சான் ஜோஸில் அங்குள்ள சான் மையத்தில் கற்பிப்பவர். நாகார்ஜுனாவைப் பற்றி நாங்கள் பெரிய விவாதங்களைச் செய்தோம். ஒரு முறை நான் அவரைப் பார்க்க அங்கு சென்றிருந்தேன், அவர் ஒரு போதனையைக் கொடுக்க நடுவில் இருந்தார், அதனால் நான் வெளியே உட்கார்ந்து காத்திருந்தேன். நான் போதனையைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தேன், அவர் என்ன கற்பித்தார், இந்த சான் துறவி, மைத்ரேயாவின் உரையிலிருந்து "தொடர்ச்சியான கவனத்தின் ஒன்பது நிலைகள்". நமது பாரம்பரியத்தில் நாம் படிக்கும் பாடத்தையே அவர் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார்.

ஒன்பது நிலைகள்

ஒன்பது நிலைகளைப் பார்ப்போம், மீண்டும் இந்த ஒன்பதை மொழிபெயர்ப்பதற்கான பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்தேன். முதலாவது மனதை வைப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த முதல் கட்டத்தில் நாம் கவனிக்கப்பட்ட பொருளை அடையாளம் காண வேண்டும் தியானம் நாம் அனைவரும் அறிந்தது போல், நம் மனம் அதில் அதிக நேரம் தங்காவிட்டாலும், அதன் மீது மனதை வைக்கவும். பொருளின் மீது மனதை நிலைநிறுத்த, புறப் பொருட்களிலிருந்து மனதை விலக்கி, அதன் மீது நினைவாற்றலை உருவாக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். 

இன்று முற்பகுதியில், யாரோ ஒரு பிழையுடன் கூடிய காகிதத்தை அறையின் குறுக்கே கடத்தியதால் மக்கள் திசைதிருப்பப்பட்டனர். இப்படி ஒரு விஷயம் கற்பித்தலின் நடுவில் நம்மை திசை திருப்பினால், நாம் உட்கார்ந்தால் என்ன ஆகப் போகிறது? தியானம்? ஒவ்வொரு முறையும் நாம் உணவை உண்ணும் போது, ​​சத்தம் கேட்டால், யார் என்ன செய்கிறார்கள் என்று திரும்பிப் பார்க்க வேண்டும், அது நம் கவனத்தை எவ்வாறு பாதிக்கும்? தியானம்? கவனிக்க சில விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் நாம் அதைப் பார்க்க வேண்டியதில்லை. நாம் அதில் கவனம் செலுத்த வேண்டியதில்லை. அது என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை. ஏனென்றால், நாம் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ள முயலும்போது, ​​மனதை ஒரே பொருளில் மட்டுமே வைத்திருக்க வேண்டும், அது எங்கும் செல்லக்கூடாது. கவனத்தை சிதறடிக்கும் எண்ணங்களையும் ஒலிகளையும் பின்பற்றாமல் இருக்க மனதை பயிற்றுவிக்க வேண்டும். உங்களுக்கு அரிப்பு ஏற்படும் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அதை கீற வேண்டும், உங்கள் முழங்கால் வலிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்கள் காலை நகர்த்த வேண்டும், மேலும் உங்கள் குஷன் சரியாக இல்லாத ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அதை சரிசெய்ய வேண்டும்.  

சுற்றுச்சூழலில் உள்ள அனைத்திற்கும் நாம் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக இருந்தால், எந்த விதமான செறிவையும் உருவாக்குவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். தியானம். அதேபோல, நாம் அதிகம் கவலைப்படுபவர்களாகவோ, அல்லது அதிகம் கவலைப்படுபவர்களாகவோ இருந்தால், மனதை ஏதோவொன்றில் வைத்திருப்பது கடினம். மனநிறைவு எல்லா இடத்திலும் உள்ளது. உள்நோக்க விழிப்புணர்வு செயல்படவில்லை, ஏனென்றால் நாம் கவலைப்படும்போது, ​​​​கவலைப்படும்போது, ​​​​ஒரு பொருளிலிருந்து அடுத்த பொருளுக்கு இப்படி செல்கிறோம், இல்லையா? என்ன நடக்கும்? “ஒருவேளை இது நல்லது, ஒருவேளை அது நடக்கப் போகிறது, இது நல்லது, இது நடந்தால் என்ன செய்வது? ஒருவேளை நான் இதைச் செய்ய வேண்டும். ஒருவேளை நான் அதைப் பயன்படுத்தாமல் இருக்கலாம், இது எப்படி? அது எப்படி?” 

ஒரு விதத்தில் உங்கள் கவனச் செறிவு கவலை மற்றும் கவலைக்கு ஒரு மருந்தாகும், ஆனால் மற்றொரு வழியில் நாம் செறிவை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டுமானால் நம் கவலையையும் கவலையையும் அமைதிப்படுத்த வேண்டும். இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. எண்ணங்களைக் கவனியுங்கள். கவலையான எண்ணங்களைப் பார்த்து, "அது ஒரு கவலையான எண்ணம்" என்று அடையாளம் காணவும். உங்கள் கவலையான சிந்தனைப் பெட்டியில் வைக்கவும். நீங்கள் பெட்டிகளை வைத்திருக்க விரும்புகிறீர்களா? உங்கள் ஆர்வமுள்ள சிந்தனைப் பெட்டியில் வைக்கவும்: "அது ஒரு கவலையான எண்ணம்." அங்கே உட்கார்ந்து அந்த கவலையான எண்ணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம். அதற்கு உணவளிக்காதீர்கள். நினைக்க வேண்டாம், “ஓ, நான் இதற்கு முன்பு அதைப் பற்றி நினைத்ததில்லை. நான் வேண்டும் ஏனெனில் இது நடக்கலாம், அது நடந்தால் இது நடக்கலாம். மற்றொன்று நடக்கலாம், பின்னர் மற்றொன்று. பின்னர் இது, பின்னர் அது. பின்னர் மற்ற விஷயம்” - நாங்கள் வெளியேறிவிட்டோம். 

ஒரு கவலையான எண்ணத்தை அடையாளம் கண்டு, உங்கள் பொருளுக்கு திரும்பி வாருங்கள். உங்கள் கவலையான எண்ணங்களை அடையாளம் காணவும், அவற்றைப் பின்பற்றாமல் இருக்கவும் உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், உங்கள் வாழ்க்கை மிகவும் அமைதியானதாக இருக்கும். எண்ணத்தை அடையாளம் காண்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் - அதை நம்பாமல் இருப்பது. “கவலை நிறைந்த சிந்தனை, நான் கவனம் செலுத்துவது நல்லது, ஏனென்றால் அது உண்மையில் நடக்கக்கூடும்” என்று நாம் கூறினால், அது ஒரு கவலையான எண்ணம். அதை கீழே வைக்க. 

எனவே, முதல் கட்டத்தில், பொருளின் தோற்றம் தெளிவாக இல்லை. நயாகரா நீர்வீழ்ச்சியைப் போன்ற எண்ணங்களால் மனம் நிறைந்திருக்கிறது. அவற்றுக்கிடையே எந்த இடத்தையும் நீங்கள் சொல்ல முடியாது. அந்த நேரத்தில், நாம் அடிக்கடி நினைப்போம், “ஐயோ, என் மனம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறது. இதற்கு முன் இவ்வளவு பிஸியாக இருந்ததில்லை. ஆனால் அது உண்டு; அது எப்போதும் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறது. நாங்கள் அதை ஒருபோதும் கவனிக்கவில்லை. 

உள்ளூர் நெடுஞ்சாலைக்கு அருகில் நீங்கள் வசிக்கிறீர்கள் என்றால், சிறிது நேரம் கழித்து நீங்கள் சத்தத்தை கவனிக்க மாட்டீர்கள். ஆனால் நீங்கள் இங்கே வந்து, வீட்டில் கேட்கும் சத்தம் உங்களுக்குக் கேட்கவில்லை என்றால், நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “ஓ, ஆஹா! நான் வசிக்கும் இடம் உண்மையில் சத்தமாக இருக்கிறது. இது நெடுஞ்சாலையில் சரியாக உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் அங்கு இருக்கும்போது அதை நீங்கள் கேட்கவில்லை. அதே மாதிரி தான். நீங்கள் தொடங்குங்கள் தியானம் மற்றும் அது போல் உணர்கிறது, "இந்த மனம் பைத்தியம். இது முன்பை விட மோசமாக உள்ளது. இல்லை, அது மோசமாக இல்லை. என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் தான் கவனிக்கிறீர்கள்.  

இரண்டாவது நிலை தொடர்ச்சியான வேலை வாய்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஒன்பது நிலைகளை நாம் கடந்து செல்லும்போது நமது முதல் குறிக்கோள், பொருளின் மீது நம் கவனத்தை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது, அதைத் திசைதிருப்ப விடக்கூடாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் ஒருவித ஸ்திரத்தன்மையைப் பெற முயற்சிக்கிறோம். பயிற்சியின் மூலம், அதிகாரமளிப்பதன் மூலம், பிரதிபலிப்பு சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், மீண்டும் மீண்டும் பொருளைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், மனம் சிறிது நேரம் பொருளின் மீது இருக்க முடியும். ஒரு குறுகிய நேரம் எவ்வளவு காலம் என்று அது கூறவில்லை, ஆனால் அது எதுவாக இருந்தாலும் - அது 20 வினாடிகள் அல்லது என்ன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை - இது நிலையான கவனத்தின் இரண்டாம் நிலை. 

மனதை நிலைநிறுத்த அந்த கட்டத்தில் இன்னும் இறுக்கமான கவனம் செலுத்துகிறோம் தியானம் பொருள், முன்பு இருந்ததை விட சிறிது நேரம் மனம் அதன் மீது இருக்க முடியும் என்றாலும், ஆனால், இன்னும், இரண்டாவது நிலை கொண்ட பொருளின் மீது உள்ள மனதை விட, பொருளின் நேரம் அதிகமாக உள்ளது. மறுபுறம், நாம் கொஞ்சம் மனதை அமைதிப்படுத்தத் தொடங்குகிறோம்.

மூன்றாவது நிலை மீண்டும் மீண்டும் வேலை வாய்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. கவனச்சிதறல் காரணமாக நாம் பொருளை இழந்தால் அதை அடையாளம் கண்டு, அந்த பொருளின் மீது விரைவாக மனதை செலுத்துவதே இங்கு நமது நோக்கமாகும். இங்கே கவனச்சிதறல்கள் குறைவு. அவை எழும்போது, ​​அவற்றை நாம் எளிதாக அடையாளம் கண்டு, மனதைத் திரும்பக் கொண்டு வர முடியும்.

மூன்றாம் கட்டத்திற்குக் கீழே உள்ள முந்தைய நிலைகளில், நம் மனம் பறந்து சென்றவுடன், பொருளின் மீதான நமது செறிவை உடனடியாக மீட்டெடுக்க முடியவில்லை, ஆனால் இப்போது மனதைத் திரும்பப் பெறுவது எளிதாகி, அதை அங்கே வைத்திருப்பது எளிதாகிறது. ஆனால் நமது கவனம் இன்னும் குறுக்கிடப்படுகிறது, ஏனெனில் நமது செறிவு தொடர்ச்சியாக இல்லை, மேலும் பிற எண்ணங்கள் மற்றும் பிற பொருள்களுக்கு சிதறல் இன்னும் ஏற்படுகிறது, இருப்பினும் நாம் அதை விரைவாக அடையாளம் காண முடிகிறது. 

நான்காவது நிலை மூடிய வேலை வாய்ப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாங்கள் மனதை வைப்பதில் இருந்து, தொடர்ச்சியான வேலை வாய்ப்புக்கு, மீண்டும் மீண்டும் வேலை வாய்ப்புக்கு சென்றோம், இப்போது நாங்கள் நெருக்கமான இடத்தில் இருக்கிறோம். நாம் பொருளுடன் மேலும் மேலும் பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது - காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தைக் கூறுவோம் புத்தர், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் - பிறகு நாம் பொருளை மறப்பது குறைகிறது. ஒரு அமர்வின் தொடக்கத்தில் மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் உருவாக்கப்படுகிறது, மேலும் நம் கவனம் சிதறாமல் தொடர்ந்து பொருளின் மீது இருக்கும். 

மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் பிரகாசமாக இருக்கும் இந்த அனைத்து புலன்களின் கற்பனையில் இருந்து மனம் மிகவும் எளிதாக உள்நோக்கி இழுக்கப்படுகிறது. மனதை உள்வாங்குவது மிகவும் எளிதானது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் மக்கள் விரைவாக விஷயங்களை ஒன்றன் பின் ஒன்றாகப் பார்ப்பது, ஷாப்பிங் மால்களில் இருப்பது, பயணம் செய்வது மற்றும் ஒரே நேரத்தில் பல பொருட்களைப் பார்ப்பது போன்றவற்றால் மனம் பழகிக் கொள்கிறது. இது தொடர்ந்து புதியவற்றால் தூண்டப்பட்டு, தொடர்ந்து வெளிப்புறமாக இழுக்கப்படுகிறது, எனவே மனதை உள்ளே கொண்டு வந்து உறுதியாக வைத்திருப்பது கடினம், ஏனெனில் இந்த வெளிப்புற பொருட்கள் அனைத்தும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவை. நீங்கள் மருந்துகளை எடுத்துக் கொள்ளும்போது இது குறிப்பாக உண்மை; அவை இன்னும் கவர்ச்சிகரமானவை. “அந்தப் பூவைப் பார். ஆஹா, அந்த மஞ்சள் நிறம் அற்புதம்!” அது உனக்கு நினைவிருக்கிறதா? கரடுமுரடான அமைதியின்மை மற்றும் கரடுமுரடான தளர்ச்சி ஆகியவை உள்ளன, எனவே பொருளின் மீதான நமது கவனம் இன்னும் குறுக்கிடப்படுகிறது, இருப்பினும், நினைவாற்றலின் சக்தி வலிமையில் அதிகரித்துள்ளது. அப்போதுதான் நான்காவது நிலை எழுகிறது. 

ஐந்தாவது நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது பழக்கி. இங்கே மனம் ஒழுக்கமாக உள்ளது மற்றும் அது அடக்கப்படுகிறது, எனவே அது பொருளின் மீது கிட்டத்தட்ட தொடர்ந்து இருக்க முடியும். உள்நோக்க உணர்வின் சக்தி மனதை வெவ்வேறு உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்கள் மற்றும் புலன் பொருள்களுக்கு அலைவதைத் தடுக்கிறது. கரடுமுரடான தளர்ச்சி மற்றும் கரடுமுரடான அமைதியின்மை இனி பிரச்சினைகள் இல்லை, ஆனால் அவை அவ்வப்போது எழலாம். ஐந்தாவது கட்டத்திற்கு முன்பு, நுட்பமான தளர்ச்சி ஒரு பிரச்சனையாக இல்லை, ஏனெனில் ஒற்றை புள்ளியை அடைவது கடினமாக இருந்தது. 

நுட்பமான தளர்ச்சியால் எங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை, ஏனென்றால் நுட்பமான தளர்வு நம்மை மோசமாக பாதிக்கும் நிலையில் நாங்கள் இல்லை. தியானம். ஆனால் இப்போது, ​​சில சமயங்களில் மனம் அந்த பொருளில் மிகவும் லயிக்கக்கூடும், அதனால் நுட்பமான தளர்வு எழுகிறது. நுட்பமான தளர்வு மற்றும் நுட்பமான அமைதியின்மை நம் கவனத்தை குறுக்கிடலாம், ஆனால் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு சக்தி மூலம் நம் கவனத்தை மீட்டெடுப்பது மிகவும் எளிதானது. ஐந்தாவது கட்டத்தில், செறிவூட்டலின் பலன்களைப் பற்றி நீங்கள் உண்மையிலேயே அறிந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள்.  

ஆறாவது நிலை அமைதிப்படுத்துதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே மீண்டும், இது சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு சக்தியுடன் உள்ளது. அதன் மூலம், கவனச்சிதறலைக் கைவிடுவது முக்கியம் என்ற நமது நம்பிக்கை மிகவும் உறுதியானது, மேலும் செறிவு பயிற்சிக்கான அனைத்து எதிர்ப்பும் வெறுப்பும் மறைந்துவிடும். முன்னதாக, கவனச்சிதறல் அகற்றப்பட வேண்டும் என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் எங்கள் கவனச்சிதறல்கள் சில சுவாரஸ்யமானவை. நமது குழந்தைப் பருவத்தைப் பார்ப்பதற்கான இந்தப் புதிய உளவியல் அணுகுமுறைகளைப் போலவே, இதையும் அதையும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான புதிய உளவியல் விஷயங்களைப் போலவே - இவை வரவிருக்கின்றன, அவை சுவாரஸ்யமானவை, மேலும் நாம் அவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒருவேளை நமக்குத் தேவைப்படலாம், ஆனால் நாம் செறிவை வளர்த்துக் கொண்டால் அது ஒரு தடையை உருவாக்கப் போகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அந்த வகையான விஷயங்களை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும், ஆனால் உங்கள் செறிவு அமர்வுகளின் போது அல்ல. நீங்கள் அவர்களை அடக்கி அவர்கள் இல்லை என்று சொல்ல விரும்பவில்லை. அது ஆரோக்கியமானதல்ல. நீங்கள் அவற்றைச் செயல்படுத்த வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் அவர்களால் மயக்கப்படக்கூடாது. சில நேரங்களில் நமது உளவியல் விஷயங்கள் மிகவும் மயக்கும், இல்லையா? 

முந்தைய கட்டத்தில், ஐந்தில், தளர்ச்சியை அகற்றுவதற்காக செறிவு இறுக்கப்பட்டது. ஆறில், அது மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கலாம். செறிவு மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கும்போது நாம் அமைதியற்றவர்களாக மாறுகிறோம். அது மிகவும் தளர்வாக இருக்கும் போது, ​​நமக்கு தளர்ச்சி அல்லது சோம்பல் ஏற்படும். நுட்பமான தளர்ச்சி இன்னும் எப்போதாவது எழலாம். அதுவும் நுட்பமான அமைதியின்மையும் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதை இன்னும் குறுக்கிடலாம், ஆனால் நாம் பயிற்சியின் மூலம் முதிர்ச்சியடைந்துள்ளோம். சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வின் சக்தி சில சமயங்களில் அமைதியின்மை மற்றும் தளர்ச்சியை அவை எழுவதற்கு முன்பே அடையாளம் காண முடியும், அது அவற்றை சமாளிக்க முடியும். அவர்கள் நுட்பமான அமைதியின்மை பற்றி கூறுகிறார்கள்; நீங்கள் பொருளிலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்கவில்லை, ஆனால் மனம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அசைக்கத் தொடங்குகிறது. நாம் அதை அடையாளம் கண்டு, மனம் செயலிழக்கும் முன் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய முடியும். அது நம்மை அமைதிப்படுத்துதல் எனப்படும் ஆறாவது கட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறது அல்லது வழிநடத்துகிறது.

ஏழாவது கட்டம் முற்றிலும் சமாதானப்படுத்துகிறது. எனவே இப்போது, ​​நுட்பமான எண்ணங்கள் அல்லது நுட்பமான உணர்ச்சிகள் அல்லது அழிவுகரமான உணர்ச்சிகள் மனதில் தோன்றினாலும், அவை எளிதில் சமாதானமாகின்றன. எனவே, நுட்பமான தளர்வு மற்றும் நுட்பமான அமைதியின்மை அவ்வப்போது எழுகின்றன, எனவே நம் கவனம் இன்னும் குறுக்கிடப்படுகிறது, ஆனால் ஏழாவது கட்டத்தில் - முயற்சியின் சக்தியால் - நுட்பமான தளர்வு மற்றும் நுட்பமான அமைதியின்மை ஆகியவற்றை நாம் எளிதாகவும் விரைவாகவும் நிறுத்த முடியும். எனவே இங்கே, நினைவாற்றல், சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு மற்றும் முயற்சி ஆகியவை நன்கு வளர்ந்துள்ளன, ஆனால் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தாதது இன்னும் ஏற்படலாம். உங்கள் செறிவில் சில சிக்கல்கள் இருப்பதைக் கவனிக்கும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு உங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அது முன்பு நடக்கும், ஆனால் அது ஏழாம் தேதி இங்கே குறிப்பாக வலுவானது.

எட்டாவது நிலை ஒற்றை-புள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே அது நினைவாற்றல் மற்றும் முயற்சியின் விளைவாகும்; தளர்வு மற்றும் அமைதியின்மை ஆகியவை செறிவைத் தடுக்க முடியாது. நமது செறிவு தடையின்றி உள்ளது. நாங்கள் உட்காரும்போது தியானம், என்ற பொருளை உடனடியாக நினைவுக்கு கொண்டு வரலாம் தியானம், மற்றும் நமது செறிவு தொடர்ந்து அதில் உள்ளது. அமர்வின் தொடக்கத்தில் ஒரு சிறிய முயற்சி மட்டுமே பொருளின் விவரங்களைக் கண்டறியவும், பொருளின் மீது மனதை வைக்கவும் அவசியம். அதன்பிறகு, முயற்சியின் சக்தியால் மனம் பொருளின் மீது நிலைத்திருக்கும். அப்போதுதான் எட்டாவது நிலை உருவாகிறது. எனவே, இங்கு நமது செறிவு நீண்டு கொண்டே செல்கிறது.

ஒன்பதாவது நிலை சமநிலையில் இடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் முன்னேறும்போது, ​​முழுமையான பரிச்சயத்தின் சக்தி வலுவடைகிறது, மேலும் நினைவாற்றலையும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வையும் பராமரிக்க முயற்சி தேவையில்லை. எட்டாவது கட்டத்தில் உங்களுக்குத் தேவைப்பட்டது போல, அமர்வின் தொடக்கத்தில் உங்களுக்கு கொஞ்சம் கூட முயற்சி தேவையில்லை. இப்போது, ​​ஆசை மட்டுமே தியானம் போதுமானதாக உள்ளது. நீங்கள் உட்கார்ந்து, பொருளின் மீது நினைவாற்றல் எழுகிறது, மேலும் மனம் தியானச் சமநிலையில் நுழைகிறது, அங்கு மனம் வேண்டுமென்றே நினைவாற்றலைத் தூண்டாமல், சிரமமின்றி மற்றும் இயற்கையாக ஒற்றை முனையில் ஒருமுகமாக இருக்கும். 

அந்த பொருளுடன் உங்கள் மனம் எவ்வளவு பரிச்சயமானது, மற்றும் நினைவாற்றல் எவ்வளவு வலிமையானது. நீங்கள் அதை தூண்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. இங்கே பொருள் மீது கவனம் தன்னிச்சையானது. இது ஒன்பதாவது கட்டத்தில் கூட தடையின்றி இல்லை, மேலும் ஒற்றை புள்ளி நீண்ட காலத்திற்கு தொடர்கிறது. இங்குள்ள உணர்வு உணர்வுகள் முற்றிலும் உள்வாங்கப்பட்டு, வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு இனி பதிலளிக்காது தியானம். இந்த ஒன்பதாவது நிலை ஆசை எல்லைக்குள் மிக உயர்ந்த செறிவு அடைதல் ஆகும். இந்த நபர், அவர்கள் உள்ளே இருக்கும்போது தியானம், அவர்கள் இன்னும் ஒரு ஆசை சாம்ராஜ்ய மனதில், ஆனால் அது மிகவும் வலுவான செறிவு தான். இது அமைதியின் உருவகம், ஆனால் அது இன்னும் முழுமையாக தகுதி பெறவில்லை. 

ஒன்பது நிலைகளின் சுருக்கம்

ஒன்பது நிலைகளில் முதல் மூன்று மனதுக்கு உதவுகின்றன, இது பொதுவாக ஏற்ற இறக்கமான மற்றும் நிலைத்திருக்க நகரும் தியானம் பொருள்கள். இரண்டாவது மூன்று நிலைகள் ஏற்கனவே பொருளின் மீது நிலைத்திருக்கும் மனதை நிலைப்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகளாகும்-மூன்றாவது, ஸ்திரத்தன்மை, கரடுமுரடான அமைதியின்மை மற்றும் தளர்ச்சியால் இன்னும் தொந்தரவு செய்யப்படலாம். இந்த இரண்டாவது மூன்று நிலைகள் உண்மையில் மனதை நிலைப்படுத்த உதவுகின்றன. பின்னர் கடைசி மூன்று நிலைகள் நிலைத்தன்மையை அடைந்த மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தும் வழிமுறையாகும். 

இந்த ஒன்பது நிலைகளைக் கடந்து நாம் முன்னேறும்போது, ​​நமது மனதின் வலிமையும் சக்தியும் தியானம் அதிகரிப்பு, தெளிவு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை அதற்கேற்ப அதிகரிக்கும், மேலும் இது மன மற்றும் உடல் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியில் விளைகிறது. மேலும் உங்கள் நிறம் இளமையாகவும் பொலிவாகவும் மாறும் என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்

ஒளி மற்றும் வீரியம், மற்றும் கரடுமுரடான உணவு மீது உங்கள் சார்பு குறைகிறது. நீங்கள் இன்னும் முழு அமைதியை அடையவில்லை.

மன மற்றும் உடல் நெகிழ்வு

அடுத்ததாக வளர்த்து, பின்னர் அடைய வேண்டியது மனத் தளர்ச்சி மற்றும் உடல் மென்மை, பின்னர் தி பேரின்பம் உடல் நெகிழ்வு மற்றும் பேரின்பம் மன நெகிழ்வு. சோம்பேறித்தனத்திற்கான முழுமையான மாற்று மருந்தே நெகிழ்வு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ப்ளையன்சி சில சமயங்களில் நெகிழ்வுத்தன்மை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், மனம் மிகவும் சேவை செய்யக்கூடியது. மனம் சண்டை போடுவதில்லை. இது எதிர்ப்பால் நிரம்பவில்லை. இது எல்லா நேரத்திலும் புகார் இல்லை. உங்கள் மனம் மிகவும் ஒத்துழைக்கும். ஒத்துழைக்கும் மனம் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும், இல்லையா? 

நமக்கு இன்னும் உடல் செயல்பாடு குறைபாடுகள் உள்ளன, அவை காற்று அல்லது பிராணன் உள்ளே இருக்கும் காரணிகள் உடல். காற்றின் இந்த செயலிழப்பு தி உடல் நாம் நல்லொழுக்கத்தில் ஈடுபட முயலும்போது கனமாகவும் சங்கடமாகவும் இருக்கும். காலையில் அலாரம் அடிக்கும் போது, ​​உங்கள் மனம், “அச்சச்சோ” என்று கேட்கும் போது இதுதான் உடல் "எனக்கு இன்னும் தூக்கம் தேவை" என்கிறார். செறிவு அதிகரிப்பதன் மூலம், உடல் செயல்பாடு குறைபாடுகள் சமாளிக்கப்படுகின்றன. இந்த நேரத்தில், அவர்கள் சங்கடமான வழியில் இல்லாவிட்டாலும், மூளை கனமாக இருப்பதாகவும், உங்கள் தலையை மொட்டையடித்த பிறகு உங்கள் கிரீடத்தின் மீது சூடான கையை வைத்தது போல உங்கள் தலையின் மேற்புறத்தில் மிகவும் இனிமையான கூச்ச உணர்வு இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். 

செயலற்ற காற்று கிரீடத்திலிருந்து வெளியேறும்போது அந்த உணர்வு ஏற்படுகிறது. அவர்கள் வெளியேறிய உடனேயே, செயலிழந்த மன நிலைகள் நீங்கி, மன நெகிழ்ச்சி அடையப்படுகிறது. பொதுவாக, மன நெகிழ்வு என்பது அனைத்து நல்லொழுக்கமுள்ள மனங்களுடனும் சேர்ந்து, ஒரு நல்ல பொருளை நோக்கிச் செல்லவும், அங்கேயே இருக்கவும் உதவும் ஒரு மனக் காரணியாகும். இருப்பினும், இங்கே நாம் எந்த பழைய மன நெகிழ்வுத்தன்மையையும் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் மனதின் சேவைத்திறன் கொண்ட ஒரு சிறப்பு மன நெகிழ்வுத்தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஏனென்றால், நாம் ஏதேனும் பழைய மனநிலையைப் பற்றி பேசினால், அது ஒவ்வொரு நல்ல மனநிலையிலும் இருக்கிறது, எனவே நாம் அதை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே பெற்றிருக்க வேண்டும். ஆனால், இல்லை, இது ஒரு சிறப்பு மன நெகிழ்வு, இது மனதின் சேவைத்திறன்:

மனதின் லேசான தன்மை மற்றும் தெளிவு மற்றும் நாம் விரும்பும் எந்த நல்ல பொருளின் மீது மனதை வைக்கும் திறனும் சேர்ந்துள்ளது. 

நல்லொழுக்கத்தை நோக்கி செல்வதை மனம் இனி எதிர்க்காது, அல்லது அது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது தியானம் அதை அனுபவிக்கிறார். "இந்த அமர்வு எப்போது முடியும்?" என்று அது நினைக்கவில்லை. இந்த சிறப்பு மன நெகிழ்வு, இதையொட்டி, காற்று வழியாக பாயும் காற்றின் சேவைத்திறனை தூண்டுகிறது உடல் ஏனெனில் மன உறுதியால் துன்பங்களை ஆற்றும் காற்றுகள் தணிகின்றன. மேலும் உடல் நெகிழ்ச்சியின் காற்று வீசுகிறது உடல், மற்றும் உடல்இன் சேவைத்திறன் குறைபாடு தியானம் கடக்கப்படுகிறது.

இது உடல் நெகிழ்வு, இது ஒரு லேசான தன்மை, ஒரு மிதப்பு, ஒரு சேவைத்திறன் உடல் அதனால் அந்த உடல் வலி, கஷ்டம் அல்லது சோர்வு இல்லாமல் நாம் விரும்பும் எந்த நல்ல செயல்களுக்கும் பயன்படுத்தலாம். நமது  உடல் ஒரு தொல்லை அல்ல; அது மிகவும் இலகுவாக உணர்கிறது. நீங்கள் உங்கள் சொந்த தோள்களில் சவாரி செய்யலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அது எப்படி இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அப்படி உணரும்போது, ​​உங்களுக்கு இது கிடைத்துவிட்டது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். 

அதுவே உடல் நெகிழ்வு, மற்றும் அந்த உடல் நெகிழ்வு உடனடியாக அதற்கு வழிவகுக்கிறது பேரின்பம் உடல் நெகிழ்வு, இது மிகவும் ஆனந்தமான, தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு. தி உடல் மிகவும் வசதியாக உணர்கிறேன், உண்மையில் புதியது மற்றும் மிகவும் கூட்டுறவு, மிகவும் இணக்கமான. பின்னர், நமது செறிவு தொடரும்போது, ​​ஒரு உணர்வு இருக்கிறது உடல் உருகுகிறது தியானம் பொருள். உங்களோடு நீங்கள் மிகவும் பரிச்சயமானவராகவும், மிக நெருக்கமாகவும் ஆகலாம் தியானம் ஏறக்குறைய மனம் அதில் உருகுவது போல் இருக்கும் என்று அவர்கள் கூறும் பொருள். எனவே, அந்த நேரத்தில், தி பேரின்பம் மன நெகிழ்வு அனுபவமாகிறது, மேலும் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், மிதமிஞ்சியதாகவும்-கிட்டத்தட்ட அதிகமாகிறது. 

ஒரு சுவரின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் நீங்கள் கவனம் செலுத்துவது போல் உணர்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் இங்கே கூறுகிறார்கள். அதன் பிறகு, நம் தலையின் மேல் ஒரு உணர்வு இருக்கிறது. இந்த முறை புதிதாக மொட்டையடிக்கப்பட்ட எங்கள் தலையில் குளிர்ந்த கை வைக்கப்படுகிறது. மன பேரின்பம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக குறைகிறது பேரின்பம் நிலையானது, பின்னர் உங்களுக்கு ஏற்ற இறக்கம் இல்லை பேரின்பம் செறிவு, மற்றும் நிலையற்ற மன நெகிழ்வு எழுகிறது. அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அமைதியை அடைந்துவிட்டீர்கள்.

அமைதியின் பண்புகள்

அமைதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது அணுகல் செறிவு, நமது அமைப்பில் இருந்து செல்கிறது அணுகல் நீங்கள் ஏழு ஆயத்த நிலைகளை கடந்து செல்லும் முதல் தியானாவிற்கான செறிவு, எனவே இதுவே முதல் ஒன்றாகும். நீங்கள் அமைதியை அடைந்தவுடன், பல வகையான அடையாளங்கள் உள்ளன. தி உடல் மற்றும் மனம் நெகிழ்வானது மற்றும் சேவை செய்யக்கூடியது; நாம் உட்காரும்போது உடல் மற்றும் மன நெகிழ்வு விரைவாக எழுகிறது தியானம். மனம் மிகவும் விசாலமானது, அது உறுதியாக இருக்க முடியும் தியானம் ஒரு உரத்த ஒலி கூட செறிவைத் தடுக்காது. ஒரு பெரிய தெளிவு உணர்வு உள்ளது. இடுகையில் தியானம் நேரம், உங்கள் மனம் இப்போது இல்லை என்றாலும் அணுகல், அந்த செறிவில் இருந்ததன் செல்வாக்கின் காரணமாக, துன்பங்கள் வலுவாகவோ அல்லது அடிக்கடிவோ எழுவதில்லை, மேலும் ஏங்கி புலன் இன்பம் கணிசமாகக் குறைகிறது.

தி உடல் ஒளி மற்றும் நிம்மதியாக உணர்கிறது. ஐந்து தடைகள் இனி நம்மைத் தொந்தரவு செய்யாது. தூக்கத்தை நம்மால் மாற்ற முடியும் தியானம், மற்றும் அது மிகவும் நல்லது. தாய் வனத் துறவிகளைப் பற்றி எனக்குத் தெரிந்த இரண்டு புத்தகங்களை எழுதிய இந்தப் பெண்ணை நான் சந்தித்தேன், இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்தது. தாய்லாந்து நாட்டினர் தங்கள் காடுகளை அழித்ததற்கு முன்பு இது நடந்தது, இந்த துறவிகள் இன்னும் அங்கு தியானம் செய்து கொண்டிருந்தனர். சில சமயங்களில் அவர்கள் ஒரு புலி, அல்லது பாம்பு அல்லது ஒருவித அச்சுறுத்தும் உயிரினத்தை சந்திப்பார்கள், அதற்கு அவர்களின் தீர்வு உடனடியாக ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு, உடனடியாக சமாதிக்குச் செல்வதாகும். அவர்களின் புலன்கள் செயல்படவில்லை. இதை எதிலும் அவர்கள் கவனம் செலுத்துவதில்லை. அவர்கள் சிறிது நேரம் சமாதியில் இருப்பார்கள், அவர்கள் வெளியே வந்ததும், அவர்களது உடல் பரவாயில்லை, அவர்கள் பாம்பு, புலி, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் பாதிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் இந்த வகையான செறிவு கொண்ட மனிதர்களிடம் சில சிறப்பு குணங்கள் இருப்பதை இந்த விலங்குகள் உணர முடியும் என்று தோன்றியது. இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: கடந்த வாரக் குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்தபோது, ​​சோம்பேறித்தனத்தைப் பார்த்தோம், மறுபடி ப்ளையன்சி என்ற மாற்று மருந்துகளில் ஒன்றைப் பார்த்தோம், அதுதான் விளைவு என்று நினைத்தோம். நீங்கள் அரிதாகவே உட்கார முடியாத நிலையில் அது எப்படி ஆரம்பத்திலேயே ஒரு மாற்று மருந்தாக இருக்க முடியும்? அது எப்படி சோம்பலுக்கு மருந்தாக முடியும்? 

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இது அந்த ஆரம்ப கட்டங்களில் இல்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு மருந்தாக மாறுகிறது. அதனால்தான் முதல் மூன்றை முதலில் கடந்து செல்லுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஆன்லைனில் இருந்து இரண்டு கேள்விகள். முதலாவதாக, சிங்கப்பூரில் உள்ள ஒருவரிடமிருந்து, நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறார். அதன் அர்த்தம் என்ன என்று அவள் கருதுகிறாள் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் கொடுக்கிறாள்: நினைவாற்றல் என்பது உருவாக்கம் பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் ஒவ்வொரு நாளும் இது நாம் செய்வோம் என்று உறுதியளித்த தினசரி நடவடிக்கையாகும், அதே சமயம் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்பது நமது வாக்குறுதியை மீறாமல் தொடர்ந்து செயலில் ஈடுபடுவதாகும்.

VTC: மனநிறைவு என்பது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் வாக்குறுதி அளித்திருந்தால் பிரசாதம் ஒவ்வொரு நாளும், அதைச் செய்வதற்கான உங்கள் உறுதிப்பாட்டை நினைவில் கொள்ள நீங்கள் நினைவாற்றலைத் தூண்டுகிறீர்கள், அது உங்கள் உறுதிப்பாட்டின் நினைவாற்றல். ஆனால் நினைவாற்றல் என்பது மனம் அல்ல பிரசாதம். அது அல்லாதது என்று அழைக்கப்படும் மனம்இணைப்பு, அல்லது பெருந்தன்மை, அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. உள்நோக்க விழிப்புணர்வைச் சரிபார்க்கும் மனது, “ஓ, எனக்கு இந்த அர்ப்பணிப்பு உள்ளது பிரசாதம். இன்று நான் அதைச் செய்திருக்கிறேனா, அதைப் பற்றி நன்றாக யோசித்து உருவாக்கியுள்ளேனா பிரசாதம் சரி?" ஒரு உருவாக்கும் சூழ்நிலையில் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு பயன்படுத்தப்படும் பிரசாதம், ஆனால் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு செய்வதில்லை பிரசாதம். அந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் உங்களுக்கு உதவும் மற்றொரு மன காரணி இது.

பார்வையாளர்கள்: மைத்ரேயா அடுத்தவர் என்று சொல்லப்படுகிறது என்கிறார் வேறு ஒருவர் புத்தர், அப்படிக் குறிப்பிடப்பட்ட இந்த எழுத்துக்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன? அவற்றை எப்போது எழுதினார்?

VTC: சீன பாரம்பரியத்தில் பல்வேறு கதைகள் உள்ளன, மேலும் கல்வி உதவித்தொகை. அவர்கள் பொதுவாக மைத்ரேயனை அடுத்தவராக வரப்போகும் மைத்ரேயனிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு நபராகவே கருதுகின்றனர். புத்தர். உங்களுக்கு ஜான் என்று பலர் இருப்பது போல் இருக்கிறது. உங்களுக்கு பல மைத்ரேயர்கள் இருக்கலாம். அவர்களை குழப்பி விடாதீர்கள். மைத்ரேயர் துஷிதா தூய நிலத்தில் வசிக்கிறார் என்றும், அசங்கா மைத்ரேயனுடன் படிக்கச் சென்றதாகவும், பின்னர் இந்த போதனைகளை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டு வந்ததாகவும் மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே, இரண்டு வெவ்வேறு உள்ளன காட்சிகள் அது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் பொருளில் அதிகமாக உள்வாங்கப்படும்போது நுட்பமான தளர்வு ஏற்படுகிறது என்று சொன்னீர்கள். ஒரு பொருளில் உண்மையில் உள்வாங்கப்படுவதைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​அந்த பொருளைத் தளர்வாகப் பிடிக்க நினைப்பதில்லை. அது எப்படி வேலை செய்கிறது? 

VTC: முதலாவதாக, இது செறிவை வளர்ப்பதில் மிகவும் மேம்பட்ட கட்டத்தில் உள்ளது. பொருளின் மீதான கவனம் சிறிது சிறிதாக தளர்வதால் மனம் தளர்கிறது; மனம் சற்று நிதானமாக இருப்பதால் தெளிவின் தீவிரம் குறைகிறது. பின்னர் நீங்கள் அதை இறுக்குங்கள். நீங்கள் அதை மிகவும் இறுக்கமாக்குகிறீர்கள், அதனால் அமைதியின்மை வருகிறது. அதனால்தான் வயலின் சரத்தை ட்யூனிங் செய்வது போல் லூஸ் அல்லது டைட் என்று சொல்கிறார்கள். 

ஆடியன்ஸ்: ஒன்பது நிலைகளைப் பற்றி நான் முதன்முதலில் படித்தபோது, ​​​​அது ஒரு ஸ்கீமா, ஒரு ரூப்ரிக், ஒரு அமைப்பு என்பதால் நான் மிகவும் உற்சாகமடைந்தேன் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. இந்த கம்பளி அறிவுறுத்தல் போதும், இல்லையா? இறுதியாக, இங்கே ஒரு படி-படி-படி. முதல் பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு, நான் மிகவும் சோர்வடைந்தேன், ஏனென்றால் "ஓ, நான் முதல் கட்டத்தில் இருக்கிறேன், நான் உண்மையில் முன்னேறவில்லை!" இது போன்ற திட்டங்களுடன் தொடர்புடைய ஆரோக்கியமான வழிகளைப் பற்றி நீங்கள் பேசலாமா? [சிரிப்பு]

VTC: எப்போது என்பதை உணர்ந்து கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் புத்தர் கற்றுக்கொடுக்கிறது, அவர் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை அனைத்தையும் கீழே வைக்க வேண்டும். அவர் நிச்சயமாக நமக்கு மிக உயர்ந்த, முழுமையான பலனைத் தரப் போகிறார். ஏனென்றால், அவர் அதை விளக்கவில்லை என்றால், நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, அந்த மட்டத்தில் இருப்பவர்களுக்கு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், “ஓ, இங்கே ஒரு திட்டம் இருக்கிறது. நான் அதைச் செய்துவிட்டேன் என்று கூறவும், எனது பட்டியலிலிருந்து அதைச் சரிபார்த்து, வேறு எவருக்கும் முன்பாகவும் இருக்கவும், பின்னர் இந்த விஷயத்தின் சாதனையாளராக என்னை முன்னிறுத்தவும் முடியும் என்று நான் முயற்சி செய்து விரைவில் முடிக்க வேண்டும்.

எதனையும் பார்க்கும் பழக்கம் உள்ள சிலருக்கு எல்லாவற்றுடனும் தொடர்புபடுத்துவது நமது பழைய முறைதான். "ஓ, ஒன்பது நிலைகள் உள்ளன. குறைந்தபட்சம் அடுத்த வாரத்திலாவது நான் பத்தாவது நிலைக்கு வர வேண்டும். நீங்கள் எந்த மேடையில் இருக்கிறீர்கள்? இல்லை, ஒருவேளை நான் அவர்களுக்குப் பின்னால் இருக்கப் போகிறேன். ஓ, நான் அந்த நிலைகளுக்கு வருவதற்கு முன்பு அவர்கள் அந்த நிலைகளுக்கு வந்தால் இது பயங்கரமாக இருக்கும், பின்னர் என் சுயமரியாதை சுடப்படுகிறது, என் நற்பெயர் சுடப்படுகிறது. நான் என்ன மாதிரியான மதிப்பெண் பெறப் போகிறேன்?" நாம் வெளியிட வேண்டிய பழைய வடிவங்கள் நிறைய உள்ளன. ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு பழைய வடிவங்கள் உள்ளன. நம் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரி இருப்பதில்லை.

பார்வையாளர்கள்:  ஒலிகள், காட்சிகள், குரல்கள் என எப்பொழுதும் என்ன நடக்கிறது என்பதைத் தெரிந்துகொள்ள விரும்புவது - இந்த குணத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு அற்புதமான முதல் கட்டம் - உங்களைச் சுற்றி நடக்கும் அனைத்தையும் திரும்பிப் பார்க்காமல், பார்க்காமல் இருப்பதை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன் என்று சொல்ல விரும்பினேன். . அது அங்கேயே இருக்கிறது. அன்றாட வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்திலேயே மனதை இங்கேயே வைத்திருக்கும் திறனை வளர்க்க ஆரம்பிக்கலாம்.

VTC: மேலும் நமது தொழில் என்ன என்பதை மனதில் வைத்து, அதை மற்றவர்களின் தொழிலுக்கு சென்று விடக்கூடாது. [சிரிப்பு] எங்கள் என்பதில் நிறைய அர்த்தம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன் கட்டளை உனது அன்னதான கிண்ணத்தில் உள்ளதை மட்டுமே பார்க்க வேண்டும், பிறர் அன்னதான கிண்ணத்தில் உள்ளதை பார்க்காதே. உண்மையில் இதில் மிக ஆழமான அர்த்தம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.